[疏]釋曰：此題，諸本文多不同，晉、宋古文多云《春秋穀梁傳序》，俗本亦有直云《穀梁傳序》者。然“春秋”是此書之大名，傳之解經，隨事則釋，亦既經傳共文，題名不可單舉。又此序末云“名曰《春秋穀梁傳集解》”，故今依上題焉。此序大略凡有三段。第一段自“周道衰陵”，盡“莫善於《春秋》”，釋仲尼修《春秋》所由，及始隱終麟之意。夫圣哲在上，動必合宜，而直臣良史克施有政，故能使善人勸焉，淫人懼焉。洎乎周德既衰，彝倫失序，居上者無所懲艾，處下者信意愛憎，致令九有之存唯祭與號，八表之俗或狄或戎。故仲尼就大師而正《雅》、《頌》，因魯史而修《春秋》，其始隱終麟，范自具焉。第二自“《春秋》之傳有三”盡“君子之於《春秋》，沒身而已”，釋三傳所起及是非得失。仲尼卒而微言絕，秦正起而書記亡。其《春秋》之書，異端競起，遂有鄒氏、夾氏、左氏、公羊、穀梁五家之傳。鄒氏、夾氏，口說無文，師既不傳，道亦尋廢。左氏者，左丘明與圣同恥，恐諸弟子各安其意，為經作傳，故曰《左氏傳》。其傳之者，有張蒼、賈誼、張禹、翟方進、賈逵、服虔之徒。漢武帝置五經博士，《左氏》不得立於學官。至平帝時，王莽輔政，方始得立。公羊子名高，齊人，受經於子夏，故《孝經說》云“《春秋》屬商”是也；為經作傳，故曰《公羊傳》。其傳之者，有胡母子都、董仲舒、嚴彭祖之類。其道盛於漢武帝。穀梁子名淑，字元始，魯人，一名赤，受經于子夏，為經作傳，故曰《穀梁傳》。傳孫卿，孫卿傳魯人申公，申公傳博士江翁。其后魯人榮廣大善《穀梁》，又傳蔡千秋，漢宣帝好《穀梁》，擢千秋為郎，由是《穀梁》之傳大行於世。然則三家之傳，是非無取，自漢以來，廢興由於好惡而已。故鄭玄《六藝論》云：“《左氏》善於禮，《公羊》善於讖，《穀梁》善於經。”是先儒同遵之義也。言“《左氏》善於禮”者，謂朝聘、會盟、祭祀、田獵之屬不違周典是也。“《公羊》善於讖”者，謂黜周王魯及龍門之戰等是也。“《穀梁》善於經”者，謂大夫曰卒，諱莫如深之類是也。其三傳是非，序文自具。第三自“升平之末”，盡“《穀梁傳集解》”，釋己注述之意，并序《集解》之人，案《晉書》范甯字武子，順陽縣人，為豫章太守，父名注。長子名泰，字伯倫；中子名雍，字仲倫；小子名凱，字季倫。其從弟則注云“邵曰”是也，言“先君”則父注是也。以傳《穀梁》者雖多，妄引三傳，辭理典據不足可觀，故與一門徒商略名例，傳示同異也。所云名例者，即范氏所據，別為《略例》一百馀條是也。其《春秋》及經傳之名，在后別釋。謂之序者，序述經傳之旨，并明巳注作之意也。
昔周道衰陵，乾綱絕紐， 乾，其連反，天也。紐，女久反。禮壞樂崩，彝倫攸斁。 彝倫，以之反；彝，常；倫，理也。攸斁，丁故反，字書作 ，敗也。弒逆篡盜者國有， 弒，申志反，又作殺，音同。篡盜，初患反，《爾雅》云：“取也。”淫縱破義者比肩。 淫縱，子用反。
[疏]“昔周”至比肩。○釋曰：“仲尼之修《春秋》，因衰亂而作，故序先述周道衰也。云“昔”者，范氏晉世之人，仰追周代，故曰“昔”。云“周道衰陵”者，總述幽、厲以來也，指衰極言之，則平、桓之世也。知者，幽、厲雖則失道，名器未失，《詩》猶入《雅》；平王東遷之后，下同於《國風》，政教所被，才及郊畿，仲尼修《春秋》，以平王為始，知衰極是平、桓也。“衰陵”謂衰弱陵遲。云：“乾綱”者，乾為陽，喻天子，坤為陰，喻諸侯；天子總統萬物，若綱之紀眾紐，故曰“乾綱”。云“絕紐”者，紐是連系之辭，故昭十三年《左傳》云：“再拜皆厭紐。”《玉藻》云：“紐約用組。”諸侯背叛，四海分崩，若紐之絕，故曰：“絕紐”。云“禮壞樂崩”者，通言之耳。知非樂是陽，故以“崩”言之，禮是陰，故以“壞”言之者，正以《詩序》云：“微子至於戴公，其間禮樂廢壞”，明知通矣。云“彝倫攸斁”者，《尚書·洪范》文也。禮以安上治民，樂以移風易俗，禮樂崩壞，故常道所以敗也。“弒”謂臣弒君，“逆”謂子弒父，“篡”謂以庶奪正，“盜”即哀四年傳云“春秋有三盜”是也。
是以妖災因釁而作， 釁，許靳反。民俗染化而遷，陰陽為之愆度， 為之，于偽反，下同。七耀為之盈縮， 縮，所六反。川岳為之崩竭，鬼神為之疵厲。 疵，才斯反。厲音例，又作癘。
[疏]“是以”至“疵厲”。○釋曰：宣十五年《左傳》云：“天反時為災，地反物為妖，人反德為亂，亂則妖災生。”是妖災因釁而起也。云“陰陽愆度”者，謂冬溫夏寒，失其節度。云：“七耀盈縮”者，謂日月薄食，若晦食則是月行疾，食朔與二日是月行遲。又《五行傳》云：“晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之側匿，朓則侯王其恭，側匿則侯王其肅”，是由君行使之然也。五星亦有遲疾，故襄二十八年《左傳》云“歲在星紀，而淫於玄枵，”是也。謂之“七曜”者，日月五星皆照天下，故謂之“七曜”。五星者，即東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星是也。云“川岳崩竭”者，謂《周語》云幽王之時，三川震，伯陽父曰：“昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。”“岳”是山之類，即梁山沙鹿崩是也。云“鬼神疵厲”者，舊解以為“鬼神”即宗廟，是也。“疵厲”謂災變也。言人棄常制，致宗廟之災，即桓宮新宮災是也。今以為“鬼神為之疵厲”，即《國語》云“杜伯射宣王於鎬”，《左傳》云：“伯有之鬼為厲是也。
故父子之恩缺，則《小弁》之刺作； 缺，丘悅反。弁，步寒反。刺，七賜反。此所引皆《詩》篇名，《谷風》在《邶風》，余皆《小雅》。君臣之禮廢，則《桑扈》之諷興； 扈音戶。諷，方鳳反，又作風。夫婦之道絕，則《谷風》之篇奏；骨肉之親離，則《角弓》之怨彰；君子之路塞，則《白駒》之詩賦。
[疏]“故父”至“詩賦”。○釋曰：“今范引此者，即周道之衰微，廢此五事，為此仲尼作《春秋》也。故《孔叢》云“孔子讀《詩》至《小雅》，廢卷而嘆，感《詩》修《春秋》”是也。云“《小弁》之刺作”者，《小弁》，《詩·小雅》，周幽王廢太子宜臼，故大子之傅作詩以刺之。云《桑扈》之諷興”者，《桑扈》亦《詩·小雅》，刺幽王君臣上下動無禮文焉，故作是詩以諷之。云“《谷風》之篇奏”者，《谷風》，衛人剌其君無德，故令國內之人得其新婚者并棄其舊室，風俗衰壞，故作是詩以刺之。言“奏”者，謂奏進此詩，與上文“作”、“興”不異，但述作之體，欲辟文耳。云“《角弓》之怨彰”者，《角弓》，《詩·小雅》，以幽王不親九族，故作詩以刺之，言族人怨之彰顯，故云“《角弓》之怨彰”。云：“《白駒》之詩賦”者，《白駒》，《詩·小雅》，宣王之末，不能任賢，致使賢人乘白駒而去也。此引《詩》之次，先云《小弁》，后言《白駒》者，以父子是人倫之端首，六親之莫大，故先言之。其次則有君臣，若君臣禮廢，則上下無序，故次《桑扈》。夫婦者，生民之本，室家之原，欲見從近及遠，故夫婦先九族，是以《谷風》在《角弓》之上。《白駒》是賢人棄君，又非親戚，故最后言之。或當隨便而言，更無次第之例。知者，《白駒》是宣王之詩，而言在幽王之詩下，是無先后之次也。
天垂象，見吉兇。 見，賢遍反。圣作訓，紀成敗。欲人君戒慎厥行， 行，下孟反。增脩德政。
[疏]“天垂”至“德政”。○釋曰：《易》稱：“在天成象，在地成形。”成象則日月之曜，成形則山川之形。“見吉兇”者，即上“七曜為之盈縮，川岳為之崩竭”是也。獨言天象者，舊解云，尊作法之本，明圣人與天地合其德，與日月齊其明，以為川岳崩竭，亦是天使為之，故總言“垂象”以包之。云“圣作訓，紀成敗”者，謂若《春秋》書日食、星隕、山崩、地震，記災錄異，善惡褒貶等，皆所以示禍福成敗之原，存亡得失之本，欲使人君戒慎其所行，改修德政，以消災咎也。
蓋誨爾諄諄，聽我藐藐， 藐，亡角反。履霜堅冰，所由者漸。
[疏]“綯誨”至“者漸”。○釋曰：言此者，明圣人雖作法，愚者不能用也。言我教誨汝王諄諄然，何故聽我言藐藐然而不入？此《詩·大雅·抑》篇，刺厲王之詩也。云“履霜堅冰”者，《易·坤卦》初六爻辭，《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也。馴至其道，至堅冰也。”引之者，取積漸之義也。
四夷交侵，華戎同貫，幽王以暴虐見禍，平王以微弱東遷。征伐不由天子之命，號令出自權臣之門，故兩觀表而臣禮亡， 觀古亂反朱干設而君權喪。 喪，息浪反，下“道喪”同。下陵上替，僣逼理極。 替，他計反。僣，子念反。天下蕩蕩，王道盡矣。
[疏]“四夷”至“盡矣”。○釋曰：“云“四夷”者，東夷、西戎、南蠻、北狄之總號也。云“交侵”者，謂交相侵伐也。云“華戎同貫”者，謂諸夏與夷狄無異也。舊解“四夷交侵，華戎同貫”，指謂當《春秋》之時，今以為文勢在幽王之上，則當亦兼據幽、厲以來，故《節》詩刺幽王云“斬伐四國”，又曰“國既卒斬”，及宣王、幽王并為夷狄所敗，則此段序意論衰之積漸，不直據《春秋》之時明矣。云幽王見禍，平王東遷者，《周本紀》幽王既得褒姒，廢申后而黜大子宜臼，申侯與鄫人及犬戎殺幽王於驪山之下，盡取周賄而還，乃與諸侯就申立太子宜臼，是為平王，東遷洛邑是也。云“兩觀”巳下者，昭三十五年《公羊傳》云：“子家駒謂昭公曰：‘諸侯之僣天子，大夫之僣諸侯久矣。’公曰：‘吾何僣哉？’子家駒曰：‘設兩觀，乘大路，朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。”然則諸侯不立兩觀，周衰，諸侯僣而置之，是臣無有事君之禮也。天子之舞始設朱干，諸侯今亦用之，是君之權喪失也。云“僣逼理極”者，謂僣上逼下之理至極也。據君失權言之是逼下，以臣陵君是僣上。或以為直據臣言之，理亦通也。云“王道盡矣”者，言法度廢壞盡也。
孔子睹滄海之橫流，乃喟然而嘆曰： 喟，起愧反，又苦怪反。“文王既沒，文不在茲乎！”言文王之道喪，興之者在己，於是就大師而正《雅》、《頌》， 大師音泰。因魯史而修《春秋》，列《黍離》於《國風》，齊王德於邦君，所以明其不能復雅， 復，扶又反。政化不足以被群后也。 被，皮義反。
[疏]“孔子”至“后也”。○釋曰：舊解引楊雄《劇秦篇》曰：“當秦之世，海水群飛。“海水”喻萬民，“群飛”言散亂。又引《孟子》云：“當堯之世，洪水橫流。”言不復故道，喻百姓散亂，似水之橫流。今以為滄海是水之大者，滄海橫流，喻害萬物之大，猶言在上殘虐之深也。云“就大師而正《雅》、《頌》”者，大師，樂官也，《詩》者，樂章也，以大師掌《詩》樂，故仲尼自衛反魯，就而正之。直言《雅》、《頌》者，舉《雅》、《頌》則《風》詩理在可知。又《雅》、《頌》之功大，故仲尼先用意焉。知非為師摯理之，故仲尼不正者，師摯直閑《關雎》之音而已。《詩》之顛倒，仍是仲尼改正，故此序云仲尼“列《黍離》於《國風》”。杜預注《左氏》云“后仲尼刪定，故不同”，是也。然則作《詩》之體，《風》、《雅》先定。《黍離》若是《風》體，大師不得列之於《雅》、《頌》之中；若是《雅》、《頌》之體，仲尼亦不得退之於《風》詩之中。而云“列《黍離》於《國風》”者，詩人詠歌，實先有《風》、《雅》之體，《黍離》既是《國風》，誠不可列之於《雅》、《頌》。但天子不風，諸侯不雅，仲尼刊正，還同《國風》，亦是仲尼列之。
於時則接乎隱公，故因茲以托始，該二儀之化育，贊人道之幽變，舉得失以彰黜陟，明成敗以著勸誡，拯頹綱以繼三五， 拯，拯救之拯。頹，徒回反。鼓芳風以扇游塵。
[疏]“於時”至“游塵”。○釋曰：“平王四十九年，隱公之元年，故曰“接乎隱公”。亦與惠公相接，不托始於惠公者，以平王之初，仍賴晉鄭，至於末年，陵替尤甚，惠公非是微弱之初，故不托始於惠公。隱公與平王相接，故因茲以讬始也。“該”者備也。“二儀”謂天地，言仲尼修《春秋》，濟群物，同於天地之化育。云“舉得失以彰黜陟”者，謂若儀父能結信於魯，書字以明其陟；杞雖二王之后，而后代微弱，書子以明其黜。云“明成敗以著勸誡”者，成敗黜陟，事亦相類。謂若葵丘書日，以表齊桓之功；戎伐凡伯，言戎以明衛侯之惡。又定、哀之時為無賢伯，不屈夷狄，不申中國，皆是書其成敗，以著勸善懲惡。云“拯頹綱以繼三五”者，於時王侯失位，上下無序，綱紀頹壞，故曰“頹綱”。今仲尼修《春秋》，祖述堯舜，憲章文武。“拯”者救溺之名，言欲拯此頹綱，以繼三王五帝。先言三王者，欲見三王可以繼五帝，從小至大之意，或亦隨便而言。云“鼓芳風以扇游塵”者，舊解以正樂為芳風，淫樂為游塵。樂可以降天神，出地祇，故云“芳風”。淫樂鬼神不享，君子不聽，故曰“游塵”。或以為善之顯著者為芳風，惡之煩碎者為游塵，理亦足通耳。但舊解云范氏別錄如此，故兩存之。
一字之褒，寵逾華袞之贈。 袞，古本反；袞冕，上公之服。片言之貶，辱過巿朝之撻。 貶，彼檢反。巿朝，直遙反。撻，吐達反。德之所助，雖賤必申。義之所抑，雖貴必屈。故附勢匿非者無所逃其罪， 匿，女力反。潛德獨運者無所隱其名，信不易之宏軌，百王之通典也。
[疏]“一字”至“典也”。○釋曰：言仲尼之修《春秋》，文致褒貶。若蒙仲尼一字之褒，得名傳竹帛，則寵逾華袞之贈，若定十四年石尚欲著名於《春秋》是也。若被片言之貶，則辱過巿朝之撻，若宣八年仲遂為弒君不稱公子是也。言“華袞”則上比王公，稱“巿”、“朝”則下方士庶。袞則王公之服而有文華。或以對“巿”、“朝”言之，“華袞”當為二，非也。云“德之所助，雖賤必申”者，謂若吳是東夷，可謂賤矣，而襄二十九年因季札之賢而進稱爵，是其申也。云“義之所抑，雖貴必屈”者，謂若秦術是卿，可謂貴矣，而文十二年以其敵晉而略稱名，是其屈也。云“故附勢匿非者無所逃其罪”者，舊解若公子翚假桓公之勢，匿情於隱，可謂非人臣也，故隱四年、十年皆貶之，是不得逃其罪也。云“潛德獨運者無所隱其名”者，謂若公弟叔肸不食逆主之祿，潛德昧身，不求寵榮之名，獨運其道，宣十七年著名《春秋》，是無所隱其名也。或以為“匿非”謂隱匿其非，便於舊解。
先王之道既弘，麟感而來應。 麟本又作驎，呂辛反，瑞獸也。應，應對之應。因事備而終篇，故絕筆於斯年。成天下之事業，定天下之邪正， 邪，似嗟反。莫善於《春秋》。
[疏]“先王”至“《春秋》”。○釋曰：“先王”謂文武。言仲尼修《春秋》，貴仁重德，崇道抑邪，弘大先王之道，麟感化而至。杜預解《左氏》，以為獲麟而作《春秋》。今范氏以作《春秋》然后麟至者，以麟是神靈之物，非圣不臻。故《論語》云：“夙鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”《禮器》云：“升中於天，而鳳皇降，龜龍假。”《公羊傳》曰：“麟有王者則至。”《援神契》曰：“德至鳥獸則麒麟臻。”是非有明王，則五靈不至也。當孔子之世，周室陵遲，天下喪亂，豈有神靈之物無故而自來？明為仲尼修《春秋》，麟應而至也。然則仲尼并脩六藝，何故不致諸瑞者？先儒鄭眾、賈逵之徒，以為仲尼修《春秋》，約之以《周禮》，修母致子，故獨得麟也。或可仲尼脩六藝，不可五靈俱來，偶然麟應，馀不至也。“因事備”者，謂從隱至哀，文武之道協，嘉瑞來臻，是事備也。“終篇”者，謂絕筆於獲麟也。
《春秋》之傳有三，而為經之旨一，臧否不同， 臧，子郎反。否音鄙，又方九反。臧否猶善惡也。褒貶殊致。
[疏]“《春秋》”至“殊致”。○釋曰：“圣人作法，本無二意，故傳雖有三，而經旨一也。云“臧否不同，褒貶殊致”者，“臧”謂事有所善，“否”謂理有所惡，以臧、否既異，故褒貶亦殊。謂若隱元年《左氏》貴儀父結盟，《公羊》善其趣圣；僖元年《公羊》善齊桓存邢，故稱“師”，《穀梁》以為不足乎揚，故貶之；隱二年夫人子氏薨，《左氏》以為桓母，《公羊》以為隱母，《穀梁》以為隱妻，是三傳異也。
蓋九流分而微言隱，異端作而大義乖。
[疏]“蓋九”至“義乖”。○釋曰：《漢書·藝文志》云，孔子既沒，諸弟子各編成一家之言，凡為九。一曰儒家流，凡五十二家，八百三十六篇。入揚雄一家，三十八篇。“蓋出於司徒之官，助人君，順陰陽，明教化，游心於六藝之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道最為高也”。二曰道家流，凡三十七家，九百九十三篇。“其本蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也。合於堯之克讓，《易》之謙謙，一謙而四益。此其所長也”。三曰陰陽家流，凡三十一家，三百六十九篇。“蓋出於羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽於禁忌，泥於小數，舍入事而任鬼神也”。四曰法家流，凡十家，二百一十七篇。蓋出於理官，信賞必罰，以輔禮制。《易》曰：‘先王以明罰飭法。’此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法也”。五曰名家流，凡七家，三十六篇。“蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：‘必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。’此其所長也”。六曰墨家流，凡六家，八十六篇。“蓋出於清廟之官。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大夫射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏”。七曰縱橫家流，凡十二家，百七篇。“蓋出於行人之官。孔子曰：‘誦《詩》三百，使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？’又曰：‘使乎，使乎！’言其當權事制宜，受命不受辭。此其所長也。及邪人為之，則尚詐諼而棄其信”。八曰雜家流，凡二十家，四百三篇。“蓋出於議官，兼儒、墨、合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也”。九曰農家流，凡九家，百一十四篇。“蓋出於農稷之官，播百穀，勸農桑，以足衣食。故八政一曰食，二曰貨。孔子曰：‘所重民食。’此其所長也”。及鄙者為之，以為無所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序也”。此九家之術，“皆起於王道既微，諸侯力政，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合於諸侯”。云“微言隱”者，仲尼沒而微言絕，故云“隱”也。云“異端起而大義乖”者，謂同說儒家，三傳各異，俱述經旨，而理味有殊也。“微言絕，大義乖”，亦《藝文志》文。李奇云：“隱微不顯之言也。”
《左氏》以鬻拳兵諫為愛君， 鬻音育。拳音權。文公納幣為用禮。《穀梁》以衛輒拒父為尊祖，不納子糾為內惡。 糾，居黝反。《公羊》以祭仲廢君為行權， 祭，側界反。妾母稱夫人為合正。以兵諫為愛君，是人主可得而脅也；以納幣為用禮，是居喪可得而婚也；以拒父為尊祖，是為子可得而叛也；以不納子糾為內惡，是仇讎可得而容也；以廢君為行權，是神器可得而闚也； 闚，本又作窺，去規反。以妾母為夫人，是嫡庶可得而齊也。 嫡，丁歷反，本又作適，亦同。若此之類，傷教害義，不可強通者也。△ 強，其丈反。
[疏]“《左氏》”至“者也”。○釋曰：鬻拳兵諫在莊十九年，文公納幣在文二年，衛輒拒父在哀二年，不納子糾在莊九年，祭仲廢君在桓十一年，妾母稱夫人在隱二年。
凡傳以通經為主，經以必當為理。 當，丁浪反，下同。夫至當無二，而三傳殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？既不俱當，則固容俱失。若至言幽絕，擇善靡從，庸得不并舍以求宗，據理以通經乎？ 舍以音舍。雖我之所是，理未全當，安可以得當之難，而自絕於希通哉！ 難，乃旦反。
[疏]“凡傳”至“通哉”。○釋曰：三傳殊異，皆以通經為主。“當”者謂中於道也。言圣人之經，以必中為理。其理既中，計無差二，而三傳殊說，故范氏言不得不擇善而從之。云“三傳殊說”者，若隱二年子氏之說，僖八年用致夫人之談是也。擇善而從之，季姬之遇鄫子，注云《左氏》“近合人情”，是也。“并舍以求宗，據理以通經乎”者，謂若子糾、衛輒，范氏注別起異端；季子潛刃，注云“傳或失之”；天子六師，方伯一軍，示以凝滯；南季之聘，傳言“非正”，范所不取，是也。
而漢興以來，瑰望碩儒， 瑰，古回反。各信所習，是非紛錯， 錯，七洛反。準裁靡定。 裁，在代反，又音才，下同。故有父子異同之論，石渠分爭之說。 父子異同，謂劉向好《穀梁》，劉歆善《左氏》。之論，力困反。石渠，其居反，閣名，漢宣帝時使諸儒講論同異於石渠閣也。分爭，爭斗之爭。廢興由於好惡， 好，呼報反。惡，烏路反。盛衰繼之辯訥。 字書云：“訥，或作吶，乃骨反。”《字詁》云：“訥，遲於言也。”包咸《論語注》云：“遲鈍也。”斯蓋非通方之至理，誠君子之所嘆息也。
[疏]“而漢”至“息也”。○釋曰：舊解云，“瑰望”者，據容貌言之。“碩儒”者，大德之稱，或當“瑰望”猶美望也。云“各信所習，是非紛錯”者，若賈誼、劉歆之類，服虔、鄭眾之徒，皆說《左氏》之美，不論二傳之得也。云“父子異同之論”者，若劉向注意《穀梁》，子歆專精《左氏》，是其異也；賈景伯父子及陳元父子皆習《左氏》，不學二傳，是其同也。或解“異同”總據劉向父子言之，理亦通。云“石渠”者，漢之學名，論事校文，多在其內，故張平子云：“天祿石渠，校文之處。”“分爭”者，若劉歆欲專立《左氏》，而移書大常，諸儒不從，反為排擯；陳元上疏論二傳之短，亦被喧囂，是也。云“廢興由於好惡”者，若景帝好《公羊》，胡毋之學興，仲舒之義立；宣帝善《穀梁》，而千秋之道起，劉向之意存也。云“盛衰繼之辯訥”者，若武帝時《公羊》師董仲舒有才辯，《穀梁》師江翁性訥，《公羊》於是大興，《穀梁》遂爾浸廢；其后魯人榮廣善《穀梁》，與《公羊》師眭孟辯論大義，眭孟數至窮屈，《穀梁》於是又興，《公羊》還復浸息。道有升降，在乎其人，不復論其得失，故云可嘆息也。
《左氏》艷而富，其失也巫 艷，移驗反。巫音無。《穀梁》清而婉，其失也短。 婉，於阮反。《公羊》辯而裁，其失也俗。若能富而不巫，清而不短，裁而不俗，則深於其道者也。故君子之於《春秋》，沒身而已矣。
[疏]“左氏”至“已矣”。○釋曰：左丘明身為國史，躬覽載籍，屬辭比事，有可依據。楊子以為品藻，范氏以為富艷。“艷”者，文辭可美之稱也。云：“其失也巫”者，謂多敘鬼神之事，預言禍福之期，申生之讬狐突，荀偃死不受含，伯有之厲，彭生之妖是也。云“清而婉”者，辭清義通，若論隱公之小惠，虞公之中知是也。云“其失也短”者，謂元年大義而無傳，益師不日之惡略而不言是也。云“辯而裁”者，“辯”謂說事分明，“裁”謂善能裁斷，若斷元年五“始”，益師三“辭”，“美惡不嫌同辭，貴賤不嫌同號”是也。舊解以為“裁”謂才辯，恐非也。云“其失也俗”者，若單伯之淫叔姬，鄫子之請魯女，論叔術之妻嫂是非，說季子之兄弟飲食是也。云“沒身而已矣”者，三傳雖說《春秋》，各有長短，明非積年所能精究，故要以沒身為限也。
升平之末，歲次大梁，先君北蕃回軫 蕃，方元反，又作藩。頓駕于吳，乃帥門生故吏、我兄弟子姪， 姪，徒節反，《字林》丈一反。杜預注《左氏傳》云：“兄子曰姪。”研講六籍，次及三傳。《左氏》則有服、杜之注，《公羊》則有何、嚴之訓。釋《穀梁傳》者雖近十家， 近，附近之近。皆膚淺末學，不經師匠。辭理典據，既無可觀，又引《左氏》、《公羊》以解此傳，文義違反，斯害也已。
[疏]“升平”至“也已”。○釋曰：此范氏言已注述之意也。“升平”者，晉之年號。“歲”謂大歲也。“大梁”是十二次名也。“先君”謂寧之父注也。“門生”，同門后生。“故吏”謂昔日君臣，江、徐之屬是也。“兄弟子侄”，即邵、凱、雍、泰之等是也。“六籍”者，謂《易》、《詩》、《書》、《禮》、樂與《春秋》也。“服、杜”者，即服虔、杜預也。“何、嚴”者，即何休、嚴彭祖也。“近十家”者，魏晉已來注《穀梁》者，有尹更始、唐固、麋信、孔演、江熙、程闡、徐仙民、徐乾、劉瑤、胡訥之等，故曰“近十家”也。范不云注二傳得失，直言注《穀梁》膚淺末學者，舊解以為服、杜、何、嚴皆深於義理，不可復加，故不論之；以注《穀梁》者，皆不經師匠，故偏論之。或當方便注《穀梁》，故言其短也。
於是乃商略名例，敷陳疑滯，博示諸儒同異之說。昊天不吊，大山其頹。 昊天，胡老反。《詩》云：“欲報之德，昊天亡極。”本又作旻，亡巾反。匍匐墓次，死亡無日。 匍音蒲，又音扶。匐，蒲北反，又音服。日月逾邁， 逾音榆。跂及視息。 跂，丘弭反，又丘豉反。乃與二三學士及諸子弟各記所識，并言其意。業未及終，嚴霜夏墜， 墜，直類反。從弟彫落， 從，才用反。二子泯沒。 泯，忘忍反，又作汦。天實喪予， 喪，息浪反。何痛如之！今撰諸子之言，各記其姓名，名曰《春秋穀梁傳集解》。
[疏]“於是”至“《集解》”。○釋曰：“商略名例”者，即范氏別為略例百馀條是也。言“旻天”者，以父卒，故以殺方言之。“旻天不吊”，哀十六年《左氏》文也。云“大山其頹”者，《禮記·檀弓》文也。“集解”者，撰集諸子之言以為解，故曰集解。杜預云：“集解者，謂集解經傳。”與此異也。
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