哀公卷二十七（起元年，盡十年）
元年，春，王正月，公即位。
楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡。隨，微國。稱侯者，本爵俱侯，土地見侵削，故微爾。許男者，戍也。前許男斯見滅以歸，今戍復見者，自復。斯不死位，自復無惡文者，從滅以歸可知。○復見，扶又反；下賢遍反。
[疏]注“隨微國”至“自復”。
○解云：正以入《春秋》以來不稱爵，大夫名氏不得見經，故知其微。隱五年傳云“大國稱侯，小國稱伯、子、男”，此微國而稱侯，故須解之也。言本爵俱侯者，謂其初封之時，與齊、晉之屬俱稱侯，故曰本爵俱侯也；今為小國者，但以土地見侵削故也，知非得褒乃得稱侯，如滕侯、薛侯之類。而云本爵為侯者，正以滕、薛入桓篇之后，或稱滕子，或稱薛伯，故知隱篇稱侯，由朝新王得褒明矣。今此隨侯一無善行可褒，二無稱伯、子之處，故知本爵為侯也。云許男者，戍也，正以下十三年“夏，許男戍卒”，故知之。云前許男斯見滅者，即定六年“春，王正月，癸亥，鄭游速帥師滅許男斯歸”是也；昭十三年秋，“蔡侯廬歸于蔡，陳侯吳歸于陳”，為楚所歸，皆書之；戍歸不書，故知自復也。
○注“斯不”至“可知”。
○解云：諸侯之禮，固當死位，斯不死位，其國合絕。今而自復，不為惡文以見之者，正以定六年之時，書滅以歸，其惡已著，是以此處不勞見之。
鼷鼠食郊牛。災不敬故。改卜牛。
夏，四月，辛巳，郊。
秋，齊侯、衛侯伐晉。
冬，仲孫何忌帥師伐邾婁。邾婁子新來奔喪，伐之不諱者，期外恩殺惡輕，明當與根牟有差。○殺，所戒反。
[疏]注“邾婁”至“有差”。
○解云：邾婁子來奔喪，在十五年夏也。既來奔喪，於魯有恩而魯伐之，為惡明矣。內之有惡而不諱者，既在期外，恩殺惡輕故也。奔喪於去年之夏，伐在今年冬，故曰期外矣。宣九年秋取根牟，傳曰“曷為不系乎邾婁，諱亟也”，注云“亟，疾也。屬有小君之喪，邾婁子來加禮，未期而取其邑，故諱不系邾婁也”。然則彼以加禮未期，其恩猶重，伐之取邑，其惡深矣，是以諱之。今乃期外，恩殺惡輕，由是不諱，故曰當與根牟有差。
二年，春，王二月，季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌帥師伐邾婁，取漷東田及沂西田。漷、沂，皆水名。邾婁子來奔喪，取其地不諱者，義與上同。○郭，火虢反，徐音郭。沂，魚依反。
[疏]“取漷東田及沂西田”。
○解云：《公羊》之義，言田者，田多邑少故也。而《穀梁傳》云“取漷東田，漷東未盡也；及沂西田，沂西未盡也”，范氏云“以其言東西，則知其未盡也”，與此別。《左氏》以“漷東”、“沂西”為邑名。
癸巳，叔孫州仇、仲孫何忌及邾婁子盟于句繹。所以再出大夫名氏者，季孫斯不與盟。○句繹，古侯反；下音亦。與，音預。
[疏]注“所以”至“與盟”。
○解云：正以宣元年“公子遂如齊逆女。三月，遂以夫人婦姜至自齊”，傳云“遂何以不稱公子？一事而再見者卒名”，何氏云“卒竟但舉名，省文”。然則今此伐邾婁，及邾婁子盟于句繹之經，亦是一事，而再舉大夫名氏者，正由季孫斯不與盟故也。若此注內直云所以再出大夫名者，無氏字，即決昭十三年“秋，公會劉子、晉侯”以下“于平丘。八月，甲戍，同盟于平丘”，據彼注云“不言劉子及諸侯者，間無異事可知矣”。今此二經亦間無異事，而再出大夫之名，故解之也。此注“氏”字，或有或無，故如此解。季孫斯所以不與盟者，服氏云“季孫斯尊卿，與仲孫氏伐敵，服而使二子盟”也者，即其義矣。而《穀梁傳》云“三人伐而二人盟何？各盟其得”。范氏云：“季孫斯不得田，故不盟”，與何氏不合。
夏，四月，丙子，衛侯元卒。
滕子來朝。
晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵于戚。戚者何？衛之邑也。曷為不言入于衛？據弗克納未入國文，言納于邾婁，納者入辭，故傳言曷為不言入于衛。
[疏]“戚者何”。
○解云：欲言其國，經典未有；欲言其邑，文無所系，故執不知問。
○注“據弗”至“于衛”。
○解云：《公羊》之意，以為戚與帝丘道涂非遠，但大同小異而已。今言于戚者，實是入于衛都，是以傳云“曷為不言入于衛”矣。言據弗克納未入國文，言納于邾婁，納者入辭者，即文十四年秋，“晉人納接菑于邾婁，弗克納”，當爾之時，接菑實不入國，故曰不克納；未入國之辭，故曰未入國文。言納于邾婁，與納頓子於頓文同，是其已入國之辭，故曰納于邾婁，納者入辭也。今此上言納衛世子蒯聵，下無不克納之文，則是入國之辭矣。而言于戚，不言于衛，是以據而難之，故注者疊之曰“故傳言曷為不言入于衛”。
父有子，子不得有父也。明父得有子而廢之，子不得有父之所有，故奪其國文，正其義也。不貶蒯聵者，下曼姑圍戚無惡文，嫌曼姑可為輒誅其父，故明不得也。不去國見挈者，不言入于衛，不可醇無國文。輒出奔不書者，不責拒父也。主書者，與頓子同。○為，于偽反。去，起呂反。見挈，賢遍反；下去結反。
[疏]注“不貶”至“子同”。解云：正以犯父之命，理宜貶之，不謂更有經文可決也。然則文十四年郤缺納不正，貶之稱人，今趙鞅亦是納不當得位之人，而不貶者，正以納父罪不至貶也，彼傳云“此晉郤缺也，其稱人何？貶。曷為貶？不與大夫專廢置君也”，是其譏之義矣。云故明不得也者，正蒯聵無惡文，則知曼姑不得誅之明矣。云不去國見挈者云云，正以文十四年“晉人納接菑”，注云“接菑不系邾婁者，見挈于郤缺也”，今此不見挈者，不可醇無國文故也。云“輒出奔不書云云，知輒出奔者，正以蒯聵之入故也。諸侯之禮，禮當死位，若其出奔者，皆書而責之。今不書者，正欲不責輒之拒父故也。云主書者，與頓子同者，即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子于頓”，彼注云“納頓子書者，前出奔當絕，還入為盜國當誅，書楚納之，與之同罪也。主書者，從楚納之”。然則定十四年秋，“蒯聵出奔宋”之時，子無去父之義，巳當合絕；今還入為盜國，復當合誅，晉納之與同罪。主書者，從晉納，故曰與頓子同義。然則蒯聵犯父之命，其惡明矣，但晉為霸主，法度所在，而納逆命之子，奪巳立之侯，故去主書者，從晉納矣。
秋，八月，甲戌，晉趙鞅帥師，及鄭軒達帥師，戰于栗，鄭師敗繢。○栗，一本作“秩”，二傳作“鐵”。
[疏]“及鄭軒達戰于鐵”者。解云：諸家之經，軒達之下皆有“帥師”，唯服引經者無，與諸家異。於鐵者，三家同，有作“栗”字者，誤也。今定本作“栗”字。
冬，十月，葬衛靈公。
十有一月，蔡遷于州來。畏楚也。州來，吳所滅。
[疏]注“畏楚也”。
○解云：正以上文為楚所圍，今遷而近吳，故知然也。云州來，吳所滅者，即昭十三年冬，“吳滅州來”是也。
蔡殺其大夫公子駟。稱國以殺者，君殺大夫之辭。稱公子者，惡失親也。○惡，烏路反。
[疏]注“稱國以殺者，君殺大夫之辭”者。
○解云：僖七年傳文。彼注云“諸侯國為體，以大夫為股肱，士民為肌膚，故以國體錄”是也。
三年，春，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚。齊國夏曷為與衛石曼姑帥師圍戚？據晉趙鞅以地正國，加叛文。今此無加文，故問之。
[疏]“齊國”至“圍戚”。
○解云：《公羊》之義，輒巳出奔，曼姑稟誰之命而得圍戚者，下傳云“曼姑受命于靈公而立輒”，蒯聵奪輒，是以《春秋》與得圍之矣。
○注“據晉”至“問之”。
○解云：定十三年“秋，晉趙鞅入于晉陽以叛”；冬，“晉趙鞅歸于晉”，傳云“此叛也，其言歸何？以地正國也。其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者，曷為者也？君側之惡人也。此逐君側之惡人，曷為以叛言之？無君命也”，彼注云“無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，后知其意欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸而赦之”是也。然則趙鞅操兵鄉國加叛文，曼姑亦操兵鄉國，而使國夏首兵，不加叛文，是以弟子據而問之。云齊國夏曷為與曼姑首兵而圍戚乎？
伯討也。方伯所當討，故使國夏首兵。此其為伯討奈何？曼姑受命乎靈公而立輒。靈公者，蒯聵之父。以曼姑之義，為固可以距之也。曼姑無惡文者，起曼姑得拒之。曼姑臣也，距之者，上為靈公命，下為輒故，義不可以子誅父，故但得拒之而巳。傳所以曼姑解伯討者，推曼姑得距之，則國夏得討之明矣。不言圍衛者，順上文辟圍輒。○上為，于偽反，下“為輒”、“為衛”、“不為”同。
[疏]注“曼姑臣也”。
○解云：注言臣也者，欲道曼姑者，乃是靈公之臣也，受命于靈公，當立輒，寧得違之乎？故得拒蒯聵矣。似若僖十年傳云“君嘗訊臣矣，臣對曰使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣”，彼注云“上問下曰訊”。言臣者，明君臣相與言，不可負是。
○注“不言”至“圍輒”。
○解云：蒯聵去年入衛，今而圍者，止應圍衛，而言圍戚者，順上經文。且輒上出奔不見于經，若言圍衛則恐去年蒯聵入于戚，今年圍衛者是圍輒矣，故言圍戚以辟之。靈公逐蒯聵在定十四年，立輒蓋在上二年將薨之時也。
輒者曷為者也？蒯聵之子也。然則曷為不立蒯聵而立輒？據《春秋》有父死子繼。蒯聵為無道，行不中善道。○中，丁仲反。靈公逐蒯聵而立輒，然則輒之義可以立乎？輒之義不可以拒父，故但問可立與不。曰可。其可奈何？不以父命辭王父命，不以蒯聵命辭靈公命。以王父命辭父命，辭，猶不從。是父之行乎子也。是靈公命行乎蒯聵，重本尊統之義。
[疏]注“是靈”至“之義”。
○解云：即莊元年注云“念母則忘父，背本之道也，故絕文姜不為不孝，拒蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統，使尊行於里，上行於下”是也。
不以家事辭王事，以父見廢故，辭讓不立，是家私事以王事辭家事，聽靈公命立者，是王事公法也。是上之行乎下也。是王法行於諸侯，雖得正，非義之高者也，故“冉有曰：‘夫子為衛君乎？’子貢曰：‘諾吾將問之。’入曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。’曰：‘怨乎？’‘求仁而得仁，又何怨？’出曰：‘夫子不為也。’”主書者，善伯討。
[疏]注“是王法行於諸侯，雖得正，非義之高者也”。
○解云：正以上傳云“不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之命行乎子也”，彼注云“是靈公命行乎蒯聵，重本尊統之義也”；傳又云“不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也”，故知宜是王法行於諸侯矣，唯受靈公之命而拒蒯聵，而引王法行于諸侯者，正以靈公於蒯聵，若似天子於諸侯，故取以況之。
○注“故冉有曰”至“伯討”。
○解云：此《論語》文也。冉有所以疑之者，正以輒之立也，雖得公義，失於父子之恩矣。云入曰伯夷、叔齊何人也者，正以輒之拒父，非義之高不敢正言，故問古賢以測之。云子曰古之賢人也者，言古之賢士，且有仁行。若作“仁”字如此解之，若作“人”字不勞解也。云曰怨乎者，謂諫而不用，死于首陽，然則怨周王乎？云求仁而得仁，又何怨者，言其兄弟相讓而來，正以求為仁道，卒得成讓，仁道遂成，不欲汲汲乎求仁，有何孜孜而怨周王乎？云出曰夫子不為也者，正以伯夷、叔齊兄弟讓國，夫子以為賢，而知輒與蒯聵父子爭國者，夫子不助明矣。云主書者，善伯討者，一則見輒之得正，二則見曼姑可距，但主書善其伯討，故曰主書者，善伯討。
夏，四月，甲午，地震。此象季氏專政，蒯聵犯父命，是后蔡大夫專相放，盜殺蔡侯申，辟伯晉而京師楚，黃池之會，吳大為主。
[疏]注“是后”至“相放”。
○解云：即下文“蔡人放其大夫公孫獵于吳”是也。
○注“盜殺蔡侯申者”。
○解云：在四年。云辟伯晉而京師楚者，即下四年夏，“晉人執戎曼子赤歸于楚”，傳云“辟伯晉而京師楚”是也。云黃池之會，吳大為主者，即下十三年夏，“公會晉侯及吳子于黃池”，傳云“吳何以稱子？吳主會也。吳在是則天下諸侯莫敢不至也”是也。
五月，辛卯，柏宮僖宮災。此皆毀廟也，其言災何？據禮，親過高祖，則毀其廟。
[疏]注“據禮”至“其廟”。解云：出《禮記·祭法》文。
復立也。曷為不言其復立？據立武宮言立。○復立，扶又反，下及注同。
[疏]注“據立武宮”者。
○解云：在成六年二月，所以不據定元年“立煬宮者”，蓋從始據之，或科取一文亦何傷。
《春秋》見者不復見也。謂內所改作也，哀自立之，善惡獨在哀，故得省文。○見者，賢遍反，下同。
[疏]注“謂內”至“省文”。
○解云：《春秋》逸義，諸是內所改作者，但遂其重處一過見之而已，故馀輕處不復見之。所以然者，正以哀自立之，還於哀世災之，善惡獨在于哀，故得省文矣；似若襄三十一年“公薨于楚宮”，不言作楚宮者，正以襄自作之，還復襄自薨之，善惡獨在于襄，故得省文之類，云云之說，在襄三十一年。
何以不言及？據雉門及兩觀。○觀，工喚反。
[疏]注“據雉門及兩觀”。
○解云：即定二年“五月，壬辰，雉門及兩觀災”是也。
敵也。親過高祖，親疏適等。何以書？上已問此皆毀廟，其言災何？故不復連柏宮僖宮。
[疏]“何以書”。
○注“上巳”至“僖宮”。
○解云：正以隱三年“秋，武氏子來求賻”，傳云“其稱武氏子何？父卒，子未命也。何以不稱使？當喪未君也。武氏子來求賻何以書”，據彼注云“不但言何以書者，嫌主覆問上所以說二事，不問求賻”。然則今此上文亦有二事之嫌，主《春秋》見者不復見也，何以不言及敵也？何以書而不復為嫌者，正以上傳已云“此皆毀廟也，其言災何？復立也”。分疏巳訖，是以不復言柏宮僖宮災何以書矣。
記災也。災不宜立。
[疏]注“災不宜立”。
○解云：謂其宮不宜立，若曰以其不宜立，故災之然。
季孫斯、叔孫州仇帥師城開陽。○開陽，《左氏》作“啟陽”。開者，為漢景帝諱也。
宋樂髡帥師伐曹。○髡，苦昆反。
秋，七月，丙子，季孫斯卒。
蔡人放其大夫公孫獵于吳。稱人者，惡大夫驕蹇，作威相放，當誅，故貶。○惡，烏路反。
[疏]注“稱人”至“故貶”。
○解云：知是大夫者，正以《春秋》之例，君殺大夫稱國，即僖七年“鄭殺其大夫申侯”之屬是；大夫自相殺稱人，即文九年“晉人殺其大夫先都”之屬是；則知稱國以放者，君自放之，即宣元年“晉放其大夫胥甲父丁衛”是也，則稱人以放，乃是大夫自相放，即此文是矣。而言作威者，即《洪范》云“唯辟作威”是也，今此大夫作威，故貶之。言當誅者，謂於王法當誅也。言故貶之者，正以大夫之貴，平常之時合稱名氏，故稱人為貶之。
冬，十月，癸卯，秦伯卒。哀公著治大平之終，小國卒葬，極於哀公者，皆卒日葬月。○治，直吏反。大，音泰。
[疏]注“哀公”至“葬月”。
○解云：即此“癸卯，秦伯卒”，明年三月“葬秦惠公”是也。案昭元年“夏，秦伯之弟針出奔晉”，傳曰“秦無大夫，此何以書？仕諸晉也。曷為仕諸晉？有千乘之國而不能容其母弟，故君子謂之出奔也”，何氏云“時秦侵伐自廣大，故曰千乘”。然則秦伯是西方之伯，國至千乘，此注謂之小國者，正以辟陋在夷，罕與諸夏交接，至於《春秋》，大夫名氏不見於經，是以比之小國，其實非小者也。舊說云地之張翕，彼此異時，蹙辟之數，不可同日而語。昭元年之時，自以千乘為大國，至此還小，亦何傷也？而有疑焉！
叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁。
四年，春，王三月，庚戌，盜殺蔡侯申。弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？據宋人弒其君處臼稱人。○盜殺，音弒，下同。
[疏]“弒君”至“弒何”。
○解云：文十六年冬，“宋人弒其君處臼”之下，傳云“大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人”。然則師彼解爾，故此弟子據而難之。
賤乎賤者也。賤於稱人者。
[疏]“賤乎賤者也”。
○解云：彼注云“賤者謂士也。士正自當稱人”。然則今此非士，故言賤乎賤者也。
賤乎賤者孰謂？據無主名。謂罪人也。罪人者，未加刑也。蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒，不言其君者，方當刑放之，與刑人義同。○近，附近之近。
[疏]注“罪人”至“刑也”。
○解云：若其刑訖，當有刑稱，即襄二十九年夏，“閽弒吳于馀祭”是也。今此言盜，又謂之罪人，故知未加刑也。云蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒者，卒詁為終也。
○注“不言”至“義同”。
○解云：即襄二十九年閽弒其君下，注云“不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之，故不系國，故不言其君也”。然則此處之盜，仍未加刑，而亦不言其君者，正以方當刑放之，故與刑人義同也。
蔡公孫辰出奔吳。
葬秦惠公。
宋人執小邾婁子。
夏，蔡殺其大夫公孫歸姓、公孫霍。
晉人執戎曼子赤歸于楚。赤者何？欲以為戎曼子名，則晉人執曹伯言畀宋人，不言名歸。欲言微者，則不當書，故以不知問也。○曼，音蠻。畀宋，必利反，下同。
[疏]“晉人”至“子赤”。
○解云：《左氏》作“戎蠻子”也。
○注“則晉”至“名歸”。解云：即僖二十八年“三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人”，彼則曹伯不言名，畀宋人不言歸，與此異，故執不知問。
○注“欲言”至“當書”。
○解云：欲言赤是楚之微者，自歸于楚，非戎子之名，則微者之例，不當書見，故以不知問之。
戎曼子之名也。其言歸于楚何？據執曹伯畀宋人，不言歸于宋。子北宮子曰：“辟伯晉而京師楚也”。此解名此言歸意也。前此楚比滅頓、胡，諸侯由是畏其威，從而圍蔡，蔡遷于州來，遂張中國，京師自置，晉人執戎曼子，不歸天子而歸于楚，而不名而言歸于楚，則與伯執歸京師同文，故辟其文而名之，使若晉非伯執，而赤微者自歸于楚。言歸于楚者，起伯晉京師楚。主書者，惡晉背叛，當誅之。
[疏]“辟伯”至“楚也”。
○解云：成十五年春，“晉侯執曹伯歸于京師”，是伯執人歸于京師之文。今戎曼子不言名，直言“晉侯執戎曼子歸于楚”，即是伯者執人歸京師無異，故名戎子以辟之。言赤歸于楚者，似楚之微者自歸，不于戎子然，故曰“辟伯晉而京師楚也”。
○注“此解”至“誅之”。
○解云：言赤歸于楚之意也。云前此楚比滅頓、胡者，即定十四年春，楚公子結“帥師滅頓，以頓子牄歸”，十五年春，“楚子滅胡、以胡子豹歸”是也。云從而圍蔡者，即上元年春，“楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡”是。云蔡遷于州來者，在二年冬。云遂張中國者，猶言自盛大于中國也。云京師自置者，謂作天子自處置也。云晉人執戎曼子，不歸天子而歸于楚者，謂晉人畏其彊御之勢，若京師矣。云而不名而言歸于楚，則與伯執歸京師同文者，若言執戎曼子歸于楚，則與成十五年“晉侯執曹伯歸于京師”同文。云故辟其文而名之者，為辟伯執歸京師之文，而名戎曼子也。云使若晉非伯執者，僖四年傳云“稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”，今此經云“晉人執戎曼子”，故云使若晉非伯執也。云而赤微者自歸于楚者，若似楚之微者名赤，自歸于楚然，猶莊二十四年冬，“赤歸于曹”之類。云言歸于楚者，起伯晉京師楚者，正以僖二十八年，晉侯“執曹伯以畀宋人”。然則諸侯自相執不言歸，公言歸者，欲起晉人以楚為京師故也。云主書者，惡晉背叛，當誅之者，言主書此事者，正欲惡晉以楚為京師，背叛天子，當命誅絕也。若然，楚人是時京師自置，寧知不惡之者，正以宣十八年秋七月，“甲戌，楚子旅卒”，傳云“何以不書葬？吳、楚之君不書葬，辟其號也”，然則吳、楚僣號非一朝一夕，已不書葬，一譏而已，自馀京師自置之事，理應不譏，故以此。
城西郛。○郛，芳夫反。
六月，辛丑，蒲社災。蒲社者何？據鼓用牲于社，不言蒲。○蒲社，《左氏》作“亳社”。
[疏]“蒲社者何”。
○解云：正以社為積土，非火燒之物，而反書災，故執不知問。
亡國之社也。蒲社者，先世之亡國，在魯竟。
[疏]注“蒲社”至“魯竟”。
○解云：《公羊》解以為蒲者，古國之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯，使事上。今災之者，若曰王教絕云爾。《左氏》、《穀梁》以為亳社者，殷社也，武王滅殷，遂取其社賜諸侯，以為有國之戒。然則傳說不同，不可為難。案今《穀梁》經傳皆作“亳”社，范氏云“殷都于亳，武王克紂，而班列其社于諸侯，以為亡國之戒”；而賈氏云“《公羊》曰薄社也者，蓋所見異”。
社者，封也。封土為社。其言災何？據封土非火所能燒。亡國之社蓋揜之，揜其上而柴其下。故火得燒之。揜柴之者，絕不得使通天地四方，以為有國者戒。○揜，意冉反。
[疏]“亡國”至“其下”。
○解云：公羊子不受于師，故言蓋也。
○注“揜柴”至“四方”。
○解云：即《郊特牲》云“天子之大社，必受霜露風雨，以達天地之氣也，是故喪國之社屋之，不受天陽也。薄社北牖使陰明也”是也。然《禮記》作“薄社”，何氏所見與鄭氏異。云以為有國者戒者，言若不事上，當如此。
蒲社災，何以書？記災也。戒社者，先王所以威示教戒諸侯，使事上也。災者，象諸侯背天子，是后宋事疆吳，齊、晉前驅，滕，薛俠轂，魯、衛驂乘，故天去戒社，若曰王教滅絕云爾。○背，音佩。俠轂，古洽反；下古木反，十三年同。乘，繩證反，十三年同。去，起呂反。
[疏]“蒲社災何以書”。
○解云：不直言何以書者，嫌覆問柴其下何以書，故復舉句而問之。
○注“是后”至“驂乘”。
○解云：《春秋說》文，謂下十三年黃池之會時也。
秋，八月，甲寅，滕子結卒。
冬，十有二月，葬蔡昭公。賊已討，故書葬也。不書討賊者，明諸侯得專討士以下也。
[疏]注“賊已討，故書葬也”。解云：此蔡昭公即上“盜殺蔡侯申”者是；隱十一年傳云“弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬以為無臣子也”。然則今此蔡侯亦弒而書其葬，故知賊已討也。
○注“不書”至“以下也”。
○解云：孟子曰：“諸侯不得專殺大夫。”是以《春秋》之內，殺大夫不問有罪無罪，皆書而譏之。若殺微者，例所不錄，今蔡侯之賊乃微者，嗣子殺之，故不書見，故云明諸侯得專討士以下也。考諸正本，何氏之注盡於此，若更有注者，衍字矣。
葬滕頃公。○頃，音傾。
五年，春，城比。○比，本又作“芘”，亦作“庇”，同音毗。《左氏》作“毗”。
夏，齊侯伐宋。
晉趙鞅帥師伐衛。
秋，九月，癸酉，齊侯處臼卒。
冬，叔還如齊。
閏月，葬齊景公。閏不書，此何以書？據楚子昭卒不書閏。
[疏]注“據楚”至“書閏”。
○解云：即襄二十八年冬十二月，“甲寅，天王崩。乙未，楚子昭卒”是也，彼注云“乙未甲寅，相去四十二日，蓋閏月也”。然則相去四十二日，明其不得同在二月，故以閏月言之。
喪以閏數也。謂喪服大功以下諸喪，當以閏月為數。○閏數，所主反，下及外“月數”、“閏數”同。
[疏]“喪以閏數也”。
○解云：此喪謂喪服也，謂為之服大功以下喪服者，皆以閏數之。此數讀如“加我數年”之數，非頭數之數也。
○注“謂喪服”至“為數”。
○解云：此數乃為頭數之數，謂九月、五月、三月之喪，既是數月之物，故得數閏以充之，是以葬亦書閏矣，何者？葬亦數月之物故也。
喪曷為以閏數？據卒不書閏。
[疏]“喪曷為以閏數”。
○解云：此喪亦喪服大功以下者。
喪數略也。略猶殺也。以月數，恩殺，故并閏數。
[疏]注“略猶”至“閏數”。
○解云：此數亦如“加我以數年”之數也。言大功以下之喪，所以得數閏月者，正以恩殺故也。《鄭志》：趙商問曰：經曰：“閏月不告朔，猶朝于廟。《穀梁傳》云‘閏月，附月之馀日，喪事不數’。又哀五年‘閏月，葬齊景公’，《公羊傳》云‘閏月不書，此何以書？喪以閏數，喪數略也’，此二傳義反，於禮斷之何就？”答曰：“居喪之禮，以月數者，數閏；以年數者，雖有閏無與于數也。”然則鄭氏之意，以為彼云喪事不數者，謂期與三年也。此云喪以閏數者，謂大功以下也。若《穀梁》之意，以為大功以下及葬，皆不數閏，云云之說，在襄二十八年。
六年，春，城邾婁葭。城者，取之也。不言取者，魯數圍取邾婁邑，邾婁未曾加非於魯，而侮奪之不知足，有夷狄之行，故諱之，明惡甚。○邾婁葭，音加，又音遐，《左氏》作“邾瑕”。數，所角反。曾，才能反。行，下孟反。
[疏]注“城者”至“惡甚”。
○解云：正以襄二年“遂城虎牢”，傳云“虎牢者何？鄭之邑也。其言城之何？取之也”，今言“城邾婁葭”，文與彼同，故知取之。云不言取之者，魯數圍取邾婁邑者，即上三年冬，“叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁”，又上二年春“伐邾婁，取漷東田及沂西田”之屬是也。先言圍者，便文故也。云有夷狄行者，正以貪而無親故也。
晉趙鞅帥師伐鮮虞。
吳伐陳。
夏，齊國夏及高張來奔。
叔還會吳于相。○相，莊加反。
秋，七月，庚寅楚子軫卒。
齊陽生入于齊。
齊陳乞弒其君舍。弒而立者，不以當國之辭言之，此其以當國之辭言之何？據齊公子商人弒其君舍而立，氏公子。○君舍，二傳作“荼”，音舒。
[疏]注“據齊”至“公子”。
○解云：即文十四年秋，“齊公子商人弒其君舍”是也。
為諼也。此其為諼奈何？問其義。○諼，況元反。景公謂陳乞曰：“吾欲立舍，何如？”陳乞曰：“所樂乎為君者，欲立之則立之，不欲立則不立，貴自專也。
[疏]“所樂”至“不立”。
○解云：言人之所以愛樂乎其為君者，貴慕其自專故也。然則此公乃有為而言，非王道也。
君如欲立之，則臣請立之。”陳乞欲拒言不可，恐景公殺陽生。陽生謂陳乞曰：“吾聞子蓋將不欲立我也。”陳乞曰：“夫千乘之主，將廢正而立不正，必殺正者。晉世子申生是也。○乘，繩證反。
[疏]注“晉世子申生是也”。
○解云：即僖五年“春，晉侯殺其世子申生”是也。
吾不立子者，所以生子者也，走矣！”教陽生走。與之玉節而走之。節，信也。析玉與陽生，留其半，為后當迎之，合以為信，防稱矯也。奔不書者，未命為嗣。○析，思歷反。為后，于偽反，下“乞為”同。矯，居兆反。
[疏]注“節信”至“為嗣”。
○解云：言與之為斷玉之信而令之走也。云奔不書者，未命為嗣者，案定十四年秋，“衛世子蒯聵出奔宋”，書見於經，故知陽生出奔不書者，未命為嗣故也。然則公子陽生，但是母貴宜立，實非世子，而上傳云“廢正而立不正，必殺正者”，雖非夫人所生，但秩次宜立，謂之廢正亦何傷？而舊云陽生實是正世子，但未命為嗣，故出入不兩書；若命為嗣，即是大國之君，出入合兩書也者，非。
景公死而舍立，陳乞使人迎陽生于諸其家。于諸，置也，齊人語也。除景公之喪，期而小祥，服期者除。○期而，音基，下同。
[疏]注“期而”至“者除”。解云：期而小祥者，《士虞記》文。言服期者除者，謂從服之徒矣。若其正服，臣為君斬衰三年，寧得期而除乎？案景公之卒，在去年九月，至今七月，其實未期，而言服期者除者，蓋陽生之入，實亦九月，但事不宜月，故直時，是以傳云除景公之喪也。若然，案隱四年冬十二月，“衛人立晉”，彼注云“月者，大國篡例月，小國時，立、納、入皆為篡”。然則大國之篡，例合書月，齊為大國，而言事不宜月者，正以陽生之篡，陳乞為之，故陽生之人欲移惡於陳乞故也，似若莊九年夏，“齊小白入于齊”，何氏云“不月者，移惡于魯也”之類也。然則大國之篡，所以月者，以其禍大故也。既移惡于陳乞，是以不月，正得述事之宜矣。
諸大夫皆在朝，陳乞曰：“常之母，常，陳乞子。重難言其妻，故云爾。○難，乃旦反。
[疏]注“常”至“云爾”。
○解云：正以妻者已之私，故難言之，似若今人謂妻為兒母之類是也。
有魚菽之祭，齊俗婦人首祭事。言魚豆者，示薄陋無所有。
[疏]注“齊俗”至“祭事”。
○解云：主婦設祭，禮則有之，何言齊俗者？正以主婦設祭之時，助設而已，其實男子為首，即君牽牲，夫人奠酒；君親獻，夫人薦豆之類是也。若其齊俗，則令使婦人為首，故此傳云“常之母，有魚菽之祭”，即其文是矣。
○注“言魚”至“所有”。
○解云：定元年“冬，十月，霣霜殺菽”，彼注云“菽，大豆”。然則彼已訓解，故此何氏直以豆言之。若依正禮，水陸僉陳，而止言魚與豆者，示薄陋無所有故也。
愿諸大夫之化我也。”言欲以薄陋馀福共宴飲。
[疏]“原諸”至“我也”。
○解云：桓六年傳云“曷為謂之實來？慢之也。曷為慢之？化我也？”彼注云“行過無禮謂之化，齊人語也。諸侯相過，至竟必假涂，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易。今州公過魯都不朝魯，是慢之為惡，故書實來”，見其義也。然則彼以州公過魯而無禮，故傳謂之化我也。今此陳乞亦以魚菽之薄物，枉屈諸大夫之貴重，亦是無禮相過之義，故謂之化我也。
諸大夫皆曰：“諾。”於是皆之陳乞之家坐。陳乞曰：“吾有所為甲，甲，鎧。○鎧，苦代反。
[疏]“吾有所為甲”。
○解云：猶言我有所作得若干甲也。
請以示焉”。諸大夫皆曰：“諾。”於是使力士舉巨囊而至于中霤，巨囊，大囊。中央曰中霤。○囊，乃郎反，又音讬。霤，力又反。
[疏]注“中央曰中霤”。
○解云：案《月令》“中央土”云“其祀中霤”，鄭注云“中霤，猶中室也”。“古者復穴，是以名室為霤云”。庾蔚云“復，地上累土，穴則穿地也。復穴皆開其上取明，故雨霤之，是以因名中室為中霤也。”故此傳云中霤，注云中央，謂室之中央也。
諸大夫見之，皆色然而駭，色然，驚駭貌。○色然，如字，本又作“垝”，居委反，驚駭貌；又或作“危”。開之則闖然，闖，出頭貌。○闖，丑鴆反，又丑甚反，一音丑今反，見貌。《字林》云“馬出門貌，丑衽反。”公子陽生也。陳乞曰：“此君也已。”諸大夫不得已，皆逡巡北面，再拜稽首而君之爾。時舍未能得眾，而陽生今正當立，諸大夫又見力士，知陳乞有備，故不得已，遂君之。○逡，七旬反。自是往弒舍。陽生先詐致諸大夫，立於陳乞家，然后往弒舍，故先書當國，起其事也。乞為陽生弒舍，不舉陽生弒者，諼成于乞也。不日者，與卓子同。
[疏]注“故先書當國，起其事也”者。謂書陽生入齊，乃在弒舍之前，所以起其先入后弒也。云乞為陽生弒舍，不舉陽生弒者，諼成于乞也者，正以舉重略輕，《春秋》之常事，今而不書者，諼成于乞故也。
○注“不日”至“子同”。
○解云：僖十年“春，王正月”，“晉里克弒其君卓子”，何氏云“不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之”。然則今此陳乞弒舍，所以不日者，亦是不正遇禍，終始惡明，故略之，故曰與卓子同。若然，鄉解云陽生之入，實在九月，但事不宜月，故不書月。然則陳乞之事，宜云不月而云不日者，正以卓子之弒實書月，若言不月，則與卓子同，文不可設，故云不日也。案陳乞弒舍，實不書日，謂之不日亦何傷？然則陳乞弒舍之事，與里克弒卓子相類，而不月者，正以文承陽生入于齊之下。陽生之事既不宜月，是以陳乞之事不得月也。若然，案僖九年“冬，晉里克弒其君之子奚齊”，注“不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之”。然則此亦不月，何氏不云不月者，與奚齊同義者，正以奚齊未逾年之君，與舍不類，寧得同之乎？
冬，仲孫何忌帥師伐邾婁。
宋向巢帥師伐曹。
七年，春，宋皇瑗帥師侵鄭。○瑗，于眷反。
晉魏曼多帥師侵衛。
夏公會吳于鄫。○鄫，似陵反。
秋，公伐邾婁。八月，已酉，入邾婁，以邾婁子益來。入不言伐，此其言伐何？據當舉入為重。
[疏]“入不”至“伐何”。
○解云：莊十年傳例云“觕者曰侵，精者曰伐，戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也”。然則傳例云戰不言伐，入不言圍，此云入不言伐者，正以此經舉伐言入，亦違舉重之例，是以據經以釋之。傳例云者，序用兵之次第，輕重備言，不足怪也。
內辭也，若使他人然。諱獲諸侯，故不舉重而兩書，使若魯公伐而去，他人入之以來者，醇順他人來文。
[疏]注“諱獲”至“來文”。
○解云：若其不諱，宜舉重云公入邾婁，今不舉重而伐入兩書，故知諱獲諸侯也。云使若魯公伐而去，佗人入之以來者，以來是詣魯之常文，故何氏言來者常文，不為早晚施是也。今始若不諱，宜云以邾婁子益至自某，而經言來，故如此解。云醇順佗人來文者，以上諱獲諸侯，故不舉重，使若魯人伐而去，佗人自入之；今文言來，作外來詣魯之常文，故曰醇順佗人來文也。
邾婁子益何以名？據以隗子歸不名。○隗，五罪反。
[疏]注“據以”至“不名”。
○解云：即僖二十六年“秋，楚人滅隗，以隗子歸”是也。
絕之。曷為絕之？據俱以歸。獲也。曷為不言其獲？據獲晉侯言獲。
[疏]注“據獲晉侯言獲”。
○解云：即僖十五年冬“晉侯及秦伯戰于韓，獲晉侯”是也。
內大惡諱也。故名以起之也。日者，惡魯侮奪邾婁無已，復入獲之。入不致者，得意可知例。○惡魯，烏路反。復，扶又反。
[疏]注“故名以起之”。
○解云：擅獲諸侯乃為大惡，是以諱之，不言其獲，既不言獲，故云言其名以起其見獲也。所以能起之者，諸侯之禮當死位，今不能死位而生見獲，書其名，起其絕也。案隱二年無駭“入極”之下，傳云“此滅也，其言入何？內大惡諱也”；昭四年“取鄫”之下，傳云“滅之則其言取之何？內大惡諱也”，今此又言“內大惡諱也”，重發傳者，正以往前二處入取文異，今此上經雖亦言入，但書名之由，事須備釋，是以又言。
○注“日者”至“獲之”。
○解云：隱二年注云“入例時，傷害多則月”，此書日，故須解之。言惡魯侮奪邾婁無已，即上六年“城葭”之下，注云“魯數圍取邾婁邑，邾婁未曾加非於魯，而侮奪之不知足”，今復入其國，獲其君，故書日以惡內也。
○注“入不”至“知例”。
○解云：莊六年注“公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐”，即僖六年“公至自伐鄭”，二十九年“公至自圍許”之屬是。至於入佗國，例不書致者，正以既能入國，得意可知，似若僖三十三年“公伐邾婁，取叢”之下，注云“取邑不致者，得意可知例”。
宋人圍曹。
冬，鄭駟弘帥師救曹。
八年，春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸。曹伯陽何以名？據以隗子歸不名。
[疏]注“據以”至“不名”。
○解云：即僖二十六年“秋，楚人滅隗，以隗子歸”是也。
絕。曷為絕之。據俱以歸。滅也。曷為不言其滅？據滅隗也。諱同姓之滅也。故名以起之。
[疏]注“故名以起之”。
○解云：諱不得書其滅，故書其名，所以起其滅矣。所以能起之者，正以失地之君，例合書名，即桓七年穀伯綏、鄧吾離之下，傳云“皆何以名？失地之君”是，今曹伯陽亦書其名，故可起其滅。
何諱乎同姓之滅？據衛侯毀滅邢不諱。○毀，況委反。
[疏]注“據衛”至“不諱”。
○解云：即僖二十五年“春，王正月，丙午，衛侯毀滅邢”是也。
力能救之而不救也。以屬上力能獲邾婁而不救曹，故責之。不日者，深諱之。定、哀滅例日。此不日者，諱使若不滅，故不日。
[疏]注“不日”至“故不日”。
○解云：既書入以諱同姓見滅，而又日，故曰深諱也。云定、哀滅例日，此不日者，諱使若不滅，故不日，云云之說，在定四年。
吳伐我。不言鄙者，起圍魯也。不言圍者，諱使若伐而去。
[疏]注“不言”至“魯也”。
○解云：正以莊十九年“冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙”，注云“鄙者，邊垂之辭，榮見遠也”。然則鄙者邊垂之名，今不言鄙，直言伐我，故得起其圍魯矣。
○注“不言”至“而去”。
○解云：國君當彊，折沖當遠，魯微弱，深見犯，至于圍國，故諱之，但言伐者，差輕也。
夏，齊人取讙及僤。外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？據上無戰伐之文。○僤，昌善反，一音昌然反，《字林》作“<阝單>”，《左氏》作“闡”。
[疏]“取讙及僤”。
○解云：《左氏》、《穀梁》作“讙闡”字。○外取”至“以書”。
○解云：宣元年“六月，齊人取濟西田”之下，傳云“外取邑不書，此何以書”注云“據曹取之不書”，然則此傳云“外取邑不書，此何以書”者，亦據曹取濟西田不書，但從彼省文，是以不復注解。
○注“據上”至“之文”。
○解云：謂此上經無魯與齊戰伐之文，計無所謝，無事而賂，故難之。
為以邾婁子益來也。邾婁，齊與國，畏為齊所怒而賂之，恥甚，故諱使若齊自取。○為以，于偽反。
[疏]“為以”至“來也”。
○解云：正為七年“以邾婁子益來”，是以賂齊二邑也。
○注“邾婁齊與國”。
○解云：正以魯獲邾婁之君而賂二邑，若非齊之與國，理不應賂，云云之說，備于宣元年疏。
歸邾婁子益于邾婁。獲歸不書，此書者，善魯能悔過歸之，嫌解邾婁子益無罪，書故復名之。○復，扶又反。
[疏]注“獲歸”至“歸之”。
○解云：正以僖十五年秦獲晉侯，后歸不書，故曰獲歸不書，今此書者，善魯能悔過歸之，故錄見之。
○注“嫌解”至“名之”。
○解云：桓十五年傳例云“歸者，出入無惡”，今此言歸，是以嫌其無罪也。經既書歸，作無罪之文，則嫌魯人解釋邾婁子，其罪令除，是以書見，故復名之，見其不善。所以書益之名，得見魯之有罪者，正以上七年以益來之時，傳云“內大惡諱”，注云“故名以起之”。然則初書名，起見魯罪，則今知復名者，其不善明矣。
秋，七月。
冬，十有二月，癸亥，杞伯過卒。○過，古禾反。齊人歸讙及僤。書者，善魯能悔過，歸邾婁子益，所喪之邑，不求自得，故不言來，使若不從齊來，與歸我濟西田同文。○喪，自浪反。
[疏]注“書者”至“同文”。
○解云：言所喪之邑，不求自得者，正以言歸也。何者？歸者，自與之故也，若求乃得之者，當言取，即僖三十一年“春，取濟西田”，成二年秋，“取汶陽之田”之屬是也。故不言來，使若不從齊來者，謂若此邑元不入齊，但以此來欲叛于魯，齊人取而歸之然。言與歸我濟西田邑同文者，即宣十年春，“齊人歸我濟西田”，傳云“齊已取之矣，其言我何？言我者，未絕于我也。曷為未絕于我？齊已言取之矣，其實未之齊也”，注云“不言來者，明不從齊來，不當坐取邑”是也。然則彼以未之齊，故不言來，今此使若不從齊來，是以謂之同文矣。然則彼言我者，以其未絕于我，此不言我者，正以讙、僤實絕于我故也。濟西田未絕，齊人不當坐取邑；讙、僤實絕，齊人當坐取邑明矣。然則我與不，即是不同，而言同文者，正謂皆不言來以為同文，何妨言我與不仍為異乎？
九年，春，王二月，葬杞僖公。
宋皇瑗帥師，取鄭師于雍丘。其言取之何？據詐戰言敗也。○雍，於用反。
[疏]注“據詐戰言敗也”。
○解云：即莊十年秋，“荊敗蔡師于莘”，昭二十三年秋，“吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師于雞父”，傳云“此偏戰也，曷為以詐戰之辭言之，不與夷狄之主中國也”是也。
易也。其易奈何？詐之也。詐謂陷阱奇伏之類。兵者，為征不義，不為茍勝而已。十三年詐反不月，知此不蒙上月，疾略之爾。○易也，以豉反，下同。阱，才性反。為征，于偽反。
[疏]注“詐謂”至“之類”。
○解云：何氏蓋取《禮記·中庸》云“人皆曰予知，驅而納諸擭掐阱之中而莫之知辟也”；又言奇伏者，奇兵伏兵之謂也。
○注“兵者”至“之爾”。
○解云：下十三年“春，鄭軒達帥師取宋師于嵒”，傳云“其言取之何？易也。其易奈何？詐反也”；注云“前宋行詐取鄭師，今鄭復行詐取之，茍相報償，不以君子正道，故傳言詐反。反，猶報也”。然則兵之設也，為欲征不義，豈欲茍勝而為詐，故知《春秋》疾而略之，皆不書月矣，何者？《春秋》之義，偏戰者日，詐戰者月，所以然者，正疾其行詐，略之故也。今此二經，乃設陷阱奇伏，又為詐之甚者，是以《春秋》復深略之。
夏，楚人伐陳。
秋，宋公伐鄭。
冬，十月。
十年，春，王二月，邾婁子益來奔。月者，魯前獲而歸之，今來奔，明當尤加禮厚遇之。
[疏]注“月者”至“遇之”。
○解云：正以上六年“夏，齊國夏高張來奔”，襄二十八年“冬，齊慶封來奔”之屬，則知來奔魯者例合書時，今此書月，故如此解。文十二年“春，正正月，盛伯來奔”，注云“月者，前為魯所滅，今來見歸，尤當如意厚遇之”也者，義亦通於此。以此言之，則知昭二十三年“秋，七月，莒子庚輿來奔”，月者，為下“戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師”書，莒子之奔雖在月下，不蒙月。何氏所以不注之者，正以隱元年冬十二月，“祭伯來奔”之下，注云“月者，為下卒也，出奔例時也”。然則上已有注，故至庚輿之下，省文從可知。
公會吳伐齊。
三月，戊戌，齊侯陽生卒。
夏，宋人伐鄭。晉趙鞅帥師侵齊。
五月，公至自伐齊。
葬齊悼公。
衛公孟彄自齊歸于衛。
薛伯寅卒。卒、葬略者，與杞伯益姑同。○伯寅，二傳作“伯夷”，同音以尼反。
[疏]注“卒葬”至“姑同”。
○解云：正以所見之世，詳錄小國，卒日葬月，是其常文，即上四年“秋，八月，甲寅，滕子結卒”；冬，十二月，“葬滕昭公”是也，今乃卒月葬時，故解矣。言與杞伯益姑同者，即昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”，注云“不日者，行微弱，故略之。上城杞已貶，復卒略之者，入所見世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行小夫不可勝書，故於終略責之，見其義”。然則今比略之者，亦為內行小失，故曰與杞伯益姑同。
秋，葬薛惠公。
冬，楚公子結帥師伐陳，吳救陳。救中國不進者，陳，吳與國，救陳欲以備中國，故不進。
[疏]注“救中”至“不進”。
○解云：正以僖十八年夏，“狄救齊”；“冬，邢人、狄人伐衛”，注云“狄稱人者，善救齊，雖拒義兵，猶有憂中國之心，故進之。不於救時進之者，辟襄公，不使義兵壅塞也”。定四年冬，“蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉”，傳云“吳何以稱子，夷狄也，而憂中國”，注云“言子起憂中國。然則夷狄之人，能憂中國也皆進之”。今此稱國不進者，正以救陳欲以備中國，故不進也。知陳是吳之與國者，正以吳人救之故也。必知欲以備中國者，非直見其不進，亦以陳於諸夏之時，乃是吳之屬故也。
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