高逸
褚伯玉 明僧紹 顧歡 臧榮緒 何求 劉虯 庾易 宗測 杜京產 沈驎士 吳苞 徐伯珍
易有君子之道四焉，語默之謂也。故有入廟堂而不出，徇江湖而永歸。隱避紛紜，情跡萬品。若道義內足，希微兩亡，藏景窮巖，蔽名愚谷，解桎梏於仁義，永形神於天壤，「永」南監本、毛本、殿本、局本及南史並作「示」。則名教之外，別有風猷。故堯封有非聖之人，孔門謬雞黍之客。次則揭獨往之高節，「往」原訛「性」，各本不訛，今改正。重去就之虛名，激競違貪，與世爲異。或慮全後悔，事歸知殆；或道有不申，行吟山澤。「吟」原訛「岑」，「山」原訛「出」，今據南監本、殿本、局本改正。咸皆用宇宙而成心，借風雲以爲戒。果志（遠）〔達〕道，據南監本、殿本、局本及南史改。按「果志」南監本、殿本、局本作「求志」，南史同。未或非然。含貞養素，文以藝業。不然，與樵者之在山，何殊別哉？故樊英就徵，不稱李固之望；馮恢下節，見陋張華之語。期之塵外，庶以弘多。若今十餘子者，仕不求聞，退不譏俗，全身幽履，服道儒門，斯逸民之軌操，故綴爲高逸篇云爾。
褚伯玉字元璩，吳郡錢唐人也。高祖含，始平太守。父逷，征虜參軍。
伯玉少有隱操，寡嗜欲。年十八，父爲〔之〕婚，據南監本、殿本、局本及南史補。婦入前門，伯玉從後門出。遂往剡，居瀑布山。性耐寒暑，時人比之王仲都。在山三十餘年，隔絕人物。王僧達爲吳郡，苦禮致之，伯玉不得已，停郡信宿，裁交數言而退。寧朔將軍丘珍孫與僧達書曰：「聞褚先生出居貴館，此子滅景雲棲，不事王侯，抗高木食，有年載矣。自非折節好賢，何以致之。昔文舉棲冶城，安道入昌門，於茲而三焉。夫卻粒之士，餐霞之人，乃可蹔致，不宜久羈。君當思遂其高步，成其羽化。望其還策之日，蹔紆清塵，亦願助爲譬說。」僧達答曰：「褚先生從白雲遊舊矣。古之逸民，或留慮兒女，或使華陰成市，而此子索然，唯朋松石。介於孤峰絕嶺者，積數十載。近故要其來此，冀慰日夜。比談討芝桂，借訪荔蘿，若已窺煙液，臨滄洲矣。知君欲見之，輒當申譬。」
宋孝建二年，散騎常侍樂詢行風俗，表薦伯玉，加徵聘本州議曹從事，不就。太祖即位，手詔吳、會二郡，以禮迎遣，又辭疾。上不欲違其志，敕於剡白石山立太平館居之。建元元年，卒。年八十六。常居一樓上，仍葬樓所。孔稚珪從其受道法，爲於館側立碑。
明僧紹字承烈，平原鬲人也。祖玩，州治中。父略，給事中。
僧紹宋元嘉中再舉秀才，明經有儒術。永光中，鎮北府辟功曹，並不就。隱長廣郡嶗山，聚徒立學。淮北沒虜，乃南渡江。明帝泰始六年，徵通直郎，不就。
昇明中，太祖爲太傅，教辟僧紹及顧歡、臧榮緒以旍幣之禮，徵爲記室參軍，不至。僧紹弟慶符，爲青州，僧紹乏糧食，隨慶符之鬱洲，住弇榆山，栖雲精舍，欣玩水石，竟不一入州城。建元元年冬，詔曰：「朕側席思士，載懷塵外。齊郡明僧紹標志高栖，耽情墳素，幽貞之操，宜加賁飾。」徵爲正員（外）郎，張森楷校勘記云：「南史無『外』字，是。」今據刪。稱疾不就。其後與崔思祖書曰：「明居士標意可重，吾前旨竟未達邪？小敘欲有講事，卿可至彼，具述吾意，令與慶符俱歸。」又曰：「不食周粟而食周薇，古猶發議。在今寧得息談邪？聊以爲笑。」
慶符罷任，僧紹隨歸，住江乘攝山。太祖謂慶符曰：「卿兄高尚其事，亦堯之外臣。朕雖不相接，有時通夢。」遺僧紹竹根如意，筍籜冠。僧紹聞沙門釋僧遠風德，往候定林寺，太祖欲出寺見之。僧遠問僧紹曰：「天子若來，居士若爲相對？」僧紹曰：「山藪之人，政當鑿坏以遁，（苦）〔若〕辭不獲命，據南監本、殿本、局本及南史改。便當依戴公故事耳。」永明元年，世祖敕召僧紹，稱疾不肯見。詔徵國子博士，不就，卒。子元琳，字仲璋，亦傳家業。
僧紹長兄僧胤，能玄言。宋世爲冀州刺史。弟僧暠，亦好學，宋孝武見之，迎頌其名，「迎」南監本作「逆」。時人以爲榮。泰始初，爲青州刺史。
慶符，建元初，爲黃門。
僧胤子惠照，元徽中，爲太祖平南主簿，從拒桂陽，累至驃騎中兵，與荀伯玉對領直。建元元年，爲巴州刺史，按州郡志，建元二年分荊州巴東、建平，益州巴郡爲州，立刺史。此云建元元年爲巴州刺史，疑。綏懷蠻蜑，上許爲益州，未遷，卒。
顧歡字景怡，吳郡鹽官人也。祖赳，晉隆安末，避亂徙居。歡年六七歲（晝）〔書〕甲子，有簡三篇，據御覽六百十一引及元龜七百七十四改。歡析計，「析」御覽六百十一引作「推」。遂知六甲。家貧，父使驅田中雀，歡作黃雀賦而歸，雀食過半，「食」下御覽三百八十四、六百十一引，南史及元龜七百七十四、七百九十八，並有「稻」字。父怒，欲撻之，見賦乃止。鄉中有學舍，歡貧無以受業，於舍壁後倚聽，無遺忘者。八歲，誦孝經、詩、論。及長，篤志好學。母年老，躬耕誦書，夜則燃糠自照。同郡顧顗之臨縣，見而異之，遣諸子與遊，及孫憲之，並受經句。歡年二十餘，更從豫章雷次宗諮玄儒諸義。母亡，水漿不入口六七日，「六七日」原訛「六十日」，今據南監本、殿本、局本改正。廬于墓次，遂隱遁不仕。於剡天台山開館聚徒，受業者常近百人。歡早孤，每讀詩至「哀哀父母」。輒執書慟泣，學者由是廢蓼莪篇不復講。
太祖輔政，悅歡風教，徵爲揚州主簿，遣中使迎歡。及踐阼，乃至。歡稱山谷臣顧歡上表曰：「臣聞舉網提綱，振裘持領，綱領既理，毛目自張。然則道德，綱也；物勢，目也。上理其綱，則萬機時序；下張其目，則庶官不曠。是以湯、武得勢師道則祚延，秦、項忽道任勢則身戮。夫天門開闔，自古有之，四氣相新，絺裘代進。今火澤易位，三靈改憲，天樹明德，對時育物，搜揚仄陋，野無伏言。是以窮谷愚夫，敢露偏管，謹刪撰老氏，獻治綱一卷。伏願稽古百王，斟酌時用，不以芻蕘棄言，不以人微廢道，則率土之賜也，微臣之幸也。幸賜一疏，「疏」元龜二百十二、八百十三作「覽」，疑作「覽」是。則上下交泰，雖不求民而民悅，不祈天而天應，應天悅民，則皇基固矣。臣志盡幽深，無與榮勢，自足雲霞，不須祿養。陛下既遠見尋求，敢不盡言。言既盡矣，請從此退。」
是時員外郎劉思效表陳讜言曰：「宋自大明以來，漸見凋弊，徵賦有增於往，天府尤貧於昔。兼軍警屢興，傷夷不復，戍役殘丁，儲無半菽，小民嗷嗷，無樂生之色。貴勢之流，貨室之族，車服伎樂，爭相奢麗，亭池第宅，競趣高華。至於山澤之人，不敢採飲其水草。貧富相輝，捐源尚末。陛下宜發明詔，吐德音，布惠澤，禁邪僞，薄賦斂，省傜役，絕奇麗之賂，塞鄭、衛之倡，變曆運之化，應質文之用，不亦大哉！又彭、汴有鴟梟之巢，青丘爲狐兔之窟，虐害踰紀，殘暴日滋。鬼泣舊泉，人悲故壤，童孺視編髮而慚生，耆老看左衽而恥沒。陛下宜仰答天人引領之望，下弔甿黎傾首之勤，授鉞衛、霍之將，遺策蕭、張之師，萬道俱前，窮山蕩谷。此即恆山不足指而傾，渤海不足飲而竭，豈徒殘寇塵滅而已哉！」
上詔曰：「朕夙旦惟夤，「旦」元龜五百二十九作「夜」。思弘治道，佇夢巖濱，垂精管庫，旰食（舊）〔縈〕懷，據南監本、殿本、局本改。其勤至矣。吳郡顧歡、散騎郎劉思效，或至自丘園，或越在冗位，並能獻書金門，薦辭鳳闕，辨章治體，有協朕心。今出其表，外可詳擇所宜，以時敷奏。歡近已加旍賁，思效可付選銓序，以顯讜言。」歡東歸，上賜麈尾、素琴。
永明元年，詔徵歡爲太學博士，同郡顧黯爲散騎郎。黯字長孺，有隱操，與歡俱不就徵。
歡晚節服食，不與人通。每旦出戶，山鳥集其掌取食。事黃老道，解陰陽書，爲數術多效驗。初元嘉末，出都寄住東府，忽題柱云：「三十年二月二十一日。」因東歸。後太初弒逆，果是此年月。自知將終，賦詩言志云：「精氣因天行，遊魂隨物化。」剋死日，卒於剡山，身體柔軟，時年六十四。還葬舊墓，木連理出墓側，縣令江山圖表狀。世祖詔歡諸子，撰歡文議三十卷。
佛道二家，立教既異，學者互相非毀。「互」原作「牙」，乃「㸦」字之形訛，㸦即互字，今依各本改作「互」。歡著夷夏論曰：
夫辨是與非，宜據聖典。尋二教之源，故兩標經句。道經云：「老子入關之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙，老子因其晝寢，乘日精入淨妙口中，後年四月八日夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步，於是佛道興焉。」此出玄妙內篇。佛經云：「釋迦成佛，有塵劫之數。」出法華無量壽。或「爲國師道士，儒林之宗」。出瑞應本起。
歡論之曰：五帝、三皇，莫不有師。南監本作「不聞有佛」，南史同。國師道士，無過老、莊，儒林之宗，孰出周、孔。若孔、老非佛，「佛」南史作「聖」。誰則當之。然二經所說，如合符契。道則佛也，佛則道也。其聖則符，其跡則反。或和光以明近；或曜靈以示遠。道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不爲。其入不同，其爲必異。各成其性，不易其事。是以端委搢紳，諸華之容；翦髮曠衣，群夷之服。擎跽磬折，侯甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肅。棺殯槨葬，中夏之制；火焚水沈，西戎之俗。全形守禮，繼善之教；毀貌易性，絕惡之學。豈伊同人，爰及異物。鳥王獸長，往往是佛，無窮世界，聖人代興。或昭五典，或布三乘。在鳥而鳥鳴，在獸而獸吼。教華而華言，化夷而夷語耳。雖舟車均於致遠，而有川陸之節，佛道齊乎達化，而有夷夏之別，若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？今以中夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全異。下（育）〔棄〕妻孥，據弘明集七改。上廢宗祀。「祀」原訛「禮」，各本不訛，今改正。嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。悖禮犯順，曾莫之覺。弱喪忘歸，孰識其舊？且理之可貴者，道也；事之可賤者，俗也。捨華效夷，義將安取？若以道邪？道固符合矣。若以俗邪？俗則大乖矣。
屢見刻舷沙門，守株道士，交諍小大，「交諍」弘明集七釋慧通駁顧道士夷夏論作「空爭」。互相彈射。或域道以爲兩，或混俗以爲一。是牽異以爲同，破同以爲異。則乖爭之由，淆亂之本也。尋聖道雖同，而法有左右。始乎無端，終乎無末。泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賒，無死之化切。切法可以進謙弱，賒法可以退夸強。佛教文而博，道教質而精。精非麤人所信，博非精人所能。佛言華而引，道言實而抑。「抑」弘明集七朱廣之諮顧道士夷夏論作「析」。下同。抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽。幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。
聖匠無心，方圓有體，器既殊用，教亦異施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然爲高，破惡則勇猛爲貴。佛跡光大，宜以化物；「化」原訛「禮」，今據南監本、殿本、局本及南史、元龜八百三十改正。道跡密微，利用爲己。優劣之分，大略在茲。
夫蹲夷之儀，婁羅之辯，各出彼俗，自相聆解。「聆」原訛「矜」，今據毛本、殿本、局本及南史改正。按弘明集七釋慧通駁顧道士夷夏論作「領」。猶蟲嚾鳥聒，「嚾」南監本及弘明集七、元龜八百三十並作「喧」。南史作「躍」。何足述效。
歡雖同二法，而意黨道教。宋司徒袁粲託爲道人通公駮之，其略曰：
白日停光，恒星隱照，誕降之應，事在老先，似非入關，方炳斯瑞。
又老、莊、周、孔，有可存者，依日末光，憑釋遺法，盜牛竊善，反以成蠹，檢究源流，終異吾黨之爲道耳。
西域之記，佛經之說，俗以膝行爲禮，不慕蹲坐爲恭，道以三繞爲虔，不尚踞傲爲肅。豈專戎土，爰亦茲方。襄童謁帝，膝行而進；趙王見周，三環而止。今佛法在華，乘者常安；戒善行交，蹈者恒通。文王造周，大伯創吳，革化戎夷，不因舊俗。豈若舟車，理無代用。佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服貌必變。變本從道，不遵彼俗，教風自殊，「教風」南監本及南史並作「俗風」，元龜八百三十作「風俗」。無患其亂。
孔、老、釋迦，其人或同，觀方設教，其道必異。孔、老治世爲本，釋氏出世爲宗。發軫既殊，其歸亦異。符合之唱，自由臆說。
又仙化以變形爲上，泥洹以陶神爲先。變形者白首還緇，而未能無死；陶神者使塵惑日損，湛然常存。泥洹之道，無死之（作）〔地〕，據南監本、毛本、殿本、局本及南史、元龜八百三十改。乖詭若此，何謂其同？
歡答曰：
案道經之作，著自西周，佛經之來，始乎東漢，年踰八百，代懸數十。若謂黃老雖久，而濫在釋前，「濫」原訛「盜」，各本不訛，今改正。是呂尚盜陳恒之齊，劉季竊王莽之漢也。
經云，戎氣強獷，乃復略人頰車邪？又夷俗長跽，法與華異，翹左跂右，全是蹲踞。故周公禁之於前，仲尼戒之於後。又舟以濟川，車以征陸，佛起於戎，豈非戎俗素惡邪？道出於華，豈非華風本善邪？今華風既變，惡同戎狄，佛來破之，良有以矣。佛道實貴，故戒業可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女，民族弗革，「民」南監本及南史、元龜八百三十作「氏」。而露首（編）〔偏〕踞，據南監本、毛本、殿本、局本及南史改。濫用夷禮，云於翦落之徒，全是胡人，國有舊風，法不可變。
又若觀風流教，其道必異，佛非東華之道，道非西戎之法，魚鳥異淵，永不相關，安得老、釋二教，交行八表。今佛既東流，道亦西邁，故知世有精麤，教有文質。然則道教執本以領末，佛教救末以存本。請問所異，歸在何許？南史作「請問所歸，異在何許」。若以翦落爲異，則胥靡翦落矣。若以立像爲異，則俗巫立像矣。此非所歸，歸在常住。常住之象，常道孰異？
神仙有死，權便之說。神仙是大化之總稱，非窮妙之至名。至名無名，其有名者二十七品，仙變成真，真變成神，或謂之聖，各有九品，品極則入空寂，無爲無名。若服食茹芝，延壽萬億，壽盡則死，藥極則枯，此修考之士，非神仙之流也。
明僧紹正二教論以爲「佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹，大乖老、莊立言本理」。文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興孟景翼爲道士，太子召入玄圃園。眾僧大會，子良使景翼禮佛，景翼不肯，子良送十地經與之。景翼造正一論。大略曰：「寶積云『佛以一音廣說法』。老子云『聖人抱一以爲天下式』。『一』之爲妙，空玄絕於有（景）〔境〕，據南監本及南史、元龜八百三十改。神化贍於無窮，爲萬物而無爲，處一數而無數，莫之能名，強號爲一。在佛曰『實相』，在道曰『玄牝』。道之大象，即佛之法身。以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行，說有八萬四千法。法乃至於無數，行亦逮於無央。「逮」南監本、毛本、殿本、局本及南史、元龜八百三十並作「達」。等級隨緣，須導歸一。歸一曰回向，向正即無邪。邪觀既遣，億善日新。三五四六，隨用而施。獨立不改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯『一』。老、釋未始於嘗分，迷者分之而未合。億善遍修，修遍成聖，雖十號千稱，終不能盡。終不能盡，豈可思議。」司徒從事中郎張融作門律云：「道之與佛，逗極無二。「逗」南史作「遙」。吾見道士與道人戰儒墨，按六朝呼僧爲道人，道人即沙門之別稱，與道士有別。說詳錢大昕廿二史考異。道人與道士獄是非。「獄」南監本作「辯」，殿本及南史作「辨」。按獄字不僞。獄，訟也。獄是非猶言爭是非也。弘明集亦作「獄」。昔有鴻飛天首，「首」弘明集六作「道」。積遠難亮。越人以爲鳧，楚人以爲乙，人自楚越，鴻常一耳。」按弘明集六作「人自楚越耳，鴻常一鴻乎」。以示太子僕周顒。顒難之曰：「虛無法性，其寂雖同，位寂之方，「位」弘明集六作「住」。其旨則別。論所謂『逗極無二』者，爲逗極於虛無，當無二於法性耶？足下所宗之本一物爲鴻乙耳。按局本及弘明集六無「乙」字。驅馳佛道，無免二末。「末」局本及弘明集六並作「乖」。未知高鑒緣何識本，輕而宗之，其有旨乎？」往復文多不載。
歡口不辯，善於著筆。著三名論，甚工，鍾會四本之流也。又注王弼易二繫，學者傳之。
始興人盧度，亦有道術。少隨張永北征。永敗，虜追急，阻淮水不得過。度心誓曰：「若得免死，從今不復殺生。」須臾見兩楯流來，接之得過。後隱居西昌三顧山，鳥獸隨之。夜有鹿觸其壁，度曰：「汝壞我壁。」御覽九百六引作「汝勿壞我壁」。鹿應聲去。屋前有池養魚，〔皆名呼之〕，據南監本、殿本、局本及南史補。魚次第來，取食乃去。逆知死年月，與親友別。永明末，以壽終。
初，永明三年，徵驃騎參軍顧惠胤爲司徒主簿。惠胤，宋鎮軍將軍覬之弟子也。閑居養志，不應徵辟。
臧榮緒，東莞莒人也。祖奉先，建陵令，父庸民，國子助教。
榮緒幼孤，躬自灌園，以供祭祀。母喪後，乃著嫡寢論，掃灑堂宇，置筵席，朔望輒拜薦，「薦」原訛「席」，今據南監本、殿本、局本改正。按「薦」下南監本及南史並有「焉」字。甘珍未嘗先食。
純篤好學，括東西晉爲一書，紀、錄、志、傳百一十卷。隱居京口教授。南徐州辟西曹，舉秀才，不就。太祖爲揚州，徵榮緒爲主簿，不到。司徒褚淵少時嘗命駕尋之。建元中，啟太祖曰：「榮緒，朱方隱者。昔臧質在宋，以國戚出牧彭岱，引爲行佐，非其所好，謝疾求免。蓬廬守志，漏濕是安，灌蔬終老。與友關康之沈深典素，追古著書，撰晉史十袠，贊論雖無逸才，亦足彌綸一代。臣歲時往京口，早與之遇。近報其取書，始方送出，庶得備錄渠閣，採異甄善。」上答曰：「公所道臧榮緒者，吾甚志之。其有史翰，欲令入天祿，甚佳。」
榮緒惇愛五經，謂人曰：「昔呂尚奉丹書，武王致齋降位，李、釋教誡，並有禮敬之儀。因甄明至道，乃著拜五經序論。常以宣尼生庚子日，陳五經拜之。自號「被褐先生」。又以飲酒亂德，言常爲誡。永明六年，卒。年七十四。
初，榮緒與關康之俱隱在京口，世號爲「二隱」。康之字伯愉，河東人。世居丹徒。以墳籍爲務。四十年不出門。不應州府辟。宋太始中，徵通直郎，不就。晚以母老家貧，求爲嶺南小縣。性清約，獨處一室，稀與妻子相見。不通賓客。弟子以業傳受。尤善左氏春秋。太祖爲領軍，素好此學，送春秋五經，康之手自點定，并得論禮記十餘條。上甚悅，寶愛之。遺詔以經本入玄宮。宋末卒。
何求字子有，廬江灊人也。祖尚之，宋司空，父鑠，宜都太守。
〔求〕元嘉末爲宋文帝挽郎，據南史補。解褐著作郎，中軍衛軍行佐，太子舍人，平南參軍，撫軍主簿，太子洗馬，丹陽、吳郡丞。清退無嗜欲。又除征北參軍事，司徒主簿，太子中舍人。泰始中，妻亡，還吳葬舊墓，除中書郎，不拜。仍住吳，居波若寺，足不踰戶，人莫見其面。明帝崩，出奔國哀，除爲司空從事中郎，不就。乃除永嘉太守。求時寄住南澗寺，不肯詣臺，乞於寺拜受，見許。一夜忽乘小船逃歸吳，隱虎丘山，復除黃門郎，不就。永明四年，世祖以爲太中大夫，又不就。七年，卒。年五十六。
初，求母王氏爲父所害，求兄弟以此無宦情。
求弟點，少不仕。宋世徵爲太子洗馬，不就。隱居東離門卞望之墓側。「東離門」局本作「東籬門」。按籬離古通用。性率到，鮮狎人物。「鮮」南監本、殿本、局本作「好」。張元濟校勘記云：「下文王儉欲候之，知不可見，乃止，竟陵王子良謂非吾所議，則作『鮮狎人物』爲是。」建元中，褚淵、王儉爲宰相，點謂人曰：「我作齊書已竟，〔贊〕云：據南監本、殿本、局本補。『淵既世族，儉亦國華。不賴舅氏，遑卹外家。』」儉欲候之，知不可見，乃止。永明元年，徵中書郎。豫章王命駕造門，點從後門逃去。竟陵王子良聞之，曰：「豫章王尚不屈，「不」下元龜二百九十二有「能」字。非吾所議。」遺點嵆叔夜酒杯、徐景山酒鎗以通意。點常自得，遇酒便醉，交遊宴樂不隔也。永元中，京師頻有軍寇，點（欲）〔嘗〕結裳爲袴，據南監本改。與崔慧景共論佛義，其語默之跡如此。
點弟胤，有儒術，亦懷隱遁之志。所居宅名爲小山。隆昌中，爲中書令，以皇后從叔見親寵。明帝即位，胤賣園宅，將遂本志。建武四年，爲散騎常侍、巴陵王師。聞吳興太守謝朏致仕，慮後之，於是奉表不待報而去，隱會稽山。上大怒，令有司奏彈胤，然發優詔焉。永元二年，徵散騎常侍，太常卿。
劉虯字靈預，南陽涅陽人也。舊族，徙居江陵。虯少而抗節好學，須得祿便隱。宋泰始中，「泰」原僞「太」，各本並訛，今據南史改正。仕至晉平王驃騎記室，當陽令。罷官歸家，靜處斷穀，餌朮及胡麻。
建元初，豫章王爲荊州，教辟虯爲別駕，元龜八百十同，教字下有小注云「教令也」。文選任昉齊竟陵文宣王行狀李善注引作「牧」，牧字屬上讀。與同郡宗測、新野庾易並遣書禮請，「遣」南監本、局本及南史並作「遺」。虯等各修牋答，而不應辟命。永明三年，刺史廬陵王子卿表虯及同郡宗測、宗尚之、庾易、劉昭五人，請加蒲車束帛之命。詔徵爲通直郎，不就。
竟陵王子良致書通意。虯答曰：「虯四節臥病，三時營灌，暢餘陰於山澤，託暮情於魚鳥，寧非唐、虞重恩，周、邵宏施？虯進不研機入玄，無洙泗稷館之辯；退不凝心出累，非冢間樹下之節。遠澤既灑，仁規先著。謹收樵牧之嫌，敬加軾躔之義。」
虯精信釋氏，衣麤布衣，禮佛長齋。注法華經，自講佛義。以江陵西沙洲去人遠，乃徙居之。建武二年，詔徵國子博士，不就。其冬虯病，正晝有白雲徘徊檐戶之內，又有香氣及磬聲，其日卒。年五十八。
劉昭與虯同宗。州辟祭酒從事，不就。隱居山中。
庾易字幼簡，新野新野人也。徙居屬江陵。祖玫，巴郡太守，父道驥，安西參軍。
易志性恬隱，不交外物。建元元年，刺史豫章王辟爲驃騎參軍，不就。臨川王映臨州，獨重易，上表薦之，餉麥百斛。易謂使人曰：「民樵採麋鹿之伍，終其解毛之衣，南監本、局本及元龜八百五作「終歲鮮毛之衣」。馳騁日月之車，得保自耕之祿，於大王之恩，亦已深矣。」辭不受。永明三年，詔徵太子舍人，不就。以文義自樂。安西長史袁彖欽其風，通書致遺。易以連理机竹翹書格報之。建武二年，詔復徵爲司徒主簿，不就。卒。
宗測字敬微，南陽人，宋徵士炳孫也。世居江陵。測少靜退，不樂人間。歎曰：「家貧親老，不擇官而仕，先哲以爲美談，余竊有惑。誠不能潛感地金，冥致江鯉，但當用天道，分地利。孰能食人厚祿，憂人重事乎？」
州舉秀才，主簿，不就。驃騎豫章王徵爲參軍，測答府召云：「何爲謬傷海鳥，橫斤山木？」母喪，身負土植松柏。豫章王復遣書請之，辟爲參軍。測答曰：「性同鱗羽，愛止山壑，眷戀松筠，輕迷人路。縱宕巖流，有若狂者，忽不知老至，而今鬢已白，豈容課虛責有，限魚慕鳥哉！」南史作「限魚鳥慕哉」。元龜二百九十二、八百十作「恨魚慕鳥哉」。永明三年，詔徵太子舍人，不就。
欲遊名山，乃寫祖炳所畫尚子平圖於壁上。測長子宦在京師，「長子」下南史有「賓」字。「宦」各本作「官」。知父此旨，便求祿還爲南郡丞，付以家事。刺史安陸王子敬、長史劉寅以下皆贈送之，測無所受。齎老子莊子二書自隨。子孫拜辭悲泣，測長嘯不視，遂往廬山，止祖炳舊宅。
魚復侯子響爲江州，厚遣贈遺。測曰：「少有狂疾，尋山採藥，遠來至此。量腹而進松朮，度形而衣薜蘿，淡然已足，豈容當此橫施！」子響命駕造之，測避不見。後子響不告而來，奄至所住，測不得已，巾褐對之，竟不交言，子響不悅而退。尚書令王儉餉測蒲褥。
頃之，測送弟喪還西，仍留舊宅永業寺，絕賓友，唯與同志庾易、劉虯、宗人尚之等往來講說。刺史隨王子隆至鎮，遣別駕宗哲致勞問，「宗哲」南史作「宗忻」。測笑曰：「貴賤理隔，何以及此。」竟不答。建武二年，徵爲司徒主簿，不就，卒。
測善畫，自圖阮籍遇蘇門於行障上，坐臥對之。又畫永業佛影臺，皆爲妙作。頗好音律，善易老，續皇甫謐高士傳三卷。又嘗遊衡山七嶺，著衡山、廬山記。
尚之字敬文，亦好山澤。與劉虯俱以驃騎記室不仕。宋末，刺史武陵王辟贊府，豫章王辟別駕，並不就。永明中，與劉虯同徵爲通直郎，和帝中興初，又徵爲諮議，並不就。壽終。
杜京產字景齊，吳郡錢唐人。杜子恭玄孫也。祖運，爲劉毅衛軍參軍，父道鞠，州從事，善彈棋，世傳五斗米道，至京產及子栖。
京產少恬靜，閉意榮宦。頗涉文義，專修黃老。會稽孔覬，清剛有峻節，一見而爲款交。郡召主簿，州辟從事，稱疾去。除奉朝請，不就。與同郡顧歡同契，始寧（中）東山開舍授學。據南史刪。建元中，武陵王曄爲會稽，太祖遣儒士劉瓛入東爲曄講說，京產請瓛至山舍講書，傾資供待，子栖躬自屣履，爲瓛生徒下食，其禮賢如此。孔稚珪、周顒、謝蘥並致書以通殷懃。
永明十年，稚珪及光祿大夫陸澄、祠部尚書虞悰、太子右率沈約、司徒右長史張融表薦京產曰：「竊見吳郡杜京產，潔靜爲心，謙虛成性，通和發於天挺，敏達表於自然。學遍玄、儒，博通史、子，流連文藝，沈吟道奧。泰始之朝，掛冠辭世，遁捨家業，隱于太平。葺宇窮巖，採芝幽澗，耦耕自足，薪歌有餘。確爾不群，淡然寡欲，麻衣藿食，二十餘載。雖古之志士，何以加之。謂宜釋巾幽谷，結組登朝，則喦谷含懽，薜蘿起抃矣。」不報。建武初，徵員外散騎侍郎，京產曰：「莊生持釣，豈爲白璧所回。」辭疾不就。年六十四，永元元年，卒。
會稽孔道徵，「孔道徵」南史作「孔道徽」。守志業不仕，京產與之友善。
永明中，會稽鍾山有人姓蔡，不知名。山中養鼠數十頭，呼來即來，遣去便去。言語狂易，時謂之「謫仙」。不知所終。
沈驎士字雲禎，吳興武康人也。祖膺〔期〕，據南監本、殿本、局本及南史補。晉太中大夫。
驎士少好學，家貧，織簾誦書，口手不息。宋元嘉末，文帝令尚書僕射何尚之抄撰五經，訪舉學士，縣以驎士應選。尚之謂子偃曰：「山東故有奇士也。」「山東」南監本、殿本、局本及南史並作「山藪」。按五朝人常稱吳會爲山東。元龜八百十亦作「山東」，作「山東」不訛。少時，驎士稱疾歸鄉，更不與人物通。養孤兄子，義著鄉曲。
或勸驎士仕，答曰：「魚縣獸檻，天下一契，聖人玄悟，所以每履吉先。吾誠未能景行坐忘，何爲不希企日損。」乃作玄散賦以絕世。太守孔山士辟，不應。宗人徐州刺史曇慶、侍中懷文、左率勃來候之，驎士未嘗答也。隱居餘不吳差山，「餘不吳差山」南監本、毛本、殿本作「餘干吳差山」，局本作「餘不吳羌山」。按餘不，溪名，在吳興，餘干乃江州鄱陽之屬縣，作「餘干」者訛。吳差山一作吳羌山，舊志引吳均入東記，云漢高士吳羌避王莽之亂，隱居此山，故名。講經教授，從學者數十百人，各營屋宇，依止其側。驎士重陸機連珠，每爲諸生講之。
征北張永爲吳興，請驎士入郡。驎士聞郡後堂有好山水，乃往停數月。永欲請爲功曹，使人致意。驎士曰：「明府德履沖素，留心山谷，民是以被褐負杖，忘其疲病。必欲飾渾沌以蛾眉，冠越客於文冕，走雖不敏，請附高節，有蹈東海而死爾。」永乃止。
昇明末，太守王奐上表薦之，詔徵爲奉朝請，不就。永明六年，吏部郎沈淵、中書郎沈約又表薦驎士義行，曰：「吳興沈驎士，英風夙挺，峻節早樹，貞粹稟於天然，綜博生乎篤習。家世孤貧，藜藿不給，懷書而耕，白首無倦，挾琴採薪，行歌不輟。長兄早卒，孤姪數四，攝尪鞠稚，吞苦推甘。年踰七十，業行無改。元嘉以來，聘召仍疊，玉質踰潔，霜操日嚴。若使聞政王庭，服道槐掖，必能孚朝規於邊鄙，播聖澤於荒垂。」詔又徵爲太學博士，建武二年，徵著作郎，永元二年，徵太子舍人，並不就。
驎士負薪汲水，并日而食，守操終老。篤學不倦，遭火，燒書數千卷，驎士年過八十，耳目猶聰〔明〕，據各本補。按御覽六百十一、六百十九引及南史、元龜七百九十八並有「明」字。手以反故抄寫，火下細書，南監本、殿本、局本作「以火故抄寫，燈下細書」，毛本作「以火故抄寫，火下細書」。周一良讀史雜識云：「火故乃反故之訛。反故者，猶言廢帋。南史侯景傳，稍至吏部尚書，非其好也。每獨曰『何當離此反故帋邪』。亦謂景不欲省文牘，故詈爲廢帋也。」今按近年敦煌發現之北朝及唐代寫經，往往利用舊官文書及戶籍冊之反面以書佛經，即所謂「反故」也。復成二三千卷，滿數十篋，時人以爲養身靜嘿之所致也。著周易兩繫莊子內篇訓，注易經、禮記、春秋、尚書、論語、孝經、喪服、老子要略數十卷。以楊王孫、皇甫謐深達生死，而終禮矯僞，「僞」南監本及元龜八百九十五並作「俗」。乃自作終制。年八十六，卒。
同郡沈儼之，字士恭，徐州刺史曇慶子，亦不仕。徵太子洗馬，永明元年，徵中書郎。
三年，又詔徵前南郡國常侍沈顗爲著作郎，建武二年，徵太子舍人，永元二年，徵通直郎。顗字處默，宋領軍寅之兄孫也。按「寅之」即「演之」，參閱上良政沈憲傳校記第十四條。
吳苞字天蓋，濮陽鄄城人也。儒學，善三禮及老、莊。宋泰始中，過江聚徒教學。冠黃葛巾，竹麈尾，蔬食二十餘年。隆昌元年，詔曰：「處士濮陽吳苞，栖志穹谷，秉操貞固，沈情味古，白首彌厲。徵太學博士。」不就。始安王遙光、右衛江祏於蔣山南爲立館，自劉瓛卒後，學者咸歸之。以壽終。
魯國孔嗣之，字敬伯。宋世與太祖俱爲中書舍人，並非所好，自廬陵郡去官，隱居鍾山，朝廷以爲太中大夫。建武三年，卒。
徐伯珍〔字文楚〕，據毛本、殿本、局本及南史、元龜七百七十九補。東陽太末人也。祖父並郡掾史。
伯珍少孤貧，書竹葉及地學書。山水暴出，漂溺宅舍，村鄰皆奔走，伯珍累床而止，讀書不輟。叔父璠之與顏延之友善，還祛蒙山立精舍講授，伯珍往從學，積十年，究尋經史，遊學者多依之。太守琅邪王曇生、吳郡張淹並加禮辟，伯珍應召便退，如此者凡十二焉。徵士沈儼造膝談論，申以素交。吳郡顧歡擿出尚書滯義，伯珍訓答甚有條理，「訓」南史作「詶」。儒者宗之。
好釋氏、老莊，兼明道術，歲常旱，伯珍筮之，如期雨澍。舉動有禮，過曲木之下，趨而避之。早喪妻，晚不復重娶，自比曾參。宅南九里有高山，班固謂之九巖山，後漢龍丘萇隱處也。山多龍鬚柏，「柏」上南監本、殿本及南史並有「檉」字。望之五采，世呼爲婦人巖。二年，伯珍移居之。張森楷校勘記云：「『二年』上疑有奪文。」門前生梓樹，一年便合抱。館東石壁夜忽有赤光洞照，俄爾而滅。白雀一雙栖其戶牖，論者以爲隱德之感焉。永明二年，刺史豫章王辟議曹從事，不就。家甚貧窶，兄弟四人，皆白首相對，時人呼爲「四皓」。建武四年，卒。年八十四。受業生凡千餘人。
同郡樓幼瑜，亦儒學。著禮捃遺三十卷。官至給事中。
又同郡樓惠明，有道術。居金華山，禽獸毒螫者皆避之。宋明帝聞之，敕出住華林園，除奉朝請，固乞不受，求東歸。永明三年，忽乘輕舟向臨安縣，「臨安」南史作「豐安」。按臨安屬吳興郡，豐安屬東陽郡。眾不知所以。尋而唐宇之賊破郡。按「宇」原訛「寓」，今據毛本、殿本、局本改正。文惠太子呼出住蔣山，又求歸，見許。世祖敕爲立館。
史臣曰：顧歡論夷夏，優老而劣釋。佛法者，理寂乎萬古，跡兆乎中世，淵源浩博，無始無邊，宇宙之所不知，數量之所不盡，盛乎哉！真大士之立言也。探機扣寂，有感必應，以大苞小，無細不容。若乃儒家之教，仁義禮樂，仁愛義宜，禮從樂和而已；按「從」即「順」字，蕭子顯避梁諱改，殿本已改爲「順」字。今則慈悲爲本，常樂爲宗，施舍惟機，低舉成敬。儒家之教，憲章祖述，引古證今，於學易悟；今樹以前因，報以後果，業行交酬，連璅相襲。陰陽之教，占氣步景，授民以時，知其利害；今則耳眼洞達，心智他通，身爲奎井，豈俟甘石。法家之教，出自刑理，禁姦止邪，明用賞罰；今則十惡所墜，五及無間，刀樹劍山，焦湯猛火，造受自貽，罔或差貳。墨家之教，遵上儉薄，磨踵滅頂，且猶非吝；今則膚同斷瓠，目如井星，授子捐妻，在鷹庇鴿。從橫之教，所貴權謀，天口連環，「口」南監本、毛本、殿本、局本作「日」。按作「日」訛。張元濟校勘記云：「按田駢善談說，號天口駢，見漢書藝文志。」歸乎適變；今則一音萬解，無待戶說，四辯三會，咸得吾師。雜家之教，兼有儒墨；今則五時所宣，于何不盡。農家之教，播植耕耘，善相五事，以藝九穀；今則鬱單梗稻，已異閻浮，生天果報，自然飲良。道家之教，執一虛無，得性亡情，凝神勿擾；今則波若無照，萬法皆空，豈有道之可名，寧餘一之可得。道俗對校，真假將讎，釋理奧藏，無往而不有也。能善用之，即真是俗。九流之設，用藉世教，刑名道墨，乖心異旨，儒者不學，無傷爲儒；佛理玄曠，實智妙有，一物不知，不成圓聖。若夫神道應現之力，感會變化之奇，不可思議，難用言象。而諸張米道，符水先驗，相傳師法，祖自伯陽。世情去就，有此二學，僧尼道士，矛楯相非。非唯重道，兼亦殉利。詳尋兩教，理歸一極。但跡有左右，故教成先後。廣略爲言，自生優劣。道本虛無，非由學至，絕聖棄智，已成有爲。有爲之無，終非道本。若使本末同無，曾何等級。佛則不然，具縛爲種，轉暗成明，梯愚入聖。途雖遠而可踐，業雖曠而有期。勸慕之道，物我無隔。而局情淺智，鮮能勝受。世途揆度，因果二門。雞鳴爲善，未必餘慶；膾肉東陵，曾無厄禍。身才高妙，鬱滯而靡達；器思庸鹵，富厚以終生。忠反見遺；詭乃獲用。觀此而論，近無罪福，而業有不定，著自經文，三報開宗，斯疑頓曉。史臣服膺釋氏，深信冥緣，謂斯道之莫貴也。
贊曰：含貞抱樸，履道敦學。惟茲潛隱，棄鱗養角。
本章完!