霓裳羽衣曲，說者多異，予斷之曰：『西涼創作；明皇潤色，又爲易美名。其他飾以神怪者，皆不足信也。』唐史云：『河西節度使楊敬述獻，凡十二遍。』白樂天和元微之霓裳羽衣曲歌云：『由來能事各有主，楊氏創聲君造譜。』自注云：『開元中，西涼節度使楊敬述造。』鄭愚案：『鄭愚』，當作『鄭嵎』。下同。津陽門詩注亦稱：『西涼府都督楊敬述進。』予又攷唐史突厥傳：『開元間，涼州都督楊敬述爲暾煌谷所敗，白衣檢校涼州事』。樂天、鄭愚之說是也。劉夢得詩云：『開元天子萬事足，惟惜當年光景促，三鄉陌上望仙山，歸作霓裳羽衣曲。仙心從此在瑤池，三清八景相追隨，天上忽乘白雲去，世間空有秋風詞。』李祐霓裳羽衣曲詩云：『開元太平時，萬國賀豐歲，梨園進舊曲，玉座流新製，鳳管迭參差，霞裳競搖曳。』元微之法曲詩云：『明皇度曲多新態，宛轉浸淫易沈著，赤白桃李取花名，霓裳羽衣號天樂。』劉詩謂明皇望女几山持志求仙，故退作此曲。當時詩，今無傳，疑是西涼獻曲之後，明皇三鄉眺望，發興求仙，因以名曲；『忽乘白雲去，空有秋風詞』，譏其無成也。李詩謂明皇厭梨園舊曲，故有此新製。元詩謂明皇作此曲，多新態，霓裳羽衣非人間服，故號『天樂』。然元指爲法曲，而樂天亦云『法曲法曲歌霓裳，政和世理音洋洋，開元之人樂且康』。又知其爲法曲一類也。夫西涼既獻此曲，而三人者又謂明皇製作，予以是知爲『西涼創作，明皇潤色』者也。杜佑理道要訣云：『天寶十三載七月，改諸樂名，中使輔璆琳宣進旨，「旨」，一作「止」。令于太常寺刊石。』內黃鍾商婆羅門曲，改爲霓裳羽衣曲。津陽門詩注：『葉法善引明皇入月宮聞樂歸，笛寫其半，會西涼都督楊敬述進婆羅門，聲調吻合，遂以月中所聞爲散序，敬述所進爲其腔，製霓裳羽衣。』月宮事荒誕，惟西涼進婆羅門曲，明皇潤色，又爲易美名，最明白無疑。異人錄云：『開元六年，上皇與申天師中秋夜同遊月中，見一大宮府，牓曰「廣寒清虛之府」，兵衛守門不得入。天師引上皇躍超煙霧中，下視玉城，仙人、道士，乘雲駕鶴，往來其間；素娥十餘人，舞笑于廣庭大樹下，樂音嘈雜清麗。上皇歸，編律成音，製霓裳羽衣曲。』逸史云：『羅公遠中秋侍明皇宮中翫月，以拄杖向空擲之，化爲銀橋，與帝升橋，寒氣侵人，遂至月宮。女仙數百，素練霓衣，舞于廣庭。上問曲名，曰：「霓裳羽衣」。上記其音，歸作霓裳羽衣曲。』鹿革事類云：『八月望夜，葉法善與明皇遊月宮，聆月中天樂，問曲名，曰：「紫雲回」。默記其聲，歸傳之，名曰霓裳羽衣。』此三家者，皆誌明皇遊月宮，其一申天師同遊，初不得曲名；其一羅公遠同遊，得今曲名；其一葉法善同遊，得紫雲回曲名易之；雖大同小異，要皆荒誕無可稽。據杜牧之華清宮詩：『月聞仙曲調，霓作舞衣裳。』詩家搜奇入句，非決然信之也。又有甚者，開元傳信記云：『帝夢遊月宮，聞樂聲，記其曲，名紫雲回。』楊妃外傳云：『上夢仙子十餘輩，各執樂器，御雲而下。一人曰：「此曲神仙紫雲回，今授陛下」。』明皇雜錄及仙傳拾遺云：『明皇用葉法善術，上元夜自上陽宮往西涼州觀燈，以鐵如意質酒而還，遣使取之，不誣。』幽怪錄云：『開元正月望夜，帝欲與葉天師觀廣陵，俄虹橋起殿前，師奏：「請行，但無回顧」。帝步上，高力士樂官數十從，頃之到廣陵。士女仰望曰：「仙人現！」師請令樂官奏霓裳羽衣一曲，乃回。後廣陵奏：「上元夜仙人乘雲西來，臨孝感寺，奏霓裳羽衣曲而去。」上大悅。』唐人喜言開元、天寶事，而荒誕相凌奪如此，將使誰信之？予以是知其他飾以神怪者，皆不足信也。王建詩云：『弟子歌中留一色，聽風聽水作霓裳。』歐陽永叔詩話，以不曉『聽風聽水』爲恨，蔡絛詩說云：『出唐人西域記——龜茲國王與臣庶知樂者于火山間聽風水聲，均節成音，後翻入中國。如伊州、甘州、涼州，皆自龜茲致。』此說近之，但不及霓裳。予謂：涼州定從西涼來。若伊與甘自龜茲致，而龜茲聽風水造諸曲皆未可知。王建全章，餘亦未見，但『弟子歌中留一色』，恐是指梨園弟子，則何豫于龜茲？置之勿論可也。按：唐史及唐人諸集，諸家小說：楊太真進見之日，奏此曲導之。妃亦善此舞。帝嘗以趙飛燕身輕，成帝爲置七寶避風臺事戲妃『事』，一作『偶』。曰：『爾則任吹多少？』妃曰：『霓裳一曲，足掩前古。』而宮妓佩七寶瓔珞舞此曲，曲終珠翠可掃。故詩人云：『貴妃宛轉侍君側，體弱不勝珠翠繁，冬雪飄颻錦袍暖，春風蕩漾霓裳翻。』又云：『朱閣沈沈夜未央，碧雲仙曲舞霓裳，一聲玉笛向空盡，月滿驪山宮漏長。』又云：『霓裳一曲千峰上，舞破中原始下來。』又云：『漁陽鼙鼓動地來，驚破霓裳羽衣曲。』又云：『世人莫重霓裳曲，曾致干戈是此中。』又云：『雲雨馬嵬分散後，「分」，一作「飛」。驪宮無復聽霓裳。』又云：『霓裳滿天月，粉骨幾春風。』帝爲太上皇，就養南宮，遷于西宮，梨園弟子玉琯發音，聞此曲一聲，則天顏不怡，左右歔欷。其後憲宗時，每大宴，間作此舞。文宗時，詔太常卿馮定，采開元雅樂，製雲韶雅樂及霓裳羽衣曲。是時四方大都邑及士大夫家，已多按習，而文宗乃令馮定製舞曲者，疑曲存而舞節非舊，故就加整頓焉。李後主作昭惠后誄云：『霓裳羽衣曲，綿茲喪亂，世罕聞者。獲其舊譜，殘缺頗甚，暇日與后詳定，去彼淫繁，定其缺墜。』按：馬令南唐書昭惠后傳載後主誄云：『霓裳舊曲，韜音淪世。失味齊音，猶傷孔氏，故國遺聲，忍乎湮墜？我稽其美，爾揚其秘，程度餘律，重新雅製』。云云。灼所引，似是誄後注文，今失傳云。蓋唐末始不全。『始』，一作『殆』。蜀檮杌稱：『三月上巳，王衍宴怡神亭，衍自執板唱霓裳羽衣、後庭花、思越人曲』，決非開元全章。洞微志稱：『五代時，齊州章丘北村任六郎愛讀道書，好湯餅，得犯天麥毒疾，多唱異曲。八月望夜，待月私第，六郎執板大譟一曲，有水烏野雀數百，集其舍屋，傾聽自適。曰：「此即昔人霓裳羽衣者。」眾請于何得，笑而不答。』既得之邪疾，使此聲果傳，亦未足信。按：明皇改婆羅門爲霓裳羽衣，屬黃鍾商，云『時號越調』，即今之越調是也。白樂天嵩陽觀夜奏霓裳詩云：『開元遺曲自淒涼，況近秋天調是商』，又知其爲黃鍾商無疑。歐陽永叔云：『人間有瀛府、獻仙音二曲，此其遺聲。』瀛府屬黃鍾宮，獻仙音屬小石調，了不相干。永叔知霓裳羽衣爲法曲，而瀛府、獻仙音爲法曲中遺聲，今合兩個宮調作霓裳羽衣一曲遺聲，亦太疏矣。筆談云：『蒲中逍遙樓楣上有唐人橫書，類梵字，相傳是霓裳譜，字訓不通，莫知是非。或謂今燕部有獻仙音曲，乃其遺聲，然霓裳本謂之道調曲，獻仙音乃小石調爾。』又嘉祐雜志云：『同州樂工翻河中黃幡綽霓裳譜，鈞容樂工程士守元本作「士守程」，下同。今依錢校。以爲非是，別依法曲造成。教坊伶人花日新見之，題其後云：「法曲雖精，莫近望瀛」。』予謂：『筆談知獻仙曲非是，乃指爲道調法曲，則無所著見。獨理道要訣所載係當時朝旨，可信不誣。雜志謂同州樂工翻河中黃幡綽譜，雖不載何宮調，安知非逍遙樓楣上橫書耶？今并程士守譜皆不傳。』樂天和元微之霓裳羽衣曲歌云：『磬簫箏笛遞相攙，擊擫彈吹聲邐迤』。注云：『凡法曲之初，眾樂不齊，惟金、石、絲、竹次第發聲，霓裳序初亦復如此。』又云：『散序六奏未動衣，陽臺宿雲慵不飛。中序擘騞初入拍，秋竹竿裂春冰坼。』注云：『散序六遍無拍，故不舞。中序始有拍，亦名拍序。』又云：『繁音急節十二遍，跳珠撼玉何鏗錚，翔鸞舞了卻收翅，唳鶴曲終長引聲。』注云：『霓裳十二遍而曲終。凡曲將終，皆聲拍促速，惟霓裳之末長引一聲。』筆談云：『霓裳曲凡十二疊，前六疊無拍，至第七疊方謂之疊遍，自此始有拍而舞。』筆談，沈存中撰。沈指霓裳羽衣爲道調法曲，則是未嘗見舊譜，今所云豈亦得之樂天乎？世有般涉調拂霓裳曲，因石曼卿取作傳踏，述開元天寶舊事。曼卿云：『本是月宮之音，翻作人間之曲。』近夔帥曾端伯增損其辭爲勾遣隊口號，亦云『開、寶遺音』。蓋二公不知此曲自屬黃鍾商，而拂霓裳則般涉調也。宣和初，普府守山東人王平，詞學華贍，自言得夷則商霓裳羽衣譜，取陳鴻、白樂天長恨歌、傳，并樂天寄元微之霓裳羽衣曲歌，又雜取唐人小詩、長句，及明皇、太真事，終以微之連昌宮詞，補綴成曲，刻板流傳。曲十一段，起第四遍、第五遍、第六遍、正攧、入破、虛催、袞、實催、袞、歇拍、殺袞，音律節奏，與白氏歌注大異，則知唐曲今世決不復見，亦可恨也。又唐史稱：『客有以按樂圖示王維者，無題識，維徐曰：「此霓裳第三疊最初拍也」。客未然，引工按曲，乃信。』予嘗笑之。霓裳第一至第六疊無拍者，皆散序故也，類音家所行『大品』，安得有拍？樂圖必作舞女，而霓裳散序六疊，以無拍，故不舞。又畫師于樂器上或吹或彈，止能畫一個字。諸曲皆有此一字，豈獨霓裳？唐孔緯拜官教坊，優伶求利市，緯呼使前，索其笛，指竅問曰：『何者是浣溪沙孔籠子？』諸伶大笑。此與畫圖上定曲名何異！『普府』，一作『普州』。錢校『晉府』。
涼州曲——唐史及傳載稱：『天寶樂曲，皆以邊地爲名，若涼州、伊州、甘州之類；曲遍聲繁，名入破；又詔道調法曲與胡部新聲合作。明年，安祿山反，涼、伊、甘皆陷土蕃。』史及開元傳信記亦云：『西涼州獻此曲，寧王憲曰：「音始于宮，散于商，成于角、祉、羽。斯曲也，宮離而不屬，商亂而加暴，君卑逼下，臣僭犯上，臣恐一日有播遷之禍。」及安、史之亂，世頗思憲審音。』而楊妃外傳乃謂：『上皇居南內，夜與妃侍者紅桃歌妃所製涼州詞，上因廣其曲。今流傳者益加。』明皇雜錄亦云：『上初自巴蜀回，夜來乘月登樓，命妃侍者紅桃歌涼州——即妃所製——上親御玉笛爲倚樓曲。曲罷，無不感泣。因廣其曲，傳于人間。』予謂：『皆非也。涼州在天寶時已盛行。上皇巴蜀回居南內，乃肅宗時，那得始廣此曲？』或曰：『因妃所製詞，而「廣其曲」者亦詞也』，則『流傳者益加』，豈亦詞乎？舊史及諸家小說謂妃善舞，邃曉音律，不稱善製詞，今妃外傳及明皇雜錄所云，夸誕無實。獨帝御玉笛爲倚樓曲，因廣之，流傳人間，似可信，但非涼州耳。唐史又云其聲本宮調。今涼州見於世者凡七宮曲，曰黃鍾宮、道調宮、無射宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、高宮，不知西涼所獻何宮也。然七曲中，知其三是唐曲，黃鍾、道調、高宮者是也。脞說云：『西涼州本在正宮，貞元初，康崑崙翻入琵琶玉宸宮調——初進在玉宸殿，故以命名——合眾樂，即黃鍾也。』予謂：黃鍾即俗呼正宮，崑崙豈能捨正宮外別製黃鍾涼州乎？因玉宸殿奏琵琶，就易美名，此樂工夸大之常態，而脞說便謂翻入琵琶玉宸宮調。新史雖取其說，止云：『康崑崙寓其聲于琵琶，奏于玉宸殿，因號玉宸宮調，合諸樂，則用黃鍾宮。』得之矣。張祜詩云：『春風南內百花時，道調涼州急遍吹，揭手便拈金椀舞，上皇驚笑悖拿兒。』又幽閒鼓吹云：『元載子伯和，勢傾中外。福州觀察使寄樂妓數十人，使者半歲不得通，窺伺門下有琵琶康崑崙出入，乃厚遺求通。伯和一試，盡付崑崙。段和上者，自製道調涼州，崑崙求譜不許，以樂之半爲贈，乃傳。』據張祜詩，上皇時已有此曲，而幽閒鼓吹謂段師自製，未知孰是。白樂天秋夜聽高調涼州詩云：『樓上金風聲漸緊，月中銀字韻初調，促張弦柱吹高管，一曲涼州入沈寥。』大呂宮，俗呼高宮，其商爲高大石，其羽爲高般涉，所謂高調，乃高宮也。史及脞說又云：『涼州有大遍、小遍』，非也。凡大曲有散序、靸、排遍、攧、正攧、入破、虛催、實催、袞、遍、歇指、殺袞，一本『實催』下云『滾、拍、遍、歇、殺滾』。始成一曲，此謂大遍。而涼州排遍，予曾見一本，有二十四段。後世就大曲製詞者，類從簡省，而管弦家又不肯從首至尾吹彈，甚者學不能盡。元微之詩云：『逡巡大遍梁州徹』，又云：『梁州大遍最豪嘈』。及脞說謂：『有大遍、小遍』，其娛識此乎？
伊州見于世者凡七商曲：大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、『指』，一作『拍』。林鍾商、越調，第不知天寶所製，七商中何調耳。王建宮詩云：『側商調裡唱伊州』。林鍾商，今夷則商也，管色譜以凡字殺；若側商，即借尺字殺。『即』，一作『則』。案：姜夔琴曲側商調序云：『琴七弦散聲，具宮、商、角、徵、羽者爲「正弄」，慢角、清商、宮調、慢宮、黃鍾調是也；加變宮、變徵爲散聲者曰「側弄」，側楚、側蜀、側商是也。側商之調久亡，唐人詩云：「側商調裡唱伊州」，予以此語尋之，伊州，大食調黃鍾律法之商，乃以慢角轉弦取變宮、變徵散聲，此調甚流美也。蓋慢角乃黃鍾之正，側商乃黃鍾之側。它言側者同此。然非三代之聲，乃漢燕樂爾』。據此，則林鍾商當作黃鍾商。又蘷越九歌內側商調，亦註云黃鍾商。
甘州，世不見，今仙呂調有曲破，有八聲慢，有令，而中呂調有象甘州八聲，『象』，一作『蒙』。下同。他宮調不見也。凡大曲，就本宮調制引、序、慢、近、令，『制』，一作『轉』。蓋度曲者常態。『常』，一作『歛』。若象甘州八聲，即是用其法于中呂調，此例甚廣。偽蜀毛文錫有甘州遍，顧瓊、李珣有倒排甘州，顧瓊又有甘州子，皆不著宮調。
胡渭州——明皇雜錄云：『開元中樂工李龜年兄弟三人皆有才學盛名。彭年善舞，鶴年、龜年能歌，製渭州曲，特承顧遇，於東都大起第宅，僭侈之制，踰於公侯。』唐史吐蕃傳亦云：『奏涼州、胡渭、錄要雜曲。』今小石調胡渭州是也。然世所行伊州、胡渭州、六么，皆非大遍全曲。案：姜蘷醉吟商詞序，『胡渭州』作『湖渭州』。
六么，一名『綠腰』，一名『樂世』，一名『錄要』。元微之琵琶歌云：『綠腰散序多攏撚』。又云：『管兒還爲彈綠腰，綠腰依舊聲迢迢。』又云：『逡巡彈得六么徹，霜刀破竹無殘節。』沈亞之歌者葉記云：『合韻奏綠腰』。又志盧金蘭墓云：『爲綠腰、玉樹之舞』。唐史吐蕃傳云：『奏涼州、胡渭、錄要雜曲。』段安節琵琶錄云：『綠腰，本錄要也，樂工進曲，上令錄其要者。』白樂天楊柳枝詞云：『六么、水調家家唱，白雪、梅花處處吹。』又聽歌六絕句內樂世一篇云：『管急弦繁拍漸稠，綠腰宛轉曲終頭，誠知樂世聲聲樂，老病人聽未免愁。「人聽」，一作「殘軀」。』注云：『樂世，一名六么。』王建宮詩云：『琵琶先抹六么頭』。故知唐人以『腰』作『么』者，惟樂天與王建耳。或云：『此曲拍無過六字者，故曰六么。』至樂天又獨謂之『樂世』，他書不見也。青箱雜記云：『曲有錄要者，錄霓裳羽衣曲之要拍。』霓裳羽衣曲乃宮調，與此曲了不相關。士大夫論議，嘗患講之未詳，卒然而發，事與理交違，幸有證之者，不過如聚訟耳；若無人攻擊，後世隨以憒憒，或遺禍于天下，樂曲不足道也。琵琶錄又云：『貞元中，康崑崙琵琶第一手。兩市樓抵鬭聲樂，崑崙登東綵樓，彈新翻羽調綠腰，必謂無敵。曲罷，西市樓上出一女郎，抱樂器云：「我亦彈此曲，兼移在楓香調中」。下撥聲如雷，絕妙入神，崑崙拜請爲師。女郎更衣出，乃僧善本，俗姓段。』今六么行于世者四，曰黃鍾羽，即俗呼般涉調；曰夾鍾羽，即俗呼中呂調；曰林鍾羽，即俗呼高平調；曰夷則羽，即俗呼仙呂調；皆羽調也。崑崙所謂新翻，今四曲中一類乎？或他羽調乎？是未可知也。段師所謂楓香調，無所著見，今四曲中一類乎？或他調乎？亦未可知也。歐陽永叔云：『貪看六么花十八』。此曲內一疊名『花十八』，前後十八拍，又四花拍，共二十二拍。樂家者流所謂『花拍』，蓋非其正也。曲節抑揚可喜，舞亦隨之而舞築球。六么至花十八，益奇。
本章完!