禮樂十
五曰凶禮。
周禮五禮，二曰凶禮。唐初，徙其次第五，而李義府、許敬宗以為凶事非臣子所宜言，遂去其國卹一篇，由是天子凶禮闕焉。至國有大故，則皆臨時采掇附比以從事，事已，則諱而不傳，故後世無考焉。至開元制禮，惟著天子賑卹水旱、遣使問疾、弔死、舉哀、除服、臨喪、冊贈之類，若五服與諸臣之喪葬、衰麻、哭泣，則頗詳焉。
凡四方之水、旱、蝗，天子遣使者持節至其州，位于庭，使者南面，持節在其東南，長官北面，寮佐、正長、老人在其後，再拜，以授制書。
其問疾亦如之，其主人迎使者於門外，使者東面，主人西面，再拜而入。其問婦人之疾，則受勞問者北面。
若舉哀之日，為位於別殿，文武三品以上入哭于庭，四品以下哭于門外。有司版奏「中嚴」、「外辦」。皇帝已變服而哭，然後百官內外在位者皆哭，十五舉音，哭止而奉慰。其除服如之。皇帝服：一品錫衰，三品以上緦衰，四品以下疑衰。服期者，三朝晡止；大功，朝晡止；小功以下，一哀止。晡，百官不集。若為蕃國君長之喪，則設次于城外，向其國而哭，五舉音止。
若臨喪，則設大次於其門西，設素裀榻於堂上。皇帝小駕、鹵簿，乘四望車，警蹕，鼓吹備而不作。皇帝至大次，易素服，從官皆易服，侍臣則不。皇帝出次，喪主人免絰、釋杖、哭門外，望見乘輿，止哭而再拜，先入門右，西向。皇帝至堂，升自阼階，即哭位。巫、祝各一人先升，巫執桃立于東南，祝執茢立于西南，戈者四人先後隨升。喪主人入廷再拜，敕引乃升，立戶內之東，西向。皇帝出，喪主人門外拜送。皇帝變服于次，乃還廬。文、武常服。皇帝升車，鼓吹不作而入。
其以敕使冊贈，則受冊于朝堂，載以犢車，備鹵簿，至第。妃主以內侍為使，贈者以蠟印畫綬。冊贈必因其啟葬，既葬則受於靈寢，既除則受於廟。主人公服而不哭，或單衣而介幘。受必有祭；未廟，受之寢。
五服之制。
斬衰三年。正服：子為父，女子子在室與已嫁而反室為父。加服：嫡孫為後者為祖，父為長子。義服：為人後者為所後父，妻為夫，妾為君，國官為君。王公以下三月而葬，葬而虞，三虞而卒哭。十三月小祥，二十五月大祥，二十七月禫祭。
齊衰三年。正服：子，父在為母。加服：為祖後者，祖卒則為祖母，母為長子。義服：為繼母、慈母，繼母為長子，妾為君之長子。
齊衰杖周。降服：父卒，母嫁及出妻之子為母，報，服亦如之。正服：為祖後者，祖在為祖母。義服：父卒，繼母嫁，從，為之服報；夫為妻。
齊衰不杖周。正服：為祖父母，為伯叔父，為兄弟，為眾子，為兄弟之子及女子子在室與適人者，為嫡孫，為姑、姊妹與無夫子，報，女子子與適人為祖父母，妾為其子。加服：女子子適人者為兄弟之為父後者。降服：妾為其父母，為人後者為其父母，報，女子子適人者為其父母。義服：為伯叔母，為繼父同居者，妾為嫡妻，妾為君之庶子，婦為舅、姑，為夫之兄弟之子，舅、姑為嫡婦。
齊衰五月。正服：為曾祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。
齊衰三月。正服：為高祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。義服：為繼父不同居者。
其父卒母嫁，出妻之子為母，及為祖後，祖在為祖母，雖周除，仍心喪三年。
大功，長殤九月，中殤七月。正服：為子、女子子之長殤、中殤，為叔父之長殤、中殤，為姑、姊妹之長殤、中殤，為兄弟之長殤、中殤，為嫡孫之長殤、中殤，為兄弟之子、女子之長殤、中殤。開元禮卷一三二、通典卷一三四「女子」作「女子子」。義服：為夫之兄弟之子、女子子之長殤、中殤。成人九月正服：為從兄弟，為庶孫。降服：為女子子適人者，為姑、姊妹適人者報；出母為女子子適人者，為兄弟之女適人者報；為人後者為其兄弟與姑、姊妹在室者報。義服：為夫之祖父母與伯叔父母報，為夫之兄弟女適人者報；夫為人後者，其妻為本生舅、姑，為眾子之婦。
小功五月殤。正服：為子、女子子之下殤，為叔父之下殤，為姑、姊妹之下殤，為兄弟之下殤，為嫡孫之下殤，為兄弟之子、女子子之下殤，為從兄弟姊妹之長殤，為庶孫之長殤。降服：為人後者為其兄弟之長殤，出嫁姑為姪之長殤，為人後者為其姑、姊妹之長殤。義服：為夫之兄弟之子、女子子之下殤，為夫之叔父之長殤。成人正服：為從祖祖父報，為從祖父報，為從祖姑、姊妹在室者報，為從祖兄弟報，為從祖祖姑在室者報，為外祖父母，為舅及從母報。降服：為從父姊妹適人者報，為孫女適人者，為人後者為其姑、姊妹適人者報。義服：為從祖祖母報，為從祖母報，為夫之姑、姊妹在室及適人者報，娣姒婦報，為同母異父兄弟姊妹報，為嫡母之父母兄弟從母，為庶母慈己者，為嫡孫之婦，母出為繼母之父母兄弟從母，嫂叔報。
緦麻三月殤。正服：為從父兄弟姊妹之中殤、下殤，為庶孫之中殤、下殤，為從祖叔父之長殤，為從祖兄弟之長殤，為舅及從母之長殤，為從父兄弟之子之長殤，為兄弟之孫長殤，為從祖姑、姊妹之長殤。降服：為人後者為其兄弟之中殤、下殤，為姪之中殤、下殤，出嫁姑為之報，為人後者為其姑、姊妹之中殤、下殤。義服：為人後者為從父兄弟之長殤，為夫之叔父之中殤、下殤，為夫之姑、姊妹之長殤。成人正服：為族兄弟，為族曾祖父報，為族祖父報，為族父報，為外孫，為曾孫、玄孫，為從母兄弟姊妹，為姑之子，為舅之子，為族曾祖姑在室者報，為族祖姑在室者報，為族姑在室者報。降服：為從祖姑、姊妹適人者報，女子子適人者為從祖父報，庶子為父後者為其母，為從祖姑適人者報，為人後者為外祖父母，為兄弟之孫女適人者報。義服；為族曾祖母報，為族祖母報，為族母報，為庶孫之婦，女子子適人者為從祖伯叔母，為庶母，為乳母，為壻，為妻之父母，為夫之曾祖高祖父母，為夫之從祖祖父母報，為夫之從祖父母報，為夫之外祖父母報，為從祖兄弟之子，為夫之從父兄弟之妻，為夫之從父姊妹在室及適人者，為夫之舅及從母報。改葬：子為父母，妻妾為其夫，其冠服杖屨皆依儀禮。皇家所絕傍親無服者，皇弟、皇子為之皆降一等。
初，太宗嘗以同爨緦而嫂叔乃無服，舅與從母親等而異服，詔侍中魏徵、禮部侍郎令狐德棻等議：「舅為母族，姨乃外戚它姓，舅固為重，而服止一時，姨喪乃五月，古人未達者也。於是服曾祖父母齊衰三月者，增以齊衰五月；適子婦大功，增以期；眾子婦小功，增以大功；嫂叔服以小功五月報；其弟妻及夫兄亦以小功；舅服緦，請與從母增以小功。」然律疏舅報甥，服猶緦。顯慶中，長孫无忌以為甥為舅服同從母，則舅宜進同從母報。又古庶母緦，今無服，且庶母之子，昆弟也，為之杖齊，是同氣而吉凶異，自是亦改服緦。上元元年，武后請「父在，服母三年」。開元五年，右補闕盧履冰言：「禮，父在為母期，而服三年，非也，請如舊章。」乃詔幷議舅及嫂叔服，久而不能決。二十年，中書令蕭嵩等改脩五禮，於是父在為母齊衰三年。
諸臣之喪。
有疾，齊於正寢，臥東首北墉下。疾困，去衣，加新衣，徹樂，清掃內外。四人坐而持手足，遺言則書之屬纊。氣絕，寢於地。男子白布衣，被髮徒跣；婦人女子青縑衣，去首飾；齊衰以下，丈夫素冠。主人坐於牀東，啼踊無數。眾主人在其後，兄弟之子以下又在其後，皆西面南上，哭。妻坐於牀西，妾及女子在其後，開元禮卷一三八、通典卷一三八「女子」作「女子子」。哭踊無數。兄弟之女以下又在其後，皆東面南上，籍藳坐哭。內外之際，隔以行帷。祖父以下為帷東北壁下，南面西上；祖母以下為帷西北壁，南面東上。外姻丈夫於戶外東，北面西上；婦人於主婦西北，南面東上。諸內喪，則尊行丈夫及外親丈夫席位於前堂，若戶外之左右，俱南面。宗親戶東，西上；外親戶西，東上。凡喪，皆以服精粗為序，國官位於門內之東，重行北面西上，俱衺巾帕頭，舒薦坐；參佐位於門內之西，重行北面東上，素服，皆舒席坐，哭。斬衰，三日不食；齊衰，二日不食；大功，三不食；小功、緦麻，再不食。
復於正寢。復者三人，以死者之上服左荷之，升自前東霤，當屋履危，北面西上。左執領，右執腰，招以左。每招，長聲呼「某復」，三呼止，投衣於前，承以篋，升自阼階，入以覆尸。
乃設床於室戶內之西，去脚，簟、枕，施幄，去裙。遷尸於牀，南首，覆用斂衾，去死衣，楔齒以角柶，綴足以燕几，校在南。其內外哭位如始死之儀。
乃奠以脯、醢，酒用吉器。升自阼階，奠於尸東當腢。內喪，則贊者皆受於戶外而設之。
沐浴。掘埳於階閒，近西，南順，廣尺，長二尺，深三尺，南其壤，為垼竈於西牆下，東向，以俟煮沐。新盆、瓶、六鬲皆濯之，陳於西階下。沐巾一，浴巾二，用絺若𥿭，實於笲，櫛實於箱若簟，浴衣實於篋，皆具於西序下，南上。水淅稷米，取汁煮之，又汲為湯以俟浴。以盆盛潘及沐盤，升自西階，授沐者，沐者執潘及盤入。主人皆出於戶東，北面西上；主婦以下戶西，北面東上。俱立哭。其尊行者，丈夫於主人之東，北面西上；婦人於主婦之西，北面東上。俱坐哭。婦人以帳。乃沐櫛，束髮用組，挋用巾。浴則四人抗衾，二人浴，拭用巾，挋用浴衣。設牀於尸東，衽下莞上簟。浴者舉尸，易牀，設枕，翦鬢斷爪如生，盛以小囊，大斂內於棺中。楔齒之柶、浴巾，皆埋於埳，寘之。衣以明衣裳，以方巾覆面，仍以大斂之衾覆之。內外入就位，哭。
乃襲。襲衣三稱，西領南上，明衣裳，舄一；帛巾一，方尺八寸；充耳，白纊；面衣，玄方尺，纁裏，組繫；握手，玄纁裏，長尺二寸，廣五寸，削約於內旁寸，著以綿組繫。庶襚繼陳，不用。將襲，具牀席於西階西，內外皆出哭，如浴。襲者以牀升，入設於尸東，布枕席，陳襲於席。祝去巾，加面衣，設充耳、握手，納舄若履。既襲，覆以大斂之衾，內外入哭。
乃唅。贊者奉盤水及笲，一品至于三品，飯用粱，唅用璧；四品至于五品，飯用稷；唅用碧；六品至于九品，飯用粱，唅用貝。升堂，唅者盥手於戶外，洗粱、璧實於笲，執以入，祝從入，北面，徹枕，去衾，受笲，奠於尸東。唅者坐於牀東，西面，鑿巾，納飯、唅於尸口。既唅，主人復位。
乃為明旌，以絳廣充幅，一品至于三品，長九尺，韜杠，銘曰「某官封之柩」，置於西階上；四品至于五品，長八尺；六品至于九品，長六尺。
鑿木為重，一品至于三品，長八尺，橫者半之，三分庭一在南；四品至于五品，長七尺；六品至于九品，長六尺。以沐之米為粥，實於鬲，蓋以疏布，繫以竹蔤，縣於重木。覆用葦席，北面，屈兩端交後，西端在上，綴以竹蔤。祝取銘置於重，殯堂前楹下，夾以葦席。
小斂衣一十九稱，朝服一，笏一，陳於東序，西領北上。各本無「上」字，據開元禮卷一三八、通典卷一三八補。
設奠於東堂下，甒二，實以醴、酒，觶二，角柶一，少牢、腊三，籩、豆俎各八。開元禮卷一三八、通典卷一三八均作「少牢及腊三俎，籩、豆各八」。設盆盥於饌東，布巾。贊者辟脯醢之，奠於尸牀西南。
乃斂。具牀席於堂西，設盆盥西階之西，如東方。斂者盥，與執服者以斂衣入，喪者東西皆少退，內外哭。已斂，覆以夷衾，設牀於堂上兩楹間，衽下莞上簟，有枕。卒斂，開帷，主人以下西面憑哭，主婦以下東面憑哭，退。
乃斂髮而奠。贊者盥手奉饌至階，升，設於尸東，醴、酒奠於饌南，西上，其俎，祝受巾巾之。奠者徹襲，奠，自西階降出。下帷，內外俱坐哭。有國官、僚佐者，以官代哭；無者，以親疏為之。夜則為燎於庭，厥明滅燎。
乃大斂。衣三十稱，上服一稱，冕具簪、導、纓，內喪則有花釵，衾一，西領南上。
設奠如小斂，甒加勺，篚在東南，籩、豆、俎皆有冪，用功布。
棺入，內外皆止哭，升棺於殯所，乃哭。熬八篚，黍、稷、粱、稻各二，皆加魚、腊。燭俟於饌東，設盆盥於東階東南。祝盥訖，升自阼階，徹巾，執巾者以待於阼階下。祝盥、贊者徹小斂之饌，降自西階，設於序西南，當西霤，如設於堂上。乃適於東階下新饌所，帷堂內外皆少退，立哭。御者斂，加冠若花釵，覆以衾。開帷，喪者東西憑哭如小斂，諸親憑哭。斂者四人舉牀，男女從，奉尸斂於棺，乃加蓋，覆以夷衾，內外皆復位如初。設熬穀，首足各一篚，傍各三篚，以木覆棺上，乃塗之，設帟於殯上，祝取銘置于殯。
乃奠。執巾、几席者升自阼階，入設於室之西南隅，東面。又几、巾已加，贊者以饌升，入室，西面，設於席前。祝加巾於俎，奠者降自西階以出。下帷，內外皆就位哭。
既殯，設靈座於下室西閒，東向，施牀、几、桉、屏、帳、服飾，以時上膳羞及湯沐如平生。殷奠之日，不饋於下室。「不饋」，各本原作「下饋」，據開元禮卷一三八、通典卷一三八及本卷下文改。
廬在殯堂東廊下，近南，設苫凷。齊衰於其南，為堊室，俱北戶，翦蒲為席，不緣；大功又於其南，張帷，席以蒲；小功、緦麻又於其南，設牀，席以蒲。婦人次於西房。
三日成服，內外皆哭，盡哀。乃降就次，服其服，無服者仍素服。相者引主人以下俱杖升，立於殯，內外皆哭。諸子孫跪哭尊者之前，祖父撫之，女子子對立而哭，唯諸父不撫。尊者出，主人以下降立阼階。
朔望殷奠，饌於東堂下，瓦甒二，實醴及酒，角觶二，木柶一，少牢及腊三俎，二簋、二簠、二鈃，六籩、六豆。其日，不饋於下室。
葬有期，前一日之夕，除葦障，設賓次於大門外之右，南向。啟殯之日，主人及諸子皆去冠，以衺巾帕頭，就位哭。祝衰服執功布，升自東階，詣殯南，北向，內外止哭，三聲噫嘻，乃曰：「謹以吉辰啟殯。」既告，內外哭。祝取銘置於重。掌事者升，徹殯塗，設席於柩東，升柩於席。又設席柩東，祝以功布升，拂柩，覆用夷衾，周設帷，開戶東向。主人以下升，哭於帷東，西向，俱南上。諸祖父以下哭於帷東北壁下，諸祖母以下哭於帷西北壁下；外姻丈夫帷東上，開元禮卷一三八、通典卷一三八俱作「外姻丈夫帷東北面西上」。婦人帷西。祝與進饌者各以奠升，設於柩東席上，祝酌醴奠之。
陳器用。啟之夕，發引前五刻，搥一鼓為一嚴，陳布吉、凶儀仗，方相、誌石、大棺車及明器以下，陳於柩車之前。一品引四、披六、鐸左右各八、黼翣二、黻翣二、畫翣二，二品三品引二、披四、鐸左右各六、黼翣二、畫翣二，四品五品引二、披二、鐸左右各四、黼翣二、畫翣二，六品至于九品披二、鐸二、畫翣二。
二刻頃，搥二鼓為二嚴，掌饌者徹啟奠以出，內外俱立哭。執紼者皆入，掌事者徹帷，持翣者升，以翣障柩。執紼者升，執鐸者夾西階立，執纛者入，當西階南，北面立。掌事者取重出，倚於門外之東。執旌者立於纛南，北面。搥三鼓為三嚴，靈車進於內門外，南向，祝以腰輿詣靈座前，西向跪告。腰輿降自西階，以詣靈車。腰輿退。
執鐸者振鐸，降就階間，南向。持翣者障以翣。執纛者却行而引，輴止則北面立；執旌者亦漸而南，輴止，北面。主人以下以次從。
輴在庭。輴至庭，主人及諸子以下立哭於輴東北，西向南上；祖父以下立哭於輴東北，南向西上；異姓之丈夫立哭於主人東南，西面北上。婦人以次從降，妻、妾、女子子以下立哭於輴西，東面南上；祖母以下立哭於輴西北，南向東上；異姓之婦人立哭於主婦西南，東面北上。內外之際，障以行帷。國官立哭於執紼者東，北面西上；僚佐立哭於執紼者西南，北面東上。祝帥執饌者設祖奠於輴東，如大斂。祝酌奠，進饌，北面跪曰：「永遷之禮，靈辰不留，謹奉旋車，式遵祖道，尚饗。」
輴出，升車，執披者執前後披，紼者引輴出，旌先，纛次，主人以下從哭於輴後。輴出，到輀車，執紼者解屬於輀車，設帷障於輴後，遂升柩。祝與執饌者設遣奠於柩東，如祖奠。
既奠，掌事者以蒲葦苞牲體下節五，開元禮卷一三九、通典卷一三九「五」作「七」。通典注云：「四品五品五苞，六品以下二苞。」以繩束之，盛以盤，載於輿前。方相、大棺車、輴車，明器輿、下帳輿、米輿、酒脯醢輿、苞牲輿、食輿為六輿，銘旌、纛、鐸、輀車以次行。
賓有贈者，既祖奠，賓立於大門外西廂，東面，從者以篚奉玄纁立於西南，以馬陳於賓東南，北首西上。相者入，受命出，西面曰：「敢請事。」賓曰：「某敢賵。」相者入告，出曰：「孤某須矣。」執篚者奠，取幣以授賓。牽馬者先入，陳於輴車南，北首西上。賓入，由馬西當輴車南，北面立，內外止哭。賓曰：「某謚封若某位，將歸幽宅，敢致賵。」乃哭，內外皆哭。主人拜稽顙。賓進輴東，西面，奠幣於車上，西出，主人拜稽顙送之。
喪至于墓所，下柩。進輴車於柩車之後，張帷，下柩於輴。丈夫在西，開元禮卷一三九、通典卷一三九均作「丈夫柩東，婦人柩西」。憑以哭。卑者拜辭，主人以下婦人皆障以行帷，開元禮卷一三九「主人以下」有「哭於羨道東，西面北上，妻妾女子子以下」十六字，通典卷一三九同，惟「妾」作「及」。哭於羨道西，東面北上。
入墓。施行席於壙戶內之西，執紼者屬紼於輴，遂下柩於壙戶內席上，北首，覆以夷衾。
輴出，持翣入，倚翣於壙內兩廂，遂以帳張於柩東，南向。米、酒、脯於東北，食盤設於前，醯、醢設於盤南，苞牲置於四隅，明器設於右。
在壙。掌事者以玄纁授主人，主人授祝，奉以入，奠於靈座，主人拜稽顙。施銘旌、誌石於壙門之內，掩戶，設關鑰，遂復土三。主人以下稽顙哭，退，俱就靈所哭。掌儀者祭后土於墓左。
反哭。既下柩於壙，搥一鼓為一嚴，掩戶；搥二鼓為再嚴，內外就靈所；搥三鼓為三嚴，徹酒、脯之奠，追靈車於帷外，開元禮卷一三九、通典卷一三九「追」俱作「進」。陳布儀仗如來儀。腰輿入，少頃出，詣靈車後。靈車發引，內外從哭如來儀。出墓門，尊者乘，去墓百步，卑者乘以哭。靈車至第西階下，南向。祝以腰輿詣靈車後。少頃，升，入詣靈座前；主人以下從升，立於靈座東，西面南上；內外俱升。諸祖父以下哭於帷東北壁下，南面；妻及女子子以下婦人哭於靈西，東面；諸祖母以下哭於帷西北壁下，南面；外姻哭於南廂，丈夫帷東，婦人帷西，皆北面；弔者哭於堂上，西面。主人以下出就次，沐浴以俟虞，斬衰者沐而不櫛。
虞。主用桑，長尺，方四寸，孔徑九分，烏漆匱，置於靈座，在寢室內戶西，東向，素几在右。設洗於西階西南，瓦甒二、設於北牖下，醴、酒在東。喪者既沐，升靈所。主人及諸子倚杖於戶外，入哭于位如初。饌入，如殷奠，升自東階。主人盥手洗爵，酌醴，西面跪奠，哭止。祝跪讀祝，主人哭拜，內外應拜者皆哭拜。乃出，杖降西階，還次。間日再虞，後日三虞，禮如初。
小祥。毀廬為堊室，設蒲席。堊室者除之，席地。主人及諸子沐浴櫛翦，去首絰，練冠，妻妾女子去腰絰。主用栗，祭如虞禮。
大祥之祭如小祥。間月而禫，釋祥服，而禫祭如大祥。既祥而還外寢。妻妾女子還於寢。食有醢、醬，既禫而飲醴酒，食乾肉。
祔廟，筮日。將祔，掌事者為埳室於始祖廟室西壁，主人及亞獻以下散齊三日，致齊一日。前一日，主人以酒、脯告遞遷之主，乃遷置於幄坐，又奠酒、脯以安神。掌饌者徹膳以出，掌廟者以次匵神主納於埳室。又設考之祔坐於曾祖室內東壁下，西向，右几。設主人位於東南，西面。設子孫位於南門內道東，北面西上。設亞獻、終獻位於主人東南。設掌事以下位於終獻東南，俱西面北上。設贊唱者位於主人西南，西面。設酒尊於堂上室戶之東南，北向西上。設洗於阼階東南，北向，實爵三，巾二，加冪。其日，具少牢之饌二座，各俎三、簋二、簠二、鈃二。酒尊二，其一實玄酒為上，其一實清酒次之。其籩豆，一品者各十二，二品、三品者各八。主人及行事者祭服。掌事者具腰輿，掌廟者、閽寺人立於廟庭，北面再拜，升自東階，入，開埳室，出曾祖、曾祖妣神主置於座，降，出。執尊、罍、篚者入就位，祝進座前，西面告曰：「以今吉辰，奉遷神主于廟。」執輿者以輿升，入，進輿於座前，祝納神主於匵，升輿，祝仍扶於左，降自西階，子孫內外陪從於後。至廟門，諸婦人停於門外，周以行帷，俟祭訖而還。神主入自南門，升自西階，入於室。諸子孫從升，立於室戶西，重行東面，以北為上。行事者從入，各就位。輿詣室前，迴輿西向。祝啟匵出神主，置於坐。輿降立於西階下，東向。相者引主人以下降自東階，各就位。祝立定，贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。掌饌者引饌入，升自東階，入於室，各設於神座前。主人盥手，洗爵，升自東階，酌醴酒，入室，進，北面跪，奠爵於曾祖神座前。主人出，取爵酌酒，入室，進，東面跪，奠於祖座前。出戶，北面立。祝持版進於室戶外之右，東向跪讀祝文，主人再拜。祝進，入奠版於曾祖座。主人出，降，還本位。初，主人出，亞獻盥手，洗爵，升，酌酒入，進，北面跪，奠於曾祖，又酌酒入，進，東面跪，奠於祖神座，出戶，北面再拜訖，又入室，立於西壁下，東面再拜，出，降，復位。亞獻將畢，終獻入如亞獻。祝入，徹豆，贊者皆再拜。主人及在位子孫以下出。掌饌者入，徹饌以出。掌廟者納曾祖神主於埳室，出，又以腰輿升諸考神座前，納主於匵，置於輿，詣考廟，出神主置於座，進酒、脯之奠，少頃，徹之。祝納神主於埳室。六品以下祔祭于正寢，禮略如之。
本章完!