異域下
突厥 吐谷渾 高昌 鄯善 焉耆 龜茲 于闐 囐噠 粟特 安息 波斯
突厥者，蓋匈奴之別種，姓阿史那氏。別爲部落。後爲鄰國所破，盡滅其族。有一兒，年且十歲，兵人見其小，不忍殺之，乃刖其足，棄草澤中。有牝狼以肉飼之，及長，與狼合，遂有孕焉。彼王聞此兒尚在，重遣殺之。使者見狼在側，並欲殺狼。狼遂逃于高昌國之北山。「北山」，北史卷九九突厥傳作「西北山」。按隋書卷八四突厥傳、冊府卷九五六、通典卷一九七突厥條都說「其山在高昌西北」。「西」字不宜省。山有洞穴，穴內有平壤茂草，周回數百里，四面俱山。狼匿其中，遂生十男。十男長大，外託妻孕，其後各有一姓，阿史那即一也。子孫蕃育，漸至數百家。經數世，相與出穴，臣於茹茹。居金山之陽，爲茹茹鐵工。金山形似兜鍪，其俗謂兜鍪爲「突厥」，遂因以爲號焉。
或云突厥之先出於索國，在匈奴之北。其部落大人曰阿謗步，兄弟十七人。北史本傳作「七十人」。其一曰伊質泥師都，狼所生也。謗步等性並愚癡，國遂被滅。泥師都既別感異氣，能徵召風雨。娶二妻，云是夏神、冬神之女也。一孕而生四男。其一變爲白鴻；其一國於阿輔水、劍水之間，號爲契骨；其一國於處折水；其一居踐斯處折施山，北史本傳、冊府（仝上卷頁）「踐」作「跋」。按冊府此條採自北史。即其大兒也。山上仍有阿謗步種類，並多寒露。大兒爲出火溫養之，咸得全濟。遂共奉大兒爲主，號爲突厥，即訥都六設也。訥都六有十妻，所生子皆以母族爲姓，阿史那是其小妻之子也。訥都六死，十母子內欲擇立一人，乃相率於大樹下，共爲約曰，向樹跳躍，能最高者，即推立之。阿史那子年幼而跳最高者，諸子遂奉以爲主，號阿賢設。此說雖殊，然終狼種也。
其後曰土門，部落稍盛，始至塞上市繒絮，願通中國。大統十一年，太祖遣酒泉胡安諾槃陀使焉。其國皆相慶曰：「今大國使至，我國將興也。」十二年，土門遂遣使獻方物。時鐵勒將伐茹茹，土門率所部邀擊，破之，盡降其眾五萬餘落。恃其彊盛，乃求婚於茹茹。茹茹主阿那瑰大怒，使人罵辱之曰：「爾是我鍛奴，何敢發是言也？」土門亦怒，殺其使者。遂與之絕，而求婚於我。太祖許之。十七年六月，以魏長樂公主妻之。是歲，魏文帝崩，土門遣使來弔，贈馬二百匹。
魏廢帝元年正月，土門發兵擊茹茹，大破之於懷荒北。阿那瑰自殺，其子菴羅辰奔齊，餘眾復立阿那瑰叔父鄧叔子爲主。土門遂自號伊利可汗，猶古之單于也。號其妻爲可賀敦，亦猶古之閼氏也。土門死，子科羅立。
科羅號乙息記可汗。隋書卷八四突厥傳云伊利「卒，弟逸可汗立」。伊利即土門，逸可汗即科羅或乙息記可汗，作「子」作「弟」不同。又破叔子於沃野北木賴山。北史本傳無「木」字。二年三月，科羅遣使獻馬五萬匹。科羅死，弟俟斤立，號木汗可汗。隋書本傳「木汗」作「木扞」，北史本傳作「木杆」。參卷九校記第六條。
俟斤一名燕都，通典卷一九七「都」作「尹」。狀貌多奇異，面廣尺餘，其色甚赤，眼若琉璃。性剛暴，務於征伐。乃率兵擊鄧叔子，滅之。叔子以其餘燼來奔。俟斤又西破囐噠，魏書卷一０二、北史本傳、通典卷一九七「囐」作「嚈」，魏書目錄作「厭」，隋書卷八三作「悒怛」，都是譯音之異，今後不再出校記。東走契丹，北并契骨，威服塞外諸國。其地東自遼海以西，西至西海萬里，南自沙漠以北，北至北海五六千里，皆屬焉。
其俗被髮左衽，穹廬氈帳，隨水草遷徙，以畜牧射獵爲務。賤老貴壯，寡廉恥，無禮義，猶古之匈奴也。其主初立，近侍重臣等輿之以氈，隨日轉九回，每一回，臣下皆拜。拜訖，乃扶令乘馬，以帛絞其頸，使纔不至絕，然後釋而急問之曰：「你能作幾年可汗？」其主既神情瞀亂，不能詳定多少。臣下等隨其所言，以驗修短之數。大官有葉護，次（沒）〔設〕，北史本傳無此二字。隋書本傳及通典卷一九七「沒」作「設」。按舊唐書卷一九四上突厥傳云：「其別部領兵者皆謂之設」，「沒」字誤，今據改。次特（勒）〔勤〕，按近人考證「特勒」皆「特勤」之訛，今改正。次俟利發，次吐屯發，及餘小官凡二十八等，皆世爲之。兵器有弓矢鳴鏑甲矟刀劍，其佩飾則兼有伏突。旗纛之上，施金狼頭。侍衛之士，謂之附離，夏言亦狼也。蓋本狼生，志不忘舊。其徵發兵馬，科稅雜畜，宋本及北史本傳、通典卷一九七「兵馬」下有「及」字，北史又「科」作「諸」。輒刻木爲數，并一金鏃箭，蠟封印之，以爲信契。其刑法：反叛、殺人及姦人之婦、盜馬絆者，皆死；姦人女者，重責財物，即以其女妻之；鬥傷人者，隨輕重輸物；盜馬及雜物者，各十餘倍徵之。死者，停屍於帳，子孫及諸親屬男女，各殺羊馬，陳於帳前，祭之。繞帳走馬七匝，一詣帳門，以刀剺面，且哭，血淚俱流，如此者七度，乃止。擇日，取亡者所乘馬及經服用之物，并屍俱焚之，收其餘灰，待時而葬。春夏死者，候草木黃落，秋冬死者，候華葉榮茂，然始坎而瘞之。葬之日，親屬設祭，及走馬剺面，如初死之儀。葬訖，於墓所立石建標。其石多少，依平生所殺人數。又以祭之羊馬頭，盡懸挂於標上。是日也，男女咸盛服飾，會於葬所。男有悅愛於女者，歸即遣人娉問，其父母多不違也。父〔兄〕伯叔死者，宋本及北史本傳「父」下有「兄」字，是，今據補。子弟及姪等妻其後母、世叔母及嫂，唯尊者不得下淫。雖移徙無常，而各有地分。可汗恆處於都斤山，牙帳東開，蓋敬日之所出也。每歲率諸貴人，祭其先窟。又以五月中旬，集他人水，拜祭天神。於都斤四五百里，北史本傳、通典卷一九七、冊府卷九六一「四」作「西」，疑是。有高山迥出，上無草樹，謂其爲勃登凝黎，夏言地神也。其書字類胡，而不知年曆，唯以草青爲記。
俟斤部眾既盛，乃遣使請誅鄧叔子等。太祖許之。收叔子以下三千人，北史本傳無「三」字。付其使者，殺之於青門外。三年，俟斤襲擊吐谷渾，破之。語在吐谷渾傳。按此「三年」遠承上文魏廢帝元年、二年，似爲廢帝三年，但據同卷吐谷渾傳稱：「魏恭帝二年史寧又與突厥木汗可汗襲擊夸呂，破之」，和本條所述爲一事。「二年」應作「三年」，而繫於恭帝卻不誤。本傳記擊破吐谷渾於殺茹茹鄧叔子等之後。據北史卷九八蠕蠕傳鄧叔子等奔關中已在恭帝二年，擊吐谷渾在其後，自應爲恭帝三年無疑。此當脫「魏恭帝」三字。明帝二年，俟斤遣使來獻方物。保定元年，又三輩遣使貢其方物。
時與齊人交爭，戎車歲動，故每連結之，以爲外援。初，魏恭帝世，俟斤許進女於太祖，契未定而太祖崩。尋而俟斤又以他女許高祖，未及結納，齊人亦遣求婚，俟斤貪其幣厚，將悔之。至是，詔遣涼州刺史楊荐、武伯王慶等往結之。慶等至，諭以信義。俟斤遂絕齊使而定婚焉。仍請舉國東伐。語在荐等傳。
三年，詔隨公楊忠率眾一萬，與突厥伐齊。忠軍度陘嶺，俟斤率騎十萬來會。明年正月，攻齊主於晉陽，不剋。俟斤遂縱兵大掠而還。忠言於高祖曰：「突厥甲兵惡，爵賞輕，首領多而無法令，何謂難制馭。正由比者使人妄道其彊盛，欲令國家厚其使者，身往重取其報。朝廷受其虛言，將士望風畏慴。但虜態詐健，而實易與耳。今以臣觀之，前後使人皆可斬也。」高祖不納。是歲，俟斤復遣使來獻，更請東伐。詔楊忠率兵出沃野，晉公護趣洛陽以應之。會護戰不利，俟斤引還。五年，詔陳公純、大司徒宇文貴、神武公竇毅、南安公楊荐等往逆女。天和二年，俟斤又遣使來獻。陳公純等至，俟斤復貳於齊。會有風雷變，乃許純等以后歸。語在皇后傳。四年，俟斤又遣使獻馬。
俟斤死，弟他缽可汗立。自俟斤以來，其國富彊，有凌轢中夏志。朝廷既與和親，歲給繒絮錦綵十萬段。突厥在京師者，又待以優禮，衣錦食肉者，常以千數。齊人懼其寇掠，亦傾府藏以給之。他缽彌復驕傲，至乃率其徒屬曰：「但使我在南兩箇兒孝順，何憂無物邪。」建德二年，他缽遣使獻馬。卷五武帝紀上事在建德三年。
及齊滅，齊定州刺史、范陽王高紹義自馬邑奔之。他缽立紹義爲齊帝，召集所部，云爲之復讎。宣政元年四月，他缽遂入寇幽州，殺略居民。柱國劉雄率兵拒戰，兵敗，死之。高祖親總六軍，將北伐，會帝崩，乃班師。是冬，他缽復寇邊，圍酒泉，大掠而去。大象元年，他缽復請和親。帝冊趙王招女爲千金公主以嫁之，並遣執紹義送闕。「闕」本作「關」。諸本及北史本傳都作「闕」，殿本刻誤，今逕改。他缽不奉詔，仍寇并州。大象二年，北史本傳無「大象」二字。按前已稱「大象元年」，不應重標年號，當是衍文。始遣使奉獻，且逆公主，而紹義尚留不遣。帝又令賀若誼往諭之，始送紹義云。
吐谷渾，本遼東鮮卑慕容廆之庶兄也。初，吐谷渾馬與廆馬鬥而廆馬傷，廆遣讓之。吐谷渾怒，率其部落去之，止于枹罕，自爲君長。及孫葉延，頗視書傳。以古有王父字爲氏，遂以吐谷渾爲氏焉。
自吐谷渾至伏連籌一十四世。伏連籌死，子夸呂立，梁書卷五四河南傳「伏連籌」作「休運籌」，誤，又云：「籌死，子呵羅真立」，夸呂當是稱號，其名是呵羅真。始自號爲可汗。治伏俟城，在青海西十五里。雖有城郭，而不居之，恆處穹廬，隨水草畜牧。其地東西三千里，南北千餘里。官有王公、僕射、尚書及郎中、將軍之號。夸呂椎髻、毦、珠，以皂爲帽，坐金師子床。號其妻爲恪尊，衣織成裙，披錦大袍，辮髮於後，首戴金花。
其俗丈夫衣服略同於華夏，多以羃䍦爲冠，亦以繒爲帽。婦人皆貫珠束髮，以多爲貴。兵器有弓刀甲矟。國無常賦，須則稅富室商人以充用焉。其刑罰，殺人及盜馬者死，餘則徵物，量事決杖。刑人必以氈蒙頭，持石從高擊殺之。父兄亡後，妻後母及嫂等，與突厥俗同。至于婚姻，貧不能備財物者，輒盜女將去。死者亦皆埋殯。其服制，葬訖則除之。性貪婪，忍於殺害。好射獵，以肉酪爲糧。亦知種田，然其北界，氣候多寒，唯得蕪菁、大麥。故其俗貧多富少。青海周回千餘里，海內有小山。每冬冰合後，以良牝馬置此山，至來冬收之，北史卷九六吐谷渾傳「冬」作「春」，通典卷一九０吐谷渾條同周書。馬皆有孕，所生得駒，號爲龍種，必多駿異，世傳青海（駿）〔驄〕者也。隋書卷八三吐谷渾傳及北史、通典「駿」作「驄」，是，今據改。土出犛牛，鳥多鸚鵡。
大統中，夸呂再遣使獻馬及羊牛等。然猶寇抄不止，緣邊多被其害。魏廢帝二年，太祖勒大兵至姑臧，夸呂震懼，遣使貢方物。是歲，夸呂又通使於齊氏。涼州刺史史寧覘知其還，率輕騎襲之於州西赤泉，獲其僕射乞伏觸扳、宋本「扳」作「鬥」，南本作「鬥」，北史本傳、通鑑卷一六五作「狀」。將軍翟潘密、商胡二百四十人，駝騾六百頭，雜綵絲絹以萬計。魏恭帝二年，史寧又與突厥木汗可汗襲擊夸呂，北史本傳「二年」作「三年」，通鑑卷一六六繫於梁太平元年，亦即魏恭帝三年（五五六年）。本卷突厥傳也作「三年」，但失紀恭帝（參上校記第一五條）。據此，北史作「三年」是。破之，虜其妻子，大獲珍物及雜畜。語在史寧傳。武成初，夸呂復寇涼州，刺史是云寶戰沒。詔賀蘭祥、宇文貴率兵討之。夸呂遣其廣定王、鐘留王拒戰，北史本傳「鐘」作「鍾」。參卷二０校記第一三條。祥等破之，廣定等遁走。又攻拔其洮陽、洪和二城，置洮州以還。保定中，夸呂前後三輩遣使獻方物。天和初，其龍涸王莫昌率眾降，以其地爲扶州。二年五月，復遣使來獻。
建德五年，其國大亂。高祖詔皇太子征之，軍渡青海，至伏俟城。夸呂遁走，虜其餘眾而還。明年，又再遣奉獻。北史本傳「遣」下有「使」字，疑周書脫去。宣政初，其趙王他婁屯來降。自是朝獻遂絕。
高昌者，車師前王之故地。東去長安四千九百里，漢西域長史及戊己校尉，並治於此。晉以其地爲高昌郡。張軌、呂光、沮渠蒙遜據河西，皆置太守以統之。其後有闞爽及沮渠無諱，並自署爲太守。無諱死，茹茹殺其弟安周，以闞伯周爲高昌王。高昌之稱王，自此始也。伯周之從子首歸，爲高車所滅。次有張孟明、馬儒相繼王之，並爲國人所害。乃更推立麴嘉爲王。嘉字靈鳳，金城榆中人，本爲儒右長史。魏太和末立。嘉死，子（豎）〔堅〕立。局本「豎」作「豎」。北史卷九七、梁書卷五四高昌傳作「堅」。「豎」「豎」都是「堅」之訛，今據改。
其地東西三百里，北史本傳「三」作「二」。南北五百里。國內總有城一十六。官有令尹一人，比中夏相國；次有公二人，皆其王子也，一爲交河公，一爲田地公；次有左右衛；次有八長史，曰吏部、祠部、庫部、倉部、主客、禮部、民部、兵部等長史也；次有建武、威遠、陵江、殿中、伏波等將軍；次有八司馬，長史之副也；次有侍郎、校書郎、隋書卷八三及北史本傳「校書郎」作「校郎」，冊府卷九六二作「較郎」，乃明刻本避明諱改。梁書本傳稱有「門下校郎、中兵校郎」，知校郎也像侍郎、郎中之類分列省曹。這裏疑衍「書」字。主簿、從事，階位相次，分掌諸事；次有省事，專掌導引。其大事決之於王，小事則世子及二公隨狀斷決。平章錄記，事訖即除。籍書之外，無久掌文桉。「桉」原作「按」。宋本作「桉」，北史本傳、通典卷一九一高昌條、冊府卷九六二作「案」，今逕改。官人雖有列位，並無曹府，唯每旦集於牙門評議眾事。諸城各有戶曹、水曹、田曹。每城遣司馬、侍郎相監檢校，名爲城令。服飾，丈夫從胡法，婦人略同華夏。兵器有弓箭刀楯甲矟。文字亦同華夏，兼用胡書。有毛詩、論語、孝經，置學官弟子，以相教授。雖習讀之，而皆爲胡語。賦稅則計輸銀錢，北史本傳及通典卷一九一「計」下有「田」字，疑周書脫去。無者輸麻布。其刑法、風俗、婚姻、喪葬，與華夏小異而大同。地多石磧，氣候溫暖，穀麥再熟，宜蠶，多五果。有草曰羊剌，其上生蜜焉。
自嘉以來，世修蕃職於魏。大統十四年，詔以其世子玄喜爲王。恭帝二年，又以其田地公茂嗣位。北史本傳「玄喜」作「玄嘉」。按上文其祖名嘉。孫不應與祖同名，北史誤。又麴斌造寺碑陰見高昌王麴寶茂名，這裏作「茂」，乃雙名單稱。武成元年，其王遣使獻方物。保定初，又遣使來貢。
自燉煌向其國，多沙磧，道里不可准記，唯以人畜骸骨及駝馬糞爲驗，又有魍魎怪異。故商旅來往，多取伊吾路云。
鄯善，古樓蘭國也。東去長安五千里。所治城方一里。地多沙鹵，少水草。北即白龍堆路。魏太武時，爲沮渠安周所攻，其王西奔且末。西北有流沙數百里，按以下所敘事北史卷九七入且末傳中，這句上面也有「且末」二字。且末在魏時「役屬鄯善」，鄯善王既奔且末，而鄯善故土後被魏所有。所以周書敘且末乃合於鄯善傳。但牽連敘述，頗不明晰。夏日有熱風，爲行旅之患。風之欲至，唯老駝知之，即鳴而聚立，埋其口鼻於沙中。人每以爲候，亦即將氈擁蔽鼻口。其風迅駛，斯須過盡。若不防者，必至危斃。
大統八年，其〔王〕兄鄯米率眾內附。按這裏所謂「其兄」，乍看好似爲逃奔且末之王名比龍（見北史卷九七且末傳）者之兄。比龍是魏太武帝時人，到大統已及百年，豈有其兄尚存之理。北史卷九七且末傳和周書相同，而卷五魏本紀文帝大統八年四月云：「鄯善王兄鄯朱那率眾內附」，通典卷一九一樓蘭條作「其王允鄯來率眾內附」，「允」字顯爲「兄」之訛。乃知周書本傳、北史且末傳「其」下都脫「王」字。今據補。其人當是雙名，下一字是「那」，周書、北史單稱，去「那」字（北史又衍「善」字），上一字則「米」「来」「朱」形近而訛，未知孰是。
焉耆國在白山之南七十里，東去長安五千八百里。其王姓龍，即前涼張軌所（封）〔討〕龍熙之胤。北史卷九七焉耆傳「封」作「討」。按通典卷一九二焉耆條云：「張駿遣沙州刺史楊宣率眾經理西域，宣以部將張植爲前鋒，軍次其國（焉耆）」，又敘龍熙爲張植所敗，「熙降於宣」。通典此段必出魏書，今本魏書西域傳以北史補，無此紀載。據此，北史作「討」是。今據改。「張軌」當是「張駿」之誤。但恐原本即誤，今仍之。所治城方二里。部內凡有九城。國小民貧，無綱紀法令。兵有弓刀甲矟。婚姻略同華夏。死亡者皆焚而後葬，其服制滿七日則除之。丈夫並剪髮以爲首飾。文字與婆羅門同。俗事天神，並崇信佛法。尤重二月八日、四月八日。是日也，其國咸依釋教，齋戒行道焉。氣候寒，土田良沃。穀有稻粟菽麥。畜有駝馬牛羊。養蠶不以爲絲，唯充綿纊。俗尚蒲桃酒，兼愛音樂。南去海十餘里，有魚鹽蒲葦之饒。
保定四年，其王遣使獻名馬。
龜茲國在白山之南一百七十里，東去長安六千七百里。其王姓白，按龜茲王姓，「帛」「白」互見，梁書卷五四龜茲傳作「帛」，晉書卷九七龜茲傳作「白」，而卷一二二呂光載記又作「帛」，其例甚多。即後涼呂光所立白震之後。所治城方五六里。其刑法，殺人者死，劫賊則斷其一臂，並刖一足。賦稅，准地徵租，無田者則稅銀錢。宋本作「賦稅准地山之夭田者則稅銀錢」。按「夭」爲「无」之訛無疑，「山」當是「出」之訛。周書原文疑作「賦稅准地出之」，「出」字訛作「山」，語不可解，後人遂據北史改。婚姻、喪葬、風俗、物產與焉支略同。宋本作「與治封天白」，不可解，且不知其誤所自。北史卷九七龜茲傳、冊府卷九六０「支」作「耆」，疑是。唯氣候少溫爲異。又出細氈、麖皮、𣰽毺、鐃（多）〔沙〕、鹽綠、雌黃、胡粉及良馬、封牛等。冊府卷九六０此節出周書，但「麖」作「麞」，「鐃多」作「饒沙」，「雌黃」上有「雄」字，「封」作「犎」。隋書卷八三載產物略有異同，其同者「𣰽毺」作「氍㲣」，「鐃多」作「鐃沙」。北史出于隋書，唯「麖」字百衲本作「䴨」，殿本作「麞」；「㲣」作「毹」，無「鐃」字。按「麖」見山海經，北史百衲本作「䴨」，乃誤刻，冊府及北史殿本作「麞」，乃後人所改。「𣰽毺」「氍㲣」是互見，「封」和「犎」也都不誤。周書之「饒多」當從隋書作「鐃沙」。通典卷一九一龜茲條引西域圖云：「白山一名阿羯山，常有火及煙，即是出碙沙之處。」「碙」不成字，乃「硇」之訛。「硇」音「鐃」，集韻卷三爻韻云：「硇沙，藥石。」知「鐃沙」即「硇沙」，「多」乃「沙」之訛，今據改。東有輪臺，即漢貳師將軍李廣利所屠。其南三百里有大水東流，號計戍水，即黃河也。
保定元年，其王遣使來獻。
于闐國在蔥嶺之北二百餘里，東去長安七千七百里。所治城方八九里。部內有大城五，小城數十。其刑法，殺人者死，餘罪各隨輕重懲罰之。自外風俗物產與龜茲略同。俗重佛法，寺塔僧尼甚眾。王尤信向，每設齋日，必親自洒掃饋食焉。城南五十里有贊摩寺，即昔羅漢比丘比盧旃爲其王造覆盆浮圖之所。石上有辟支佛趺處，北史卷九七于闐傳「趺」作「跣」，隋書卷八三于闐傳及冊府卷九六０作「徒跣之跡」。雙跡猶存。自高昌以西，諸國人等多深目高（昌以東）〔鼻，唯〕此一國，貌不甚胡，按于闐安得云「高昌以東」，且與上下文不相應，今據北史本傳、通典卷一九二刪補。頗類華夏。城東二十里有大水北流，號樹枝水，宋本、南本、北本、汲本「枝」都作「拔」，局本訛作「板」。冊府卷九五七一作「附枝」，「附」字誤。通典卷一九二于闐條「河源出焉」注云：「名首拔河，亦名樹拔河，或云即黃河也。」疑周書原作「拔」，後人據北史改。即黃河也。城西十五里亦有大水，名達利水，與樹枝俱北流，同會於計戍。
建德三年，其王遣使獻名馬。
囐噠國，大月氐之種類，北史卷九七嚈噠傳、通典卷一九三嚈噠條「氐」作「氏」。按月氏之「氏」音「支」，作「氐」誤。但諸本皆同，且當時頗有寫「氏」作「氐」者，魏書卷一０六下地形志下安定郡烏氐縣即漢之烏氏。今不改。下波斯傳大月氐條同，不再出校記。在于闐之西，東去長安一萬百里。其王治拔底延城，蓋王舍城也。其城方十餘里。刑法、風俗，與突厥略同。其俗又兄弟共娶一妻。夫無兄弟者，其妻戴一角帽；若有兄弟者，依其多少之數，更加帽角焉。其人兇悍，能戰鬥。于闐、安息等大小二十餘國，皆役屬之。北史本傳作「三十許」，通典卷一九三亦作「三十餘所」。
大統十二年，遣使獻其方物。魏廢帝二年，明帝二年，並遣使來獻。後爲突厥所破，部落分散，職貢遂絕。
粟特國在蔥嶺之西，蓋古之庵蔡，北史卷九七粟特傳「庵」作「奄」。張森楷云：「漢書（卷九六西域傳）作『奄蔡』。」按史記卷一二三大宛傳即作「奄蔡」。「奄」「庵」音通，但史籍都作「奄」。一名溫那沙。治於大澤，在康居西北。
保定四年，其王遣使獻方物。
安息國在蔥嶺之西，治蔚搜城。北與康居、西與波斯相接，東去長安一萬七百五十里。
天和二年，其王遣使來獻。
波斯國，大月氐之別種，治蘇利城，隋書本傳作「蘇藺」，北史本傳作「宿利」，譯音之異。古條支國也。東去長安一萬五千三百里。城方十餘里，戶十餘萬。王姓波斯氐。北史卷九七波斯傳作「其王姓波氏，名斯」，通典卷一九三波斯條作「王姓波斯」，疑此「氐」字乃「氏」之訛。坐金羊床，戴金花冠，衣錦袍、織成帔，皆飾以珍珠寶物。宋本、南本及北史本傳、冊府卷九六一、通典卷一九三「珍」作「真」。按古籍多作「真珠」，「珍」字疑後人所改。下「珍珠」同，不再出校記。其俗：丈夫剪髮，戴白皮帽，貫頭衫，兩廂近下開之，冊府卷九六一作「兩廂延下關之」，通典卷一九三「廂」作「肩」。按舊唐書卷一九八波斯傳云：「衣不開襟」，似作「關之」是。並有巾帔，緣以織成；婦女服大衫，披大帔，「披大帔」冊府卷九六一作「披大帽帔」。按大帽帔即羃䍦，疑本有「帽」字。其髮前爲髻，後被之，飾以金銀華，仍貫五色珠，絡之於膊。
王於其國內別有小牙十餘所，猶中國之離宮也，每年四月出遊處之，十月乃還。王即位以後，擇諸子內賢者，密書其名，封之於庫，諸子及大臣皆莫之知也。王死，乃眾共發書視之，其封內有名者，即立以爲王，餘子各出就邊任。兄弟更不相見也。國人號王曰翳囋，妃曰防步率，北史本傳、冊府卷九六二「翳」作「毉」。通典卷一九三「防步率」作「陟率」。王之諸子曰殺野。大官有摸胡壇，掌國內獄訟；泥忽汗，掌庫藏關禁；地卑勃，掌文書及眾務。北史本傳、冊府卷九六二無「勃」字，北史「卑」作「早」。按冊府波斯條即出北史，知北史原亦作「卑」。次有遏羅訶地，掌王之內事；薩波勃，掌四方兵馬。北史本傳、冊府卷九六二「薩」作「薛」，本一字。其下皆有屬官，分統其事。兵器有甲矟圓排劍弩弓箭。戰並乘象，每象百人隨之。其刑法：重罪懸諸竿上，射而殺之；次則繫獄，新王立乃釋之；輕罪則劓、刖若髡，或翦半鬚，及繫排於項上，北史本傳、冊府卷九六一「鬚」作「鬢」，北史及舊唐書本傳「排」作「牌」。以爲恥辱；犯彊盜者，禁之終身；姦貴人妻者，男子流，婦人割其耳鼻。賦稅則准地輸銀錢。
俗事火祆神。「祆」原作「袄」。諸本都作「祅」，殿本刻誤，但其字實當作「祆」。廣韻卷二先韻「祆」字下云：「胡神，呼煙切。」今逕改。北史本傳、通典卷一九三作「火神天神」，冊府卷九六一作「火天神」。婚合亦不擇尊卑，諸夷之中，最爲醜穢矣。民女年十歲以上有姿貌者，王收養之，有功勳人，即以分賜。死者多棄屍於山，一月治服。城外有人別居，唯知喪葬之事，號爲不淨人。若入城市，搖鈴自別。以六月爲歲首，尤重七月七日、冊府卷九六一作「七月十七日」。十二月一日。其日，民庶以上，各相命召，設會作樂，以極歡娛。又以每年正月二十日，各祭其先死者。
氣候暑熱，家自藏冰。地多沙磧，引水溉灌。其五穀及禽獸等，與中夏略同，唯無稻及黍秫。北史本傳「秫」作「稷」。土出名馬及駝，富室至有數千頭者。又出白象、師子、大鳥卵、珍珠、離珠、頗黎、珊瑚、琥珀、琉璃、馬瑙、水晶、瑟瑟、金、銀、鍮石、金剛、火齊、鑌鐵、銅、錫、朱沙、水銀、綾、錦、白疊、毼、氍毹、𣰅㲪、隋書本傳「毹」作「㲣」，「𣰅」作「毾」，北史本傳亦作「毾」。按三國魏志卷三０裴注引魏略西戎傳大秦國「織成、氍毹、毾㲪皆好」，又云大秦產物有「五色毾㲪、五色九色首下毾㲪」。後漢書西域天竺傳云：「又有細布、好毾㲪」，李賢注：「毾音他闔反。」其字應作「毾」，作「𣰅」誤，但諸書版刻也多作「𣰅」，沿誤已久，今不改。赤麞皮，隋書本傳、通典卷一九三「麞」作「麖」。參本卷校記第三八條。及薰六、鬱金、蘇合、青木等香，胡椒、蓽撥、石蜜、千（牛）〔年〕棗、隋書、北史、舊唐書本傳、冊府卷九六一、御覽卷九八一、通典卷一九三「牛」都作「年」，是，今據改。香附子、訶災勒、無食子、鹽綠、雌黃等物。
魏廢帝二年，北史本傳「廢帝」作「恭帝」。其王遣使來獻方物。
史臣曰：四夷之爲中國患也久矣，而北狄尤甚焉。昔嚴尤、班固咸以周及秦漢未有得其上策，雖通賢之宏議，而史臣嘗以爲疑。
夫步驟之來，綿自今古；澆淳之變，無隔華戎。是以反道德，棄仁義，凌（㬱）〔朁〕之風歲廣；宋本「㬱」作「替」，是一字。但此字實當作「朁」，「朁」同「僭」，「凌朁」猶言「凌越」，今據改。至涇陽，入北地，充斥之釁日深。爰自金行，逮乎水運，戎夏離錯，宋本「離」作「雜」。按兩通。風俗混并。夷裔之情僞，中國畢知之矣；中國之得失，夷裔備聞之矣。若乃不與約誓，不就攻伐，來而禦之，去而守之；夫然則敵有餘力，我無寧歲，將士疲於奔命，疆埸苦其交侵。欲使偃伯靈臺，（歐）〔敺〕世仁壽，局本「歐」作「敺」。張森楷云：「作『歐』誤。」按漢書禮樂志云：「驅一世之民，濟之仁壽之域」。「敺」同「驅」，「歐」字不可通，今據改。其可得乎。是知秩宗之雅旨，護軍之誠說，實有會於當時，而未允於後代也。
然則易稱「見幾而作」，傳云「相時而動」。夫時者，得失之所繫；幾者，吉凶之所由。況乎諸夏之朝，治亂之運代有；戎狄之地，彊弱之勢無恆。若使臣畜之與羈縻，和親之與征伐，因其時而制變，觀其幾而立權，則舉無遺策，謀多上算，獸心之虜，革面匪難，沙幕之北，雲撤何遠。安有周、秦、漢、魏優劣在其間哉。
本章完!