後唐長興元年九月，太常禮院奏：「來年四月孟夏，禘饗于太廟。謹按禮經，三年一禘以孟冬，五年一祫以孟夏。已毀未毀之主，並合食于太祖之廟，逐廟功臣，配饗于太廟之庭。原作「本朝」，據彭校及冊府卷五九三改。殿本、劉本及會要卷三作「本廟」。本朝寶應案：原本訛「寶寧」。考新唐書，寶應係代宗年號，無所謂「寶寧」者，今改正。(舊五代史考異)元年定禮，奉景皇帝為始封之祖。「景皇帝」下原有「高祖太宗」四字，據彭校及會要卷三、冊府卷五九三刪。既廟號太祖，百代不遷，每遇禘祫，位居東向之尊，自代祖元皇帝、高祖、太宗已下，列聖子孫，各序昭穆，南北相向，合食于前。聖朝中興，重修宗廟，今太廟見饗高祖、太宗、懿宗、昭宗、獻祖、太祖、莊宗七廟，太祖景皇帝在祧廟之數，不列廟饗。將來禘禮，若奉高祖居東向之尊，則禘饗不及于太祖、代祖；若以祧廟太祖居東向之位，則又違于禮意。今所司修奉祧廟神主，及諸色法物已備，合預請參詳，事須具狀申奏。」勅下尚書省集百官詳議。戶部尚書韓彥惲等奏議曰：「伏以本朝尊受命之祖景皇帝為始封之君，百代不遷，長居廟食，自貞觀至于天祐，無所改更，聖祖神孫，左昭右穆。自中興國祚，再議宗祊，以太祖景皇帝在祧廟之數，不列祖宗，欲尊太祖之位，將行東向之儀，爰命羣臣，同議可否。伏詳本朝列聖之舊典，明皇定禮之新規，開元十年，特立九廟，子孫遵守，歷代無虧。今既行定禮之規，殿本、劉本同。會要卷三、冊府卷五九三「定禮」作「七廟」。又以祧太祖之室。昔德宗朝，將行禘祫之禮，顏真卿議請奉獻祖居東向之位，景皇帝暫居昭穆之列，考之於貞元，則以為誤，行之於今日，正得其禮。今欲請每遇禘祫之歲，暫奉景皇帝居東向之尊，東向，原本作「東白」，今從五代會要改正。(影庫本粘籤)自元皇帝以下，敍列昭穆。」從之。一萬五。(孔本)
周廣順三年冬十月，禮儀使奏：「郊廟祝文，禮例云：古者文字皆書于冊，而有長短之差。魏、晉郊廟祝文書于冊。唐初悉用祝版，惟陵廟用玉冊，玄宗親祭郊廟，用玉為冊。德宗朝，博士陸淳議，准禮用祝版，祭已燔之，可其議。貞元六年親祭，又用竹冊，當司准開元禮，並用祝版。梁朝依禮行之，至明宗郊天，又用竹冊。今詳酌禮例，祝版為宜。」從之。
周廣順三年九月，南郊，禮儀使奏「奏」原作「奉」，據殿本、劉本及會要卷三、冊府卷五九四改。：「郊祀所用珪璧制度，准禮，祀上帝以蒼璧，祀地祇以黃琮，祀五帝以珪璋琥璜琮，其玉各依本方正色，祀日月以珪璋，祀神州以兩珪有邸。有邸，原本作「有郗」，今從經文改正。(影庫本粘籤)其用幣，天以蒼色，地以黃色，配帝以白色，日月五帝各從本方之色，皆長一丈八尺。其珪璧之狀，璧圓而琮八方，珪上銳而下方，半珪曰璋，琥為虎形，半璧曰璜，其珪璧琮璜皆長一尺二寸四。珪有邸，邸，本也，珪著于璧而整肅也。殿本、劉本同。彭校及會要卷三、冊府卷五九四「整肅」作「四出」。日月星辰以珪璧五寸，前件珪璧雖有圖樣，而長短之說或殊。按唐開元中，玄宗詔曰：『祀神以玉，取其精潔，比來用珉，不可行也。如或以玉難辦，寧小其制度，以取其真。』今郊廟所修珪璧，量玉大小，不必皆從古制，伏請下所司修制。」從之。
顯德四年夏四月，禮官博士等准詔，議祭器、祭玉制度以聞。時國子祭酒尹拙引崔靈恩三禮義宗云：「蒼璧所以祀天，其長十有二寸，蓋法天之十二時。」又引江都集、白虎通等諸書所說，云：「璧皆外圓內方。」又云：「璜琮所以祀地，其長十寸，以法地之數。其琮外方內圓，八角而有好。」國子博士聶從義以為璧內外皆圓，其徑九寸。又按阮氏、鄭玄圖皆云九寸，周禮玉人職又有九寸之璧。及引爾雅云：「肉倍好倍好，原本作「部好」，今從經文改正。(影庫本粘籤)謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環。」郭璞注云：「好，孔也；肉，邊也。」而不載尺寸之數。崇義又引冬官玉人云「璧好三寸」，爾雅云「肉倍好謂之璧」，兩邊肉各三寸，通好共九寸，則其璧九寸明矣。崇義又云：「璜琮八方以象地，每角各剡出一寸六分，共長八寸，厚一寸。按周禮疏及阮氏圖並無好。」又引冬官玉人云「又」原作「人」，據殿本、劉本及會要卷三、冊府卷五九四改。：「琮八角而無好。」崇義又云：「琮璜珪璧，俱是祀天地之器，而爾雅唯言璧環瑗三者有好，其餘璜琮諸器，並不言之，則璜琮八角而無好明矣。」太常卿田敏以下議，以為尹拙所說雖有所據，而崇義援周禮正文，其理稍優，請從之。其諸祭器制度，亦多以崇義所議為定。
顯德二年秋八月，兵部尚書張昭上言：「今月十二日，伏蒙宸慈召對，面奉聖旨，每年祀祭，多用太牢，念其耕稼之勞，更備犧牲之用，比諸豢養，特可愍傷，令臣等討故事，可以佗牲代否。臣仰禀綸言，退尋禮籍，其三牲八簋之制，五禮六樂之文，著在典彝，迭相沿襲，累經朝代，無所改更。臣聞古者燔黍捭豚，尚多質略，近則梁武麪牲竹脯，不可宗師，雖好生之德則然，於奉先之儀太劣。蓋禮主于信，孝本因心，黍稷非馨，鬼神饗德，不必牲牢之巨細，籩豆之方圓，苟血祀長保于宗祧，而牲俎何須于繭栗。但以國之大事，儒者久行，易以佗牢，恐未為便。以臣愚見，其南北郊、宗廟社稷、朝日夕月等大祠，如皇帝親行事，備三牲；如有司攝行事，則用少牢已下。雖非舊典，貴減牲牛。」是時太常卿田敏又奏云：
奉敕：「祭祀尚誠，祝史貴信，非誠與信，何以事神！礿祭重於殺牛，黍稷輕於明德，犧牲之數，具載典經。前代以來，或有增損，宜採酌中之禮，且從貴少之文。起今後祭圜丘、方澤、社稷，並依舊用犢；其太廟及諸祠，宜准上元二年九月二十一日制，並不用犢。如皇帝親行事，則依常式。」
後唐同光二年三月十日，祠部奏：「本朝舊儀，太微宮每年五薦獻，其南郊壇每年四祠祭。吏部申奏，請差中書門下攝太尉行事，其太廟及諸郊壇，並吏部差三品已上攝太尉行事。」從之。至其年七月，中書門下奏：「據尚書祠部狀，每年太微宮太微，原本作「太衞」，今從新唐書改正。(影庫本粘籤)五薦獻，南郊壇四祠祭，並宰相攝太尉行事，惟太廟時祭，獨遣庶僚，雖為舊規，慮成闕禮。臣等商量，今後太廟祠祭，亦望差宰臣行事。」從之。
三年十一月，禮儀使奏：「伏准禮經，喪三年不祭，惟祭天地社稷為越紼行事，「惟祭」二字原無，據冊府卷五九三補。此古制也。爰自漢文，益尊神器，務狥公絕私之義，行以日易月之制，事久相沿，禮從順變。今園陵已畢，祥練既除，宗廟不可以乏享，神祇不可以廢祀，宜遵禮意，式展孝思。伏請自貞簡太后升祔禮畢，應宗廟伎樂及羣祀，「伎」原作「使」，據會要卷四改。殿本、劉本作「儀」。並准舊施行。」從之。
天成四年九月，太常寺奏：「伏見大祠則差宰臣行事，原作「大祀」，據殿本及會要卷四、冊府卷五九三改。中祠則差諸寺卿監行事，小祠則委太祝、奉禮。今後凡小祠，原作「小事」，據殿本及會要卷四、殘宋本冊府卷五九三改。請差五品官行事。」從之。
其年十月，中書門下奏：「太微宮、太廟、南郊壇，宰臣行事宿齋，百官皆預人事。彭本、盧本同。殿本、劉本作「皆入白事」。伏以奉命行事，精誠齋宿，儻徧見于朝官，涉不虔於祠祭。「虔」原作「處」，據殿本、劉本及冊府卷五九三改。今後宰臣行事，文武兩班，望令並不得到宿齋處者。」奉勅宜依。
其年十二月，中書門下奏：「今後宰臣致齋內，請不押班，不知印，不起居。或遇國忌，應行事官受誓戒，並不赴行香，並不奏覆刑殺公事。及大祠致齋內，請不開宴。」從之。
長興二年五月，尚書左丞崔居儉奏：「大祠、中祠差官行事，「居」「中祠」三字原無，據會要卷四補。皇帝雖不預祭，其日亦不視朝。伏見車駕其日或出，于理不便。今後請每遇大祠、中祠，原作「大祀、中祀」，據殿本及會要卷四改。車駕不出。」從之。
四年二月，太常博士路航奏：「比來小祠已上，公卿皆著祭服行事。近日唯郊廟、太微宮具祭服，五郊迎氣、日月諸祠，並祇常服行事，兼本司執事人等，皆著隨事衣裝，狼藉鞋履，便隨公卿升降于壇墠。按祠部令，中祠以上，應齋郎等升壇行事者，並給潔服，事畢收納。今後中祠已上，公卿請具祭服，執事升壇人並著履，「履」字原無，據會要卷四、殘宋本冊府卷五九三補。具緋衣案：原本作「絳衣」，今據五代會要改正。(舊五代史考異)幘子。又，臣檢禮閤新儀，太微宮使卯時行事。近年依諸郊廟例，五更初便行事，今後請依舊以卯時。」從之。
清泰元年五月，中書門下奏：「據太常禮院申，明宗聖德和武欽孝皇帝今月二十日祔廟，太尉合差宰臣攝行。緣馮道在假；李愚十八日私忌，在致齋內；今劉昫又奏見判三司事煩，請免祀事。今與禮官參酌，諸私忌日，遇大朝會，入閤宣召，尚赴朝參。今祔饗事大，忌日屬私，齋日請比大朝會宣召例，差李愚行事。」從之。永樂大典卷一萬七千五十二。(孔本)
晉開運三年六月，西京留司監祭使奏：「以祠祭所定行事官，臨日或遇疾病，或奉詔赴闕，留司吏部郎中一人主判，有闕便依次第定名，庶無闕事。」從之。永樂大典卷一萬七千五十二。(孔本)
天成三年十一月，太常定唐少帝為昭宣光烈孝皇帝，廟號景宗。博士呂朋龜奏：「謹按禮經，臣不誄君，稱天以諡之，是以本朝故事，命太尉率百僚奉諡冊告天于圜丘，迴讀于靈座前，並在七月之內，諡冊入陵。若追尊定諡，命太尉讀諡冊于太廟，藏冊于本廟。伏以景宗皇帝，頃負沈寃，歲月深遠，園陵已修，不祔于廟，則景宗皇帝親在七廟之外。今聖朝申寃，追尊定諡，重新帝號，須撰禮儀。又，禮云：君不逾年不入宗廟。且漢之殤、沖、質，君臣已成，晉之惠、懷、愍，俱負艱難，皆不列廟食，止祀於園寢。臣等切詳故實，欲請立景宗皇帝廟于園所，命使奉冊書寶綬，上諡于廟，便奉太牢祀之，其四時委守奉薦。請下尚書省集三省官詳議施行。」右散騎常侍蕭希甫希甫，原本作「希溥」，今從歐陽史改正。(影庫本粘籤)等議請依禮院所奏。奉勅：宜令本州城內選地起廟。乃于曹州立廟。
四年五月，中書門下奏：「先據太常寺定少帝諡昭宣光烈孝皇帝，號景宗者。伏以景宗生曾為帝，饗乃承祧，既號景宗，合入宗廟，如不入宗廟，難以言宗。於理而論，祧一遠廟，安少帝神主于太廟，即昭穆序而宗祀正。今或且居別廟，即請不言景宗，但云昭宣光烈孝皇帝。兼冊文內有『基』字，是玄宗廟諱，雖尋常詔勅皆不迴避，少帝是繼世之孫，不欲斥列聖之諱，今改『基』為『宗』字。」從之。案五代會要：風俗通陳孔璋云：尊卑有敍，喪祭哀敬，各有攸終，欲令言著而可遵，事施而不犯。禮云：「卒哭之後，宰執木鐸狥于宮，曰捨故而諱新。」故，謂毀廟之主也，恩遠屬絕，名不可諱。今昭宣上去玄宗十四世，奏改冊文，非典故也。
八月戊申，明宗服衮冕，御文明殿，追冊昭宣光烈孝皇帝。案：歐陽史作四年五月乙酉追諡，與是志定諡冊廟月日俱不符。(舊五代史考異)禮畢，冊使兵部尚書盧質押冊出應天門登車，鹵簿鼓吹前導，入都亭驛，「亭」原作「停」，據殿本、本書卷七九晉高祖紀改。翌日，登車赴曹州。時議者以追尊則可，立之為宗，不入太廟，深為失禮。夫言宗者，功業纂于祖禰，德澤被于生民，發號申令可也。且輝王纂嗣之日，國命出于賊臣，君父銜寃，母后塗炭，遭罹放逐，鼎祚覆亡，追諡易名，當循故實。如漢之沖、質，晉之閔、懷，但尊稱而無廟號；前代亡國者周赧、漢獻、魏陳留，亦不稱宗；中興之追諡者孺子嬰，光武竟無追宗之典。設如自我作古，酌于人情，則謂之為「景宣光烈」，深不稱也。古之周景、漢景、周宣、漢宣，皆中興再造之主。至如國朝，太祖曰景皇帝，以受命而有唐室，宣宗皇帝以隔代承運，皇綱復振故也。今輝王亡國墜業，謂之「宣景」，得無謬乎！先是，太常既奏，下尚書省集議，雖有智者，依違不言。至是，既立為景宗，陵號溫陵，乃於曹州置廟，曹州，原本作「趙州」，今據五代會要改正。(影庫本粘籤)以時告享，仍以本州刺史以下為三獻官。後宰臣知其非，乃奏去廟號。
晉天福四年十一月，太常禮院奏：議立唐廟，引武德年故事，祀隋三帝。今請立近朝莊宗、明宗、閔帝三廟，庶合前規。詔曰：「德莫盛于繼絕，禮莫重于奉先。莊宗立興復之功，明宗垂光大之業，逮乎閔帝，實繼本枝，然則丕緒洪源，皆尊唐室。繼周者須崇后稷，嗣漢者必奉高皇，將啟嚴祠，當崇茂典。宜立唐高祖、太宗及莊宗、明宗、閔帝五廟。」
其月，太常禮院又奏：「唐廟制度，請以至德宮正殿隔為五室，三分之，南去地四尺，以石為埳，中容二主。廟之南一屋三門，門戟二十有四；東西一屋一門，門無棨戟。四仲之祭，一羊一豕，如其中祠，幣帛牲牢之類，光祿主之。祠祝之文，不進不署，神廚之具，鴻臚督之。五帝五后，凡十主，未遷者六，未立者四，未諡者三。高祖原作「高宗」，據殿本及會要卷三、冊府卷五九四改。、太宗與其后暨莊宗、明宗，凡六主，原作「凡主」，據會要卷三、冊府卷五九四補「六」字。殿本作「其主」。在清化里之寢宮，祭前二日，以殿中繖扇二十，迎置新廟以享祀。殿本同。彭本、劉本作「以享禮」，冊府卷五九四作「以行饗禮」，會要卷三作「以行享禮」。影庫本批校云：「享禮之『禮』字，當是『祀』字之訛。」閔皇帝、莊宗明宗二后及魯國孔夫人神主四座，請修制祔廟，及三后請定諡法。」從之。永樂大典卷一萬七千五十二。(孔本)
周廣順元年二月，太常禮院上言：「准勅，遷漢廟入昇平宮。其唐、晉兩朝，皆止五廟遷移，今漢七廟，未審總移，為復祇移五廟？勅宜准前勅，並移于昇平宮。其法物、神廚、齋院、祭服、祭器、饌料，皆依中祠例，原作「中神」，據殿本、劉本及抄本會要卷三改。按影庫本粘籤云：「中神，原本作『平神』，今據五代會要改正。」今查沈校本、殿本會要作「中祀」，抄本會要作「中祠」。粘籤所云，疑有誤。用少牢，光祿等寺給；其讀文太祝及奉禮郎，太常寺差。每仲饗，以漢宗子為三獻。」從之。永樂大典卷一萬七千五十二。(孔本)
本章完!