音樂二
高祖登極之後，享宴因隋舊制，用九部之樂，其後分為立坐二部。今立部伎有安樂、太平樂、破陣樂、慶善樂、大定樂、上元樂、聖壽樂、光聖樂，凡八部。
安樂者，後周武帝平齊所作也。行列方正，象城郭，周世謂之城舞。舞者八十人，刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂線為髮，畫猰皮帽，舞蹈姿制，猶作羌胡狀。
太平樂，亦謂之五方師子舞。師子鷙獸，出於西南夷天竺、師子等國。綴毛為之，人居其中，像其俛仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習弄之狀。五師子各立其方色，百四十人歌太平樂，舞以足，通典卷一四六、御覽卷五六八作「舞抃以從之」。持繩者服飾作崑崙象。
破陣樂，太宗所造也。太宗為秦王之時，征伐四方，人間歌謠秦王破陣樂之曲。及即位，使呂才協音律，李百藥、虞世南、褚亮、魏徵等製歌辭。百二十人披甲持戟，甲以銀飾之。發揚蹈厲，聲韻慷慨，享宴奏之，天子避位，坐宴者皆興。
慶善樂，太宗所造也。太宗生於武功之慶善宮，既貴，宴宮中，賦詩，被以管絃。舞者六十四人，「四」字各本原無。殿本考證云：「新書六十四人，通考亦作以童兒六十四人舞。」校勘記卷一三云：「按此志上卷述慶善樂云，『令童兒八佾』，則此句本有『四』字可知矣。」據改。衣紫大袖裙襦，漆髻皮履。舞蹈安徐，以象文德洽而天下安樂也。
大定樂，出自破陣樂。舞者百四十人，被五彩文甲，持槊。歌和云，「八紘同軌樂」，以象平遼東而邊隅大定也。
上元樂，高宗所造。舞者百八十人，畫雲衣，備五色，以象元氣，故曰「上元」。
聖壽樂，高宗武后所作也。舞者百四十人，金銅冠，五色畫衣。舞之行列必成字，十六變而畢。有「聖超千古，道泰百王，皇帝萬年，寶祚彌昌」字。
光聖樂，玄宗所造也。舞者八十人，鳥冠，五綵畫衣，兼以上元、聖壽之容，以歌王跡所興。
自破陣舞以下，皆雷大鼓，雜以龜茲之樂，聲振百里，動蕩山谷。大定樂加金鉦，惟慶善舞獨用西涼樂，最為閑雅。破陣、上元、慶善三舞，皆易其衣冠，合之鐘磬，以享郊廟。以破陣為武舞，謂之七德；慶善為文舞，謂之九功。自武后稱制，毀唐太廟，此禮遂有名而亡實。
安樂等八舞，聲樂皆立奏之，樂府謂之立部伎，其餘總謂之坐部伎。則天、中宗之代，大增造坐立諸舞，尋以廢寢。
坐部伎有讌樂、長壽樂、天授樂、鳥歌萬壽樂、龍池樂、破陣樂，凡六部。
讌樂，張文收所造也。工人緋綾袍，絲布褲。舞二十人，分為四部：景雲樂，舞八人，花錦袍，五色綾褲，雲冠，烏皮靴；慶善樂，舞四人，各本原作「舞四十人」，通典卷一四六無「十」字。校勘記卷一三云：「按慶善、破陣、承天三舞各四人，合之景雲舞八人，正符上文二十人之數。」據刪「十」字。紫綾袍，大袖，絲布褲，假髻；破陣樂，舞四人，緋綾袍，錦衿褾，緋綾褲；承天樂，舞四人，紫袍，進德冠，並銅帶。樂用玉磬一架，大方響一架，搊箏一，臥箜篌一，小箜篌一，大琵琶一，大五絃琵琶一，小五絃琵琶一，大笙一，小笙一，大篳篥一，小篳篥一，大簫一，小簫一，正銅拔一，和銅拔一，長笛一，短笛一，楷鼓一，「楷」字通典卷一四六作「揩」。連鼓一，p鼓一，桴鼓一，工歌二。此樂惟景雲舞僅存，餘並亡。
長壽樂，武太后長壽年所造也。舞十有二人，畫衣冠。
天授樂，武太后天授年所造也。舞四人，畫衣五采，鳳冠。
鳥歌萬歲樂，武太后所造也。武太后時，宮中養鳥能人言，又常稱萬歲，為樂以象之。舞三人，緋大袖，並畫鴝鵒，冠作鳥像。今案嶺南有鳥，似鴝鵒而稍大，乍視之，不相分辨，籠養久，則能言，無不通，南人謂之吉了，亦云料。開元初，廣州獻之，言音雄重如丈夫，委曲識人情，慧於鸚鵡遠矣，疑即此鳥也。漢書武帝本紀書南越獻馴象、能言鳥。注漢書者，皆謂鳥為鸚鵡。若是鸚鵡，不得不舉其名，而謂之能言鳥。鸚鵡秦、隴尤多，亦不足重。所謂能言鳥，即吉了也。北方常言鴝鵒踰嶺乃能言，傳者誤矣。嶺南甚多鴝鵒，能言者非鴝鵒也。
龍池樂，玄宗所作也。玄宗龍潛之時，宅在隆慶坊，宅南坊人所居，變為池，望氣者亦異焉。故中宗季年，汎舟池中。玄宗正位，以坊為宮，池水逾大，瀰漫數里，為此樂以歌其祥也。舞十有二人，殿本考證云：「通典七十二人，通考舞者十二人為列，應是其列有六，合之得七十二人也。」人冠飾以芙蓉。
破陣樂，通典卷一四六、唐會要卷三三、冊府卷五六九、通考卷一四五作「小破陣樂」。加「小」字，蓋區別於唐太宗所製之破陣樂。玄宗所造也。生於立部伎破陣樂。舞四人，金甲冑。
自長壽樂已下皆用龜茲樂，舞人皆著靴，惟龍池備用雅樂，而無鐘磬，舞人躡履。
清樂者，南朝舊樂也。永嘉之亂，五都淪覆，遺聲舊制，散落江左。宋、梁之間，南朝文物，號為最盛；人謠國俗，亦世有新聲。後魏孝文、宣武，用師淮、漢，收其所獲南音，謂之清商樂。隋平陳，因置清商署，總謂之清樂，遭梁、陳亡亂，所存蓋鮮。隋室已來，日益淪缺。武太后之時，猶有六十三曲，今其辭存者，惟有白雪、公莫舞、巴渝、明君、鳳將雛、通典卷一四六所記三十二曲，名同本志，惟無鳳將雛曲。明之君、鐸舞、白鳩、白紵、子夜、吳聲四時歌、前溪、阿子及歡聞、團扇、懊壟、長史、督護、讀曲、烏夜啼、石城、莫愁、襄陽、棲烏夜飛、估客、楊伴、雅歌、驍壺、常林歡、三洲、各本原作「三州」，據通典卷一四六、唐會要卷三三、新唐書卷二二禮樂志、樂府詩集卷四八改。下文同改。採桑、春江花月夜、玉樹後庭花、堂堂、泛龍舟等三十二曲。明之君、雅歌各二首，四時歌四首，合三十七首。又七曲有聲無辭，上林、鳳雛、平調、清調、瑟調、平折、命嘯，通前為四十四曲存焉。
白雪，周曲也。
平調、清調、瑟調，皆周房中曲之遺聲也。漢世謂之三調。
公莫舞，晉、宋謂之巾舞。其說云：漢高祖與項籍會於鴻門，項莊劍舞，將殺高祖。項伯亦舞，以袖隔之，且云公莫害沛公也。漢人德之，故舞用巾，以象項伯衣袖之遺式也。
巴渝，漢高帝所作也。帝自蜀漢伐楚，以版楯蠻為前鋒，其人勇而善鬥，好為歌舞，高帝觀之曰：「武王伐紂歌也。」使工習之，號曰巴渝。渝，美也。亦云巴有渝水，故名之。魏、晉改其名，梁復號巴渝，隋文廢之。
明君，漢元帝時，匈奴單于入朝，詔王嬙配之，即昭君也。及將去，入辭，光彩射人，聳動左右，天子悔焉。漢人憐其遠嫁，為作此歌。晉石崇妓綠珠善舞，以此曲教之，而自製新歌曰：「我本漢家子，將適單于庭，昔為匣中玉，今為糞土英。」晉文王諱昭，故晉人謂之明君。此中朝舊曲，今為吳聲，蓋吳人傳受訛變使然。
鳳將雛，漢世舊歌曲也。
明之君，本漢世鞞舞曲也。梁武時，改其辭以歌君德。
鐸舞，漢曲也。
白鳩，吳朝拂舞曲也。楊泓拂舞序曰：「自到江南，見白符舞，或言白鳧鳩，云有此來數十年。察其辭旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也。」隋牛弘請以鞞、鐸、巾、拂等舞陳之殿庭，帝從之，而去其所持巾拂等。
白紵，沈約云：紵本吳地所出，疑是吳舞也。梁帝又令約改其辭，「梁帝」，通典卷一四五、樂府詩集卷五五引本志作「梁武帝」。其四時白紵之歌，「其」字通典卷一四五作「乃有」，樂府詩集卷五五引本志作「為」。約集所載是也。今中原有白紵曲，辭旨與此全殊。
子夜，晉曲也。晉有女子夜造此聲，聲過哀苦，晉日常有鬼歌之。
前溪，晉車騎將軍沈珫所制。
阿子及歡聞，晉穆帝升平初，歌畢，輒呼「阿子汝聞否」，通典卷一四五、通考卷一四二此句下尚有「又呼歡聞否以為送聲」九字。後人演其聲以為此曲。「曲」上通典卷一四五、通考卷一四二有「二」字。校勘記卷一三云：「按上文既云『阿子及歡聞』，自當以有『二』字為是。」
團扇，晉中書令王珉與嫂婢有情，愛好甚篤。嫂捶撻婢過苦，婢素善歌，而珉好捉白團扇，故云：「團扇復團扇，持許自遮面。憔悴無復理，羞與郎相見。」
懊壟，晉隆安初民間訛謠之曲。歌云：「春草可攬結，女兒可攬擷。」齊太祖常謂之中朝歌。
長史變，晉司徒左長史王廞臨敗所制。
督護，晉、宋間曲也。彭城內史徐逵之為魯軌所殺，徐，宋高祖長婿也。使府內直督護丁噒殯斂之。其妻呼噒至閣下，自問斂逵之事，每問輒歎息曰：「丁督護！」其聲哀切，後人因其聲廣其曲焉。今歌是宋孝武帝所製，云：「督護上征去，儂亦惡聞許。願作石尤風，四面斷行旅。」
讀曲，宋人為彭城王義康所製也，有死罪之辭。
烏夜啼，宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年，徙彭城王義康於豫章。義慶時為江州，至鎮，相見而哭，為帝所怪，徵還宅，大懼。妓妾夜聞烏啼聲，扣齋閤云：「明日應有赦。」其年更為南兗州刺史，作此歌。故其和云：「籠窗窗不開，烏夜啼，夜夜望郎來。」今所傳歌似非義慶本旨。辭曰：「歌舞諸少年，娉婷無種跡。菖蒲花可憐，聞名不相識。」
石城，宋臧質所作也。石城在竟陵，質嘗為竟陵郡，於城上眺矚，見群少年歌謠通暢，因作此曲。歌云：「生長石城下，開門對城樓。城中美年少，出入見依投。」
莫愁樂，出於石城樂。石城有女子名莫愁，善歌謠，石城樂和中復有「莫愁」聲，故歌云：「莫愁在何處？莫愁石城西。艇子打兩槳，催送莫愁來。」
襄陽樂，宋隨王誕之所作也。「隨」字各本原作「隋」，據通典卷一四五、樂府詩集卷四八引古今樂錄及宋書卷七九竟陵王誕傳改。下文同改。誕始為襄陽郡，元嘉二十六年，仍為雍州，夜聞諸女歌謠，因作之。故歌和云：「襄陽來夜樂。」其歌曰：「朝發襄陽來，暮至大堤宿。大堤諸女兒，花豔驚郎目。」裴子野宋略稱：「晉安侯劉道彥為雍州刺史，有惠化，百姓歌之，號襄陽樂。」其辭旨非也。
棲烏夜飛，沈攸之元徽五年所作也。攸之未敗之前，思歸京師，故歌和云：「日落西山還去來！」
估客樂，齊武帝之製也。布衣時常遊樊、鄧，追憶往事而作歌曰「追」上通典卷一四五、樂府詩集卷四八引古今樂錄有「登祚以後」四字。通考卷一四二作「踐祚以後」。：「昔經樊、鄧役，阻潮梅根渚。感憶追往事，意滿情不敘。」使太樂令劉瑤教習，百日無成。或啟釋寶月善音律，帝使寶月奏之，便就。敕歌者常重為感憶之聲。梁改其名為商旅行。
楊伴，本童謠歌也。齊隆昌時，女巫之子曰楊旻，旻隨母入內，及長，為后所寵。童謠云：「楊婆兒，共戲來。」而歌語訛，遂成楊伴兒。歌云：「暫出白門前，楊柳可藏烏。歡作沈水香，儂作博山爐。」
驍壺，疑是投壺樂也。投壺者謂壺中躍矢為驍壺，今謂之驍壺者是也。
常林歡，疑是宋、梁間曲。宋、梁世，荊、雍為南方重鎮，皆皇子為之牧，江左辭詠，莫不稱之，以為樂土，故隨王作襄陽之歌，齊武帝追憶樊、鄧。梁簡文樂府歌云：「分手桃林岸，送別峴山頭。若欲寄音信，漢水向東流。」又曰：「宜城投音豆酒今行熟，停鞍繫馬暫栖宿。」桃林在漢水上，宜城在荊州北。荊州有長林縣。江南謂情人為歡。「常」「長」聲相近，蓋樂人誤謂「長」為「常」。
三洲，商人歌也。商人數行巴陵三江之間，因作此歌。
採桑，因三洲曲而生此聲也。
春江花月夜、玉樹後庭花、堂堂，並陳後主所作。叔寶常與宮中女學士及朝臣相和為詩，太樂令何胥又善於文詠，採其尤豔麗者以為此曲。
汎龍舟，隋煬帝江都宮作。
餘五曲，不知誰所作也。
其辭類皆淺俗，而綿世不易，惜其古曲，是以備論之。其他集錄所不見，亦闕而不載。
當江南之時，巾舞、白紵、巴渝等衣服各異。梁以前舞人並二八，梁舞省之，咸用八人而已。令工人平巾幘，緋褲褶。舞四人，碧輕紗衣，裙襦大袖，畫雲鳳之狀，漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀釵，錦履。舞容閑婉，曲有姿態。沈約宋書志江左諸曲哇淫，「志」字通典卷一四六作「惡」。至今其聲調猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣，而從容雅緩，猶有古士君子之遺風，他樂則莫與為比。
樂用鐘一架，磬一架，琴一，三絃琴一，擊琴一，瑟一，秦琵琶一，臥箜篌一，筑一，箏一，節鼓一，笙二，笛二，蕭二，篪二，葉二，歌二。
自長安已後，朝廷不重古曲，工伎轉缺，能合于管絃者，唯明君、楊伴、驍壺、春歌、秋歌、白雪、堂堂、春江花月等八曲。舊樂章多或數百言，武太后時，明君尚能四十言，今所傳二十六言，就之訛失，此句疑有誤字。「就之」，通典卷一四六作「就中」，唐會要卷三三作「漸漸」。與吳音轉遠。劉貺以為宜取吳人使之傳習。以問歌工李郎子，李郎子北人，聲調已失，云學於俞才生。才生，江都人也。今郎子逃，通典卷一四六作「自郎子亡後」，唐會要卷三三作「郎子亡後」，樂府詩集卷四四作「後郎子亡去」。清樂之歌闕焉。又聞清樂唯雅歌一曲，「雅」字各本原無，據通典卷一四六、樂府詩集卷四四補。辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。漢有盤舞，今隸散樂部中。又有幡舞、扇舞，並亡。
自周、隋已來，管絃雜曲將數百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時俗所知也。惟彈琴家猶傳楚、漢舊聲，及清調、瑟調，蔡邕雜弄，非朝廷郊廟所用，故不載。
西涼樂者，後魏平沮渠氏所得也。晉、宋末，中原喪亂，張軌據有河西，苻秦通涼州，旋復隔絕。其樂具有鐘磬，蓋涼人所傳中國舊樂，而雜以羌胡之聲也。魏世共隋咸重之。工人平巾幘，緋褶。白舞一人，方舞四人。白舞今闕。方舞四人，假髻，玉支釵，紫絲布褶，白大口褲，五綵接袖，烏皮靴。樂用鐘一架，磬一架，彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，五絃琵琶一，笙一，簫一，篳篥一，小篳篥一，笛一，橫笛一，腰鼓一，齊鼓一，檐鼓一，銅拔一，貝一。編鐘今亡。
周官：「韎師掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之。」韎，東夷之樂名也。舉東方，則三方可知矣。又有「鞮鞻氏掌四夷之樂，與其聲歌，祭祀則銱而歌之，讌亦如之」。作先王樂者，貴能包而用之。納四夷之樂者，美德廣之所及也。東夷之樂曰韎離，南蠻之樂曰任，西戎之樂曰禁，北狄之樂曰昧。離，言陽氣始通，萬物離地而生也。任，言陽氣用事，萬物懷任也。禁，言陰氣始通，禁止萬物之生長也。昧，言陰氣用事，萬物眾形暗昧也。其聲不正，作之四門之外，各持其方兵，獻其聲而已。自周之衰，此禮尋廢。
後魏有曹婆羅門，受龜茲琵琶於商人，世傳其業，至孫妙達，尤為北齊高洋所重，常自擊胡鼓以和之。周武帝聘虜女為后，西域諸國來媵，於是龜茲、疏勒、安國、康國之樂，大聚長安。胡兒令羯人白智通教習，頗雜以新聲。張重華時，天竺重譯貢樂伎，後其國王子為沙門來遊，又傳其方音。宋世有高麗、百濟伎樂。魏平馮跋，「馮」字各本原作「拓」，據通典卷一四六改。校勘記卷一三云：「拓跋即魏之姓，馮跋則北燕主也。」亦得之而未具。周師滅齊，二國獻其樂。隋文帝平陳，得清樂及文康禮畢曲，列九部伎，百濟伎不預焉。煬帝平林邑國，獲扶南工人及其匏琴，陋不可用，但以天竺樂轉寫其聲，而不齒樂部。西魏與高昌通，始有高昌伎。我太宗平高昌，盡收其樂，又造讌樂，而去禮畢曲。今著令者，惟此十部。雖不著令，聲節存者，樂府猶隸之。德宗朝，又有驃國亦遣使獻樂。
高麗樂，工人紫羅帽，飾以鳥羽，黃大袖，紫羅帶，大口褲，赤皮靴，五色縚繩。舞者四人，椎髻於後，以絳抹額，飾以金璫。二人黃裙襦，赤黃褲，通典卷一四六、通考卷一四八此句下尚有「二人赤黃裙襦褲」一句。按上文云「舞者四人」，下文云「雙雙並立而舞」，應有此一句。極長其袖，烏皮靴，雙雙並立而舞。樂用彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，義觜笛一，笙一，簫一，小篳篥一，大篳篥一，桃皮篳篥一，腰鼓一，齊鼓一，檐鼓一，貝一。武太后時尚二十五曲，今惟習一曲，衣服亦寖衰敗，失其本風。
百濟樂，中宗之代，工人死散。岐王範為太常卿，復奏置之，是以音伎多闕。舞二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。樂之存者，箏、笛、桃皮篳篥、箜篌、歌。
此二國，東夷之樂也。「二」字各本原作「三」，據通典卷一四六、唐會要卷三三改。
扶南樂，舞二人，朝霞行纏，赤皮靴。隋世全用天竺樂，今其存者，有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔、貝。
天竺樂，工人皂絲布頭巾，白練襦，紫綾褲，緋帔。舞二人，辮髮，朝霞袈裟，行纏，碧麻鞋。袈裟，今僧衣是也。樂用銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅拔、貝。毛員鼓、都曇鼓今亡。
驃國樂，貞元中，其王來獻本國樂，凡一十二曲，以樂工三十五人來朝。樂曲皆演釋氏經論之辭。
此三國，南蠻之樂。
高昌樂，舞二人，「二」字各本原無，據通典卷一四六補。白襖錦袖，赤皮靴，赤皮帶，紅抹額。樂用答臘鼓一，腰鼓一，雞婁鼓一，羯鼓一，簫二，橫笛二，篳篥二，琵琶二，五絃琵琶二，銅角一，箜篌一。箜篌今亡。
龜茲樂，工人皂絲布頭巾，緋絲布袍，錦袖，緋布褲。舞者四人，紅抹額，緋襖，白褲帑，烏皮靴。樂用豎箜篌一，「樂用」，各本原無，據通典卷一四六補。琵琶一，五絃琵琶一，笙一，橫笛一，簫一，篳篥一，毛員鼓一，都曇鼓一，答臘鼓一，腰鼓一，羯鼓一，雞婁鼓一，銅拔一，貝一。毛員鼓今亡。
疏勒樂，工人皂絲布頭巾，白絲布褲，錦襟褾。舞二人，白襖，錦袖，赤皮靴，赤皮帶。樂用豎箜篌、琵琶、五絃琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓。
康國樂，工人皂絲布頭巾，緋絲布袍，錦領。舞二人，緋襖，錦領袖，綠綾渾襠褲，「渾」字聞本空格，殿本、懼盈齋本、局本、廣本均無，據通典卷一四六補。赤皮靴，白褲帑。舞急轉如風，俗謂之胡旋。樂用笛二，正鼓一，和鼓一，銅拔一。
安國樂，工人皂絲布頭巾，錦褾領，紫袖褲。舞二人，紫襖，白褲帑，赤皮靴。樂用琵琶、五絃琵琶、豎箜篌、「豎」字各本原無，據通典卷一四六、新唐書卷二一禮樂志補。簫、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅拔、箜篌。五絃琵琶今亡。
此五國，西戎之樂也。
南蠻、北狄國俗，皆隨髮際斷其髮，今舞者咸用繩圍首，反約髮杪，內於繩下。又有新聲河西至者，號胡音聲，與龜茲樂、散樂俱為時重，諸樂咸為之少寢。
北狄樂，其可知者鮮卑、吐谷渾、部落稽三國，皆馬上樂也。鼓吹本軍旅之音，馬上奏之，故自漢以來，北狄樂總歸鼓吹署。後魏樂府始有北歌，「後」字各本原無，據通典卷一四六、唐會要卷三三、御覽卷五六七、樂府詩集卷二五引本志補。即魏史所謂真人代歌是也。代都時，命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋世，與西涼樂雜奏。今存者五十三章，其名目可解者六章：慕容可汗、吐谷渾、部落稽、鉅鹿公主、白淨王太子、企喻也。其不可解者，咸多可汗之辭。按今大角，此四字聞本空四格，殿本、懼盈齋本、局本、廣本均無，據通典卷一四六、唐會要卷三三、御覽卷五六七補。此即後魏世所謂簸邏迴者是也，其曲亦多可汗之辭。北虜之俗，呼主為可汗。吐谷渾又慕容別種，知此歌是燕、魏之際鮮卑歌，歌辭虜音，各本原作「歌音辭虜」，通典卷一四六、樂府詩集卷二五引本志均作「其詞虜音」，據改。竟不可曉。梁有鉅鹿公主歌辭，似是姚萇時歌，其辭華音，「其」字各本原無，據通典卷一四六、樂府詩集卷二五引本志補。與北歌不同。梁樂府鼓吹又有大白淨皇太子、小白淨皇太子、企喻等曲。隋鼓吹有白淨皇太子曲，與北歌校之，其音皆異。開元初，以問歌工長孫元忠，云自高祖以來，代傳其業。元忠之祖，受業於侯將軍，名貴昌，并州人也，亦世習北歌。貞觀中，有詔令貴昌以其聲教樂府。元忠之家世相傳如此，雖譯者亦不能通知其辭，蓋年歲久遠，失其真矣。絲桐，惟琴曲有胡笳聲大角，金吾所掌。通典卷一四六同。唐會要卷三三作：「唯琴尚有笳聲大角者，金吾所掌，工人謂之角手，備鼓吹之列。」
散樂者，歷代有之，非部伍之聲，俳優歌舞雜奏。漢天子臨軒設樂，舍利獸從西方來，戲於殿前，激水成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日，化成黃龍，修八丈，出水遊戲，輝耀日光。繩繫兩柱，相去數丈，二倡女對舞繩上，「繩」字各本原無，據御覽卷五六九補。切肩而不傾。如是雜變，總名百戲。江左猶有高雴紫鹿、跂行鱉食、齊王捲衣、𡅈鼠、夏育扛鼎、巨象行乳、神龜抃戲背負靈嶽、桂樹白雪、畫地成川之伎。晉成帝咸康七年，「咸康」，各本原無，據通典卷一四六、通考卷一四七補。散騎侍郎顧臻表曰：「末世之樂，設外方之觀，「外方」，宋書卷一九樂志、晉書卷二三樂志、通典卷一四六、通考卷一四七均作「禮外」，合鈔卷三八樂志作「方外」。似當作「禮外」。逆行連倒。四海朝覲帝庭，而足以蹈天，頭以履地，反天地之順，傷彝倫之大。」乃命太常悉罷之。其後復高雴紫鹿。後魏、北齊，亦有魚龍辟邪、鹿馬仙車、吞刀吐火、剝車剝驢、「剝車」，疑有誤。隋書卷一五音樂志、通典卷一四六、通考卷一四七均作「殺馬」。種瓜拔井之戲。周宣帝徵齊樂並會關中。開皇初，散遣之。大業二年，突厥單于來朝洛陽宮，煬帝為之大合樂，盡通漢、晉、周、齊之術，胡人大駭。帝命樂署肄習，常以歲首縱觀端門內。
大抵散樂雜戲多幻術，幻術皆出西域，天竺尤甚。漢武帝通西域，始以善幻人至中國。安帝時，天竺獻伎，能自斷手足，刳剔腸胃，自是歷代有之。我高宗惡其驚俗，敕西域關令不令入中國。苻堅嘗得西域倒舞伎。睿宗時，婆羅門獻樂，舞人倒行，而以足舞於極銛刀鋒，倒植於地，低目就刃，以歷臉中，又植於背下，吹篳篥者立其腹上，終曲而亦無傷。又伏伸其手，兩人躡之，旋身遶手，百轉無已。漢世有橦木伎，又有盤舞。晉世加之以柸，謂之柸盤舞。樂府詩云「妍袖陵七盤」，言舞用盤七枚也。梁謂之舞盤伎。梁有長蹻伎、擲倒伎、跳劍伎、吞劍伎，今並存。又有舞輪伎，蓋今戲車輪者。透三峽伎，蓋今透飛梯之類也。高雴伎，蓋今之戲繩者是也。梁有獼猴幢伎，今有緣竿，又有獼猴緣竿，未審何者為是。又有弄碗珠伎、丹珠伎。
歌舞戲，有大面、撥頭、踏搖娘、窟暚子等戲。玄宗以其非正聲，置教坊於禁中以處之。
婆羅門樂，與四夷同列。婆羅門樂用漆篳篥二，齊鼓一。
散樂，用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其餘雜戲，變態多端，皆不足稱。
大面出於北齊。北齊蘭陵王長恭，才武而面美，常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指麾擊刺之容，謂之蘭陵王入陣曲。
撥頭出西域。胡人為猛獸所噬，其子求獸殺之，為此舞以像之也。
踏搖娘，生於隋末。隋末河內有人貌惡而嗜酒，常自號郎中，醉歸必毆其妻。其妻美色善歌，為怨苦之辭。河朔演其曲而被之絃管，因寫其妻之容。妻悲訴，每搖頓其身，故號踏搖娘。近代優人頗改其制度，非舊旨也。
窟暚子，亦云魁暚子，作偶人以戲。善歌舞，本喪家樂也。漢末始用之於嘉會。齊後主高緯尤所好。高麗國亦有之。
八音之屬，協於八節。匏，瓠也，女媧氏造。列管於匏上，內簧其中，爾雅謂之巢。大者曰竽，小者曰和。竽，煦也，立春之音，煦生萬物也。竽管三十六，宮管在左。和管十三，宮管居中。今之竽、笙，並以木代匏而漆之，無復音矣。荊、梁之南，尚存古制云。
管三孔曰籥，春分之音，萬物振躍而動也。
簫，舜所造也。爾雅謂之茭。音交大曰䇾，二十三管，修尺四寸。
笛，漢武帝工丘仲所造也。其元出於羌中。短笛，脩尺有咫。長笛、短笛之間，謂之中管。
篪，吹孔有觜如酸棗。橫笛，小篪也。漢靈帝好胡笛，五胡亂華，石遵玩之不絕音。宋書云：有胡篪出於胡吹，則謂此。梁胡吹歌云：「快馬不須鞭，反插楊柳枝。下馬吹橫笛，愁殺路傍兒。」此歌辭元出北國。之橫笛皆去觜，「之」字疑誤。通典卷一四四作「今橫笛去觜」，當是。其加觜者謂之義觜笛。
篳篥，本名悲篥，出於胡中，其聲悲。亦云：胡人吹之以驚中國馬云。
柷，眾也。立夏之音，萬物眾皆成也。方面各二尺餘，傍開員孔，內手於中，擊之以舉樂。
敔，如伏虎，背皆有鬣二十七，碎竹以擊其首而逆刮之，以止樂也。
舂牘，虛中如筩，無底，舉以頓地如舂杵，亦謂之頓相。「謂」字各本原作「為」，據通典卷一四四改。相，助也，以節樂也。或謂梁孝王築睢陽城，擊鼓為下杵之節。睢陽操用舂牘，後世因之。
拍板，長闊如手，厚寸餘，以韋連之，擊以代抃。
琴，伏羲所造。琴，禁也，夏至之音，陰氣初動，禁物之淫心。五絃以備五聲，武王加之為七絃。琴十有二柱，通典卷一四四「琴」上有「一弦」二字，當是。如琵琶。擊琴，柳惲所造。惲嘗為文詠，思有所屬，搖筆誤中琴絃，因為此樂。以管承絃，又以片竹約而束之，使絃急而聲亮，舉竹擊之，以為節曲。
瑟，昔者大帝使素女鼓五十絃瑟，悲不能自止，破之為二十五絃。大帝，太昊也。
箏，本秦聲也。相傳云蒙恬所造，非也。制與瑟同而絃少。案京房造五音準，如瑟，十三絃，此乃箏也。雜樂箏並十有二絃，他樂皆十有三絃。軋箏，以片竹潤其端而軋之。校勘記卷一三云：「張（宗泰）本潤作撋，云依文義改正。」
筑，如箏，細頸，以竹擊之，如擊琴。清樂箏，用骨爪長寸餘以代指。以上十二字合鈔卷三八樂志移在「筑如箏」句上，當是。通典卷一四四述清樂箏亦在箏小段，與筑小段區分。
琵琶，四絃，漢樂也。初，秦長城之役，有弦鞀而鼓之者。及漢武帝嫁宗女於烏孫，乃裁箏、筑為馬上樂，以慰其鄉國之思。推而遠之曰琵，引而近之曰琶，言其便於事也。今清樂奏琵琶，俗謂之「秦漢子」，圓體修頸而小，疑是弦鞀之遺制。其他皆充上銳下，曲項，形制稍大，疑此是漢制。兼似兩制者，謂之「秦漢」，蓋謂通用秦、漢之法。梁史稱侯景之將害簡文也，使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲，則南朝似無。曲項者，亦本出胡中。五絃琵琶，稍小，蓋北國所出。風俗通云：以手琵琶之，因為名。案舊琵琶皆以木撥彈之，太宗貞觀中始有手彈之法，「中」字各本原無，據通典卷一四四補。今所謂搊琵琶者是也。風俗通所謂以手琵琶之，乃非用撥之義，豈上世固有搊之者耶？
阮咸，亦秦琵琶也，而項長過於今制，列十有三柱。武太后時，蜀人蒯朗於古墓中得之，晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類，因謂之阮咸。咸，晉世實以善琵琶知音律稱。
箜篌，漢武帝使樂人侯調所作，以祠太一。或云侯輝所作，其聲坎坎應節，謂之坎侯，聲訛為箜篌。或謂師延靡靡樂，非也。舊說亦依琴制，今按其形，似瑟而小，七絃，用撥彈之，如琵琶。豎箜篌，胡樂也，漢靈帝好之。體曲而長，二十有二絃，豎抱於懷，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，有項如軫。
七絃，鄭善子作，開元中進。形如阮咸，其下缺少而身大，傍有少缺，取其身便也。絃十三隔，孤柱一，合散聲七，隔聲九十一，柱聲一，總九十九聲，隨調應律。
太一，司馬縚開元中進。十二絃，六隔，合散聲十二，隔聲七十二。絃散聲應律呂，以隔聲旋相為宮，合八十四調。令編入雅樂宮縣內用之。
六絃，史盛作，天寶中進。形如琵琶而長，六絃，四隔，孤柱一，合散聲六，隔聲二十四，柱聲一，總三十一聲，隔調應律。
天寶樂，任偃作，天寶中進。類石幢，十四絃，六柱。黃鐘一均足倍七聲，移柱作調應律。
塤，曛也，立秋之音，萬物將曛黃也。埏土為之，如鵝卵，凡六孔，銳上豐下。大者爾雅謂之曰嘂。
缶，如足盆，古西戎之樂，秦俗應而用之。其形似覆盆，以四杖擊之。秦、趙會於澠池，秦王擊缶而歌。八缶，唐永泰初司馬縚進廣平樂，蓋八缶具黃鐘一均聲。
鐘，黃帝之工垂所造。鐘，種也，立秋之音，萬物種成也。大曰鎛，鎛亦大鐘也，爾雅謂之鏞。小而編之曰編鐘，中曰剽，小曰棧。「棧」字各本原作「醆」，據通典卷一四四及爾雅釋樂原文改。
錞于，圜如碓頭，大上小下，縣以籠床，芒沯將之以和鼓。沈約宋書云，「今人間時有之」，則宋日非廟庭所用。後周平蜀獲之，斛斯徵觀曰：「錞于也。」依干寶周禮注試之，如其言。
鐃，木舌，搖之以和鼓。通典卷一四四作：「鐃如編鐘而無舌，有柄，搖之以止鼓。」合鈔卷三八樂志作：「鐃有柄無舌，搖之以止鼓。」與周禮鼓人「以金鐃止鼓」（鄭注：「鐃如鈴，無舌有秉」）相合。此處文字有誤。
梁有銅磬，蓋今方響之類。方響，以鐵為之，修八寸，廣二寸，圓上方下。架如磬而不設業，倚於架上以代鐘磬。人間所用者纔三四寸。
銅拔，亦謂之銅盤，出西戎及南蠻。其圓數寸，隱起若浮漚，貫之以韋皮，相擊以和樂也。南蠻國大者圓數尺。或謂南齊穆士素所造，非也。
鉦，如大銅疊，縣而擊之，節鼓。
銅鼓，鑄銅為之，虛其一面，覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之，大者廣丈餘。
磬，叔所造也。磬，勁也，立冬之音，萬物皆堅勁。書云，「泗濱浮磬」，言泗濱石可為磬；今磬石皆出華原，非泗濱也。登歌磬，以玉為之，爾雅謂之毊。
鼓，動也，冬至之音，萬物皆含陽氣而動。雷鼓八面以祀天，靈鼓六面以祀地，路鼓四面以祀鬼神。夏后加之以足，謂之足鼓；殷人貫之以柱，謂之楹鼓；周人縣之，謂之縣鼓；後世從殷制建之，謂之建鼓。晉鼓六尺六寸，金奏則鼓之。傍有鼓謂之應鼓，以和大鼓。小鼓有柄曰鞞，搖之以和鼓，大曰p。腰鼓，大者瓦，小者木，皆廣首而纖腹，本胡鼓也。石遵好之，與橫笛不去左右。齊鼓，如漆桶，大一頭，設齊於鼓面如麝臍，故曰齊鼓。檐鼓，如小甕，先冒以革而漆之。羯鼓，正如漆桶，兩手具擊，以其出羯中，故號羯鼓，亦謂之兩杖鼓。都曇鼓，似腰鼓而小，以槌擊之。毛員鼓，似都曇鼓而稍大。答臘鼓，制廣羯鼓而短，以指揩之，其聲甚震，俗謂之揩鼓。雞婁鼓，正圓，兩手所擊之處，平可數寸。正鼓、和鼓者，一以正，一以和，皆腰鼓也。節鼓，狀如博局，中間員孔，適容其鼓，擊之節樂也。
撫拍，以韋為之，實之以糠，撫之節樂也。
金、石、絲、竹、匏、土、革、木，謂之八音。金木之音，擊而成樂。今東夷有管木者，桃皮是也。西戎有吹金者，銅角是也。長二尺，形如牛角。貝，蠡也，容可數升，並吹之以節樂，亦出南蠻。桃皮，卷之以為篳篥。嘯葉，銜葉而嘯，其聲清震，橘柚尤善。四夷絲竹之量，國異其制，不可詳盡。爾雅：琴二十絃曰離，瑟二十七絃曰灑。「灑」字各本原作「麗」。爾雅釋樂「大瑟謂之灑，大琴謂之離。」通典卷一四四同爾雅。據改。漢世有洞簫，又有管，長尺圍寸而併漆之，宋世有繞梁，似臥箜篌，今並亡矣。今世又有篪，其長盈尋，曰七星，如箏稍小，曰雲和，樂府所不用。
周天子宮縣，諸侯軒縣，大夫曲縣，士特縣。故孔子之堂，聞金石之音；魏絳之家，有鐘磬之聲。秦、漢之際，斯禮無聞。漢丞相田蚡，前庭羅鐘磬，置曲旃。光武又賜東海恭王鐘虡之樂。即漢世人臣，尚有金石。漢樂歌云「高張四縣，神來讌饗」，謂宮縣也。制氏在太樂，能記鏗鏘鼓舞。河間王著樂記，八佾之舞與制氏不甚相遠，又舞八佾之明文也。漢儀云，高廟撞千石之鐘十枚，即上林賦所謂「撞千石之鐘，立萬石之鋌鉅」者也。鐘當十二，而此十枚，未識其義。議者皆云漢世不知用宮縣，今案漢章、和世用旋宮，漢世群儒，備言其義，牛弘、祖孝孫所由準的也。又河間王博採經籍，與制氏不殊，知漢世之樂，為最備矣。魏、晉已來，但云四廂金石，而不言其禮，或八架，或十架，或十六架。梁武始用二十六架。貞觀初增三十六架，「貞觀」二字有誤。校勘記卷一三云：「按後云復梁三十六架，則是所訛乃梁年號。」加鼓吹熊羆桉十二於四隅。後魏、周、齊皆二十六架。建德中，復梁三十六架。隋文省，煬帝又復之。
樂縣，橫曰簨，豎曰虡。飾簨以飛龍，飾趺以飛廉，鐘虡以摯獸，磬虡以摯鳥，上列樹羽，傍垂流蘇，周制也。縣以崇牙，殷制也。飾以博山，後世所加也。宮縣每架金博山五，軒縣三。鼓，承以花趺，覆以華蓋，上集翔鷺。隋氏二十架，先置建鼓於四隅，鎛鐘方面各三，依其辰位，雜列編鐘、磬各四架於其間。二十六架，則編鐘十二架，磬亦如之。軒縣九架，鎛鐘三架，在辰丑申地，編鐘、磬皆三架。設路鼓二於縣內戌巳地之北。設柷敔於四隅，舞人立於其中。錞于、鐃、鐸、撫拍、舂牘，列於舞人間。唐禮，天子朝廟用三十六架。高宗成蓬萊宮，充庭七十二架。武后遷都，乃省之。皇后廟及郊祭並二十架，同舞八佾。先聖廟及皇太子廟並九架，舞六佾。縣間設柷敔各一，柷於左，敔於右。錞于、撫拍、頓相、鐃、鐸，次列於路鼓南。舞人列於縣北。登歌二架，登於堂上兩楹之前。編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下，所謂「琴瑟在堂，竽笙在庭」也。殿庭加設鼓吹於四隅。
讌享陳清樂、西涼樂。「西涼樂」，各本原無，據通典卷一四四補。架對列於左右廂，設舞筵於其間。舊皇后庭但設絲管，大業尚侈，始置鐘磬，猶不設鎛鐘，以鎛磬代。武太后稱制，用鐘，因而莫革。樂縣，庭廟以五綵雜飾，軒縣以朱，五郊則各從其方色。每先奏樂三日，太樂令宿設縣於庭，其日率工人入居其次。協律郎舉麾，樂作；仆麾，樂止。文舞退，武舞進。若常享會，先一日具坐、立部樂名封上，請所奏御注而下。及會，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀馬，次奏散樂而畢矣。
廣明初，巢賊干紀，輿駕播遷，兩都覆圮，宗廟悉為煨燼，樂工淪散，金奏幾亡。及僖宗還宮，購募鐘縣之器，一無存者。昭宗即位，將親謁郊廟，有司請造樂縣，詢於舊工，皆莫知其制度。修奉樂縣使宰相張濬悉集太常樂胥詳酌，竟不得其法。時太常博士殷盈孫深於典故，乃案周官考工記之文，「工」字各本原作「功」，據唐會要卷三三、冊府卷五六九及周禮考工記原文改。究其欒、銑、于、鼓、鉦、舞、甬之法，沈思三四夕，用算法乘除，鎛鐘之輕重高低乃定。懸下編鐘，正黃鐘九寸五分，下至登歌倍應鐘三寸三分半，凡四十八等。口項之量，徑衡之圍，悉為圖，遣金工依法鑄之，凡二百四十口。鑄成，張濬求知聲者處士蕭承訓、梨園樂工陳敬言與太樂令李從周，令先校定石磬，合而擊拊之，八音克諧，觀者聳聽。濬既進呈，昭宗陳於殿庭以試之。時以宗廟焚毀之後，修奉不及，乃權以少府監廳為太廟。其庭甚狹，議者論縣樂之架不同。濬奏議曰：
臣伏準舊制，太廟含元殿並設宮縣三十六架，太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭，並二十架。今修奉樂懸，太廟合造三十六架，臣今參議，請依古禮用二十架。伏自兵興已來，雅樂淪缺，將為修奉，事實重難。變通宜務於酌中，損益當循於寧儉。
臣聞諸舊史，昔武王定天下，至周公相成王，始暇制樂。魏初無樂器及伶人，後稍得登歌食舉之樂。「食」字各本原作「會」。宋書卷一九樂志載：東晉初期「頗得登歌食舉之樂，猶有未備。明帝太寧末，又詔阮孚等增益之」。（晉書卷二三樂志同）據改。明帝太寧末，詔增益之。咸和中，鳩集遺逸，尚未有金石之音。至孝武太元中，「武」字各本原作「和」，據唐會要卷三三改。四廂金石始備，郊祀猶不舉樂。宋文帝元嘉九年，初調金石。二十四年，南郊始設登歌，廟舞猶闕。孝武孝建中，「孝建」，各本原作「建元」。合鈔卷三八樂志作「孝建」。校勘記卷一三云：「按宋孝武帝之年號本是孝建，若建元，乃漢武帝、晉康帝、齊高帝之年號也，必當改正。」據改。有司奏郊廟宜設備樂，始為詳定。故後魏孝文太和初，司樂上書，陳樂章有闕，求集群官議定，廣修器數，正立名品。詔雖行之，仍有殘缺。隋文踐祚，太常議正雅樂，九年之後，惟奏黃鐘一宮，郊廟止用一調。據禮文，每一代之樂，二調並奏，六代之樂，凡十二調。各本原作「凡二十調」，據唐會要卷三三改。其餘聲律，皆不復通。高祖受隋禪，軍國多務，未遑改創，樂府尚用隋氏舊文。武德九年，命太常考正雅樂。貞觀二年，考畢上奏。蓋其事體大，故歷代不能速成。
伏以俯逼郊天，式修雅樂，必將集事，須務相時。今者帑藏未充，貢奉多闕，凡闕貨力，不易方圓，制度之間，亦宜撙節。臣伏惟儀禮宮懸之制，陳鎛鐘二十架，當十二辰之位。甲、丙、庚、壬，各設編鐘一架；乙、丁、辛、癸，各設編磬一架，合為二十架。樹建鼓於四隅，當乾、坤、艮、巽之位，以象二十四氣。宗廟、殿庭、郊丘、社稷，皆用此制，無聞異同。周、漢、魏、晉、宋、齊六朝，並祇用二十架，隋氏平陳。檢梁故事，乃設三十六架。國初因之不改。高宗皇帝初成蓬萊宮，充庭七十二架。尋乃省之。則簨虡架數太多，本近於侈。止於二十架，正協禮經。兼今太廟之中，地位甚狹，百官在列，萬舞充庭，雖三十六架具存，亦施為不得。廟庭難容，未易開廣，樂架不可重沓鋪陳。今請依周、漢、魏、晉、宋、齊六代故事，用二十架。
從之。古制，雅樂宮縣之下，編鐘四架，十六口。近代用二十四口，正聲十二，倍聲十二，各有律呂，凡二十四聲。登歌一架，亦二十四鐘。雅樂淪滅，至是復全。
本章完!