漢鄭氏目錄，唐賈公彥疏
童子任職居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，則是仕於諸侯。天子之士，朝服皮弁素積。古者四民世事，士之子恆為士。冠禮於五禮屬嘉禮，大、小戴及別錄此皆第一。
疏 ○注釋曰︰鄭云「童子任職居士位，年二十而冠」，為士身加冠。知者，鄭見下昏禮及士相見皆據士身自昏、自相見。又大戴禮‧公冠篇及下諸侯有冠禮，夏之末造，亦據諸侯身自加冠，故鄭據士身自加冠為目也。鄭云「四民人世事，士之子恆為士」者，是齊語文。彼云︰「桓公謂管仲曰︰『成民之事若何？』管子對曰︰『四民勿雜處也。』公曰︰『處士、農、工、商若何？』管子對曰︰『昔聖王之處士就閑燕也，處工就官府也，處商就市井也，處農就田野也。少而習焉，其心安焉。是四民世事，士之子恆為士也。』」引之者，證此士身年二十加冠法。若士之子，則四十強而仕，何得有二十為士自加冠也？二十而冠者，鄭據曲禮文「二十曰弱冠」，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十已冠，訖五十乃爵命為大夫，故大夫無冠禮。又案喪服‧小功章云「大夫為昆弟之長殤」，鄭云︰「大夫為昆弟之長殤，小功謂為士者若不仕者也。以此知為大夫無殤服也。」小記云︰「丈夫冠而不為殤。」大夫身已加冠，降兄殤在小功，是身有德行，得為大夫冠，不以二十始冠也。若諸侯則十二而冠，故左傳襄九年︰「晉侯與諸侯伐鄭，還，公送晉侯，以公宴于河上。問公年，季武子對曰︰『會于沙隨之歲，寡君以生。』注云︰沙隨在成十六年。晉侯曰︰『十二年矣，是謂一終，一星終也。國君十五而生子，冠而生子，禮也。君可以冠矣。』」是諸侯十二而冠也。若天子，亦與諸侯同十二而冠，故尚書‧金縢云「王與大夫盡弁」，時成王年十五，云王與大夫盡弁，則知天子亦十二而冠矣。又大戴禮云︰「文王十三生伯邑考。」左傳云︰「冠而生子，禮也。」是殷之諸侯亦十二而冠。若夏之天子、諸侯與殷天子亦十二而冠。可知若天子之子則亦二十而冠。故禮記‧祭法云「王下祭殤五」。又禮記‧檀弓云︰「君之適長殤，車三乘。」是年十九已下乃為殤，故二十乃冠矣。若天子、諸侯冠，自有天子、諸侯冠禮，故大戴禮有公冠篇，天子自然有冠禮，但儀禮之內亡耳。士既三加，為大夫早冠者，亦依士禮三加。若天子、諸侯禮則多矣。故大戴禮‧公冠篇云「公冠四加」者，緇布、皮弁、爵弁後加玄冕。天子亦四加，後當加袞冕矣。案下文云︰「天子之元子猶士，天下無生而貴者。」則天子之子雖早冠，亦用士禮而冠。案家語‧冠頌云︰「王太子之冠，擬焉。」則天子元子亦擬諸侯四加。若然，諸侯之子不得四加，與士同三加可知。鄭又云「冠於五禮屬嘉禮」者，鄭據周禮大宗伯所掌五禮，吉、凶、賓、軍、嘉而言。宗伯云「以嘉禮親萬民」，下云「以昏冠之禮親成男女」，是冠禮屬嘉禮者也。鄭又云「大、小戴及別錄此皆第一」者，戴德，戴聖，與劉向為別錄十七篇，次第皆冠禮為第一，昏禮為第二，士相見為第三，自茲以下，篇次則異。故鄭云大、小戴、別錄即皆第一也。其劉向別錄，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉凶次第倫敘，故鄭用之。至於大戴即以士喪為第四，既夕為第五，士虞為第六，特牲為第七，少牢為第八，有司徹為第九，鄉飲酒第十，鄉射第十一，燕禮第十二，大射第十三，聘禮第十四，公食第十五，覲禮第十六，喪服第十七。小戴於鄉飲、鄉射、燕禮、大射四篇亦依此別錄次第，而以士虞為第八，喪服為第九，特牲為第十，少牢為第十一，有司徹為第十二，士喪為第十三，既夕為第十四，聘禮為第十五，公食為第十六，覲禮為第十七。皆尊卑吉凶雜亂，故鄭玄皆不從之矣。
儀禮
疏○釋曰：儀禮者，一部之大名；士冠者，當篇之小號。退大名在下者，取配注之意故也。然周禮言周不言儀，儀禮言儀不言周，既同是周公攝政六年所制，題號不同者，周禮取別夏、殷，故言周；儀禮不言周者，欲見兼有異代之法，故此篇有醮用酒，燕禮云諸公，士喪禮商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又周禮是統心，儀禮是履踐，外內相因，首尾是一。故周禮已言周，儀禮不須言周，同可知矣。且儀禮亦名曲禮，故禮器云：「經禮三百，曲禮三千。」鄭注云：「曲猶事也，事禮謂今禮也。其中事儀三千。」言儀者，見行事有威儀；言曲者，見行事有屈曲。故有二名也。
鄭氏注
疏○釋曰：後漢書云：「鄭玄，字康成，青州北海郡高密縣人，鄭崇之後也。」言注者，注義於經下，若水之注物，亦名為著。故鄭敘云：「凡著三禮七十二篇。」云著者，取著明經義者也。孔子之徒言傳者，取傳述之意。為義不同，故題目有異也。但周禮六官六十，敘官之法，事急者為先，不問官之大小。儀禮見其行事之法，賤者為先，故以士冠為先。無大夫冠禮，諸侯冠次之，天子冠又次之。其昏禮亦士為先，大夫次之，諸侯次之，天子為後。諸侯鄉飲酒為先，天子鄉飲酒次之，鄉射、燕禮已下皆然。又以冠、昏、士相見為先後者，以二十而冠，三十而娶，四十強而仕，即有摯見鄉大夫、見已君及見來朝諸侯之等，又為鄉大夫、州長行鄉飲酒、鄉射之事已下，先吉後凶，凶盡則行祭祀、吉禮，次敘之法，其義可知。略陳儀禮元本，至於禮之大義，備於禮記疏。
士昏禮第二
士娶妻之禮，以昏為期，因而名焉。必以昏者，陽往而陰來，日入三啇為昏。昏禮於五禮屬嘉禮，大、小戴及別錄此皆第二。
疏○注釋曰︰鄭知是士娶妻之禮者，以「記」云「記士昏禮」，故知是士娶妻。鄭云「日入三啇」者，啇謂啇量，是漏刻之名，故三光靈曜亦日入三刻為昏，不盡為明。案馬氏云︰日未出、日沒後皆云二刻半，前後共五刻。今云三啇者，據整數而言，其實二刻半也。
士相見禮第三
士以職位相親，始承摯相見之禮。雜記會葬禮曰︰相見也，反哭而退，朋友虞袝而退。士相見於五禮屬賓禮。大、小戴及別錄皆第三。
疏○注釋曰︰鄭云「士以職位相親，始承摯相見」者，釋經亦有大夫及庶人見君之禮，亦有士見大夫之法，獨以士相見為名者，以其兩士職位不殊，同類昵近，故以士相見為目。云「雜記會葬禮曰︰相見也，反哭而退，朋友虞袝而退」者，以送葬之禮，恩厚者退遲，恩薄者退疾。引之者，證有執摯相見之義也。云「士相見於五禮屬賓禮」者，案周禮‧大宗伯「五禮」賓禮之別有八︰春朝、夏宗、秋覲、冬遇、時會、殷同，此六者，是五等諸侯見天子，兼有自相朝覲之禮。彼又云「時聘曰問，殷頫曰視」二者是諸侯使臣出聘，天子及自相聘之禮，並執玉帛而行，無執禽摯之法。此篇直新升為士大夫之等，同國執禽摯相見及見君之禮，雖非出聘，亦是賓主相見之法，故屬賓禮也。且士卑，唯得作介，從君與卿大夫出向他國，無身自聘問之事。案周禮行夫是士官，其有美惡無禮，特行無介，始得出向他邦，亦非聘問之法也。然昏、冠及喪、祭，尊卑各自有禮，及執摯相見，唯有此士相見。其篇內含卿大夫相見，以其新升為士，或士自相見，或士往見卿大夫，或卿大夫下見士，或見己國君，或士大夫見他國君來朝者，新出仕從微至著，以士為先後，更有功乃升為大夫已上，故以士為總號也。又天子之孤卿、大夫、士與諸侯之孤卿、大夫、士，執摯既同，相見之禮亦無別也。
鄉飲酒禮第四
諸侯之鄉大夫，三年大比，獻賢者能者於其君，以禮賓之，與之飲酒，於五禮屬嘉禮。大戴此乃第十，小戴及別錄此皆第四。
疏○注釋曰︰鄭知此鄉飲酒是諸侯之鄉大夫獻賢能法者，案春官小胥掌樂縣之法，而云︰「凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。」注云︰「鍾磬者，編縣二八十六枚而在一虞，謂之堵。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。半之者，謂諸侯之卿、大夫、士也。諸侯之卿、大夫半天子之卿、大夫。西縣鍾，東縣磬。士亦半天子之士，縣磬而已。」今此下唯縣磬而無鍾，故以為諸侯鄉大夫也。若然，謂諸侯鄉大夫，是大夫為之，亦應鍾磬俱有，而直有磬者，鄭彼注云「賓鄉人之賢者，從士禮也」，故縣磬而已。若然，天子鄉大夫賓賢能從士禮，亦鍾磬俱有，不得獨有磬也。知諸侯之鄉大夫非士者，案鄉射記云士則鹿中，大夫則兕中。又經有「堂則物當楣，序則物當棟」，則非直州射兼有諸侯。鄉大夫以五物詢眾庶，行射之禮，則知諸侯鄉大夫是大夫為之可知也。凡鄉飲酒之禮，其名有四︰案此賓賢能謂之鄉飲酒，一也；又案鄉飲酒義云「六十者坐，五十者立侍」，是黨正飲酒，亦謂之鄉飲酒，二也；鄉射州長春秋習射於州序，先行鄉飲酒，亦謂之鄉飲酒，三也；案鄉飲酒義，又有卿大夫士飲國中賢者，用鄉飲酒，四也。其王制云︰「習射尚功，習鄉尚齒。」還是州長黨正飲酒灋。
鄉射禮第五
州長春秋以禮會民，而射於州序之禮。謂之鄉者，州，鄉之屬，鄉大夫或在焉，不改其禮。射禮於五禮屬嘉禮。大戴十一，小戴及別錄皆第五。
疏○注釋曰︰鄭云「州長春秋以禮會民，而射於州序」者，周禮‧地官‧州長職文也，鄭引之者，證此鄉射是州長射法。云「謂之鄉」者，欲見州長射，得名鄉射之意。云「州，鄉之屬」者，周禮‧大司徒職云︰「五州為鄉。」是州屬鄉，故云州鄉之屬。云「鄉大夫或在焉」者，一鄉管五州，鄉大夫或宅居一州之內，則鄭注禮記云「或則鄉之所居州黨，而鄉大夫來臨此射禮」，是為鄉大夫在焉，則名鄉射。又鄉大夫三年大比，興賢者能者訖，而以鄉射之禮五物詢眾庶，亦行此州長射禮以詢之，亦是鄉大夫在焉，故名鄉射。云「不改其禮」者，雖鄉大夫在，其禮仍依州長射禮，故云不改其禮。案經鄉大夫射於庠，云堂則由楹外，又云堂則物當楣，又云大夫用兕中，其禮與士射於序別，而云不改者，大射鄉大夫、士射，先行鄉飲酒禮，及未旅而射，為不改其實，亦有少異也。鄭云「射禮於五禮屬嘉禮」者，案周禮‧大宗伯云︰「以嘉禮親萬民。」下有「以賓射之禮親故舊朋友」，故知屬嘉禮也。
燕禮第六
諸侯無事，若卿大夫有勤勞之功，與群臣燕飲以樂之。燕禮於五禮屬嘉禮。大戴第十二，小戴及別錄皆第六。
疏○注釋曰︰案上下經注，燕有四等。目錄云諸侯無事而燕，一也；卿大夫有王事之勞，二也；卿大夫有聘而來，還與之燕，三也；四方聘客與之燕，四也。若然，目錄云卿大夫有勤勞之功，兼聘使之勞王事之勞二也者，知臣子頫聘還與之燕者，四牡勞使臣是也。知有王事之勞燕者，下記云「若以樂納賓，則賓及庭，奏肆夏」。鄭注云「卿大夫有王事之勞，則奏此樂焉」是也。知君臣無事有燕者，案魯頌云︰「夙夜在公，在公明明。振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞。于胥樂兮。」鄭箋云︰「君臣無事則相與，明義明德而已。潔白之士，群集於君之朝，君以禮樂與之飲酒。」燕樂以盡其歡，是其無事而燕也。又知賓及庭奏肆夏，是己之臣子有王事之勞者，案郊特牲云「賓入大門而奏肆夏」，鄭注云︰「賓朝聘者。」是異國聘賓入大門奏肆夏，故知。記云「賓及庭奏肆夏」者，是己之臣子也。又知異國聘賓有燕者，聘禮所云燕與時賜者是也。
大射儀第七
名曰大射者，諸侯將有祭祀之事，與其群臣射以觀其禮。數中者，得與於祭；不數中者，不得與於祭。大射儀於五禮屬嘉禮。大戴此第十三，小戴及別錄皆第七。
疏○注釋曰︰云諸侯將有祭祀之事以下，交出於射義。
聘禮第八
大問曰聘。諸侯相於久無事，使卿相問之禮。小聘使大夫。周禮曰︰「凡諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也。」於五禮屬賓禮。大戴第十四，小戴第十五，別錄第八。
疏○注釋曰︰鄭云「大問曰聘者」，則此篇發首所論是也。云「久無事」者，案下記云︰「久無事則聘焉。」注云︰「事謂盟會之屬。」若有事，事上相見，故鄭據久無事而言。云「小聘使大夫」者，下經云「小聘曰問。其禮如為介，三介」是也。「周禮曰」者，大行人文，鄭彼注︰「小聘曰問殷中也，久無事又於殷朝者，及而相聘也。父死子立曰世。凡君即位，大國朝焉，小國聘焉。此皆所以習禮考義，正刑一德，以尊天子也。必擇有道之國而就修之。」然歲相問，殷相聘，聘義所云「比年小聘，三年大聘」是也。大行人云︰「上公九介，侯伯七介，子男五介。」又云︰「凡諸侯之卿，其禮各下其君二等。」聘義︰「上公七介，侯伯五介，子男三介。」是諸侯之卿、介各下其君二等者也。若小聘曰問，使大夫，又下其卿二等，此聘禮是侯伯之卿大聘，以其經云五介，「上介奉束錦，士介四人，皆奉玉錦」。又云及竟張旜，孤卿建旜，據侯伯之卿之聘者。必見侯伯之卿聘者，周公作經，互見為義，此見侯伯之卿大聘。玉人云︰「瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以頫聘。」據上公之臣，公食大夫俎實云「倫膚七」，據子男之臣，是各舉一邊，而言明五等俱有，是其互見為義也。
公食大夫禮第九
主國君以禮食小聘大夫之禮，於五禮屬嘉禮。大戴第十五，小戴第十六，別錄第九。
疏注釋曰︰鄭知是「小聘大夫」者，案下文云宰夫自東方，薦豆六，於醬東，設黍稷六簋，又設庶羞十六豆，此等皆是下大夫小聘之禮。下乃別云「上大夫八豆、八簋」，又云「上大夫庶羞二十豆」，是食上大夫之法，故知此篇據小聘大夫也。若然，聘禮據侯伯之大聘，此篇小聘大夫者，周公設經，互見為義。案篇末云「魚、腸胃、倫膚若九，若十有一，下大夫則若七，若九」，鄭注云︰「此以命數為差，九謂再命者，十一謂三命者，七謂一命者。九或上或下者，再命謂小國之卿，次國之大夫也。卿則曰上，大夫則曰下，大國之孤視子男。」以此言之，魚、腸胃、倫膚皆七者，謂子男小聘之大夫。此公食序在聘禮之下，是因聘而食之。不言食賓與上介，直云大夫者，若云食賓與上介，則小聘使下大夫，上介乃是士，是以直云大夫，兼得大夫聘賓與上介，亦兼小聘之賓。若然，聘禮據大聘，因見小聘。此公食先見小聘，後言大聘者，欲見大聘、小聘，或先或後，不常之義。
覲禮第十
覲，見也，諸侯秋見天子之禮。春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇。朝宗禮備，覲遇禮省，是以享獻不見焉。三時禮亡，唯此存。爾覲禮於五禮屬賓。大戴第十六，小戴十七，別錄第十。
疏○注釋曰︰鄭云「春見曰朝」等，大宗伯文。云「朝宗禮備，覲遇禮省」者，按曲禮下云︰「天子當扆而立，諸侯北面而見天子曰覲。天子當宁而立，諸公東面，諸侯西面曰朝。」鄭注︰「諸侯春見曰朝，受摯於朝，受享於廟，生氣，文也。秋見曰覲，一受之於廟，殺氣，質也。朝者，位於內朝而序進；覲者，位於廟門外而序入。王南面立於扆，宁而受焉。夏宗依春，冬遇依秋，春秋時齊侯唁魯昭公，以遇禮相見，取易略也。覲禮今存，朝、宗、遇禮今亡。」據此注而言，是朝宗禮備，覲遇禮省可知。鄭又云「是以享獻不見焉」者，享謂朝覲而行三享，獻謂三享後行私覿，私覿後即有私獻，獻其珍異之物。故聘禮記云︰「既覿，賓若私獻，奉獻將命。」注云︰「時有珍異之物，或賓奉之，所以自序尊敬也。猶以君命致之。」臣聘猶有私獻，況諸侯朝覲，有私獻可知。是以周禮‧大宰職云︰「大朝覲會同，贊玉幣、玉獻。」注云︰「幣，諸侯享幣。玉獻，獻國珍異，亦執玉以致之。」大朝覲會同既有私獻，則四時常朝有私獻可知。案下文有享，亦當有獻，而云享，獻不見者，案周禮‧大行人云︰上公冕服九章，介九人，賓主之間九十步，廟中將幣三享。侯伯子男亦云。鄭云︰「朝先享不言朝者，朝正禮，不嫌有等。」彼據春夏朝宗而言，不見秋冬者，以四時相對，朝宗禮備，故見之。覲遇禮省，故略而不言。此下文見享者，不對春夏，故言之。鄭云是以享獻不見者，據周禮‧大行人而說也。必知鄭據大行人者，以其引周禮四時朝見，即云「是以享獻不見」，明鄭據周禮‧大行人而言也。有人解享字上讀，以獻不見為義者，苟就此文有享無獻，不辭之甚也。
喪服第十一
子夏傳
天子以下，死而相喪，衣服、年月、親疏、隆殺之禮。不忍言死而言喪，喪者，棄亡之辭，若全存居於彼焉，已亡之耳。大戴第十七，小戴第九，劉向別錄第十一。
疏○注釋曰︰案禮器云︰「經禮三百，曲禮三千。」鄭云︰「經禮謂周禮也。曲猶事也。事禮謂今禮也。禮篇多亡，大數未聞，其中事儀三千。」若然，未亡之時，有天子、諸侯、卿大夫、士之喪禮，其篇各別，今皆亡，唯士喪禮在。若然，據喪服一篇總包天子以下服制之事，故鄭目錄云「天子以下相喪衣服親疏之禮」。喪服之制，成服之後，宜在士喪始死之下，今在士喪之上者，以喪服總包尊卑上下，不專據士，故在士喪之上。是以喪服為第十一。喪服所陳，其理深大，今之所釋，且以七章明之。第一，明黃帝之時朴略尚質，行心喪之禮終身不變。第二，明唐虞之日，淳朴漸虧，雖行心喪，更以三年為限。第三，明三王以降，澆偽漸起，故制喪服以表哀情。第四，明既有喪服，須明「喪服」二字。第五，明喪服章次，以精粗為序。第六，明作傳之人，并為傳之意。第七，明鄭玄之注，經傳兩解之。第一明黃帝之時朴略尚質行心喪之禮終身不變者，案禮運云︰昔者先王未有宮室，食鳥獸之肉，衣其羽皮。此乃伏羲之時也。又曰︰後聖有作，治其絲麻以為布帛，養生送死，以事鬼神。此謂黃帝之時也。又案易‧繫辭云︰「古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。」在黃帝九事章中，亦據黃帝之日，言喪期無數，是其心喪終身者也。第二明唐虞之日淳朴漸虧雖行心喪更以三年為限者，案禮記‧三年問云︰「將由夫患邪淫之人與？則彼朝死而夕忘之，然而從之，則是曾鳥獸之不若也，夫焉能相與群居而不亂乎？將由夫脩飾之君子與？則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。故先王焉為之立中制節，壹使足以成文理，則釋之矣，然則何以至期也？曰︰至親以期斷。是何也？曰︰天地則已易矣，四時則己變矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。」鄭注云︰「法此變易，可以期也。」又云︰「然則何以三年也？」注云︰「言法此變易，可以期，何以乃三年為。」又云︰「曰加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也。」注云︰「言於父母加隆其恩，使倍期也。」據此而言，則聖人初欲為父母期加隆焉，故為父母三年。必加隆至三年者，孔子答宰我云︰「子生三年，然後免於父母之懷。」是以子為之三年，報之三年。問又云︰「三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆。是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由來者也。」注云︰「不知其所從來，喻此三年之喪，前世行之久矣。」既云喻前世行之久，則三年之喪，實知其所從來，但喻久爾。故虞書云︰「二十八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣三載，四海遏密八音。」是心喪三年，未有服制之明驗也。第三明三王已降，澆偽漸起，故制喪服，以表哀情者，案郊特牲云︰「大古冠布，齊則緇之。」鄭注云︰「唐虞已上曰大古。」又曰「冠而敝之可也」，注云︰「此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以為喪冠也。」據此而言，則唐虞已上，吉凶同服，惟有白布衣、白布冠而已。故鄭注云白布冠為喪冠。又案三王以來，以唐虞白布冠為喪冠。又案喪服記云︰「凡衰外削幅，裳內削幅。」注云︰「大古冠布衣布，先知為上，外殺其幅，以便體也。後知為下，內殺其幅，稍有飾也。後世聖人易之，以此為喪服。」據此喪服記與郊特牲兩注而言，則鄭云後世聖人，夏、禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣為喪服矣．第四明既有喪服須明喪服二字者，案鄭目錄云︰「不忍言死而言喪，喪者棄亡之辭，若全存於彼焉，已棄亡之耳。」又案曲禮云︰「天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死。」爾雅曰：崩、薨、卒、不祿，皆訓死也，是士以上為義。稱庶人言死，得其總名。鄭注曲禮云︰「死之言澌，精神澌盡。」又案檀弓孔子云︰「喪欲速貧。」春秋左氏傳魯昭公出居乾侯，齊侯唁公於野井，公曰︰喪人其何稱。是喪棄亡之辭，棄於此，存於彼。是孝子不忍言父母精神盡澌，雖棄於此，猶存於彼。以此鄭義言之，其喪字去聲讀之，人或以平聲讀之者，雖不與同，義亦通也。死者既喪，生人制服服之者，但貌以表心，服以表貌，故禮記‧間傳云︰「斬衰何以服苴？苴，惡貌也，所以首其內，見諸外。斬衰貌若苴，齊衰貌若枲，大功貌若止，小功、緦麻，容貌可也。」下又云「斬衰三升」，三升半齊衰，四升以下是其孝子喪親，以衣服表心。但吉服所以表德，凶服所以表哀。德有高下，章有升降，哀有淺深，布有精粗，不同者也。第五明喪服章次以精粗為敘者，案喪服上下十有一章，從斬至緦麻，升數有異。異者，斬有二義不同︰為父以三升為正，為君以三升半為義，其冠同六升，三年。齊衰惟有正服四升，冠七升。繼母、慈母雖是義以配父，故與因母同，是以略為節，有正而已。杖期，齊衰有正而已，父在為母，與為妻同正服，齊衰五升，冠八升，不杖。齊衰期章有正、有義二等︰正則五升，冠八升；義則六升，冠九升。齊衰三月章皆義服，齊衰六升，冠九升，曾祖父母該是正服。但正服合以小功，以尊其祖。不服小功而服齊衰，非本服，故同義服也。殤大功有降、有義︰為夫之昆弟之長子殤，是義，其餘皆降服也。降服衰七升，冠十升；義服衰九升，冠十一升。大功章有降、有正、有義︰姑姊妹出適之等是降，婦人為夫之族類為義，自餘皆正。衰冠如上釋也。繐衰唯有義服，四升半，皆冠七升而已。以諸侯大夫為天子，故同義服也。殤小功有降、有義︰婦人為夫之族類是義，自餘皆降服。降則衰、冠同十升，義則衰、冠同十二升。小功亦有降，亦有正、有義，如前釋。緦麻亦有降、有正、有義，皆如上陳。但衰冠同十五升，抽去半而已，自斬以下至緦麻，皆以升數。升數少者在前，升數多者在後，要不得以此升數為敘者，一則正義及降升數不得同在一章，又繐衰四升半，在大功之下，小功之上。鄭下注云︰「在小功之上者，欲審著縷之精粗。」若然，喪服章次，雖以升數多少為前後，要取縷之精粗為次第也。第六明作傳之人，又明作傳之義，傳曰者，不知是誰人所作，人皆云孔子弟子卜商字子夏所為。案公羊傳是公羊高所為，公羊高是子夏弟子，今案公羊傳有云「者何」、「何以」、「曷為」、「孰謂」之等，今此傳亦云「者何」、「何以」、「孰謂」、「曷為」等之問。師徒相習，語勢相連，以弟子卻本前師，此傳得為子夏所作，是以師師相傳，蓋不虛也。其傳內更云傳者是子夏，引他舊傳以証己義。儀禮見在一十七篇，餘不為傳，獨為喪服作傳者，但喪服一篇總包天子以下，五服差降，六術精粗，變除之數既繁，出入正殤交互，恐讀者不能悉解其義，是以特為傳解。第七明鄭氏之注經傳兩解之，云鄭氏者，北海郡高密縣人，姓鄭名玄字康成，漢僕射，鄭崇八世孫也。後漢徵為大司農而不就，年七十四卒於家。云「注」者，注義於經傳之下，辨其義意。若傳不釋經者，則注在傳上以釋經，若傳義難明者，則在傳下以釋傳。又在傳下注者，須題云「玄謂」以別傳，若在傳上注者，不須題玄義可知。或云注，或云傳，出注述者意耳。或有解云︰前漢以前云傳，後漢以後云注。若然，王弼、王肅之等後漢之人云傳，此說非也。
士喪禮第十二
士喪其父母，自始死至於既殯之禮。喪於五禮屬凶。大戴第四，小戴第八，別錄第十二。
疏○注釋曰︰鄭云「自始死至於既殯之禮」者，自，從也；既，已也；謂從始死已殯之後，未葬之前，皆錄之。是以下殯後論朔奠、筮宅、井槨、卜葬日之事也。又云「喪於五禮屬凶」者，案周禮‧大宗伯掌五禮︰吉、凶、賓、軍、嘉。此於五禮屬凶。若然，天子諸侯之下皆有士，此當諸侯之士。知者，下云「君若有賜不言王」。又喪大記云︰「君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。」鄭云︰「士喪禮沐稻，此云士沐粱，蓋天子之士也。」又大斂陳衣與喪大記不同，鄭亦云︰「彼天子之士，此諸侯之士。」以此言之，此篇諸侯之士可知。但公侯伯之士一命，子男之士不命。一命與不命皆分為三等，各有上、中、下，及行喪禮，其節同，但銘旌有異，故下云「為銘各以其物，亡則以緇長半幅」，物謂公侯伯之士，一命已上，生時得建旌旗；亡謂子男之士，生時無旌旗之物者，唯此為異。又鄭直云士喪父母，不言妻與長子二者，亦依士禮，故下記云︰「赴曰︰君之臣某死。赴母、妻、長子則曰︰君之臣某之某死。」是禮同，故得同附於君之臣。記不云父者，以其經主於父死，故記不言也。
既夕第十三
士喪禮之下篇也。既，已也。謂先葬二日，已夕哭時，與葬間一日。凡朝廟日，請啟期，必容焉。此諸侯之下士一廟，其上士二廟，則既夕哭先葬前三日。大戴第十五，小戴第十四，別錄名士喪禮下篇第十三。
疏○注釋曰︰鄭目錄云「士喪禮下篇」者，依別錄而言，以其記下士之始死，乃記葬時，而總記之，故名士喪禮下編也。鄭又云「先葬二日與葬間一日」者，驗經云「既夕哭請啟期告于賓」，明旦夙興開殯，即遷于祖一日，又厥明即葬，故知是葬前二日與葬間一日也。云「必容」者，請啟期在葬前二日，中間容朝廟一日，故云必容焉。鄭又云「此諸侯下士一廟，其上士二廟，則既夕哭先葬前三日」者，以其一廟則一日朝，二廟則二日朝，故葬前三日中間，容二日，故三日。若然，大夫三廟者，葬前四日；諸侯五廟者，葬前六日；天子七廟者，葬前八日，差次可知。
士虞禮第十四
虞，安也。士既葬其父母，迎精而反，日中祭之於殯宮以安之。虞於五禮屬凶。大戴第六，小戴第十五，別錄第十四。
疏○釋曰︰案此經云「側亨于廟門外之右」，又記云「陳牲于廟門外」，皆云廟，目錄云「祭之殯宮」者，廟則殯宮也。故鄭注士喪禮「凡宮有鬼神曰廟」，以其虞，卒哭在寢，祔乃在廟，是以鄭注喪服小記云「虞於寢，祔於祖廟」是也。
特牲饋食禮第十五
特牲饋食之禮，謂諸侯之士祭祖禰，非天子之士，而於五禮屬吉禮。
疏○注釋曰︰鄭知非天子之士而云「諸侯之士」者，案曲禮云︰「大夫以索牛，士以羊豕。」彼天子大夫、士，此儀禮特牲、少牢，故知是諸侯大夫、士也。且經直云「適其皇祖某子」，不云「考」，鄭云「祖禰」者，祭法云︰「適士二庿，官師一庿。」官師謂中下之士，祖禰共庿，亦兼祭祖，故經舉祖兼有禰者，鄭達經意祖禰俱言也。若祭無問一庿、二庿，皆先祭祖，後祭禰，是以文二年左傳云︰「文武不先不窋。」子不先父是也。若祭無問尊卑，庿數多少，皆同日而祭畢，以此及少牢，惟筮一日，明不別日祭也。
少牢饋食禮第十六
諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮。羊豕曰少牢。少牢於五禮屬吉禮。大戴第八，小戴第十一，別錄第十六。
疏○注釋曰︰鄭知「諸侯之卿大夫」者，曲禮下云︰「大夫以索牛。」用大牢是天子卿大夫，明此用少牢，為諸侯之卿大夫可知。賓尸是卿，不賓尸為下大夫，為異也。
有司徹第十七
少牢之下篇也。大夫既祭儐尸於堂之禮。若下大夫，祭畢，禮尸於室中。無別行儐尸於堂之大事，天子、諸侯之祭，明日而繹。有司徹於五禮屬吉。大戴第九，小戴第十二。別錄，少牢下篇第十七。
疏○注釋曰︰言「大夫既祭儐尸於堂之禮」者，謂上大夫室中事尸，行三獻禮畢，別行儐尸於堂之禮。又云「祭畢，禮尸於室中」者，據下大夫室內事尸行三獻，無別行儐尸於堂之事，即於室內為加爵禮尸，即下文云「若不儐尸」以下是也。