菁華茗書閣

喪服。

疏○釋曰︰題此二字於上者，與此一篇為總目。

斬衰裳，苴絰、杖、絞帶，冠繩纓，菅屨者︰

者者，明為下出也。凡服，上曰衰，下曰裳，麻在首、在要皆曰絰。絰之言實也，明孝子有忠實之心，［故為製此服焉］。首絰象緇布冠之缺項，要絰象大帶，又有絞帶，象革帶。齊衰以下用布。
疏○釋曰︰言「斬衰裳」者，謂斬三升布以為衰裳。不言裁割而言「斬」者，取痛甚之意。知者，案三年問云︰「創鉅者，其日久；痛甚者，其愈遲。」雜記︰「縣子云︰三年之喪如斬，期之喪如剡。」謂哀有深淺，是斬者痛深之義，故云斬也。若然，斬衰先言斬，下疏衰後言齊者，以斬衰先斬布，後作之，故先言斬；疏衰，先作之，後齊之，故後云齊。斬齊既有先後，是以作文有異也。云「苴絰、杖、絞帶」者，以一苴目此三事，謂苴麻為首絰、要絰，又以苴竹為杖，又以苴麻為絞帶。知此三物皆同苴者，以其冠繩纓不得用苴，明此三者皆用苴。又喪服小記云「苴杖，竹也」，記人解此杖是苴竹也。又絞帶與要絰象大帶與革帶，二者同在要。要絰既苴，明絞帶與要絰同用苴可知。又喪服四製云「苴衰不補」，則衰裳亦同苴矣。云「冠繩纓」者，以六升布為冠，又屈一條繩為武，垂下為纓。冠在首，退在帶下者，以其衰用布三升，冠六升。冠既加飾，故退在帶下。又齊衰冠纓用布，則知此繩纓不用苴麻，用枲麻，故退冠在下，更見斬義也。云「菅屨」者，謂以菅草為屨，詩︰「云白華菅兮，白茅束兮。」鄭云︰「白華已漚名之為菅，濡刃中用。」則此菅亦是已漚者也。已下諸章並見年月，唯此斬章不言三年者，以其喪之痛極，莫甚於斬，故不言年月，表創鉅而已。是以衰設人功之疏，絰又言麻之形體，至於齊衰已下，非直見人功之疏，又見絰去麻之狀貌。舉齊衰云三年，明上斬衰三年可知。然此一經為次若此者，以先喪而后服，故服在喪下。又先斬，後乃為衰裳，故斬文在衰裳之上。絰、杖、絞帶俱蒙於苴，故苴又在前。經中絰有二事，仍以首絰為主，故絰文在上。杖者各齊其心，故在絞帶之前。冠纓雖加於首，以其不蒙於苴，故退文在下。屨乃服中之賤，最後為宜，聖人作文倫次然。○注「者者」至「用布」。○釋曰︰云「者者，明為下出也」者，周公設經，上陳其服，下列其人。此經所陳服者，明為下人所出，故服下出者，明臣子為君父等所出也。案下諸章皆言「者」，鄭止一解，餘皆不釋，義皆如此也。云「凡服，上曰衰，下曰裳」者，言「凡」者，鄭欲兼解五服。案下記云︰衰廣四寸，長六寸。綴之於心，總號為衰。非正當心而已，故諸言衰皆與裳相對。至於吊服三者，亦謂之為衰也。云「麻在首，在要皆曰絰」，知一絰而兼二者，以子夏傳要、首二絰俱解，禮記諸文亦首、要並陳，故士喪禮云「要絰小焉」，故知一絰而兼二文也。云「絰之言實也，明孝子有忠實之心，故為製此服焉」，檀弓云「絰也者實也」，明孝子有忠實之心，故為製此服焉。案問喪云「斬衰貌若苴，齊衰貌若絰」之等，皆是心內苴惡，貌亦苴惡，服亦苴惡，是服以象貌，貌以象心，是孝子有忠實之心。若服苴而貌美，心不苴惡者，是中外不相稱，無忠實之心者也。云「首絰象緇布冠之缺項」者，案士冠禮︰緇布冠，「青組纓，屬於缺」，鄭注云︰「缺，讀如『有頍者弁』之頍，緇布冠之無笄者，著絰圍發際，結項中隅為四綴，以固冠也。」此所象無正文，但喪服法吉服而為之，吉時有二帶，凶時有二絰，以要絰象大帶，明首絰象頦項可知。以彼頦項為吉時，緇布冠無笄，故用頦項以固之。今喪之首絰與冠繩纓，別材而不相綴，今言象之者，直取絰法象頦項而為之。至於喪冠，亦無笄，直用六升布為冠，一條繩為纓，與此全異也。云「要絰象大帶」者，案玉藻云，大夫以下大帶用素，天子朱裡，終裨以玄黃，士則練帶，裨下末三赤，用緇，是大帶之製。今此要絰，下傳名為帶，明象吉時大帶也。云「又有絞帶，象革帶」者，案玉藻韠之形製，云「肩革帶博二寸」，吉備二帶，大帶申束衣，革帶以佩玉佩及事佩之等。今於要絰之外，別有絞帶，明絞帶象革帶可知。案士喪禮云︰「苴絰大鬲，要絰小焉。」又云︰「婦人之帶牡麻，結本。」注云︰「婦人亦有首絰，但言帶者，記其異。此齊衰婦人，斬衰婦人亦有苴絰。」以此而言，則婦人吉時，雖云女鞶絲，以絲為帶，而無頍項。今於喪禮哀痛甚，亦有二絰與絞帶，以備喪禮。故此絰具陳於上，男女俱言於下，明男女共有此服也。云「齊衰已下用布」者，即下齊衰章云「削杖布帶」是也。若然，案此經，凶服皆依舊名，唯衰與絰特製別名者，案禮記‧檀弓云「有以故興物者」，鄭云︰「衰絰之制。」以絰表孝子忠實之心，衰明孝子有哀摧之義，故製此二者而異名，見其哀痛之甚故也。

傳曰︰斬者何？不緝也。苴絰者，麻之有蕡者也。苴絰大搹，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之絰，斬衰之帶也，去五分一以為帶。大功之絰，齊衰之帶也，去五分一以為帶。小功之絰，大功之帶也，去五分一以為帶。緦麻之絰，小功之帶也，去五分一以為帶。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各齊其心，皆下本。杖者何？爵也。無爵而杖者何？擔主也。非主而杖者何？輔病也。童子何以不杖？不能病也。婦人何以不杖？亦不能病也。

盈手曰搹。搹，扼也。中人之扼圍九寸，以五分一為殺者，象五服之數也。爵，謂天子諸侯卿大夫士也。無爵，謂庶人也。擔猶假也。無爵者假之以杖，尊其為主也。非主，謂眾子也。
疏「傳曰」至「無時」。○釋曰︰云「斬者何」，問辭，以執所不知，故云者何。云「不緝也」者，答辭，此對下疏衰裳齊，齊是緝，此則不緝也。云「苴絰者，麻之有蕡者也」，案爾雅‧釋草云「蕡，枲實」，孫氏注云︰「蕡，麻子也。」以色言之謂之苴，以實言之謂之蕡。下言牡者，對蕡為名；言枲者，對苴生稱也，是以云「斬衰貌若苴，齊衰貌若枲」也。若然，枲是雄麻，蕡是子麻，爾雅云「蕡，枲實」者，舉類而言，若圓曰簞，方曰笥。鄭注論語云︰「簞、笥，亦舉其類也。」下傳云︰「牡麻者，枲麻也。」不連言絰，此苴連言絰者，欲見苴絰別於苴杖。故下傳別云苴杖，後傳牡麻不連言絰，此苴連言絰者，彼無他物之嫌，獨有絰，故不須連言絰也。云「苴絰大搹，左本在下」者，士喪禮文與此同，彼此皆云「苴絰大搹」，連言苴者，但經連言苴絰，絰中有此二，言絰大搹，先據首絰而言也。雷氏以搹，搤不言寸數，則各從其人大小為搤，非鄭義。據鄭注︰無問人之大小，皆以九寸圍之為正。若中人之跡，尺二寸也。云左本在下者，本謂麻根，案士喪禮鄭注云︰「下本在左，重服統於內，而本陽也。」以其父是陽，左亦陽，言下是內，故云重服統於內，以言痛從心內發故也。此對為母右本在上，輕服統於外，而本陰也。云「去五分一以為帶」者，以其首絰圍九寸，取五寸，去一寸，得四寸；餘四寸，寸為五分，總二十分，去四分，餘十六分，取十五分，五分為寸，為三寸；添前四寸，為七寸，並一分，總七寸五分寸之一也。云「齊衰之絰，斬衰之帶也」者，以其大小同，故疊而同之也。云「去五分一以為帶」者，謂七寸五分寸之一也，中五分去一，為齊衰之帶，今計之以七寸中取五寸，去一寸，得四寸；餘二寸，寸分為二十五分，二寸合為五十分，餘一分者，又破為五分；添前為五十五分，亦五分去一，總去一十一分，餘四十四分在；又二十五分為一寸，餘十九分在，齊衰之帶，總五寸二十五分寸之十九也。云「大功之絰，齊衰之帶也，去五分一以為帶」者，就五寸中去一寸，得四寸；前二十五分破寸，今大功百二十五分破寸，則以十九分者各分破為五分，十九分總破為九十五，與百二十五分破寸相當，就九十五分中五分去一，去十九餘七十六，則大功之絰五寸二十五分寸之十九，帶則四寸百二十五分寸之七十六。又云「小功之絰，大功之帶也，去五分一以為帶」者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然後五分去一，為小功帶。又云「緦麻之絰，小功之帶，去五分一以為帶」，則亦四倍加之，前六百二十五分破寸，今則三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以為緦麻之帶。絰帶之等皆以五分破寸，既有成法，何假盡言。然斬衰有二，齊衰有四，大功、小功成人與殤各有二等，緦麻殤與成人章又不別，若使絰帶各依升數，則參差難等。是以子夏作傳，五服各為一節計之。似周禮‧掌客云群介行人宰史，各以爵等為牢禮之數。鄭云︰「以命數則參差難等，略於臣，用爵而已。」此絰亦然也。士喪禮云︰「苴絰大搹，下本在左，要絰小焉。」鄭注云︰「絰帶之差，自此出焉。」謂子夏言絰帶之差，出於士喪之絰，故鄭指而言之也。但斬衰之絰圍九寸者，首是陽，故欲取陽數極於九，自齊衰以下，自取降殺之義，無所法象也。云「苴杖，竹也。削杖，桐也」者，傳意見經唯云苴杖，不出杖體所用，故言苴杖者竹也。下章直云削竹，亦不辨木名，故因釋之云︰「削竹者，桐也。」若然，經言苴杖，因釋削杖，唯上下二章不通於下，是以兼釋之。至於絰帶，五服自明，故不兼釋。然為父所以杖竹者，父者子之天，竹圓亦象天，竹又外內有節，象子為父，亦有外內之痛。又竹能貫四時而不變，子之為父哀痛亦經寒溫而不改，故用竹也。為母杖桐者，欲取桐之言同，內心同之於父，外無節，象家無二尊，屈於父。為之齊衰，經時而有變。又案變除削之使方者，取母象於地故也。此雖不言杖之粗細，案喪服小記云︰「絰殺五分而去一，杖大如絰。」鄭注云︰「如要絰也。」鄭知如要絰者，以其先云絰五分為殺，為要絰，其下即云杖大如絰，明如要絰也。如要絰者，以杖從心已下，與要絰同處，故如要絰也。云「杖各齊其心」者，杖所以扶病，病從心起，故杖之高下以心為斷也。云「皆下本」者，本，根也，案士喪禮「下本」，注云順其性也。云「杖者何爵也」者，自此已下，有五問五答，皆為杖起文。云「者何」者，亦是執所不知，以其吉時，五十已後乃杖，所以扶老。今為父母之喪，有杖有不杖，不知，故執而問之。云「爵」，以爵答之，以其有爵之人必有德，有德則能為父母致病深，故許其以杖扶病。云「無爵而杖者何」，問辭也，庶人無爵，亦得杖。云「檐主也」者，答辭也，以其雖無爵無德，然以適子，故假取有爵之杖為之，喪主拜賓、送賓，成喪主之義也。云「非主而杖者何」，問辭也；「輔病也」，答辭也。鄭云謂眾子雖非為主，子為父母致病是同，亦為輔病也。云「童子何以不杖」者，案此子夏之問辭，有不同，或云「者何」，或云「何以」，或云「何如」，或云「孰後」，或云「孰謂」，或云「何大夫」，或云「曷為」，有此七者。答有義意，凡言者何，皆謂執所不知，故隱元年公羊傳云︰「元年者何？」何休云︰「諸據疑問所不知，故曰者何。」即此問「杖者何」是也。稱何以者，皆據彼決此，即下云︰父為長子，「何以三年」，據期章為眾子期，適庶皆子，長子獨三年，是據彼決此也。此即公羊傳云「何以不言即位」，何休云︰「據文公言即位。」隱不稱即位是也。云何如者，問比類之辭，即下傳云「何為而可為人後」者，「同宗則可為人後」，是其問比類也。云孰後者，不問比類，依不杖章，子夏傳云︰孰後？後大宗。禮有大宗、小宗，故問誰為後。云孰謂者，亦是問比類，但舊君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱為舊君。是以齊衰三月章云「舊君」，傳曰︰「為舊君者，孰謂也，仕焉而已者也。」由其有二等，故問比類也。即公羊傳云「王者孰謂？謂文王」是也。云何大夫者，亦是據彼決此，即齊衰三月章云「大夫為舊君」，傳曰︰「何大夫之謂乎？言其以道去君，而猶未絕也。」由其大夫有致仕者，有待放者，不同，故舉何大夫之問也。言曷為者，亦是據彼決此，故不杖章云︰「大夫曷為不降，命婦也。」云謂據大夫於姑姊妹出嫁，宜降不降，故舉曷為之問也。今云童子何以不杖，問辭也，不能病也，答辭也。此庶童子，非直不杖，以其未冠首加免而已。故問喪云︰「免者以何為也？曰︰不冠者之所服也。」言何以者，據當室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云何以決之也。知當室童子杖者，案問喪云︰「禮曰︰童子不緦，唯當室緦。緦者，其免也。當室則免而杖矣。」謂適子也。案雜記云︰「童子哭不偯，不踴，不杖，不菲，不廬。」注云︰「未成人者，不能備禮也。」此獨云不杖，餘不言者，此上下皆釋杖，故言杖，不云餘者。其實皆無，直有衰裳絰帶而已。又云「婦人何以不杖？亦不能病也」者，此亦謂童子婦人，若成人婦人正杖，知者，此喪服上陳其服，下陳其人。喪服之下，男子婦人俱列，男子婦人同有苴杖。又喪大記云︰「三日，子、夫人杖；五日，大夫世婦杖。」諸經皆有婦人杖文，故知成人婦人正杖也。明此童子婦人，案喪服小記云︰「女子子在室為父母，其主喪者不杖，則子一人杖。」鄭注云︰「女子子在室，亦童子也。無男昆弟，使同姓為攝主不杖，則子一人杖，謂長女也。許嫁及二十而笄，笄為成人，成人正杖也。」是其童女為喪主，則亦杖矣。若然，童子得稱婦人者，案小功章云︰「為侄、庶孫丈夫、婦人之長殤。」是未成人稱婦人也。雷氏以為此喪服妻為夫、妾為君、女子子在室為父、女子子嫁及在父之室為父三年，如傳所云婦人者皆不杖，喪服小記婦人不為主而杖者，唯著此一條，明其餘不為主者皆不杖。此說非，何者？此四等婦人皆在杖科之內，何得不杖？又禮記記文說婦人杖者甚眾，何言無杖也。
注釋曰：云「以五分一為殺者，象五服之數也」者，鄭五服之內，升數至多，若絰帶象升數，降殺參差難等。若五服，服為一節，則降殺易明，故鄭云象五服之數也。云「爵，謂天子諸侯卿大夫士也」者，案白虎通云︰「天子爵號。」又夏殷之士無爵，周之道，爵及命士通大夫自然皆爵也。是天子以下，皆曰爵也。

絞帶者，繩帶也。冠繩纓，條屬，右縫，冠六升，外畢，鍛而勿灰。衰三升，菅屨者，菅菲也，外納。

屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也。布八十縷為升，升字當為登。登，成也。今之禮皆以登為升，俗誤已行久矣。雜記曰︰「喪冠條屬，以別吉凶。三年之練冠，亦條屬，右縫，小功以下左縫。」外畢者，冠前後屈而出，縫於武也。
疏傳釋曰：云「絞帶者，繩帶也」者，以絞麻為繩作帶，故云絞帶也。王肅以為絞帶如要絰，馬、鄭不言，當依王義。雷氏以為絞帶在要絰之下言之，則要絰五分去一為帶。但首絰象頍項之布，又在首，要絰象大帶，用繒，又在要，故須五分去一以為帶。今絞帶象革帶，與要絰同在要，一則無上下之差，二則無粗細可象，而云去要絰五分一為絞帶，失其義也。但絰帶至虞後，變麻服葛。絞帶虞後雖不言所變，案公士、眾臣為君服布帶，又齊衰已下亦布帶，則絞帶虞後變麻服布，於義可也。云「冠繩纓，條屬」者，喪用繩，為纓屬，著也，著之冠，垂之為纓也。云「外畢」者，前後兩畢之未而向外攝之也。云「鍛而勿灰」者，以冠為首飾，布倍衰裳而用六升，又加以水濯，勿用灰而已。冠六升勿灰，則七升巳上故灰矣。故大功章鄭注云︰「大功布者，其鍛治之功粗沽之。」則七升已上皆用灰也。云「衰三升」者，不言裳，裳與衰同，故舉衰以見裳。為君義服衰三升半，不言者，以縷如三升半，成布三升，故直言三升，舉正以包義也。云「菅屨者，菅菲也，外納。居倚廬」者，周公時謂之屨，子夏時謂之菲。案士喪禮「屨外納」，鄭注云︰「納，收餘也。」王謂正向外編之。
注釋曰：云「屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也」者，案禮記云︰「喪冠條屬，以別吉凶。」若然，吉冠則纓、武別材，凶冠則纓、武同材，是以鄭云通屈一條繩為武，謂將一條繩從額上約之，至項後交過，兩相各至耳，於武綴之，各垂於頤下結之。云「著之冠」者，武纓皆上屬著冠，冠六升，外畢是也。云「布八十縷為升」者，此無正文，師師相傳言之，是以今亦云八十縷謂之宗，宗即古之升也。云「今之禮皆以登為升，俗誤已行久矣」者，案鄭注儀禮之時，古今二禮竝觀，疊古文者，則從經今文，若疊今文者，則從經古文。今此注而云今之禮皆以登為升，與諸注不同，則今古禮皆作升字，俗誤已行久矣也。若然，論語云「新穀既升」，升亦訓為成，今從登不從升者，凡織絍之法，皆縷縷相登，上乃成繒布，登義強於升，故從登也。引雜記者，証條屬是喪冠，若吉冠則纓、武異材。云「三年之練冠，亦條屬」者，欲見條屬以至大祥，除衰杖，大祥除喪之際，朝服縞冠，當纓、武異材，從吉法也。云「右縫，小功以下左」者，案大戴禮云︰「大功已上唯唯，小功已下額額。」然孝子朝夕哭在阼階之下，西面吊，賓從外入門，北面見之。大功以上，哀重其冠，三辟積，鄉右為之，從陰，陰，唯唯然順。小功緦麻，哀輕，其冠亦三辟積，鄉左為之，從陽，吊賓入門，北鄉望之，額額然逆。鄉賓二者皆條屬，但從吉從凶不同也。云「外畢者，冠前後屈而出，縫於武也」者，冠廣二寸，落頂，前後兩頭皆在武下，鄉外出，反屈之，縫於武而為之，兩頭縫，畢鄉外，故云外畢。案曲禮云「厭冠不入公門」，鄭注云︰「厭猶伏也。喪冠厭伏。」是五服同名。由在武下，出反屈之，故得厭伏之名。

居倚廬，寢苫枕塊，哭晝夜無時。歠粥，朝一溢米，夕一溢米。寢不說絰帶。既虞，翦屏柱楣，寢有席，食疏食，水飲，朝一哭、夕一哭而已。既練，舍外寢，始食菜果，飯素食，哭無時。

二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一。楣謂之梁，柱楣所謂梁闇。疏猶麤也。舍外寢，於中門之外，屋下壘墼為之。不塗塈，所謂堊室也。素猶故也，謂復平生時食也。斬衰不書受月者，天子諸侯卿大夫士，虞卒哭異數。
疏傳釋曰：云居倚廬者，孝子所居在門外東壁，倚木為廬，故既夕記云「居倚廬」，鄭注云︰「倚木為廬，在中門外東方，北戶。」又喪大記云︰「凡非適子者，自未葬，以於隱者為廬。」注云︰「不欲人屬目，蓋廬於東南角。」若然適子則廬於其北顯處為之，以其適子當應接吊賓，故不於隱者。若然，此下有臣為君，則亦居廬。案周禮‧宮正云大喪，「授廬舍，辨其親疏貴賤之居」，注云︰「親者、貴者居倚廬，疏者、賤者居堊室。」又雜記朝廷卿大夫士居廬，都邑之士居堊室，見諸侯之臣為其君之禮。案喪大記云︰「婦人不居廬。」若然，此經云居倚廬，專據男子生文。云「寢苫枕塊」，既夕文與此同，彼注云︰「苫，編藁。塊，楅也」彼又云「不說絰帶」，鄭注云︰「哀戚不在於安。」若然，在中門外者，哀親之在外；寢苫者，哀親之在草故也。此之衰三升枕塊，據大夫已上。若士，則大夫適子為士者得行大夫禮。若正士則枕草，衰則縷三升半，成布三升，雜記所云「齊晏平仲為其父粗衰斬枕草」是也，但平仲謙為父服士服耳。云「哭晝夜無時」者，哭有三無時︰始死未殯已前，哭不絕聲，一無時；既殯已後，卒哭祭已前，阼階之下為朝夕哭，在廬中思憶則哭，二無時；既練之後，無朝夕哭，唯有廬中或十日，或五日，思憶則哭，三無時也。卒哭之後，未練之前，唯有朝夕哭，是一有時也。云「歠粥，朝一溢米，夕一溢米」者，孝子遭父母之喪，當為父母致病，故喪大記云「水漿不入口」，三日之後乃始食。必三日許食者，聖人製法，不以死傷生，恐至滅性，故禮許之食。雖食猶節之，使朝夕各一溢米而已也。曾子有母之喪，水漿不入於口七日者，失禮之法，故子思非之，云「先王製禮，過之者俯而就之，不至者企而及之，故君子執親之喪，水漿不入於口者三日，杖而後能起」，是禮之常法也。云「寢不說絰帶」者，案雜記︰「孔子云，少連、大連善居喪，三月不解。」鄭注云︰「不解倦也。」又案既夕文與此同，鄭注云︰「哀戚不在於安。」絰帶在衰裳之上，而云不說，則衰裳在內，不說可知。此據未葬前，故文在虞上，既虞後，寢有席，衰絰說可知也。云「既虞，翦屏柱楣」者，案王製云天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫士三月而葬。又案士虞禮既葬，反，日中而虞，鄭注士喪「三虞」云︰「虞，安也。」葬時送形而往，迎魂而反，反哭之時，入廟中，上堂不見，入室又不見，乃至適寢之中，舊殯之處，為虞祭，以安之。禮記‧檀弓云「葬日虞，不忍一日離也。是日也，以虞易奠」是也。依公羊傳云︰天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞。今傳言既虞，謂九虞、七虞、五虞、三虞之後，乃改舊廬，西鄉開戶，翦去戶傍兩廂屏之餘草。柱楣者，前梁謂之楣，楣下兩頭豎柱，施梁乃夾戶傍之屏也。云「寢有席」者，案間傳云「既虞，卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納」，鄭云︰「芐，今之蒲蘋。」即此寢有席，謂蒲粗加於苫上也。云「食疏食，水飲」者，未虞以前，朝一溢米，夕一溢米而為粥。今既虞之後，用粗疏米為飯而食之，明不止朝一溢夕一溢而已，當以足為度。云飲水者，未虞以前，渴亦飲水，而在既虞後，與疏食同。言水飲者，恐虞後飲漿酪之等，故云飲水而已也。云「朝一哭夕一哭而已」者，此當士虞禮卒哭之後。彼云卒哭者，謂卒去廬中無時之哭，唯有朝夕於阼階下有時之哭。喪服之中，三無時哭外，唯此卒哭之後，未練之前一節之間是有時之哭，故云而已，言其不足之意。云「既練，舍外寢」者，謂十三月服七升冠，男子除首絰而帶獨存，婦人除於帶而絰獨存。又練布為冠，著繩，屨止舍外寢之中，不復居廬也。云「始食菜果，飯疏食」者，案喪大記「祥而食肉」，間傳云「大祥有醯醬，中月而禫，而飲醴酒，始飲酒者，先飲醴酒，始食肉者，先食乾肉」，曲禮云父母之喪，「有疾飲酒食肉，疾止復初」，皆為不以死傷生也。云「哭無時」者，此三無時哭中，謂練後堊室之中，或十日，或五日，思憶則哭。大記云「祥而外無哭者，禫而內無哭者」，皆在哭無時之限也。
檀弓云︰「古者冠縮縫，今也衡縫。故喪冠之反吉，非古也。」是吉冠則辟積無殺，橫縫，亦兩頭皆在武上，鄉內，反屈而縫之，不得厭伏之名。云「二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一」者，依算法，百二十斤曰石，則是一斛。若然，則十二斤為一斗，取十斤分之，升得一斤；餘二斤，斤為十六兩，二斤為三十二兩，升取三十兩十升，升得三兩，添前一斤十六兩，為十九兩。餘二兩，兩為二十四銖，二兩為四十八銖，取四十銖十升，升得四銖，餘八銖。一銖為十累，八銖為八十累，十升，升得八累。添前則是一升得十九兩四銖八累。於二十兩，仍少十九銖二累。則別取一升破為十九兩四銖八累，分十兩，兩為二十四銖，則為二百四十銖，又分九兩，兩為二十四銖，則九兩者二百一十六銖，並四銖八累，添前四百六十銖八累，總為二十四分。直取二百四十銖，餘二百二十銖八累在，又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，有四銖八累。四銖，銖為十累，總為四十累，通八累為四十八累，二十四分，分得二累，是一升為二十四分，分得十九銖，添前四銖為二十三銖，將二累添前八累則為十累，則十參為一銖，以此一銖添前二十三銖，則為二十四銖，為一兩，一兩添十九兩，外二十兩曰溢。云「楣謂之梁，所謂梁闇」者，所謂書傳文。案喪服四製云「高宗諒陰三年」，鄭注云︰「諒，古作梁，楣謂之梁。闇，讀如鶉鵪之鵪，闇謂廬也。廬有梁者，所謂柱楣也。」即此柱楣者也。云「舍外寢，於中門之外，屋下壘墼為之。不塗塈，所謂堊室也」者，今至練後不居舊廬，還於廬處為屋。但天子五門，諸侯三門，得有中門，大夫士唯有大門、內門兩門而已。無中門而云中門外者，案士喪禮及既夕，外位唯在寢門外，其東壁有廬，堊室。若然，則以門為中門，據內外皆有哭位，其門在外，內位中，故為中門，非謂在外門、內門之中為中門也。言屋下壘墼為之者，東壁之所，舊本無屋，而云屋下為之者，謂兩下為屋，謂之屋下。對廬偏加東壁，非兩下謂之廬也。云不塗塈者，謂翦屏而已，不泥塗塈飾也。云所謂堊室者，間傳云父母之喪，既虞，翦屏，期而小祥，居堊室。彼練後居堊室，即此外寢，故鄭云所謂堊室也。云「謂復平生時食也」者，此食為飼讀之，不得為食讀之，知者，天子已下，平常之食皆有牲牢、魚臘。練後始食菜果，未得食肉飲酒，何得平常時食，明專據米飯而言也。以其初據一溢米而言，既虞，飯疏食，食亦米飯也。此既練後，復平生時食，食亦據米飯而言。以其古者名飯為食，與公食大夫者同音也。云「斬衰不書受月者」云云，凡喪服，所以表哀，哀有盛時、殺時，服乃隨哀以降殺。故初服粗，至葬後練，後大祥，後漸細加飾，是以冠為受，斬衰裳三升冠六升，既葬後，以其冠為受，衰裳六升冠七升，小祥又以其冠為受，衰裳七升冠八升。自餘齊衰以下，受服之時，差降可知。然葬後有受服，有不受服，案下齊衰三月章及殤大功章，皆云無受，正大功章即云三月受，以小功衰即葛九月者，今此斬衰章及齊衰章應言受月，而不言，故鄭君特解之。案雜記云︰天子七月而葬，九月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月而卒哭。是天子已下，虞、卒哭異數，尊卑皆葬訖反日中而虞。天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，虞訖即受服。士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫已上，卒哭在後月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭。士葬月，卒哭與虞同月，故受服待卒哭後也。今不言受月者，喪服總包天子以下，若言七月，唯據天子，若言五月，唯據諸侯，皆不該上下，故周公設經，沒去受服之文，欲見上下俱含故也。

父，

疏「父」。○釋曰︰周公設經，上陳其服，下列其人，即此文。父已下是為其人服上之服者也。先陳父者，此章恩義並設，忠臣出孝子之門，義由恩出，故先言父也。又下文諸侯為天子、妻為夫、妾為君之等，皆兼舉著服之人於上，乃言所為之人於下。若然，此父與君直單舉所為之人者，餘者若直言天子，臣皆為天子，故舉諸侯也。若直言夫，則妾於君體敵，亦有夫義。妾為君，若直言君，與前臣為君文不殊，已外亦皆嫌疑，故兼舉著服之人。子為父、臣為君，二者無嫌疑，故單舉所為之人而已。

傳曰︰為父何以斬衰也？父至尊也。

疏傳釋曰：「傳曰︰為父何以斬衰也？父至尊也」者，言何以者，問比例，以父母恩愛等，母則在齊衰，父則入於斬，比並不例，故問何以斬，不齊衰。答云父至尊者，天無二日，家無二尊，父是一家之尊，尊中至極，故為之斬也。

諸侯為天子，

疏「諸侯為天子」。○釋曰︰此文在父下君上者，以下文君中雖言天子，兼有諸侯及大夫，此天子不兼餘君，君中最尊上，故特著文於上也。

傳曰︰天子至尊也。

疏「傳曰天子至尊也」。○釋曰︰不發問而直答之者，義可知，故直答而云「天子至尊」，同於父也。

君，

疏「君」。○釋曰︰臣為之服。此君內兼有諸侯及大夫，故文在天子下。鄭注曲禮云︰「臣無君猶無天。」則君者，臣之天。故亦同之於父為至尊，但義故，還著義服也。

傳曰︰君至尊也。

天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君。
疏注「天子」至「曰君」。○釋曰︰卿大夫承天子諸侯，則天子諸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案周禮‧載師云︰家邑任稍地，小都任縣地，大都任疆地。是天子卿大夫有地者，若魯國季孫氏有費邑，叔孫氏有郈邑，孟孫氏有郕邑，晉國三家亦皆有韓、趙、魏之邑，是諸侯之卿大夫有地者皆曰君，以其有地則有臣故也。天子不言公與孤，諸侯大國亦有孤，鄭不言者，詩云「三事大夫」，謂三公，則大夫中含之也。但士無臣，雖有地不得君稱，故仆隸等為其長，吊服加麻，不服斬也。

父為長子，

不言嫡子，通上下也。亦言立嫡以長。
疏「父為長子」。○釋曰︰君、父尊外，次長子之重，故其文在此。○注「不言」至「以長」。○釋曰︰言長子通上下，則適子之號，唯據大夫士，不通天子諸侯。若言大子，亦不通上下。案服問云︰「君所主夫人妻、大子、適婦。」鄭注云︰「言妻，見大夫已下，亦為此三人為喪主也。」則大子下及大夫之子不通士，若言世子，亦不通上下，唯據天子諸侯之子。是以鄭云「不言嫡子，通上下」，非直長子得通上下，冢子亦通上下。故內則云「冢子則大牢」，注云︰「冢子猶言長子，通於下也。」是冢子亦通上下也。云「亦言立嫡以長」者，欲見適妻所生，皆名適子，第一子死也，則取嫡妻所生第二長者立之，亦名長子。若言適子，唯據第一者，若云長子，通立適以長，故也。

傳曰︰何以三年也？正體於上，又乃將所傳重也。庶子不得為長子三年，不繼祖也。

此言為父後者，然後為長子三年，重其當先祖之正體，又以其將代己為宗廟主也。庶子者，為父後者之弟也，言庶者，遠別之也。小記曰︰「不繼祖與禰。」此但言祖不言禰，容祖、禰共廟。
疏「傳曰何」至「祖也」。○釋曰︰云「何以」者，亦是問，比例，以其俱是子，不杖章父為眾子期，此章長子則為之三年，故發何以之傳也。不問斬而問三年者，斬重而三年輕，長子非尊極，故舉輕以問之。輕者尚問，明重者可知，故舉輕以明重也。云「正體於上，又乃將所傳重也」者，此是答辭也。以其父祖適適相承，為上已又是適承之於後，故云正體於上。云又乃將所傳重者，為宗廟主是有此二事，乃得三年。云「庶子不得為長子三年，不繼祖也」者，此明適適相承，故須繼祖乃得為長子三年也。○注「此言」至「共廟」。○釋曰︰云「此言為父後者，然後為長子三年」者，經云「繼祖」，即是為祖後乃得為長子三年。鄭云為父後者然後為長子三年，不同者，周之道有適子，無適孫，適孫猶同庶孫之例，要適子死後乃立適孫，乃得為長子三年。是為父後者然後為長子三年也。云「重其當先祖之正體」者，解經正體於上。又云「又以其將代巳為宗廟主也」者，釋經傳重也。云「庶子者，為父後者之弟也」者，謂兄得為父後者是適子，其弟則是庶子，是為父後者之弟，不得為長子三年。此鄭據初而言，其實繼父祖身三世，長子四世乃得三年也。云「言庶者，遠別之也」者，庶子，妾子之號，適妻所生第二者是眾子，今同名庶子，遠別於長子，故與妾子同號也。云「小記曰不繼祖與禰，此但言祖不言禰，容祖禰共廟」者，案祭法云︰適士二廟，官師一廟。鄭注云︰「官師，中下之士，祖禰共廟。」則此容祖、禰共廟，據官師而言。若然，小記所云祖禰並言者，是適士二廟者也。祖、禰共廟，不言禰直言祖，舉尊而言也。鄭注小記云「言不繼祖、禰，則長子不必五世」者，鄭前有馬融之等，解為長子五世，鄭以義推之，己身繼祖與禰，通已三世，即得為長子斬，長子唯四世，不待五世也，此微破先師馬融之義也。以融是先師，故不正言，而云不必而已也。若然，雖承重不得三年有四種︰一則正體不得傳重，謂適子有廢疾，不堪主宗廟也；二則傳重非正體，庶孫為後是也；三則體而不正，立庶子為後是也；四則正而不體，立適孫為後是也。案喪服小記云︰「適婦不為舅後者，則姑為之小功。」鄭注云︰「謂夫有廢疾他故，若死而無子，不受重者。」婦既小功不大功，則夫死亦不三年期可知也。

為人後者，

疏○釋曰︰此出後大宗，其情本疏，故設文次在長子之下也。案喪服小記云︰「繼別為大宗，繼禰為小宗。」大宗即下文為宗子齊衰三月，彼云後大宗者，則此所後，亦後大宗者也。

傳曰︰何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可為之後？同宗則可為之後。何如而可以為人後？支子可也。為所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。

若子者，為所為後之親，如親子。
疏「傳曰」至「若子」。○釋曰︰云「何以三年」者，以生己父母三年，彼不生己亦為之三年，故發問，比例之傳也。云「受重者必以尊服服之」者，答辭也。雷氏云︰此文當云為人後者，「為所後之父」，闕此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，故闕之，見所後不定故也。云「何如而可為之後」，問辭。「同宗則可為之後」，答辭。此問亦問比類，以其取後取何人為之，答以同宗則可為之後，以其大宗子當收聚族人，非同宗則不可。謂同承別子之後，一宗之內，若別宗同姓，亦不可以其收族故也。又云「何如而可以為人後」，問辭。云「支子可也」，答辭。以其他家適子當家，自為小宗，小宗當收斂，五服之內亦不可闕，則適子不得後他，故取支子，支子則第二已下，庶子也。不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之稱，言謂妾子得後人，適妻第二巳下子不得後人，是以變庶言支，支者，取支條之義，不限妾子而已。若然，適子不得後人，無後亦當有立後之義也。云「為所後者之祖父母」已下之親至「若子」，謂如死者之親子，則死者祖父母，則當己曾祖父母，齊衰三月也。妻謂死者之妻，即後人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，並據死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於後人為外祖父母及舅與內兄弟，皆如親子為之著服也。若然，上經直言為人後，不言為父，此經直言為所後者之祖父母及妻及死者外親之等，不言死者緦麻、小功、大功及期之骨肉親者，子夏作傳，舉疏以見親，言外以包內，骨肉親者，如親子可知。

妻為夫。

傳曰︰夫至尊也。

疏「妻為夫傳曰夫至尊也」。○釋曰︰自此已下論婦人服也。婦人卑於男子，故次之。案曲禮云︰「天子曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。」后以下皆以義稱士，庶人得其總名妻者，齊也。婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒，是言妻之尊卑，與夫齊者也。若然，此經云妻為夫者，上從天子，下至庶人，皆同為夫斬衰也。傳言「夫至尊」者，雖是體敵，齊等夫者，猶是妻之尊敬。以其在家天父，出則天夫。又婦人有三從之義︰在家從父，出嫁從夫，夫死從子。是其男尊女卑之義，故云夫至尊，同之於君父也。

妾為君。

傳曰︰君至尊也。

妾謂夫為君者，不得體之，加尊之也，雖士亦然。
疏○釋曰︰妾賤於妻，故次妻後。案內則云︰「聘則為妻，奔則為妾。」鄭注云︰「妾之言接，聞彼有禮，走而往焉，以得接見於君子。」是名妾之義。但其並后匹適，則國亡家絕之本，故深抑之，別名為妾也。既名為妾，故不得名婿為夫，故加其尊名，名之為君也。亦得接於夫，又有尊事之稱，故亦服斬衰也。云「君至尊也」者，既名夫為君，故同於人君之至尊也。○注「妾謂」至「亦然」。○釋曰︰云「不得體之，加尊之也」者，以妻得體之得名為夫，妾雖接見於夫，不得體敵，故加尊之而名夫為君，是以服斬也。云「雖士亦然」者，案孝經士言爭友，則屬隸不得為臣，則士身不合名君，至於妾之尊夫，與臣為異，是以雖士妾得稱夫為君，故云雖士亦然也。

女子子在室為父，

女子子者，子女也，別於男子也。言在室者，關已許嫁。
疏「女子」至「為父」。○注「女子」至「許嫁」。○釋曰︰自此盡「為父三年」，論女子子為父出及在室之事。製服又與男子不同。云「女子子者，子女也，別於男子也」者，男子、女子，各單稱子，是對父母生稱。今於女子別加一字，故雙言二子，以別於男一子者。云「言在室者，關已許嫁」者，鄭意經直云女子子為父得矣，而別加在室者，關已許嫁。關，通也，通已許嫁。內則「女子十年不出」，又云「十有五年而笄」，女子子十五許嫁而笄，謂女子子年十五笄，四德已備，許嫁與人，即加笄，與丈夫二十而冠同。死而不殤，則同成人矣。身既成人，亦得為父服斬也。雖許嫁為成人，及嫁，要至二十乃嫁於夫家也。

布總，箭笄，髽，衰，三年。

此妻妾女子子喪服之異於男子者。總，束髮。謂之總者，既束其本，又總其末。箭笄，篠竹也。髽，露紒也，猶男子之括髮。斬衰括髮以麻，則髽亦用麻也。以麻者自項而前，交於額上，卻繞紒，如著幓頭焉。小記曰︰「男子冠而婦人笄，男子免而婦人髽。」凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，婦人不殊裳，衰如男子衰，下如深衣，深衣則衰無帶，下又無衽。
疏「布總」至「三年」。○注「此妻」至「無衽」。○釋曰︰上文不言布，不言三年，至此言之者，上以哀極，故沒其布名與年月，至此須言之故也。以其笄既用箭，則總不可不言用布。又上文絰至練有除者，此經三者既與男子有殊，並終三年乃始除之矣。案喪服小記云婦人帶「惡笄以終喪」，彼謂婦人期服者，帶與笄終喪。此斬衰，帶亦練而除笄，亦終三年矣，故以三年言之。云「此妻妾女子子喪服之異於男子」者，鄭據經上下婦人服斬者而言。若然，周公作經，越妻妾而在女子子之下言之者，雷氏云︰服者本為至情，故在女子之下為文也。若然，經之體例皆上陳服，下陳人，此服之異在下言之者，欲見與男子同者如前，與男子異者如後，故設文與常不例也。以上陳服下陳人，則上服之中亦有女子子，今更言女子子，是言其異者。若然，上文列服之中，冠繩纓非女子所服，此布總笄髽等，亦非男子所服，是以為文以易之也。云「謂之總者，既束其本，又總其末」者，鄭解此經云布總者，只為出紒後垂為飾者，而言以其布總六升，與男子冠六升相對，故知據出見者而言，是以鄭云謂之總者，既束其本又總其末也。云「箭笄，篠竹也」者，案尚書‧禹貢云「篠簜既敷」，孔云︰「篠，竹箭。」是箭篠為一也。又云「髽，露紒也，猶男子之括髮」者，髽有二種，案士喪禮曰「婦人髽於室」，注云︰「始死，婦人將斬衰者，去笄而纚。將齊衰者，骨笄而纚。今言髽者，亦去笄纚而紒也。齊衰以上至笄猶髽，髽之異於括髮者，既去纚而以髮為大紒，如今婦人露紒其象也。」其用麻布，亦如著幓頭，然是婦人髽之制也。二種者︰一是未成服之髽，即士喪禮所云者是也，將斬衰者用麻，將齊衰者用布；二者成服之後露紒之髽，即此經注是也。云「斬衰括髮以麻，則髽亦用麻」者，案喪服小記云斬衰「括髮以麻，免而以布」，男子髻髮與免用布，有文；婦人髽用麻布，無文。鄭以男子髻髮，婦人髽，同在小斂之節，明用物與制度亦應不殊。但男子陽，以外物為名，名為括髮。婦人陰，以內物為稱，稱為髽，為異耳。鄭引漢法幓頭況者，古之括髮，其髽之狀亦如此，故鄭注士喪禮云︰「其用麻布亦如著幓頭也。」引喪服小記者，彼男子冠，婦人笄，相對有二時︰一者男子二十而冠，婦人許嫁而笄，吉時相對也；一者成服後，男子喪服，婦人箭笄，喪中相對也。今此小記所云，參上下文，是據喪中冠笄相對而言。引之者，証經箭笄是與男冠相對之物也。云「男子免而婦人髽」者，亦小記之文。此免既齊衰以下，用布為免，則髽是齊衰以下，亦同用布為髽，相對而言也。但男子陽多變，斬衰名括髮，齊衰以下名免耳；婦人陰少變，故齊、斬婦人同名髽。案士喪禮鄭注云︰「眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠。免之制未聞，舊說以為如冠狀，廣一寸」，亦引小記括髮及漢幓頭為說。則及髮及免與髽，三者雖用麻布不同，皆如著幓頭不別。若然，成服以後，斬衰至緦麻皆冠如幓頭，婦人皆露紒而髽也。云「凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，婦人不殊裳」者，以其男子殊衣裳，是以衰綴於衣，衣統名為衰，故衰裳並見。案周禮‧內司服王后六服，皆單言衣不言裳，以連衣裳，不別見裳。則此喪服亦連裳於衣，衰亦綴於衣而名衰，故直名衰，無裳之別稱也。云「衰如男子衰」者，婦人衰亦如下記所云「凡衰外削幅」，以下之製如男子衰也。云「下如深衣」者，如深衣六幅，破為十二，闊頭鄉下，狹頭鄉上，縫齊倍要也。云「深衣則衰無帶，下」者，案下記云「衣帶下尺」，注云︰「衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也。」今此裳既縫著衣，不見裡衣，故不須要以掩裳上際，故知無要也。云「又無衽」者，又案下記云「衽二尺有五寸」，注云︰「衽，所以掩裳際也。」彼據男子陽多變，故衣裳別製。裳又前三幅，后四幅，開兩邊，露裡衣，是以須衽。屬衣兩旁垂之，以掩交際之處。此既下如深衣，縫之以合前後，兩邊不開，故不須衽以掩之也。案深衣云「續衽鉤邊」，注云︰「續猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之，不殊裳前後也。鉤邊，如今曲裾也。」彼吉服深衣，須有曲裾之衽。此婦人凶服之衰，下連裳，雖如深衣，不得盡如深衣並有衽，故鄭總云下無衽，則非直無喪服之衽，亦無吉服深衣之衽也。

傳曰︰總六升，長六寸，箭笄長尺，吉笄尺二寸。

總六升者，首飾象冠數。長六寸，謂出紒後所垂為飾也。

疏「傳曰總」至「二寸」。○釋曰︰云「箭笄長尺，吉笄尺二寸」者，此斬之笄用箭，下記云︰女子子適人為父母，婦為舅姑，用惡笄。鄭以為榛木為笄，則檀弓「南宮縚之妻之姑之喪」，云「蓋榛以為笄」，是也。吉時，大夫士與妻用象，天子諸侯之后、夫人用玉為笄。今於喪中，唯有此箭笄及榛二者。若言寸數，亦不過此二等。以其斬衰尺，吉笄尺二寸。檀弓南宮縚之妻為姑，榛以為笄，亦云一尺。則大功以下，不得更容差降。鄭注小記云︰「笄所以捲髮。」既在同捲髮，故五服略為一節，皆用一尺而已。是以女子子為父母既用榛笄，卒哭之後，折吉笄之首歸於夫家。以榛笄之外，無可差降，故用吉笄也。若然，總不言吉，而笄言之者，以其喪中有用吉笄之法，故小記無折笄之法當記文，故小記折吉笄之首是也。○注「總六」至「飾也」。○釋曰︰云「總六升者，首飾象冠數」也，上云男子冠六升，此女子子總用布，當男子冠用布之處，故同六升，以同首飾故也。十五升首飾尊，故吉服之冕三十升，亦倍於朝服十五升也。云「長六寸，謂出紒後所垂為飾」也，鄭知者，若據其束本，入所不見，何寸數之有乎？故鄭以六寸據垂之者，此斬衰六寸。南宮縚妻為姑總八寸，以下雖無文，大功當與齊同八寸，緦麻、小功同一尺，吉總當尺二寸，與笄同也。

子嫁，反在父之室，為父三年。

謂遭喪後而出者，始服齊衰期，出而虞，則受以三年之喪受，既虞而出，則小祥亦如之，既除喪而出，則已。凡女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰適人。

疏「子嫁」至「三年」。○釋曰︰不言女子子，直云「子嫁」者，上文已云女子子，別於男子，此承上，故不須具言，直云子嫁，是女子子可知。直云反為父足矣，而云「反在父之室」者，以其出時，父已死，初服齊衰，不與在室同。既服齊衰，後反被出，更服斬衰，即與在室同，故須言在室也。言「三年」者，亦有事須言，以其初死服期服，死後被出向父家，更服斬衰三年，與上在室者同，故須言三年也。○注「謂遭喪」至「適人」。○釋曰︰鄭知遭喪後被出者，若父未死被出，自然是在室，與上文同，何須設此經。明是遭喪後，被七出者。云「始服齊衰」者，以其遭父喪時未出，即不杖期，麻屨章云女子子嫁為父母是也。云「出而虞，則受以三年之喪受」者，若不被出，則虞後以其冠為受，嫁女在室，為父五升衰裳，八升總。今未虞而出，是出而乃虞，虞後受服與在家兄弟同受斬衰。斬衰，初死三升衰裳，六升冠。既葬，以其冠為受，衰六升，冠七升。此被出之女，亦受衰裳六升，總七升，與在室之女同，故云受以三年之喪受也。云「既虞而出，則小祥亦如之」者，未虞已前未被出，至受後，受以出嫁之受，以八升衰裳，九升總。今既虞後，乃被出至家，又與在室女同。至小祥練祭，在室之女受衰七升，總八升，此被出之女與之同，故云既虞而出小祥亦如之。云「既除喪而出，則已」者，此謂既小祥而出者，以其嫁女為父母期，至小祥已除矣，除服後乃被出，不復為父更著服，故云既除而出則已也。云「凡女行於大夫已上曰嫁，行於士庶人者曰適人」，案齊衰三月章云︰「女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。」傳曰︰嫁者，嫁於大夫；未嫁者，成人而未嫁者。是行於大夫曰嫁。不杖章云︰「女子子適人者為其父母、昆弟之為父後者。」傳雖不解喪服，本文是士，故知行於士庶人曰適人。庶人謂庶人在官者，府史、胥徒名曰庶人。至於民庶，亦同行士禮，以禮窮則同之。行大夫以上曰嫁，若天子之女嫁於諸侯，諸侯之女嫁於大夫。出嫁為夫斬，仍為父母不降。知者，以其外宗、內宗及與諸侯為兄弟者為君皆斬。明知女雖出嫁，反，為君不降。若然，下傳云︰「婦人不二斬，猶曰不二天。」今若為夫斬，又為父斬，則是二天，與傳違者，彼不二天者，以婦人有三從之義，無自專之道，欲使一心於其天，此乃尊君宜斬，不可以輕服服之，不得以彼決此。若然，外宗、內宗與諸侯為兄弟服斬者，豈不為夫服斬乎？明為君斬，為夫亦斬矣。

公士、大夫之眾臣，為其君布帶、繩屨。

士，卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨，貴臣得伸，不奪其正。
疏「公士」至「繩屨」。○注「士卿」至「其正」。○釋曰︰云「士，卿士也」者，以其在公之下，大夫之上，尊卑當卿之位，故知是卿士也。不言公卿言士者，欲見公無正職，大夫又承副於卿士之言事，卿有職事之重，故變言士，見斯義也。云「公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨」者，鄭解公卿大夫、天子諸侯並言之者，欲見天子諸侯下皆有公卿大夫，公卿大夫下皆有貴臣眾臣。若然，天子諸侯下公卿大夫，周禮‧典命及大宰具有其文，此諸侯下公卿，典命大國立孤一人是也。以其諸侯無公，故以孤為公卿。燕禮云︰「若有諸公，則先卿獻之。」鄭注云︰「諸公者，大國之孤也。孤一人，言諸者，容牧有三監。」是以其孤為公，言厭於天子諸侯，故除其眾臣布帶、繩屨二事，其餘服杖、冠、絰則如常也。其布帶則與齊衰同，其繩屨則與大功等也。云「貴臣得伸，不奪其正」者，下傳云「室老士貴臣」，故云貴臣得伸。得伸者，依上文絞帶、菅屨，故云不奪其正也。

傳曰︰公卿大夫室老、士，貴臣，其餘皆眾臣也。君，謂有地者也。眾臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。繩屨者，繩菲也。

室老，家相也。士，邑宰也。近臣，閽寺之屬。君，嗣君也。斯，此也。近臣從君喪服無所降也。繩菲，今時不借也。
疏「傳曰公」至「菲也」。○釋曰︰云「室老、士，貴臣，其餘皆眾臣也」者，傳以經直云眾臣，不分別上下貴賤，故云室老、士二者是貴臣，其餘皆眾臣也。云「有地者。眾臣，杖不以即位」，欲見公卿大夫，或有地或無地，眾臣為之皆有杖。但無地公卿大夫其君卑，眾臣為之皆得以杖，與嗣君同即阼階下朝夕哭位。若有地公卿大夫，其君尊，眾臣雖杖，不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位，下君故也。○注「室老」至「借也」。○釋曰︰云「室老，家相也」者，左氏傳云「臧氏老」，論語云「趙魏老」，是家臣稱老。云家相者，案曲禮云大夫不名，家相長妾。以大夫稱家，是室老相家事者也。云「士，邑宰也」者，雜記云︰「大夫居廬，士居堊室。」鄭注云︰「士居堊室，亦謂邑宰也。」與此同，皆謂邑宰為士也。若然，孤卿大夫有菜邑者，其邑既有邑宰，又有家相，若魯三卿，公山弗擾為季氏費宰，子羔為孟氏之郕宰之類，皆為邑宰也。陽貨、冉有、子路之等為季氏家相，亦名家宰。若無地，卿大夫則無邑宰，直有家宰。則孔子為魯大夫，而原思為之宰，是直有家相者也。此等諸侯之臣，而有貴臣、眾臣之事。案周禮‧載師云︰家邑任稍地，小都任縣地，大都任疆地。是天子公卿大夫有菜地者也。案鄭志答云︰天子之卿，其地見賜乃有，何由諸侯之臣正有此地，則天子下有無地者也。有菜地者有邑宰，復有家相，無地者，直有家相可知。云「近臣，閽寺之屬」者，周禮天子宮有閽人，寺人。閽人掌守中門之禁，晨夜開閉，墨者使守門者也。寺人掌外內之通令，奄人使守后之宮門者也。是皆近君之小臣，又與眾臣不同，無所降其服，又得與貴臣等不嫌相逼通也。是以喪服小記云︰「近臣，君服斯服矣，其餘從而服，不從而稅。」彼亦是近君小臣，與大臣異也。云「君，嗣君也」者，釋傳云︰君服但其君以死矣，更有君為死君之服，故知是嗣君。若然，案王製畿內諸侯不世爵而世祿，彼則天子公卿大夫未爵命，得有嗣君者，以世祿降未得爵，亦得為嗣君，況其中兼畿外諸侯下卿大夫也。且詩云︰「維周之士，不顯亦世。」左氏傳云︰「官有世功，則有官族。」皆是臣有世功，子孫得襲爵，故雖畿內公卿大夫有嗣君也。云繩菲今時不借也者，周時人謂之屨，子夏時人謂之菲，漢時謂之不借者，此凶荼屨，不得從人借，亦不得借人，皆是異時而別名也。

疏衰裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者。

疏猶粗也。
疏「疏衰」至「年者」。○注「疏猶粗也」。○釋曰︰此齊衰三年章，以輕於斬，故次斬后。疏猶粗也，粗衰者，案上斬衰章中為君三升半粗衰，鄭注雜記云微細焉，則屬於粗，則三升正服斬不得粗名，三升半成布三升微細則得粗稱。粗衰為在三升斬內，以斬為正，故沒義服之粗。至此四升，始見粗也。若然，為父哀極，直見深痛之斬，不沒人功之粗。至於義服斬衰之等，乃見粗稱，至於大功、小功，更見人功之顯，緦麻極輕，又表細密之事，皆為哀有深淺，故作文不同也。斬衰先言斬者，一則見先斬其布，乃作衰裳；二則見為父極哀，先表斬之深重。此齊衰稍輕，直見造衣之法。衰裳既就，乃始緝之，是以斬衰，斬在上，齊衰，齊在下。「牡麻絰」者，斬衰絰不言麻，此齊衰絰見麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。此絰文孤不兼杖，故得言麻也。云「冠布纓」者，案斬衰冠繩纓，退在絞帶下，使不蒙苴齊，冠布纓，無此義，故進之使與絰同處。此布纓亦如上繩纓，以一條為武，垂下為纓也。云「削杖布帶」者，並不取蒙苴之義，故在常處。但杖實是桐，不言桐者，以斬衰杖不言竹，使蒙苴故闕竹字。此既不取蒙苴，亦不言桐者，欲見母比父削殺之義，故亦沒桐文也。布帶者，亦象革帶，以七升布為之，此即下章帶緣各視其冠是也。齊斬不言布，此纓帶言布者，以對斬衰纓帶用繩，故此須言用布之事也。「疏屨」者，疏取用草之義，即爾雅云「疏不熟」之疏。若然，注云疏猶粗者，直釋經疏衰而已，不釋疏屨之疏。若然，斬衰章言「菅屨」，見草體者，以其重，故見草體，舉其惡貌。此言疏以其稍輕，故舉草之總稱。自此以下，各舉差降之宜，故不杖章言「麻屨」，齊衰三月與大功同「繩屨」，小功緦麻輕，又沒其屨號。言「三年」者，以其為母稍輕，故表其年月。若然，父在為厭降至期，今既父卒，直申三年之衰，猶不申斬者，以天無二日，家無二尊也。是以父雖卒后，仍以餘尊所厭，直申三年，不得申斬也。云「者」者，亦如斬衰章文，明者為下出也。

傳曰︰齊者何？緝也。牡麻者，枲麻也。牡麻絰，右本在上，冠者沽功也。疏屨者，藨蒯之菲也。

沽猶粗也。冠尊，加其粗。粗功，大功也。齊衰不書受月者，亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數。
疏「傳曰」至「菲也」。○注「沽猶」至「異數」。○釋曰︰緝則今人謂之為緶也。上章傳先云「斬者何不緝也」，此章言齊對斬，故亦先言「齊者何緝也」。云牡麻者枲麻也者，此枲對上章苴，苴是惡色，則枲是好色。故間傳云「斬衰貌若苴，齊衰貌若枲」也。云「牡麻絰右本在上」者，上章為父，左本在下者，陽統於內；則此為母，陰統於外，故右本在上也。云「疏屨者緶蒯之菲也」者，藨是草名，案玉藻云「屨蒯席」，則蒯亦草類。云「冠尊加其粗，粗功大功也」者，此鄭雖據齊衰三年而言，冠尊加服皆同，是以衰裳升數恆少，冠之升數恆多。冠在首尊，既冠從首尊，故加飾而升數恆多也。斬冠六升，不言功者，六升雖是齊之末，未得沽稱，故不見人功。此三年齊冠七升，初入大功之境，故言沽功，始見人功。沽，粗之義，故云粗功，見人功粗大不精者也。云「齊衰不書受月者，亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數」者，其義說與斬章同，故云「亦」也。

父卒則為母。

尊得伸也。
疏「父卒則為母」。○注「尊得伸也」。○釋曰︰此章專為母三年，重於期，故在前也。直云父卒為母足矣，而云「則」者，欲見父卒三年之內而母卒，仍服期，要父服除後，而母死乃得伸三年，故云則以差其義也。必知義如此者，案內則云︰「女子十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁。」注云︰「故，謂父母之喪。」言二十三而嫁，不止一喪而已，故鄭並云父母喪也。若前遭母喪，后遭父喪，自然為母期為父三年，二十三而嫁可知。若前遭父服未闋，即得為母三年，則是有故，二十四而嫁，不止二十三也。知者，假令女年二十，二月嫁娶之月，將嫁，正月而遭父喪，並后年正月為十三月小祥，又至后年正月大祥，女年二十二，欲以二月將嫁，又遭母喪，至后年正月十三月大祥，女年二十三將嫁。此是父服將除，遭母喪，猶不得為申三年。況遭父喪，在小祥之前，何得即申三年也。是父服未除，不得為母三年之驗，一也。又服問注曰︰「為母既葬，衰八升。」亦據父卒為母，與父在為母同五升衰裳，八升冠。既葬，以其冠為之受衰八升，是父卒為母，未得申三年之驗，二也。間傳云為母既虞卒哭，衰七升者，乃是父服除後，乃為母申三年。初死，衰四升，冠七升；既葬，以其冠為之受衰七升，與此經同是父服除後為母，乃申三年之驗，是三也。諸解者全不得思此義，妄解則文，說義多涂，皆為謬也。尊得伸者，得伸三年，猶未伸斬。

繼母如母。

疏「繼母如母」。○釋曰︰繼母本非骨肉，故次親母後。謂己母早卒，或被出之後，繼續己母，喪之如親母，故云「如母」。但父卒之後如母，明父在如母可知。下期章不言者，舉父沒後，明父在如母，可知慈母之義亦然，皆省文也，故皆舉後以明前也。若然，直言繼母載在三年章內，自然如母可知，而言如母者，欲見生事，死事一皆如己母也。

傳曰︰繼母何以如母？繼母之配父與因母同，故孝子不敢殊也。

因猶親也。
疏「傳曰」至「殊也」。○釋曰︰傳發問者，以繼母本是路人，今來配父，輒如己母，故發斯問。答云繼母配父，即是片合之義，既與己母無別，故孝子不敢殊異之也。

慈母如母。

疏「慈母如母」。○釋曰︰慈母非父片合，故次後也。云如母者，亦生禮、死事皆如己母。

傳曰︰慈母者何也？傳曰︰「妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰︰『女以為子。』命子曰︰『女以為母。』」若是，則生養之，終其身如母。死則喪之三年如母，貴父之命也。

此主謂大夫士之妾也，［妾子之無母，父命為母子者。其使養之，］不命［為母子，］則亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在為母大功，則士之妾子為母期矣。父卒則皆得伸也。
疏「傳曰」至「命也」。○釋曰︰傳別舉「傳」者，是子夏引舊傳証成己義故也。欲見慈母之義，舊已如此，故須重之如己母也。云「妾之無子」者，謂舊有子，今無者，失子之妾，有恩慈深，則能養他子以為己子者也。若未經有子，恩慈淺，則不得立后而養他。不云「君命妾曰」，而云「父」者，對子而言父，故言父也。必先命母者，容子小，未有所識，乃命之或養子是然，故先命母也。云「若是則生養之終其身」者，案內則云︰「孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。」彼終其身為終孝子之身。此終其身下乃云如母，死則喪之三年，則以慈母輕於繼母，言終其身，唯據終慈母之身而已。明三年之后不復如是，以小記云慈母「不世祭」，亦見輕之義也。云「如母，貴父之命也」者，一非骨血之屬，二非配父之尊，但唯貴父之命故也。傳所引唯言妾之子與妾相事者，案喪服小記云︰「為慈母后者，為庶母可也，為祖庶母可也。」鄭云︰「緣為慈母后之義，父之妾無子者，亦可命已庶子為后。」又云即庶子為后，此皆子也，傳重而已不先命之，與適妻使為母子也。若然，此父命妾之文，兼有庶母、祖庶母，但不命女君與妾子為母子而已。○注「此謂」至「伸也」。○釋曰︰鄭知「此主謂大夫士之妾，妾子之無母，父命為母子者」，知非天子諸侯之妾與妾子者，案下記云︰「公子為其母，練冠，麻衣縓緣。」既葬除之，父沒乃大功。明天子庶子亦然，何有命為母子為之三年乎？故知主謂大夫士之妾與妾子也。云「其使養之，不命為母子，則亦服庶母慈己之服可也」者，小功章云︰「君子子為庶母之慈己者」。注云︰「君子子者，大夫及公子之適妻子。」彼謂適妻，子備三母︰有師母、慈母、保母。慈居中，服之則師母、保母服，可知是庶母為慈母服，小功下云其不慈己則緦可也，是大夫之適妻子不命，為母子慈己加服小功。若妾子為父之妾，慈己加服小功可知。若不慈己，則緦麻矣。士為庶母，緦麻章云︰「士為庶母。」傳曰︰「以名服也。」故此云不命為母子則亦服庶母慈己者之服可也。云「大夫之妾子，父在為其母大功」者，大功章云「大夫之庶子為其母」，是大功也。云「士之妾子為其母期矣」者，期章云︰「父在為母」，不可言士之妾子為其母，鄭知者，推究其理，大夫妾子厭降，為母大功。士無厭降，明如眾人服期也。云「父卒則皆得伸也」者，士父在已伸矣，但大夫妾子父在大功者，父卒則與士皆得伸三年也。

母為長子。

疏「母為長子」。○釋曰︰長子卑，故在母下。但父為長子在斬章，母為長子在齊衰，以子為母服齊衰，母為之不得過於子為己，故亦齊衰也。若然，長子與眾子為母，父在期，若夫在為長子，豈亦不得過於子為己服期乎？然者子為母有降屈之義，父母為長子本為先祖之正體，無厭降之義，故不得以父在屈至期，明母為長子不問夫之在否也。

傳曰︰何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。

不敢降者，不敢以己尊降祖禰之正體。
疏「傳曰」至「降也」。○釋曰︰云「何以三年」者，此亦問，比例，父母為眾子期等是子，此何以獨三年？云「父之所不降母亦不敢降也」者，斬章又云「何以三年」，答云「正體於上，將所傳重」，不降，故於母亦云不敢降，故答云父之所不降母亦不敢降。若然，夫不敢降，妻亦不敢降，而云父母者，以其父母各自為子，故父母各云「何以三年」而問之，是以答各據父母為子而言，不據夫妻也。○注「不敢」至「正體」。○釋曰︰云「不敢以己尊降祖禰之正體」者，上傳於父已答云「正體於上」，是以鄭解母不降，亦與父同，以夫婦一體，故不降之義亦等。

疏衰裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨期者。

疏「疏衰」至「期者」。○釋曰︰案下章不言疏衰已下者，還依此經所陳，唯言不杖及麻屨異於上者，此章「疏衰」已下，與前章不殊，唯「期」一字與前三年有異。今不直言其異，而還具列之者，以其此一期與前三年懸絕，恐服製亦多不同，故須重列七服者也。但此章雖止一期，而禫杖具有。案下雜記云︰「期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。」注云︰「此謂父在為母。」即是此章者也。母之與父，恩愛本同，為父所厭屈而至期，是以雖屈猶申禫杖也。為妻亦申，妻雖義合，妻乃天夫，為夫斬衰，為妻報以禫杖，但以夫尊妻卑，故齊斬有異。

傳曰︰問者曰︰何冠也？曰︰齊衰、大功，冠其受也。緦麻、小功，冠其衰也。帶緣各視其冠。

問之者，見斬衰有二，其冠同。今齊衰有四章，不知其冠之異同爾。緣，如深衣之緣。今文無冠布纓。
疏「傳曰」至「其冠」。○釋曰︰云「問者曰何冠也」者，此還子夏之問答而言。問者曰者，子夏欲起發前人使之開悟，故假他問答己之言也。云「曰齊衰大功，冠其受也」者，降服，齊衰四升，冠七升；既葬，以其冠為受，衰七升，冠八升。正服，齊衰五升，冠八升；既葬，以其冠為受，衰八升，冠九升。義服，齊衰六升，冠九升；既葬，以其冠為受，受服衰九升，冠十升。降服，大功衰七升，冠十升；既葬，以其冠為受，受衰十升，冠十一升。正服，大功衰八升，冠十升；既葬，以其冠為受，受衰十升，冠十一升。義服，大功衰九升，冠十一升；既葬，以其冠為受，受衰十一升，冠十二升。以其初死，冠升皆與既葬衰升數同，故云冠其受也。大功亦然。云「緦麻小功，冠其衰也」者，以其降服，小功衰十升；正服，小功衰十一升；義服，小功衰十二升，緦麻十五升，抽其半七升半，冠皆與衰升數同，故云冠其衰也。義疏備於下記也。云「帶緣各視其冠」者，帶謂布帶，象革帶者，緣謂喪服之內，中衣緣用布，緣之二者之布升數多少，視猶比也，各比擬其冠也。然本問齊衰之冠，因答大功與緦麻，小功並答帶緣者，子夏欲因問博陳其義，是以假問答異常例也。○注「問之」至「布纓」。○釋曰︰云「問之者見斬衰有二，其冠同」者，下記云「斬衰三升，三升有半，冠六升」，是其冠同也。云「今齊衰有四章不知其冠之異同爾」者，下記云「齊衰四升，其冠七升」，既葬，「以其冠為受，受衰七升，冠八升」，唯見此降服齊衰，不見正服、義服，及三月齊衰一章不見，以不知其冠之異同，故致此問也。云「緣如深衣之緣」者，案深衣目錄云︰「深衣，連衣裳而純之，以采素純曰長衣，有表則謂之中衣。」此既在喪服之內，則是中衣矣。而云深衣，以其中衣與深衣同是連衣裳，其製大同，故就深衣有篇目者而言之。案玉藻云其為「長中繼揜尺」，注云︰「其為長衣、中衣則繼袂揜一尺，若今襃矣。深衣則緣而已。」若然，中衣與長衣袂皆手外長一尺。案檀弓云練時「鹿裘衡長袪」，注云「袪謂裦緣袂口也」。練而為裘，橫廣之又長之，又為袪，則先時狹短，無袪可知。若然，此初喪之中衣緣亦狹短，不得如玉藻中衣繼袂袪揜一尺者也。但吉時麛裘，即凶時鹿裘，吉時中衣，深衣。目錄云大夫以上用素，士中衣不用布，緣皆用采，況喪中緣用布，明中衣亦用布也。其中衣用布，雖無明文，亦當視冠。若然，直言緣視冠，不言中衣緣用采，故特言緣用布，何妨喪時中衣亦用布乎？云「今文無冠布纓」者，鄭注儀禮從經今文者，注內疊出古文，不從古文。若從經古文者，注內疊出今文，不從今文。此注既疊出今文，明不從今文，從經古文，有冠布纓為正也。

父在為母。

疏「父在為母」。○釋曰︰斬章直言父，即知子為之可知。今此言母，亦知子為之，而言父在為母者，欲明父母恩愛等，為母期者，由父在厭，故為母屈至期，故須言父在為母也。

傳曰︰何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然後娶，達子之志也。

疏「傳曰」至「之志也」。○釋曰︰上章已論斬衰不同訖，故傳直言「何以期」而不三年決之也。「屈也」者，答辭，以家無二尊，故於母屈而為期，是以云「至尊在，不敢伸其私尊也」，解父在母屈之意也。言不敢伸其私尊，明子於父母本尊。若然，不直言尊而言私尊者，其父非直於子為至尊，妻於夫亦至尊。母則於子為尊，夫不尊之，直據子而言，故言私尊也。若然，夫妻敵體而言屈，公子為母練冠在五服之外，不言屈者，舉尊以見卑，屈可知。大夫妾子為母大功，亦斯類也。云「父必三年然後娶達子之志也」者，子於母屈而期，心喪猶三年，故父雖為妻期，而除三年乃娶者，通達子之心喪之志故也。不云「心」而言「志」者，心者，萬慮之總，喜怒哀樂好惡六情皆是情，則為志母雖一期，哀猶未絕，是六情之中而哀偏在，故云志也，不云心也。左氏傳晉叔向云一歲王「有三年之喪二」，據大子與穆后，天子為后亦期，而云三年喪者，據達子之志而言三年也。

妻。傳曰︰為妻何以期也？妻至親也。

適子父在則為妻不杖，以父為之主也。服問曰︰「君所主，夫人、妻、大子適婦。」父在，子為妻以杖即位，謂庶子。
疏「妻傳曰」至「親也」。○釋曰︰妻卑於母，故次之。夫為妻，年月禫杖亦與母同，故同章也。以其出嫁天夫，為夫斬，故夫為之，亦與父在為母同。傳曰「何以期也」者，傳意以妻擬母，母是血屬得期，怪妻義合亦期，故發此之傳也。此問異於常例，上問母直云「何以期」，今云「為妻」，乃云「何以期」者，雷氏云︰「妻卑，以擬同於母，故問深於常也。」云「妻至親也」，答以妻至親，故同於母。言妻至親者，妻既移天齊體，與己同奉宗廟，為萬世之主，故云至親也。○注「適子」至「庶子」。○釋曰︰云「適子父在則為妻不杖，以父為之主也」者，不杖章之文也。又引服問者，鄭彼注云︰「言妻見大夫已下，亦為此三人為喪主也。」若士卑，為此三人為喪主可知。若然，至此經為妻，非直是庶子為妻，欲見兼有適子父沒為妻在其中。云「父在子為妻以杖即位謂庶子」者，案喪服小記云「父在，子為妻以杖即位可」是也。引之者，証經云是天子以下至士庶人，父皆不為庶子之妻為喪主，故夫皆為妻杖，得伸也。

出妻之子為母。

出猶去也。
疏「出妻之子為母」。○釋曰︰此謂母犯七出。去，謂去夫氏或適他族，或之本家子從而為服者也。七出者︰無子一也，淫泆二也，不事舅姑三也，口舌四也，盜竊五也，妒忌六也，惡疾七也。天子諸侯之妻，無子不出，唯有六出耳。雷氏云︰子無出母之義，故繼夫而言出妻之子也。

傳曰︰出妻之子為母期，則為外祖父母無服。傳曰︰「絕族無施服，親者屬。」

在旁而及曰施，親者屬，母子至親，無絕道。
疏「傳曰」至「私親也」。○釋曰︰云「出妻之子為母期，則為外祖父母無服」者，傳意似言出妻即是絕族，故於外祖可以無服，恐人疑為之服，故傳明言之也。又云「傳曰」者，子夏引他舊傳，証成己義。云「絕族」者，嫁來承奉宗廟，與族相連綴，今出則與族絕，故云絕族也。「無施服」者，傍及為施，以母為族絕，即無傍及之服也。云「親者屬」者，舊傳解母被出，猶為之服也。
○釋曰︰云「在旁而及曰施」者，詩云「莫莫葛菡，施于條枚」，「蔦與女蘿，施于松上」，皆是在旁而及曰施。此以母為主，旁及外祖，今母已絕族，不復及在旁，故云無施服也。云「親者屬母子至親無絕道」者，屬猶續也，孝經云「父母主之，續莫大焉」，故謂母子為屬，對父與母義合有絕道，故云母子至親無絕道。

出妻之子為父後者，則為出母無服。傳曰︰「與尊者為一體，不敢服其私親也。」

疏云「出妻之子為父後者則為出母無服」者，舊傳釋為父後者，謂父沒適子承重，不合為出母服意。云「傳」曰者，子夏釋舊傳意云與尊者為一體者，不言與父為體，而言與尊者，上斬衰章已有傳云「正體於上，將所傳重」，釋相承父祖已上皆是尊者，故不言父也。但事宗廟祭祀者，不欲聞見凶人，故雜記云有死於宮中三月不祭，況有故可得祭乎？是以不敢服其私親也。父已與母無親，子獨親之，故云「私親」也。

父卒，繼母嫁，從，為之服，報。

疏「父卒繼母嫁從為之服報」。○釋曰︰云「父卒繼母嫁」者，欲見此母為父已服斬衰三年，恩意之極，故子為之一期，得伸禫杖。但以不生己，父卒改嫁，故降於已母。雖父卒后，不伸三年，一期而已。云「從為之服」者，亦為本是路人，暫時之與父片合，父卒，還嫁，便是路人，子仍著服，故生從為之文也。「報」者，喪服上、下並記云報者十有二，無降殺之差。感恩者皆稱報。若此子念繼母恩，終從而為服，母以子恩，不可降殺，即生報文，餘皆放此。

傳曰︰何以期也？貴終也。

嘗為母子，貴終其恩。

不杖、麻屨者，

此亦齊衰，言其異於上。
疏「不杖麻屨者」。○注「此亦」至「於上」。○釋曰︰案上斬章布總箭笄亦是異於上，鄭不言之，至此乃注者，彼亦是異於上，不言者，以下文更有公士大夫之眾臣，為其君布帶繩屨，亦是異於上。同是斬衰，而有二文皆異，故不得言異於上，直注云︰「此妻妾女子子異於男子而已。此則雖是別章，唯此二事異於上，故得言之也。此不杖章輕於上禫杖，故次之。又云此章與上章雖杖與不杖不同，其正服齊衰裳皆同五升而冠八升則不異也。必知父在為母不衰四升，冠七升，與上三年齊衰同者，見鄭注雜記云︰「士以臣從君服之齊衰，為其母與兄弟。」是父在，為母與兄弟同正服五升，八升之驗也。又鄭注服問云「為母既葬衰八升」，是初死衰五升，冠八升。既葬，以其冠為受，受衰八升，冠九升，是亦為母同正服衰五升之驗也。又案此章云「不杖麻屨」，鄭云「言其異於上」，則上章下疏衰之等亦同，又是為母同正服五升之驗也。案下記云齊衰四升冠七升，及間傳云為母既虞，受衰七升者，唯據上章父卒為母齊衰三年者也。

祖父母。

疏「祖父母」。○釋曰︰孫為之服喪服條例，皆親而尊者在先，故斬章先父三年，齊衰先母，此不杖期先祖，亦是其次。若然，此章有降、有正、有義服之本製，若為父期，祖合大功，為父母加隆至三年，祖亦加隆至期，是以祖在於章，首得其宜也。

傳曰︰何以期也？至尊也。

疏「傳曰」至「尊也」。○釋曰︰云「何以期也至尊也」者，此據母而問，所生之母至親，唯期而已，祖為孫止大功，孫為祖既疏，何以亦期。答云「至尊也」者，祖為孫降至大功，似父母於子降至期，祖雖非至親，是至尊，故期。若然，不云「祖至尊」，而直云「至尊」者，以是父之至尊，非孫之至尊，故直云至尊也。

世父母、叔父母。

疏「世父母叔父母」。○釋曰︰世叔既卑於祖，故次之。伯言世者，欲見繼世為昆弟之子，亦期。不言報者，以昆弟之子猶子，若言報為疏，故不言報也。

傳曰︰世父、叔父何以期也？與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也。不足以加尊焉，故報之也。父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也。故父子，首足也；夫妻，牉合也；昆弟，四體也。故昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也。子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財，有餘則歸之宗，不足則資之宗。世母、叔母，何以亦期也？以名服也。

宗者，世父為小宗典宗事者也。資，取也。為姑姊妹在室，亦如之。
疏「傳曰」至「名服也」。○釋曰︰傳發「何以期」問比例者，雷氏云︰「非父之所尊，嫌服重，故問也。」不直云「何以言世父叔父」者，以經總言而傳離釋，故二文欲別問也。云「與尊者一體也」者，雖非至尊，既與尊者為一體，故服期。不言與父為一體者，直言尊者，明父為一體也，為與一尊，故加期也。云「然則昆弟之子何以亦期也」者，以世叔父與二尊為體，故加期。昆弟之子無此義，何以亦期？故怪而致問也。云「旁尊也，不足以加尊焉，故報之也」者，凡得降者，皆由已尊也，故降之。世叔非正尊，故生報也。云「父子一體」已下云云，傳云此者，上既云一體，故傳又廣明一體之義，凡言「體」者，若人之四體，故傳解父子、夫妻、兄弟，還比人四體而言也。云「父子一體也」者，謂子與父骨血是同為體，因其父與祖亦為一體，又見世叔與祖亦為一體也。云「夫妻一體也」者，亦見世叔母與世叔父為一體也。云「昆弟一體也」者，又見世叔與父亦為一體也。故馬云︰言一體者，還是至親，因父加於世叔，故云昆弟一體。因世叔加於世叔母，故以夫妻一體也。因上世叔是旁尊，故以下廣明尊有正有旁之義也。人身首足為上下，父子亦是尊卑之上下，故父子比於首足。因父子兼見祖孫，故馬云首足者，父尊若首，加祖在期，子卑若足，曾孫在緦也。云「夫婦牉合也」者，郊特牲云「天地合而后萬物興焉」，是夫婦半合，子胤生焉，是半合為一體也。云「昆弟四體也」者，四體謂二手、二足，在身之旁，昆弟亦在父之旁，故云四體也。云「故昆弟之義無分」者，此傳兄弟有合離之義，以手足四體本在一身，不可分別。若昆弟共成父身，亦不可分別，是昆弟之義不合分也。云「然而有分者，則辟子之私也」者，昆弟理不合分，然而分者，則辟子之私也，使昆弟之子各自私朝其父，故須分也。云「子不私其父，則不成為子」者，內則云︰「子事父母，雞初鳴，咸盥漱，櫛縰笄總。」朝事父母，若兄弟同在一宮，則尊崇諸父之長者。第二已下，其子不得私其父，不成為人人之子之法也。云「故有東宮有西宮」云云，案內則云︰「命士以上，父子異宮。」不命之士，父子同宮，縱同宮亦有隔別，亦為四方之宮也。云「世母、叔母，何以亦期也，以名服也」者，二母是路人，以來配世叔父，則生母名，既有母名，則當隨世叔而服之，故云以名服也。○注「宗者」至「如之」。○釋曰︰案喪服小記云︰「繼別為大宗，繼禰為小宗。」大宗繼別子之后，百世不遷之宗，在五服之中者，族人為之月筭如邦人，如為齊衰，齊衰三月章宗子是也。小宗有四，皆據五服之內，依常著服。五世別高祖，則別事親者。今宗子在期章之內，明非大宗子，是世父為小宗典宗事者也。云「為姑姊妹在室亦如之」者，大功章云「為姑嫁大功」，明未嫁在此期章。若然，不見姑者，雷云︰不見姑者，欲見時早出之義。

大夫之適子為妻。

疏○釋曰︰云「大夫之適子為妻」，在此不杖章，則上杖章為妻者是庶子為妻，父沒後適子亦為妻杖，亦在彼章也。

傳曰︰何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在則為妻不杖。

大夫不以尊降適婦者，重適也。凡不降者，謂如其親服服之。降有四品︰君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厭降，公之昆弟以旁尊降，為人後者、女子子嫁者以出降。

疏「傳曰」至「不杖」。○釋曰︰怪所以期，發比例而問者。大夫眾子為妻皆大功，今令適子為妻期，故發問也。云「父之所不降子亦不敢降也」者，大功章有適婦，注云︰「適子之妻。」是父不降適婦也。云子亦不敢降者，謂不敢降至大功，與庶子同也。云「何以不杖也」者，既不降，怪不杖，故發問也。「父在為妻不杖」者，父為適子之婦為喪主，故適子不敢伸而杖也。服問云︰「君所主，夫人、妻、大子適婦。」是大夫為適婦為喪主也，故子不杖也。若然，此適子為妻通貴賤，今不云「長子」通上下而云「適子」，唯據大夫者，以五十始爵，為降服之始，嫌降適婦，其子亦降其妻，故明。舉大夫不降，天子諸侯雖尊，不降可知。○注「大夫」至「出降」。○釋曰︰云「大夫不以尊降適婦者，重適也」者，此解經文所不降適子之婦，對大夫為庶子之婦小功，是尊降也。云「凡不降者謂如其親服服之」者，謂依五服常法服之。云「降有四品」者，鄭因傳有降、不降之文，遂總解喪服上下降服之義。云「君大夫以尊降」者，天子諸侯為正統之親，后夫人與長子、長子之妻等不降，餘親則絕。天子諸侯絕者，大夫降一等，即大夫為眾子大功之等是也。云「公子大夫之子以厭降」者，此非身自尊，受父之厭屈以降，無尊之妻。下記云「公子為其母練冠麻麻衣縓緣，為其妻縓冠葛絰帶麻衣」，父卒乃大功是也。大夫之子即小功章云「大夫之子為從父昆弟在小功」皆是也。云「公之昆弟以旁尊降」者，此亦非己尊旁及昆弟，故亦降其諸親，即小功章云「公之昆弟為從父母昆弟」是也。案大功章云「公之庶昆弟為母妻昆弟」，傳曰︰「先君餘尊之所厭，不得過大功。」若然，公之昆弟有兩義，既以旁尊，又為餘尊厭也。云「為人後者，女子子嫁者以出降」者，謂若下文云「為人後者為其父母報」，又下文云「女子子適人者為其父母、昆弟為父後者」，此二者是出也。凡大夫之服，例在正服後，今在昆弟上者，以其妻本在杖期，直以父為主，故降入不杖章，是以進之在昆弟上也。

昆弟。

昆，兄也。為姊妹在室亦如之。
疏「昆弟」。○注「昆兄」至「如之」。○釋曰︰昆弟卑於世叔，故次之，此亦至親以期斷。云「昆，兄也」者，昆，明也，以其次長，故以明為稱弟。弟也，以其小，故以次弟為名。云「為姊妹在室亦如之」者，義同於上，姑在室也。

為眾子。

眾子者，長子之弟及妾子，女子（子在室）亦如之。士謂之眾子，未能遠別也，大夫則謂之庶子，降之為大功。天子、國君不服之。內則曰︰「塚子未食而見，必執其右手。適子、庶子已食而見，必循其首。」
疏「為眾子」。○注「眾子」至「其首」。○釋曰︰眾子卑於昆弟，故次之，注兼云女子之義，如上姑姊妹。但上注鄭云「在室」，此不云在室可知，故略不言也。昆弟眾子及下昆弟之子者，皆不發傳者，以其同是一體，故無異問。姊妹女子子在室不見者，亦如上姑不見。雷氏云︰「欲見出當及時」，又大功章見姑姊妹女子子嫁大功，明此在室可知，故略之也。云「士謂之眾子未能遠別也」者，經不云士，鄭云士者，喪服平文是士，故言士可知也。云「大夫則謂之庶子，降之為大功」者，下文大夫之子皆云庶子，降一等，故大功。云「天子國君不服之」者，以其絕旁親，故知不服。若然，經所云唯據士也。引內則者，案彼云子生三月之末，釋日翦發為鬌，以見於父。若塚子，生則見於正寢，其日夫妻共食，具視朔食，天子則大牢，諸侯則少牢，大夫特牲，士特豚。塚子未食而見，必執其右手，咳而名之。執右明授之室事，退入夫之燕寢乃食，下云其非塚子皆降一等。云「適子庶子巳食而見必循其首」者，不授室事故也，而鄭注未食已食，急正緩庶之義。言塚子猶言長子，通於下也，彼言適子，謂適妻所生第二已下，庶子謂妾子也。引之者，證言庶子是別於適長者也。

昆弟之子。

傳曰︰何以期也？報之也。

檀弓曰︰「喪服，兄弟之子猶子也。」蓋引而進之。
疏「昆弟之子」。○注「檀弓」至「進之」。○釋曰︰昆弟子疏於親子，故次之。世叔父為之，此兩相為服，不言報者，引同己子，與親子同，故不言報，是以檀弓為証，言「進」者，進同己子故也。

大夫之庶子為適昆弟。

兩言之者，適子或為兄，或為弟。
疏「大夫」至「昆弟」。○注「兩言」至「為弟」。○釋曰︰此大夫之妾子，故言庶，若適妻所生第二已下，當直云昆弟，不言庶也。云「兩言之」者，以其適妻所生適子，或長於妾子，或小於妾子，故云兩言之。適子或為兄，或為弟，是以經昆弟並言之。

傳曰︰何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。

大夫雖尊，不敢降其適，重之也。適子為庶昆弟，庶昆弟相為，亦如大夫為之。
疏「傳曰」至「降也」。○釋曰︰云「父之所不降」者，即斬章父為長子是也。云「子亦不敢降」者，於此服期是也。發「何以」傳者，餘兄弟相為皆大功，獨為適服期，故發問比例之傳也。○注「大夫」至「為之」。○釋曰︰云「大夫雖尊，不敢降其適，重之也」者，釋傳父之所不降。云「適子為庶昆弟」已下，鄭廣明大夫與適子所降者，以大夫適子得行大夫禮，故父子俱降庶，庶又自相降也。如大夫為之皆大功也。

適孫。

疏○釋曰︰孫卑於昆弟，故次之。此謂適子死，其適孫承重者，祖為之期。

傳曰︰何以期也？不敢降其適也。有適子者無適孫，孫婦亦如之。

周之道，適子死則立適孫，是適孫將上為祖後者也。長子在，則皆為庶孫耳，孫婦亦如之。適婦在，亦為庶孫之婦。凡父於將為後者，非長子，皆期也。
疏「傳曰」至「如之」。○釋曰︰傳云「何以」問比例者，亦為眾孫大功，此獨期，故發問也。云「有適子者無適孫」者，謂適子在，不得立適孫為後也。云「孫婦亦如之」，亦謂不立之，故云亦如之也。○注「周之」至「期也」。○釋曰︰云「周之道，適子死則立適孫，是適孫將上為祖後者也」者，此釋祖為孫服重之義。言周之道，對殷道則不然，以其殷道，適子死，弟乃當先立，故言周之道也。云「長子在則為庶孫耳」者，既適子在不得立孫，明同庶孫之例。云「凡父於將為後者，非長子皆期也」者，案喪服小記云︰「適婦不為舅後者，則姑為之小功。」注云︰「謂夫有廢疾他故，若死而無子不受重者，小功庶婦之服也。凡父母於子，舅姑於婦，將不傳重於適。及將傳重者非適，服之皆如眾子庶婦也。」是以鄭云凡父母於子，舅姑於婦，非長子皆期。明非長子婦及於非適孫傳重，同於庶孫，大功可知也。若然，長子為父斬，父亦為斬，適孫承重為祖斬，祖為之期，不報之斬者，父子一體，本有三年之情，故特為祖斬。祖為孫本非一體，但以報期，故期不得斬也。

為人後者為其父母，報。

疏「為人後者為其父母報」。○釋曰︰此謂其子後人反來為父母在者，欲其濃於所後，薄於本親，抑之，故次在孫後也。若然，既為本生不降斬，至禫杖章者，亦是深抑濃於大宗也。言報者，既深抑之，使同本疏往來相報之法故也。

傳曰︰何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？持重於大宗者，降其小宗也。為人後者孰後？後大宗也。曷為後大宗？大宗者，尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰︰父母何算焉？都邑之士，則知尊禰矣。大夫及學士，則知尊祖矣。諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出，尊者尊統上，卑者尊統下。大宗者，尊之統也。大宗者，收族者也，不可以絕。故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。

都邑之士，則知尊彌，近政化也。大祖，始封之君。始祖者，感神靈而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所由出，謂祭天也。上猶遠也。下猶近也。收族者，謂別親疏，序昭穆。大傳曰︰繫之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世昏姻不通者，周道然也。
疏「傳曰」至「大宗」。○釋曰︰問者，本生父母應斬及三年，今乃不杖期，故問比例也。云「不貳斬」者，答辭。又不貳斬者，持重於大宗者，降其小宗，此解不貳斬之意也。此問答雖兼母，專據父，故答以斬而言。案喪服小記云︰「別子為祖，繼別為大宗。」謂若魯桓公適夫人文姜生大子，名同，後為君，次子慶父、叔牙、季友，此三子謂之別子。別子者，皆以臣道事君，無兄弟相宗之法，與大子有別，又與後世為始，故稱別子也。大宗有一，小宗有四。大宗一者，別子之子，適者為諸弟來宗之，即謂之大宗。自此以下，適適相承，謂之百世不遷之宗。五服之內，親者月算如邦人，五服之外，皆來宗之，為之齊衰，齊衰三月章「為宗子之母妻」是也。小宗有四者，謂大宗之後生者，謂別子之弟。小記注云︰「別子之世長子兄弟宗之。」第二已下，長者親弟來宗之，為繼禰小宗。更一世長者，非直親兄弟，又從父昆弟亦來宗之，為繼祖小宗。更一世長者，非直親昆弟，從父昆弟，又有從祖昆弟來宗之，為繼曾祖小宗。更一世長者，非直有親昆弟，從父昆弟，從祖昆弟來宗之，又有從曾祖昆弟來宗之，為繼高祖小宗也。更一世絕服，不復來事，以彼自事，五服內繼高祖巳下者也。四者皆是小宗，則家家皆有兄弟相事長者之小宗。雖家家盡有小宗，仍世事繼高祖已下之小宗也，是以上傳云「有餘則歸之宗」，亦謂當家之長為小宗者也。云「為人後者孰後，後大宗也」者，此問小宗、大宗二者與何者為後，後大宗也。案何休云「小宗無後當絕」，與此義同也。又云「後大宗者降其小宗」，此則繼為人後為父母，父母尚降，明餘皆降也。故大功章云「為人後者為其昆弟」，是降小宗之類也。云「曷為後大宗，大宗者，尊之統」者，此問必後大宗，何意也？明宗子尊統領，是以書傳云︰「宗子燕族人於堂，宗婦燕族人於房，序之以昭穆」，既有族食、族燕齒序族人之事，是以須後不可絕也，故云尊之統也。云「禽獸」已下者，因之尊宗子，遂廣申尊祖，宗子之事也。云「禽獸知母不知父」者，爾雅云︰「兩足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。」彼對文而言之也。若散文言之，獸亦名禽。禽獸所生，唯知隨母，不知隨父，是知母不知父。云「野人曰父母何算焉」者，野人謂若論語鄭注云「野人粗略」，與都邑之士相對。亦謂國外為野人，野人稍遠政化，都邑之士為近政化。周禮云「野自六尺」之類者，不知分別父母尊卑也。云「都邑之士則知尊禰」者，士下對野人，上對大夫，則此士所謂在朝之士並在城郭士，民知義禮者，總謂之為士也。云「大夫及學士則知尊祖」者，此學謂鄉庠序及國之大學、國小之學士，文王之世子亦云「學士」，雖未有官爵，以其習知四術，閑知六藝，知祖義父仁之禮，故敬父遂尊祖，得與大夫之貴同也。諸侯及其大祖，天子及其始祖，皆是爵尊者，其德所及遠之義也。云大宗「收族」已下，謂論大宗立後之意也。云「適子不得後大宗」者，以其自當主家事並承重祭祀之事故也。○注「都邑」至「道然也」。○釋曰︰都邑之士者，對天子諸侯曰國采地，大夫曰都邑。故周禮‧載師有家邑、小都、大都，春秋左氏諸侯下大夫采地，亦云邑曰築，都曰城。散文天子已下皆名都邑，都邑之內者，其民近政化。若然，天子諸侯施政化，民無以遠近為異，但近者易化，遠者難感，故民近政化者識深，則知尊父，遠政化者識淺，不知父母有尊卑之別也。大祖始封之君者，案周禮‧典命云三公八命，卿六命，大夫四命，其爵皆加一等。加一等者，八命為上公九命，為牧八命，為侯伯七命，為子男五命，此皆為大祖，後世不毀其廟。若魯之周公，齊之大公，衛之康叔，鄭之桓公之類，皆是大祖者也。云「始祖感神靈而生，若后稷契也。自，由也。及始祖所由出謂祭天」者，謂祭所感帝，還以始祖配之。案大傳云︰「王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」是后稷感東方青帝靈威仰所生，契感北方黑帝汁光紀所生。易緯云「三王之郊，一用夏正」。郊特牲云「兆日於南郊，就陽位」，則王者建寅之月祀所感帝於南郊，還以感生祖配祭，周以後稷，殷以契配之，故鄭云謂祖配祭天也。又鄭注大傳云王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，則不止后稷與契而已。但后稷感青帝所生，即生民詩云「履帝武敏歆」，據鄭義，帝嚳後世妃姜原履青帝大人跡而生后稷，殷之先母有娀氏之女簡狄吞燕卵而生契，此二者文著，故鄭據而言之，其實帝王皆有所感而生也。云「上猶遠也，下猶近」者，天子始祖，諸侯及大祖，並於親廟外祭之，是尊統遠。大夫三廟，適士二廟，中下士一廟，是卑者尊統近也。若然，此論大宗子，而言天子諸侯、大夫士之等者，欲見大宗子統領百世而不遷，又上祭別祖子大祖而不易，亦是尊統遠。小宗子唯統五服之內，是尊統近，故傳言尊統遠近而云大宗者，尊之統也。又云大宗者，收族，是大宗統遠之事也。引大傳者，案彼稱姓謂正姓，若殷于、周姬之類，綴之以食者，以食禮相連綴，使不相疏，若宗子於族人行族食、族燕者也。云「百世婚姻不通周道然」者，對殷道則不然，謂殷家不系之以正姓，但五世絕服，以後庶姓別於上，而戚單於下，下婚姻通也。引之者，証周之大宗子統領族人，序以昭穆，百世不亂之事也。

女子子適人者，為其父母、昆弟之為父後者。

疏「女子子」至「父後者」。○釋曰︰女子卑於男子，故次男子後。

傳曰︰為父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者，子之天也。夫者，妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也。婦人不能貳尊也。為昆弟之為父後者何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。

從者，從其教令。歸宗者，父雖卒，猶自歸宗，其為父後持重者，不自絕於其族類也。曰小宗者，言是乃小宗也，小宗明非一也，小宗有四。丈夫婦人之為小宗，各如其親之服，辟大宗。
疏「傳曰」至「服期也」。○釋曰︰經兼言父母，傳特問父不問母者，家無二尊，故父在為母期，今出嫁仍期，但不杖禫而已。未多懸絕，故不問女子子在室斬衰三年。今出嫁與母同在不杖麻屨懸絕，故問云「為父何以期也」。「婦人不貳斬也」，答辭。云「婦人不貳斬者何」，更問不貳斬之意也。云「婦人有三從之義」已下，答辭。前斬章云為人后，不云丈夫不貳斬，至此女子子云婦人不貳斬者，則丈夫容有貳斬，故有為長子皆斬。又喪服四製云︰「門內之治，恩掩義，門外之治，義斷恩。」至於君父別時而喪，仍得為父申斬，則丈夫有二斬。至於女子子在家為父，出嫁為夫，唯一無二，故特言婦人，是異於男子故也。若然，案雜記云︰「與諸侯為兄弟者服斬。」是婦人為夫並為君得二斬者，然則此婦人不貳斬者，在家為父斬，出嫁為夫斬，為父期，此其常事。彼為君不可以輕服，服君非常之事，不得決此也。言婦人有三從之義者，欲言不貳斬之意，婦人從人所從，即為之斬。若然，夫死從子，不為子斬者，子為母齊衰，母為子不得過齊衰，故亦不斬也。云「婦人不能二尊」者，欲見不貳斬之義。云曰「小宗故服期」者，欲見大宗子百世不遷，婦人所歸，雖不歸大宗，宗內丈夫，婦人為之齊衰三月。小宗宗內兄弟父之適長者為之，婦人之所歸宗者，歸此小宗，遂之期，與大宗別。傳恐人疑為大宗，故辨之曰小宗故服期也。○注「從者」至「大宗」。○釋曰︰歸宗者父雖卒猶自歸宗，知義然者，若父母在，嫁女自當歸寧父母，何須歸宗子。傳言「婦人雖在外必歸宗」，明是據父母卒者，故鄭據父母卒而言。若然，天子諸侯夫人父母卒，不得歸宗，以其人君絕宗，故許穆夫人、衛侯之女，父死不得歸，賦載馳詩是也。云「小宗者言是乃小宗也」者，鄭解傳意言「曰小宗」者，傳重釋歸宗，是乃小宗也。云「明非一」者，欲見家家皆有也。云「小宗有四」者，已於上釋。云「丈夫婦人為小宗各如其親之服」者，謂各如五服尊卑，服之無所加減。云「避大宗」者，大宗則齊衰三月，云丈夫婦人五服外，皆齊衰三月。五服內，月算如邦人，亦皆齊衰，無大功、小功、緦麻，故云避大宗也。

繼父同居者。

疏「繼父同居者」。○釋曰︰繼父本非骨肉，故次在女子子之下。案郊特牲云︰夫死不嫁，終身不改。詩恭姜自誓不許再歸，此得有婦人將子嫁而有繼父者，彼不嫁者，自是貞女守志，而有嫁者，雖不如不嫁，聖人許之，故齊衰三年章有繼母，此又有繼父之文也。

傳曰︰何以期也？傳曰︰「夫死，妻稺，子幼，子無大功之親，與之適人。而所適者，亦無大功之親，所適者以其貨財為之築宮廟。歲時使之祀焉，妻不敢與焉。」若是，則繼父之道也。同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後為異居，未嘗同居，則不為異居。

妻稺，謂年未滿五十。子幼，謂年十五已下。子無大功之親，謂同財者也。為之築宮廟於家門之外，神不歆非族。妻不敢與焉，恩雖至親，族已絕矣。夫不可二，此以恩服爾。未嘗同居，則不服之。
疏「傳曰」至「異居」。○釋曰︰「何以期也」者，以本非骨肉，故致問也。「傳曰」已下，並是引舊傳為問答。自此至齊衰期，謂子家無大功之內親，繼父家亦無大功之內親，繼父以財貨為此子築宮廟，使此子四時祭祀不絕，三者皆具，即為同居，子為之期，以繼父恩深故也。言妻不言母者，已適他族，與己絕，故言妻，欲見與他為妻，不合祭己之父故也。云「異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後為異居」者，此一節論異居，繼父言異者，昔同今異，謂上三者若闕一事，則為異居。假令前三者仍是具，后或繼父有子，即是繼父有大功之內親，亦為異居矣。如此，父死為之齊衰三月，入下文齊衰三月章繼父是也。云必嘗同居然後為異居者，欲見前時三者具，為同居，后三者一事闕，即為異居之意。云「未嘗同居，則不為異居」，謂子初與母往繼父家時，或繼父有大功內親，或已有大功內親，或繼父不為已築宮廟，三者一事闕，雖同在繼父家，亦名不同居，繼父全不服之矣。○注「妻稺」至「服之」。○釋曰︰鄭知「妻稺謂年未滿五十」者，案內則妾年五十閉房，不復御，何得更嫁？故未滿五十也。云「子幼謂年十五已下」者，案論語云「可以託六尺之孤」，鄭亦云「十五已下」，知者，見周禮‧鄉大夫職云︰「國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。」七尺謂年二十，六尺謂年十五。十五則受征役，何得隨母，則知子幼十五已下。言「已下」則不通十五，以其十五受征，明據十四至年一歲已上也。云「大功之親謂同財」者，下記云「小功巳下為兄弟」，則小功已下疏，故得兄弟之稱。則大功之親容同財共活可知。云「為之築宮廟於家門之外」者，以其中門外有己宗廟，則知此在大門外築之也。必在大門外築之者，神不歆非族故也。若在門內，於鬼神為非族，恐不歆之，是以大門外為之。隨母嫁得有廟者，非必正廟，但是鬼神所居曰廟，若祭法云「庶人祭於寢也」，神不歆非族，大戴禮文。云「夫不可二」者，據傳云妻，明據繼父而言，以其與繼父為妻，不可更於前夫為妻而祭，故云夫不可二也。云「此以恩服爾」者，並解為繼父期與三月。云「未嘗同居則不服之」者，以其同居與異居有服，明未嘗同居不服可知。

為夫之君。傳曰︰何以期也？從服也。

疏「為夫之君傳曰」至「從服也」。○釋曰︰此以從服，故次繼父下。但臣之妻皆稟命於君之夫人，不從服小君者，欲明夫人命亦由君來，故臣妻於夫人無服也。不直言夫之君而言為者，以夫之君而言為者，以夫之君從服輕，故特言為夫之君也。傳曰「何以期」者，問比例者，怪人疏而同親者，故發問。云「從服也」，以夫為君斬，故妻從服期也。

姑、姊妹、女子子適人無主者，姑、姊妹報。

疏「姑姊」至「姊妹報」。○釋曰︰此等親出適，已降在大功，雖矜之服期，不絕於夫氏，故次義服之下。女子子間在上，不言報者，女子子出適大功，反為父母，自然猶期，不須言報，故不言也。姑對侄，姊妹對兄弟出適，反為侄與兄弟大功，侄與兄弟為之降至大功，今還相為期，故須言報也。

傳曰︰無主者，謂其無祭主者也。何以期也？為其無祭主故也。

無主後者，人之所哀憐，不忍降之。
疏「傳曰」至「主者也」。○釋曰︰云「無主者謂其無祭主」者，無主有二︰謂喪主、祭主。傳不言喪主者，喪有無後，無無主者，若當家無喪主，或取五服之內親，又無五服親，則取東西家，若無則裡尹主之。今無主者，謂無祭主也，故可哀憐而不降也。○注「無主」至「降之」。○釋曰︰云「人之所哀憐」者，謂行路之人，見此無夫復無子而不嫁，猶生哀慜，況侄與兄弟及父母，故不忍降之也。若然，除此之外，餘人為之服者，仍依出降之服，而不服加，以其餘人恩疏故也。不言嫁而云適人者，若言適人，即謂士也；若言嫁之，嫁之乃嫁於大夫，於本親又以尊降，不得言報，故云適人不言嫁。

為君之父母、妻、長子、祖父母。

疏「為君之父母妻長子祖父母」。○釋曰︰此亦從服輕，於夫之君及姑姊妹女子子無主，故次之。言「為」者，亦如為夫之君也。

傳曰︰何以期也？從服也。父母、長子，君服斬。妻，則小君也。父卒，然後為祖後者服斬。此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也。若是繼體，則其父若祖有廢疾不立。父卒者，父為君之孫，宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖。

疏「傳曰」至「者服斬」。○釋曰︰云「父母長子君服斬」者，欲見臣從君服期。若然，君之母當在齊衰，與君父同在斬者，以母亦有三年之服，故並言之。云「妻則小君也」者，欲見臣為小君，期是常，非從服之例。云「父卒然後為祖後者服斬」者，傳解經臣為君之祖父母服期，若君在，則為君祖父母從服期。○注「此為」至「尊祖」。○釋曰︰云「此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也」者，若周禮‧典命三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等，是五等諸侯為始封之君非繼體，容有祖父不為君而死，君為之斬，臣亦從服期也。云「若是繼體，則其父若祖有廢疾不立」者，此祖與父合立，為廢疾不立，己當立，是受國於曾祖。若然，此二者自是不立，今君立不關父祖。又云「父卒者，父為君之孫宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖」者，此解傳之「父卒」耳。鄭意以父祖有廢疾，必以今君受國於曾祖，不取受國於祖者。若今君受國於祖，祖薨，則群臣為之斬，何得從服期？故鄭以新君受國於曾祖。若然，曾祖為君薨，群臣自當服斬，若君之祖薨，君為之服斬，臣從服期也。若然，父卒者，父為君之孫，宜嗣位而早卒，則君之祖亦是廢疾，或早死不立，是以君之父受國於祖，復早卒，今君乃受國於曾祖也。趙商問︰「己為諸侯，父有廢疾，不任國政，不任喪事，而為其祖服，制度之宜，年月之斷云何？」答云︰「父卒為祖後者三年斬，何疑？」趙商又問︰「父卒為祖後者三年，已聞命矣。所問者，父在為祖如何？欲言三年則父在，欲言期，復無主，斬杖之宜，主喪之製，未知所定。」答曰︰「天子諸侯之喪，皆斬衰，無期。」彼志與此注相兼乃具也。

妾為女君。

疏「妾為女君」。○釋曰︰妾事女君，使，與臣事君同，故次之也。以其妻既與夫體敵，妾不得體夫，故名妾。妾，接也，接事適妻，故妾稱適妻為女君也。

傳曰︰何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。

女君，君適妻也。女君於妾無服，報之則重，降之則嫌。
疏「傳曰」至「姑等」。○釋曰︰傳意謂妾或是妻之侄娣同事一人，忽為之重服，故發問也。答曰「妾之事女君與婦之事舅姑等」者，婦之事舅姑亦期，故云「等」。但並后匹適，傾覆之階，故抑之，雖或侄娣，使如子之妻，與婦事舅姑同也。○注「女君」至「則嫌」。○釋曰︰云「女君於妾無服」者，諸經傳無女君服妾之文，故云無服。必無服者，鄭解其不服之意，是以云「報之則重」。還報以期，無尊卑降殺，大重也。云「降之則嫌」者，若降之大功、小功，則似舅姑為適婦庶婦之嫌，故使女君為妾無服也。

婦為舅姑。

疏「婦為舅姑」。○釋曰︰文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑，故婦事舅姑在下，欲使妾情先於婦，故婦文在后也。

傳曰︰何以期也？從服也。

疏「傳曰」至「從服也」。○釋曰︰問之者，本是路人，與子判合，則為重服，服夫之父母，故問也。云「從服也」者，答辭既得體，其子為親，故重服，為其舅姑也。

夫之昆弟之子。男女皆是。

疏「夫之昆弟之子」。○注「男女皆是」。○釋曰︰檀弓云︰「兄弟之子猶子也。」蓋引而進之，進同己子，故二母為之，亦如已子服期也。云「男女皆是」者，據女在室與出嫁，與二母相為服同期與大功，故子中兼男女，但以義服情輕，同婦事舅姑，故次在下也。

傳曰︰何以期也？報之也。

疏「傳曰何以期也報之也」。○釋曰︰「報之」者，二母與子本是路人，為配二父，而有母名，為之服期，故二母報子還服期。若然，上世叔之下不言報，至此言之者，二父本是父之一體，又引同己子，不得言報，至此本疏，故言報也。

公妾、大夫之妾為其子。

疏「公妾大夫之妾為其子」。○釋曰︰二妾為其子，應降而不降，重出此文，故次之。

傳曰︰何以期也？妾不得體君，為其子得遂也。

此言二妾不得從於女君尊降其子也。女君與君一體，唯為長子三年，其餘以尊降之，與妾子同也。
疏「傳曰」至「遂也」。○釋曰︰傳嫌二妾承尊應降，今不降，故發問。答云「妾不得體君為其子得遂也」者，諸侯絕旁期，為眾子無服，大夫降一等，為眾子大功。其妻體君，皆從夫而降之，至於二妾賤，皆不得體君，君不厭妾，故自為其子得伸，遂而服期也。○注「此言」至「同也」。○釋曰︰云「唯為長子三年」，更云「其餘」，謂己所生第二已下，以尊降，與妾子同，諸侯夫人無服，大夫妻為之大功也。

女子子為祖父母。

疏「女子子為祖父母」。○釋曰︰章首已言「為祖父母」，兼男女，彼女據成人之女，此言「女子子」，謂十五許嫁者，亦以重出其文，故次在此也。

傳曰︰何以期也？不敢降其祖也。

經似在室，傳似已嫁。明雖有出道，猶不降。
疏「傳曰」至「祖也」。○釋曰︰祖父母正期也。已嫁之女，可降旁親，祖父母正期，故不降也，故云「不敢降其祖也」。○注「經似」至「不降」。○釋曰︰知經似在室者，以其直云「女子子」，無嫁文，故云「似在室」。云「傳似已嫁」者，以其言「不敢」，則有敢者，敢謂出嫁，降旁親，是已嫁之文。此言不敢，是雖嫁而不敢降祖，故云「傳似已嫁」也。經傳互言之，欲見在室、出嫁同不降，故鄭云「明雖有出道猶不降」也。云「出道」者，女子子雖十五許嫁，始行納采、問名、納吉、納徵四禮，即著笄為成人，得降旁親。要至二十乃行，謂請期、親迎之禮，以其笄而未出，故云明雖有出道，猶不降。不直言出而言道者，實未出，故云出道，猶如鄭注論語云︰「雖不得祿，亦得祿之道。」是亦未得祿而云之道，亦此類也。

大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者，唯子不報。

命者，加爵服之名。自士至上公，凡九等。君命其夫，則后夫人亦命其妻矣。此所為者，凡六命夫、六命婦。
疏「大夫之子」至「於室矣」。○釋曰︰此言大夫之子為此六大夫、六命婦服期不降之事。其中雖有子女重出其文，其餘並是應降而不降，故次在女子為祖下。但大夫尊，降旁親一等，此男女皆合降至大功，為作大夫與己尊同，故不降，還服期。若姑姊妹女子子，若出嫁，大功，適士又降至小功。今嫁大夫雖降至大功，為無祭主，哀憐之不忍降，還服期也。傳云「無主者命婦之無祭主者也」者，鄭兼言命婦，欲見既為命婦不降，又無祭主，更不降服期之意也。傳云「何以言唯子不報也」，鄭云子中兼男女，傳唯據女子子，鄭不從也。云「何以期也，父之所不降，子亦不敢降也」者，欲見此經云大夫之子得行大夫禮，降與不降，一與父同，故傳據父為大夫為本，以子亦之也。云「大夫曷為不降命婦也」已下，欲見大夫是尊同，大夫妻是婦人，非尊同，亦不降者，傳解妻亦與夫同尊卑之意，是以云「夫尊於朝」、「妻貴於室」，以其大夫以上貴，士以下賤，此中無士與士妻，故以貴言之也。○注「命者」至「夫爵也」。○釋曰︰云「命者加爵服之名」者，見公羊傳云︰「錫者何？賜也。命者何？加我服也。」又案覲禮「諸公奉篋服，加命書於其上」，以命侯氏，是命者加爵服之名也。云「自士至上公凡九等」者，不據爵，皆據命而言，故大宗伯云︰「以九儀之命，正邦國之位。壹命受爵，再命受服，三命受位，四命受器，五命賜則，六命賜官，七命賜國，八命作牧，九命作伯。」伯則分陝上公者，是九等者也。以其典命上公九命，侯伯七命，子男五命；大國孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿二命，大夫一命，士不命。天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士二命，下士一命。此經雖無士，鄭總解天子諸侯命臣、后夫人命妻之事，故兼言士也。云「君命其夫」者，君中總天子諸侯。云「后夫人亦命其妻矣」者，案禮記云︰「夫人不命於天子，自魯昭公始也。」由昭公娶同姓不告天子，天子亦不命，明臣妻皆得后夫人命也。鄭言此者，經云命夫命婦，不辨天子諸侯之臣，則天子諸侯下但是大夫，大夫妻皆是命夫、命婦也。云「此所為者凡六大夫六命婦」者，六大夫，謂世父一也，叔父二也，子三也，昆四也，弟五也，昆弟之子六也；六命婦者，世母一也，叔母二也，姑三也，姊四也，妹五也，女子子六也。

傳曰︰大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人之為大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以言唯子不報也？女子子適人者為其父母期，故言不報也。言其餘皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。

無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也。其有祭主者，如眾人。唯子不報，男女同不報爾。傳唯據女子子，似失之矣。大夫曷為不降命婦，據大夫於姑姊妹女子子，既以出降在大功，其適士者又以尊降在小功也。夫尊於朝，與己同，妻貴於室，從夫爵也。
疏傳釋曰：云「無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也」，鄭言此者，經六命婦中有世母、叔母，故鄭辨之，以其世母、叔母無主有主皆為之期，故知唯據此四人而言也。云「其有祭主者如眾人」者，自為大功矣。云「唯子不報，男女同不報爾」者，以其男女俱為父母三年，父母唯為長子斬，其餘降，何得言報，故知子中兼男女，是知傳唯據女子子失之矣。云「大夫曷為不降命婦者，據大夫於姑姊妹女子子，既以出降，其適士者，又以尊降在小功也」者，此亦六命婦中有二母，故鄭辨之也。云「夫尊於朝」已下，鄭亦解姑姊妹女子子之夫，貴與已同之義。若然，案曲禮云︰「四十強，而仕，五十艾，服官政，為大夫。」何得大夫子又為大夫？又何得為弟之子為大夫者？五十命為大夫，自是常法，大夫之子有德行茂盛者，豈待五十乃命之乎？是以殤小功有大夫為其昆弟之長殤，大夫既為兄弟殤，明是幼為大夫。舉此一隅，不得以常法相難也。

大夫為祖父母、適孫為士者，

疏「大夫」至「為士者」。○釋曰︰祖與孫為士卑，故次在此也。

傳曰︰何以期也？大夫不敢降其祖與適也。

不敢降其祖與適，則可降其旁親也。
疏注「不敢」至「親也」。○釋曰︰大夫以尊降其旁親，雖有差約，不顯著，故於此更明之。經云不降祖與適，明於餘親降可知，大夫降旁親明矣。

公妾以及士妾為其父母。

疏「公妾」至「父母」。○釋曰︰以出嫁為其父母，亦重出其文，故次在此。云「公」，謂五等諸侯皆有八妾，士謂一妻一妾，中間猶有孤，猶有卿大夫妻，不言之者，舉其極尊卑，其中有妾，為父母可知。

傳曰︰何以期也？妾不得體君，得為其父母遂也。

然則女君有以尊降其父母者與？春秋之義，「雖為天王后，猶曰吾季姜」。是言子尊不加於父母，此傳似誤矣。禮，妾從女君而服其黨服，是嫌不自服期父母，故以明之。
疏「傳曰」至「遂也」。○釋曰︰傳曰「何以期也」，問者，以公子為君厭，為己母不在五服，又為己母黨無服。公妾既不得體君，君不厭，故妾為父母得伸，遂而服期也。○注「然則」至「明之」。○釋曰︰鄭欲破傳義，故據傳云「妾不得體君得為其父母遂也」，然則女君體君者，有以尊降其父母者與，言「與」，猶不正執之辭也。云「春秋之義」者，案桓九年左傳云「紀季姜歸于京師」，杜云︰「季姜，桓王后也。季，字姜。紀，姓也。書字者，伸父母之尊。」是王后猶不待降父母，是子尊不加父母。傳何云妾不得體君乎？豈可女君降其父母，是以云「傳似誤矣」。言「似」，亦是不正執，故云似，其實誤也。云「禮妾從女君而服其黨服」者，雜記文也。云「是嫌不自服其父母，故以明之」者，鄭既以鄭為誤，故自解之。鄭必不從傳者，一則以女君不可降父母，二則經文兼有卿大夫士，何得專據公子以決父母乎？是以傳為誤也。

疏衰裳齊、牡麻絰，無受者。無受者，服是服而除，不以輕服受之。不著月數者，天子諸侯葬異月也。小記曰︰「齊衰三月，與大功同者繩履。」

疏「疏衰」至「受者」。○釋曰︰此齊衰三月章以其義服，日月又少，故在不杖章下。上皆言冠帶，此及下傳大功皆不言冠帶者，以其輕，故略之。至正大功言冠，見其正猶不言帶，緦麻又直言緦麻，餘又略之。若然，禮記云齊衰居堊室者，據期，故譙周亦云︰「齊衰三月，不居堊室。」○注「無受」至「繩履」。○釋曰︰云「無受者，服是服而除，不以輕服受之」者，凡變除，皆因葬練祥乃行。但此服至葬即除，無變服之理，故云服是服而除。若大功已上，至葬后以輕服受之。若斬衰三升，冠六升，葬后受衰六升，是更以輕服受之也。云「不著月數者，天子諸侯葬異月也」者，大夫士三月葬，此章皆三月葬后除之，故以三月為主。三月者，法一時天氣變，可以除之。但此經中有寄公為所寓，又有舊君，舊君中兼天子諸侯，又有「庶人為國君」，鄭云︰「天子畿內之民服，天子亦如之也。」但天子七月葬，諸侯五月葬，為之齊衰者，皆三月，藏其服至葬更服之，葬后乃除，是以不得言少以包多，亦不得言多以包少，是以不著月數者，天子諸侯葬異月故也。云「小記」者，彼記人見此喪服齊衰三月，與大功皆不言屨，故解此二章同繩屨。是以鄭還引之，証此章著繩屨也。

寄公為所寓。

寓，亦寄也。為所寄之國君服。
疏「寄公為所寓」。○注「寓亦」至「君服」。○釋曰︰此章論義服，故以疏者為首，故寄公在前。言寓亦寄者，詩‧式微云︰「黎侯寓於衛。」寓即寄，其義同，故云「寓亦寄也」。作文之勢，不可重言，寄公為所寄，故云寓也。

傳曰︰寄公者何也？失地之君也。何以為所寓服齊衰三月也？言與民同也。

諸侯五月而葬，而服齊衰三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬而除之。
疏「傳曰」至「同也」。○釋曰︰傳依上例，執所不知稱者何，問比例者等，是諸侯各有國土，而寄在他國，故發問也。「失地之君也」，答辭也。失地君者，謂若禮記‧射義貢士不得其人數有讓，數有讓，黜爵削地，削地盡，君則寄在他國。詩‧式微「黎侯寓於衛」，彼為狄人所迫逐，寄在衛，黎之臣子勸以歸，是失地之君，為衛侯服齊衰三月，藏其服，至葬更服，葬訖，乃除也。云「言與民同也」者，以客在主國，得主君之恩，故報主君與民同。則民亦服之三月，藏其服，至葬又反服之，既葬訖，乃除也。○注「諸侯」至「除之」。○釋曰︰上以釋變除要待葬后，諸侯五月葬，而言三月，故知三月藏服，至葬更服，葬后乃除可知。不於章首言之，欲就三月之下解之故也。

丈夫、婦人為宗子，宗子之母、妻。

婦人，女子子在室及嫁歸宗者也。宗子，繼別之後，百世不遷，所謂大宗也。
疏「丈夫」至「母妻」。○釋曰︰此與大宗同宗，親如寄公為所寓，故次在此。言丈夫、婦人者，謂同宗男子、女子皆為大宗子，並宗子母、妻齊衰三月也。○注「婦人」至「大宗也」。○釋曰︰此經為宗子，謂與大宗別，高祖之人皆服三月也。案斬章女子子在室，及女反在父室者。又不杖章中歸宗婦人，為當家小宗親者期，為大宗疏者三月也。云「宗子繼別之後」者，案喪服小記及大傳云「繼別為大宗」，又云「有五世則遷之宗」，小宗有四是也。有百世不遷之宗，繼別為大宗是也。云「所謂大宗也」者，即上文大宗者尊之統是也。

傳曰︰何以服齊衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不為宗子之妻服也。

疏「傳曰」至「妻服也」。○釋曰︰傳以丈夫婦人與宗子服絕，而越大功、小功與曾祖同，怪其大重，故問比例，何以服齊衰三月？云「尊祖也」，至之義也，答辭也。祖謂別子為祖，百世不遷之祖。當祭之日，同宗皆來陪位及助祭，故云尊祖也。云「尊祖故敬宗」者，是百世不遷之宗，大宗者尊之統，故同宗敬之。云「敬宗者尊祖之義也」者，以宗子奉事別子之祖，是尊祖之義也。宗子之母在則不為宗子之妻服也者，謂宗子父已卒，宗子主其祭。王製云︰「八十齊喪之事不與。」則母七十亦不與。今宗子母在，未年七十，母自與祭，母死，宗人為之服。宗子母七十已上，則宗子妻得與祭，宗人乃為宗子妻服，故云然也。必為宗子母、妻服者，以宗子燕食族人於堂，其母、妻亦燕食族人之婦於房，皆序以昭穆，故族人為之服也。

為舊君、君之母、妻。

疏「為舊君君之母妻」。○釋曰︰舊君，舊蒙恩深，以對於父，今雖退歸田野，不忘舊德，故次在宗子之下也。但為舊君有二︰一則致仕，二則待放未去。此則致仕者也。不云「舊臣」，而云「舊君」者，若云舊臣，言謂舊君為之，非喪服體例，故云舊君。若斬章云父君者則臣子為之。此不復言臣法，如君也。

傳曰︰為舊君者，孰謂也？仕焉而已者也。何以服齊衰三月也？言與民同也。君之母、妻，則小君也。

仕焉而已者，謂老若有廢疾而致仕者也。為小君服者，恩深於民。
疏「傳曰」至「小君也」。○釋曰︰云「為舊君者孰謂也」者，此經上下臣為舊君有二，故發問云孰謂也。云「仕焉而已者也」者，答辭也。傳意以下為舊君，是待放之臣，以此為致仕之臣也。云「何以服齊衰三月」者，怪其舊服斬衰，今服三月也。云「言與民同也」者，以本義合，且今義已斷，故抑之使與民同也。云「君之母妻則小君也」者，雖前后不得同時，皆是小君，故齊衰三月，恩深於人故也。○注「仕焉」至「於民」。○釋曰︰云「仕焉而已」者，謂老若有廢疾而致仕者也者，此解仕焉而已。有仕已老者，曲禮云「大夫七十而致仕」，云有廢疾者，謂未七十而有廢疾，亦致仕，是致仕之中有二也。云「為小君服者，恩深於民也」者，下文庶人為國君，無小君，是恩淺；此為小君，是恩深於民也。

庶人為國君。

不言民而言庶人，庶人或有在官者。天子畿內之民，服天子亦如之。
疏「庶人為國君」。○注「不言」至「如之」。○釋曰︰案論語云︰「民可使由之，不可使知之。」注云︰「民者，冥也。其見人道遠。」案王製云︰「庶人在官者，其祿以是為差也。」庶人謂府史胥徒。經不言民而言庶人，庶人或有在官者，據在官者而言之。檀弓云︰「君之喪，諸達官之長杖。」謂士大夫為君杖，則庶人不為君杖，斬則下同於民三月也。云「天子畿內之民亦如之」者，以其畿外上公五百裡，侯四百裡已下，其民皆服君三月，則畿內千裡，是專屬天子，故知為天子亦如諸侯之境內也。

大夫在外，其妻、長子為舊國君。

在外，待放已去者。
疏「大夫」至「國君」。○注「在外待放已去者」。○釋曰︰此大夫在外，不言為本君服與不服者，案雜記云︰「違諸侯之大夫不反服，違大夫之諸侯不反服。」以其尊卑不敵。若然，其君尊卑敵，乃反服舊君服。則此大夫已去他國，不言服者，是其君尊卑不敵，不反服者也，是以直言其妻長子為舊國君，注云「在外待放已去者」。知是待放已去者，對上下文而知。以其上傳以為仕焉，而已下傳云而猶未絕，此傳云「長子言未去」，明身是已去他國，與本國絕者，故鄭云待放已去者也。

傳曰︰何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。長子，言未去也。

妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗，往來猶民也。春秋傳曰︰「大夫越竟逆女，非禮。」君臣有合離之義，長子去，可以無服。
疏「傳曰」至「未去也」。○釋曰︰並服而問者，怪其重，何者，妻本從夫服君，今夫已絕，妻不合服而服之；長子本為君斬者，亦大夫之子得行大夫禮，從父而服之，今父已絕於君，亦當不服矣，而皆服衰三月，故發問也。○注「妻雖」至「無服」。○釋曰︰云「妻雖從夫而出，古者大夫不外娶」者，鄭欲解傳云「妻言與民同」之意。以古者不外娶，是當國娶婦，婦是當國之女，今身與妻俱出他國，大夫雖絕而妻歸宗，往來猶是本國之民。其歸者，則期章云「為昆弟之為父后者」，曰小宗者是也。云「春秋」者，案春秋公羊傳莊二十七年「莒慶來逆叔姬」，傳曰︰「大夫越竟逆女，非禮。」彼云婦，此云女，鄭以義言之，以其未至夫家，故云女。引之者，証古者大夫不外娶之事。云「君臣有合離之義」者，謂諫爭從臣，是有義則合三諫，不從是無義，則離子既隨父，故去可以無服矣。

繼父不同居者。

嘗同居，今不同。
疏「繼父不同居者」。○注「嘗同居今不同」。○釋曰︰此則期章云「必嘗同居，然後為異居」者也。但章皆有傳，唯庶人為國君，及此繼父不傳者，以其庶人已於寄公與上下舊君釋訖，繼父已於期章釋了，是以皆不言也。

曾祖父母。

疏「曾祖父母」。○釋曰︰曾、高本合小功，加至齊衰，故次繼父之下。此經直云曾祖，不言高祖，案下緦麻章鄭注云︰「族祖父者，亦高祖之孫。」則高祖有服明矣。是以此注亦兼曾、高而說也。若然，此曾祖之內合有高祖可知。不言者，見其同服故也。

傳曰︰何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。

正言小功者，服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖，皆有小功之差，則曾孫、玄孫，為之服同也。重其衰麻，尊尊也。減其日月，恩殺也。
疏○「傳曰」至「尊也」。○釋曰︰云「何以齊衰三月也」者，問者，怪其三月大輕，齊衰又重，故發問也。云「小功者兄弟之服也」，案下記傳云凡「小功已下為兄弟」，是以云小功者兄弟之服也。云「不敢以兄弟之服服至尊也」者，傳釋服齊衰之意也。○注「正言」至「恩殺也」。○釋曰︰云「正言小功者，服之數盡於五」者，自斬至緦是也。云「則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也」，據為父期而言，故三年。問云「何以至期也」，曰「至親以期斷」。「是何也」，曰「天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之中莫不更始焉，以是象之也」。彼又云「然則何以三年也」，曰「加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也」。是本為父母加隆至三年，故以父為本而上殺下殺也。是故言為高祖緦麻者，謂為父期，為祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜緦麻。又云「據祖期」，是為父加隆三年，為祖宜期，曾祖宜大功，高祖宜小功，故鄭云高祖、曾祖皆有小功之差。此鄭總釋傳云「小功者兄弟之服」，其中含有曾、高二祖而言之也。又云「則曾孫玄孫為之服同也」者，曾祖中既兼有高祖，是以云曾孫、玄孫各為之齊衰三月也。云「重其衰麻尊尊也」者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，謂以義服，六升衰，九升冠，此尊尊者也。云「減其日月，恩殺也」者，謂減五月為三月者，因曾、高於己非一體，恩殺故也。

大夫為宗子。

疏「大夫為宗子」。○釋曰︰大夫尊，降旁親皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫雖尊不降，宗子為之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。

傳曰︰何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。

疏「傳曰」至「其宗也」。○釋曰︰以大夫於餘親皆降，獨不降宗子，故並服而問。答云「不敢降其宗也」者，於餘親則降也。

舊君。

大夫待放未去者。
疏「舊君」。○注「大夫待放未去者」。○釋曰︰此舊君以重出，故次在此也。鄭知此舊君是待放未去之大夫者，鄭據傳而言也。案上下四經皆為舊君，不言國。庶人為國君言國，其妻、長子為舊國君言國，此舊君又不言國者，據繼在土地，而為之服，正如為舊君止，是不敢進同臣例，故服之三月，非為土地，故不言國。庶人本繼土地，故言國也。其妻、長子本為繼土地，故言國。此待放未去，本為君埽其宗廟為服不繼土地，故不言國也。

傳曰︰大夫為舊君，何以服齊衰三月也？大夫去，君埽其宗廟，故服齊衰三月也，言與民同也，何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絕也。

以道去君，為三諫不從，待放於郊。未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若民也。
疏「傳曰」至「絕也」。○釋曰︰此為舊君服，對前已去，不服舊君。此雖未去，已在境而為服，故怪其重，所以並服而問也。又餘皆不並人問，直云何以齊衰，唯此與寄公並人而問者，所怪深重者，並人而言。至如寄公，本是體敵，一朝重服，故並言寄公。此待放之臣，已在國境，可以不服而服之，故並言大夫也。○注「以道」至「若民也」。○釋曰︰云「以道去君，謂三諫不從待放」者，此以道去君，據三諫不從，在境待放，得環則還，得玦則去。如此者，謂之以道去君。有罪放逐，若晉放胥甲父於衛之等，為非道去君。云「未絕者言爵祿有列於朝，出入有詔於國」者，下曲禮文。爵祿有列，謂待放大夫舊位乃在。出入有詔於國者，謂兄弟宗族猶存，吉凶之事，書信往來相告不絕。引之者，証大夫去君，埽其宗廟，詔使宗族祭祀，為此大夫雖去，猶為舊君服。若然，君不使埽宗廟，爵祿已絕，則是得玦而去，則亦不服矣。云「妻子自若民也」者，此鄭還約上大夫在外，其妻、長子為舊國君也。上下舊君皆不言士者，上仕焉者，有士可知。是以傳亦不言大夫，次云大夫在外，言大夫者，以其士妻亦歸宗，與大夫同。其大夫長子，父在朝，長子得行大夫禮，未去，為君服斬。若士之長子與眾子同，父去，子雖未去，即無服矣，與大夫長子異，故特言大夫也。此不言士者，此主為待放未絕，大夫有此法。士雖有三諫不從，出國之時，案曲禮逾竟，素服，乘髦馬，不蚤鬋，不御婦人，三月而后，即向他國。無待放之法，是出國即不服舊君矣。是以此舊君唯有大夫也。若然，不言公卿及孤者，詩云「三事大夫」，則三公亦號大夫，則大夫中總兼之矣。

曾祖父母為士者，如眾人。傳曰︰何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。

疏「曾祖父母為士者如眾人」。○「傳曰」至「其祖也」。○釋曰︰問者，以大夫尊，皆降旁親，今怪其服，故發問。經不言大夫，傳為大夫解之者，以其言曾祖為士者，故知對大夫下為之服，明知曾孫是大夫。

女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。

疏「女子子」至「未嫁」。○釋曰︰此亦重出，故次在男子曾孫下也。但未嫁者同於前故曾祖父母，今並言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁，並言未嫁。

傳曰︰嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。

言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也。成人謂年二十已笄醴者也。此者不降，明有所降。
疏注「言嫁」至「所降」。○釋曰︰云「言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也」者，以舉尊以見卑，欲明適士者以下不降可知也。云「成人謂年二十已笄醴者也」者，以其云「成人」，明據二十已笄以醴禮之。若十五許嫁，亦笄為成人，亦得降，與出嫁同。但鄭據二十不許嫁者而言之，案上章為祖父母，本無降理，不須言不敢。又女子子為祖父母，傳亦不敢言降其祖父母，傳不言不敢降其祖者，至此乃言者，謂曾祖輕，尚不降，況祖父母重者，不降可知。是舉輕以見重也。云「此著不降，明有所降」者，案大功章女子子嫁者、未嫁者為世叔父母，如此類是有所降也，餘者皆不次。

大功布衰裳、牡麻絰，無受者。

大功布者，其鍛治之功粗沽之。
疏「大功」至「受者」。○釋曰︰章次此者，以其本服齊衰斬，為殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。不云月數者，下文有纓絰、無纓絰，須言七月、九月，彼已見月，故於此略之。且此經與前不同，前期章具文，於前杖章下不杖章直言其異者，此殤大功章首為文略，於正具文者，欲見殤不成人故，故前略后具，亦見相參取義。云「無受」者，以傳云殤文不縟，不以輕服受之。○注「大功」至「沽之」。○釋曰︰云「大功布者，其鍛治之功粗沽之」者，斬粗皆不言布與功，以其哀痛極，未可言布體與人功，至此輕，可以見之。言大功者，斬衰章傳云冠六升不加灰，則此七升言鍛治，可以加灰矣，但粗沽而已。若然，言大功者，用功粗大，故沽疏，其言小者，對大功是用功細小。

子、女子子之長殤、中殤。

殤者，男女未冠笄而死，可殤者。女子子許嫁，不為殤也。
疏「子女子子之長殤中殤」。○注「殤者」至「殤也」。○釋曰︰「子、女子子」在章首者，以其父母於子，哀痛情深，故在前。云「殤者，男女未冠笄」者，案禮記‧喪服小記云︰「男子冠而不為殤，女子笄而不為殤。」故知男女未冠笄而死可哀殤者。女子子許嫁不為殤者，女子笄與男子冠同，明許嫁笄，雖未出，亦為成人，不為殤可知。兄弟之子亦同此，而不別言者，以其兄弟之子猶子，明同於子，故不言。且中殤或從上，或從下，是則殤有三等，製服唯有二等者，欲使大功下殤有服故也。若服，亦三等，則大功下殤無服，故聖人之意然也。

傳曰︰何以大功也？未成人也。何以無受也？喪成人者其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之絰不樛垂，蓋未成人也。年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下皆為無服之殤。無服之殤以日易月，以日易月之殤，殤而無服。故子生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也。

縟猶數也。其文數者，謂變除之節也。不樛垂者，不絞其帶之垂者。雜記曰︰「大功以上散帶。」以日易月，謂生一月者哭之一日也。殤而無服者，哭之而已。為昆弟之子、女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云女子子者，殊之以子，關適庶也。

疏「傳曰」至「不哭也」。○釋曰︰云「何以大功也」，問者，以成人皆期，今乃大功，故發問也。云「未成人也」者，答辭。以其未成人，故降至大功。云「何以無受也」，問者，以其成人至葬后皆以輕服受之，今喪未成人，即無受，故發問也。云「喪成人者其文縟」已下，答辭。遂因廣解四等之殤，年數之別，並哭與不哭，具列其文。但此殤次成人，是以從長以及下，與無服之殤又三等殤，皆以四年為差，取法四時穀物變易故也。又以八歲巳上為有服，七歲已下為無服者，案家語‧本命云︰「男子八月生齒，八歲齔齒，女子七月生齒，七歲齔齒。」今傳據男子而言，故八歲已上為有服之殤也。傳必以三月造名，始哭之者，以其三月一時天氣變，有所識眄，人所加憐，故據名為限也。云「未名則不哭也」者，不止依以日易月而哭，初死亦當有哭而已。○注「縟猶」至「庶也」。○釋曰︰云「其文數者謂變除之節也」者，成人之喪，既葬，以輕服受之，又變麻服葛，緦麻者除之，至小祥，又以輕服受之，男子除於首，婦人除於帶，是有變除之數也。今於殤人喪，象物不成，則無此變除之節數，月滿則除之。又云「不樛垂者，不絞帶之垂」者，凡喪至小斂皆服，未成服之麻，麻絰、麻帶，大功以上散帶之垂者，至成服乃絞之，小功以下，初而絞之。今殤大功，亦於小斂服麻，散垂，至成服后，亦散不絞，以示未成人，故與成人異，亦無受之類，故傳云蓋不成也。引雜記者，証此殤大功有散帶，要至成服則與成人異也。云「以日易月」，謂生一月者哭之一日也，若至七歲，歲有十二月，則八十四日哭之。此既於子、女子子下發傳，則唯據父母於子，不關餘親。云「殤而無服，哭之而已」者，此鄭總解無服之殤，以日易月哭之事也。云「昆弟之子、女子子亦如之」者，以其成人同是期，與眾子同。今經傳不言者，以其亦猶子故也。云「凡言子者，可以兼男女」者，謂若期章云「子」，又云「昆弟之子」，是子中兼男女也。又云「女子子者，殊之以子，關適庶」，關，通也，為子中通有長之適。若然，成人為之斬衰三年，今殤死，與眾子同者，以其殤不成人，與穀物未熟，故同入殤大功也，故別言子見斯義也。王肅、馬融以為日易月者，以哭之日易服之月，殤之期親，則以旬有三日哭，緦麻之親者，則以三日為製。若然，哭緦麻三月，喪與七歲同。又此傳承父母子之下，而哭緦麻孩子，疏失之甚也。

叔父之長殤、中殤，姑姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤，適孫之長殤、中殤，大夫之庶子為適昆弟之長殤、中殤，公為適子之長殤、中殤，大夫為適子之長殤、中殤。

公，君也。諸侯大夫不降適殤者，重適也。天子亦如之。
疏「叔父」至「中殤」。○釋曰︰自此盡「大夫庶子為適昆弟之長殤中殤」，皆是成人齊衰期。長殤、中殤，殤降一等在功，故於此總見之。又皆尊卑為前后次第，作文也。云公為適子，大夫為適子，皆是正統，成人斬衰。今為殤死，不得著代，故入大功。特言適子者，天子諸侯於庶子，則絕而無服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言適子也。若然，二適在下者，亦為重出其文故也。○注「公君」至「如之」。○釋曰︰云「公，君也」者，直言公恐是公士之公，及三公與孤皆號公，故訓為君，見是五等之君，故言諸侯。言「天子亦如之」者，以其天子與諸侯同絕宗故也。

其長殤皆九月，纓絰。其中殤七月，不纓絰。

絰有纓者，為其重也。自大功以上絰有纓，以一條繩為之，小功巳下絰無纓也。
疏「其長殤」至「纓絰」。○注「絰有」至「無纓也」。○釋曰︰絰之有纓，所以固絰，猶如冠之有纓，以固冠，亦結於頤下也。五服之正，無七月之服，唯此大功中殤有之，故禮記云︰「九月、七月之喪，三時是也。」云「絰有纓者為其重也」者，以經云九月纓絰，七月不纓絰，故知絰有纓，為其情重故也。「自大功已上絰有纓」，此鄭廣解五服有纓、無纓之事，但諸文唯有冠纓，不見絰有纓之文。鄭檢此經長殤有纓法，則知成人大功已上絰有纓明矣。鄭知「一條繩為之」者，見斬衰冠繩，纓通屈一條繩，屈之武垂下為，故知此絰之纓，亦通屈一條屬之，絰垂下為纓可知。「小功已下絰無纓也」者，亦以此經中殤七月絰無纓，明小功五月已下，絰無纓可知。

大功布衰裳、牡麻絰纓、布帶三月，受以小功衰，即葛九月者。

受猶承也。凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子諸侯無大功，主於大夫士也。此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也。
疏○釋曰︰此成人大功章，輕於前殤章，既略，於此具言。注釋曰：云「凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服」者，已於斬章釋訖，言此者，欲見天子七月而葬，諸侯五月而葬，虞而受服。若然，經正三月者，以其天子諸侯絕旁期，無此大功喪，以此而言，經言三月者，主於大夫士三月葬者。若然，大夫除死月數，亦得為三月也。云「此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也」者，彼國自以五月葬后服，此諸侯為之，自以三月受服，同於大夫士，故云「主於大夫士也」。

傳曰︰大功布，九升。小功布，十一升。

此受之下也，以發傳者，明受盡於此也。又受麻絰以葛絰。間傳曰︰「大功之葛，與小功之麻同。」
疏○釋曰︰云「大功布九升，小功布十一升」者，此章有降、有正、有義。降則衰七升，冠十升；正則衰八升，冠亦十升；義則衰九升，冠十一升。十升者，降小功。十一升者，正小功。傳以受服不言降大功與正大功，直云義大功之受者，鄭云此受之下，正據受之下發傳者，明受盡於此。義服大功，以其小功至葬，唯有變麻服葛，因故衰無受服之法，故傳據義大功而言也。云「又受麻絰以葛絰」者，言受，衰麻俱受，而傳唯發衰，不言受麻以葛，故鄭解之云又受麻以葛絰。引間傳者，証經大功既葬，其麻絰受以小功葛者，以其大功既葬，變麻為葛，五分去一，大小與小功初死同。即間傳云大功之葛小功之麻同，一也，故引之為證耳。

姑、姊妹、女子子適人者。

疏「姑姊」至「人者」。○釋曰︰此等並是本期，出，降大功，故次在此。

傳曰︰何以大功也，出也。

出必降之者，蓋有受我而厚之者。
疏「傳曰」至「出也」。○釋曰︰問之者，以本期，今大功，故發問也。○注「出必」至「之者」。○釋曰︰案檀弓云︰「姑姊妹之薄也，蓋有受我而濃之者也。」鄭取以為說。若然，女子子出降，亦同受我而濃之，皆是於彼濃，夫自為之禫杖期，故於此薄，為之大功。

從父昆弟。

世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。
疏「從父昆弟」。○注「世父」至「如之」。○釋曰︰昆弟親為之期，此從父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。云「其姊妹在室亦如之」者，義當然也。謂之從父昆弟，世叔父與祖為一體，又與己父為一體，緣親以致服，故云「從」也。降於親兄弟一等是其常，故不傳問。

為人後者為其昆弟。

疏「為人」至「昆弟」。○釋曰︰在此者，以其小宗之後大宗，欲使濃於大宗之親，故抑之，在從父昆弟之下。

傳曰︰何以大功也？為人後者，降其昆弟也。

疏「傳曰」至「昆弟也」。○釋曰︰案下記云「為人後者於兄弟降一等」者，故大功也。若然，於本宗餘親，皆降一等也。

庶孫。

男女皆是下殤。小功章曰為侄庶孫，丈夫婦人同。
疏「庶孫」。○注「男女」至「婦人同」。○釋曰︰卑於昆弟，故次之。庶孫從父而服祖期，故祖從子而服孫大功，降一等，亦是其常，故傳亦不問也。云「男女皆是」者，女孫在室，與男孫同，其義然也。引殤小功者，欲見彼殤既男女同，證此成人同，不異也。

適婦。

適婦，適子之妻。
疏○釋曰︰疏於孫，故次之。其婦從夫，而服其舅姑期，其舅姑從子，而服其婦大功，降一等者也。

傳曰︰何以大功也？不降其適也。

婦言適者，從夫名。
疏釋曰︰此傳問者，以其適庶之子，其妻等是婦而為庶婦小功，特為適婦服大功，故發問也，答「不降其適」故也。若然，父母為適長三年，今為適婦不降一等服期者，長子本為正體於上，故加至三年。婦直是適子之妻，無正體之義，故直加於庶婦一等，大功而已。

女子子適人者為眾昆弟。

父在則同，父沒，乃為父後者服期也。
疏釋曰︰前云姑姊妹女子子出適，在章首者，情重故。至此，女子子反為昆弟在此者，抑之，欲使濃於夫氏，故次在此也。為本親，降一等是其常，故無傳也。云「父沒乃為父後者服期也」者，不杖章所云是也。

姪丈夫婦人，報。

為姪男女服同。
疏注「為侄男女服同」。○釋曰︰姪卑於昆弟，故次之。不言男子、女子，而言丈夫、婦人者，姑與姪在室出嫁同以姪女言男人，見嫁出，因此謂侄男為丈夫，亦見長大之稱，是以鄭還以男女解之。

傳曰︰姪者何也？謂吾姑者吾謂之姪。

疏釋曰︰云「謂吾姑者吾謂之侄」者，名唯對姑生稱。若對世叔，唯得言昆弟之子，不得姪名也。

夫之祖父母、世父母、叔父母。

疏釋曰︰以其義服，故次在此。記云為夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻為之大功也。

傳曰︰何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也，可無慎乎？

道猶行也。（言婦人棄姓，無常秩，嫁於父行，則為母行，嫁於子行，則為婦行。）謂弟之妻為婦者，卑遠之，故謂之婦。嫂者，尊嚴之稱，（是嫂亦可謂之母乎？言不可。）嫂猶叟也，叟，老人稱也。是為序男女之別爾。若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也。治猶理也。父母兄弟夫婦之理，人倫之大者，可不慎乎？大傳曰︰同姓從宗合族屬，異姓主名治際會。名著而男女有別。
疏「傳曰」至「慎乎」。○釋曰︰問者，怪無骨肉之親而重服大功，故致問也。答「從服也」，從夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母為此妻著何服也。案下緦麻章云婦為「夫之諸祖父母報」，鄭注謂「夫所服小功」者，則此夫所服期，不報限。王肅以為父為眾子期，妻小功，為兄弟之子期，其妻亦小功，以其兄弟之子猶子。引而進之，進同己子，明妻同可知。「夫之昆弟何以無服」已下，總論兄弟之妻不為夫之兄弟服，夫之兄弟不為兄弟妻服之事。云「其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也」，此二者尊卑之敘，並依昭穆相為服，即此經「為夫之世叔父母服」是也。云「謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎」者，此二者欲論不著服之事。若著服，則相親，近于淫亂，故不著服。推而遠之，遠乎淫亂，故無服也。又云「名者，人治之大者也，可無慎乎」者，欲明母之與婦本是路人，今來嫁于父子之行，則生母婦之名，既名母婦，即有服，有服則相尊敬，遠于淫亂者也。是母婦之名，人理之大，可不慎乎？當慎之。若然，兄弟之妻，本無母婦之名，名兄妻為嫂者，尊嚴之稱，名弟妻為婦，與子妻同號者，推而遠之，下同子妻也。是兄弟妻既無母婦之名，今名為嫂婦者，假作此號，使遠于淫亂，故不相為服也。○注「道猶」至「有別」。○釋曰︰云「謂弟之妻為婦者，卑遠之，故謂之婦」者，使下同子妻，則本無婦名，假與子妻同遠之也。云「嫂者尊嚴之稱，是嫂亦可謂之母乎」者，此因弟妻名為婦，以致斯問，言不可也。云「嫂猶叟也，叟，老人稱也」者，叟有兩號︰若孔注尚書「西蜀叟」，叟是頑愚之惡稱；若左氏傳云「趙叟在後」，叟是老人之善名。是以名為嫂，嫂婦人之老，稱故云老人之稱。云「是為序男女之別爾」者，謂不名兄妻為母，是次序昭穆之別也。云「若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也」者，此解不得之意，何者？以弟妻為婦，即以兄妻為母，而以母服服兄妻，又以婦服服弟妻，又使妻以舅服服夫之兄，又使兄妻以子服服己夫之弟，則兄弟反為父子，亂昭穆之次序，故不得以兄妻為母者也。故聖人深塞亂源，使兄弟之妻本無母婦之名，不相為服也。引大傳者，云「同姓從宗合族屬」者，謂大宗子同是正姓，姬姜之類屬聚也，合聚族人於宗子之家，在堂上行食燕之禮，即系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊是也。又云「異姓主名治際會」者，主名謂母與婦之名。治，正也。際，接也。以母婦正接之會聚，則宗子之妻食燕族人之婦於房是也。云「名著而男女有別」者，謂母婦之名明著，則男女各有分別而無淫亂也。

大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者。

子，謂庶子。
疏注「子謂庶子」。○釋曰︰大夫為此八者本期，今以為士，故降至大功，亦為重出此文，故次在此也。云「子謂庶子」者，若長子在斬章，故謂庶子也。

傳曰︰何以大功也？尊不同也。尊同，則得服其親服。

尊同，謂亦為大夫者。親服，期。
疏注「尊同」至「服期」。○釋曰︰尊同謂亦為大夫者，經言大夫為之，明尊同，是亦為大夫也。云「親服期」者，此八者並見期章是也。

公之庶昆弟、大夫之庶子為母、妻、昆弟。

公之庶昆弟，則父卒也。大夫之庶子，則父在也。其或為母，謂妾子也。
疏釋曰︰云「公之庶昆弟大夫之庶子」者，此二人各自為母、妻，為昆弟服大功。此並受厭降，卑於自降，故次在自降人之下。○注「公之」至「子也」。○釋曰︰若云公子，是父在。今繼兄而言昆弟，故知父卒也。又公子父在為母、妻，在五服之外，今服大功，故知父卒也。云「大夫之庶子則父在也」者，以其繼父而言。又大夫卒，子為母、妻得伸，今但大功，故知父在也。云「其或為母，謂妾子也」者，以其為妻、昆弟，其禮並同，又於適妻，皆大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自為己母也。

傳曰︰何以大功也？先君餘尊之所厭，不得過大功也。大夫之庶子，則從乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。

言從乎大夫而降，則於父卒如國人也。昆弟，庶昆弟也。舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳也，是以上而同之。父所不降，謂適也。
疏「傳曰」至「降也」。○釋曰︰問者，怪此等皆合重服期，今大功，故發問也。答云「先君餘尊之所厭不得過大功也」者，此直答公之庶昆弟，以其公在為母、妻厭，在五服外，公卒猶為餘尊之所厭，不得過大功。其大夫之子，據父在有厭，從於大夫，降一等，大夫若卒，則得伸，無餘尊之厭也。云「父之所不降，子亦不敢降也」者，此傳云而降，遂言不降者也，此傳雖文承大夫下，亦兼解公之昆弟，未悉公為何人。不降弟，公不降，子亦不降，與大夫同也。○釋曰︰以大夫尊，少身在降一等，身沒其庶子則得伸，如國人也。云「昆弟，庶昆弟也」者，若適，則在父之所不降之中，故知庶昆弟也。云「舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳也，是以上而同之」者，言舊讀，謂鄭君以前馬融之等，以「昆弟」二字抽之在傳下，今皆易之在上。鄭檢經義，昆弟乃是公之庶昆弟，大夫之庶子所為者，父以尊降庶子，則庶子亦厭而為昆弟大功。是知宜蒙此傳，則昆弟二字當在傳上，與母妻宜蒙此傳，同為厭降之文，不得如舊讀也。云「父所不降謂適也」者，不指不降之人，而云謂適者，欲見適中非一，謂父為適妻、適子之等皆是也。

皆為其從父昆弟之為大夫者。

皆者，言其互相為服，尊同則不相降。其為士者，降在小功，適子為之，亦如之。
疏注「皆者」至「如之」。○釋曰︰此文承上公之庶昆弟，大夫之庶子之下，則是上二人為此從父昆弟之為大夫者，以其二人為父所厭降親，今此從父昆弟為大夫，故此二人不降，而服大功，依本服也。言「皆」者，鄭云「互相為服」者，以彼此相為同，是從父昆弟相為著服，故云皆，互相見之義故也。云「其為士者降在小功」者，降亦等故也。云「適子為之亦如之」者，雖適不降，同故也。

為夫之昆弟之婦人子適人者。

婦人子者，女子子也。不言女子子者，因出，見恩疏。
疏注「婦人」至「恩疏」。○釋曰︰此亦重出，故次從父昆弟下。此謂世叔母為之服，在家期，出嫁大功。云「不言女子子者，因出，見恩疏」者，女在家室之名，是親也，婦者事人之稱，是見疏也。今不言女與母，而言夫之昆弟與婦人子者，是因出，見恩疏故也。

大夫之妾為君之庶子。

下傳曰︰「何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同。」指為此也。妾為君之長子亦三年，自為其子期，異於女君也。士之妾，為君之眾子亦期。
疏注「下傳」至「亦期」。○釋曰︰妾為君之庶子，輕於為夫之昆弟之女，故次之。引下傳曰「何以大功也？妾為君之黨服得與女君同，指為此也」者，彼傳為此經而作，故云指為此。在下者，鄭彼云文爛在下爾故也。云「妾為君之長子亦三年」者，妾從女君服，得與女君同，故亦同女君三年。又云「自為其子期，異於女君也」者，以其女君從夫降，其庶子大功，夫不厭妾，故自服其子期，是異於女君也。云「士之妾為君之眾子亦期」，謂亦得與女君期者，亦是與己子同故也。

女子子嫁者、未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹。

舊讀合大夫之妾為君之庶子、女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾為此三人之服也。
疏注「舊讀」至「服也」。○釋曰︰此是女子子逆降旁親，又是重出，故次之於此。知逆降者，此經云嫁者為世父已下出降大功，自是常法。更言未嫁者，亦為世父已下，非未嫁逆降，如何？云「舊讀合大夫之妾為君之庶子、女子子嫁者未嫁者，言大夫之妾為此三人之服也」者，此馬融之輩舊讀如此，鄭以此為非，故此下注破之也。

傳曰︰嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同。下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者，謂妾自服其私親也。

此不辭，即實為妾遂自服其私親，當言其以見之。齊衰三月章曰︰「女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。」經與此同，足以明之矣。傳所云「何以大功也？妾為君之黨服得與女君同」，文爛在下爾。女子子成人者，有出道，降旁親，及將出者，明當及時也。
疏釋曰︰云「嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也」，此二者，依鄭為世父巳下七人本服皆期，未嫁者逆降之，服大功也。云「何以大功也，妾為君之黨服得與女君同」者，此傳當在上，「大夫之妾為君之庶子」下，爛脫，誤在此。但「下言」二字及「者謂妾自服其私親也」九字總十一字，既非子夏自著，又非舊讀者自安，是誰置之也？今以義，必是鄭君置之。鄭君欲分別舊讀者，如此意趣，然後以注破之。云「此不辭」者，謂此分別文句，不是解義言辭也。云「即實為妾遂自服其私親，當言其以名之」者，此鄭欲就舊章讀破之。案不杖期章云「女子子適人者，為其父母昆弟之為父後者」也，又云「公妾以及士妾為其父母自為其親」，皆言其以明妾為私親。今此不言，其明非妾為私親，一人逆降，一人合降，不得合云二人，是二人為此七人等逆降者。又引齊衰三月章曰「女子子嫁者未嫁者為曾祖父母，經與此同，足以見之矣」者，彼二人為曾祖是正尊，雖出嫁，亦不降。此則為旁親，雖未嫁，亦逆降。聖人作文，是同足以明之，明是二人為此七人不得以嫁者、未嫁者上同君之庶子。下文為世父以下，為妾自服私親也。云「傳所云何以大功也，妾為君之黨服得與女君同，文爛在下爾」者，此傳為大夫之妾為君之庶子而發，應在「女子子」之上，「君之庶子」之下，以簡札韋編爛斷，後人錯置於下，是以舊讀將為本在於此，是以遂誤也。云「女子子成人者，有出道，降旁親」者，此鄭依經正解之，以其嫁者降旁親是其常，而云未嫁者，成人未嫁，亦降旁親者，謂女子子十五已後許嫁笄，為成人，有出嫁之道，是以雖未出，即逆降世父已下旁親也。云「及將出者，明當及時也」者，謂女子子年十九，後年二月，冠于娶妻之月，其女當嫁，今年遭此世父已下之喪，若依本服期者，過後二月，不得及時逆降在大功，大功之末可以嫁子，則於二月得及時而嫁，是以云明當及時也。

大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑、姊妹、女子子嫁於大夫者。君為姑、姊妹、女子子嫁於國君者。

疏釋曰︰此等姑姊已下，應降而不降，又兼重出其文，故次在此也。此大夫、大夫妻、大夫之子、公之昆弟，四等人尊卑同，皆降旁親。姑姊已下一等，大功，又以出降，當小功。但嫁於大夫，尊同，無尊降，直有出降，故皆大功也。但大夫妻為命婦，若夫之姑、姊妹在室及嫁，皆小功。若不為大夫妻，又降在緦麻。假令彼姑、姊妹亦為命婦，唯小功耳。今得在大夫科中者，此謂命婦為本親，姑姊妹已之女子子，因大夫，大夫之子為姑姊妹女子子，寄文於夫與子姑姊妹之中，不煩別見也。云「君為姑姊妹女子子嫁於國君者」，國君絕期已下，今為尊同，故亦不降，依嫁服大功。

傳曰︰何以大功也？尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱公子，公子不得禰先君。公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯。此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封為國君者，則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟。封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所為服，子亦不敢不服也。君之所不服，子亦不敢服也。

不得禰、不得祖者，不得立其廟而祭之也。卿大夫已下，祭其祖禰，則世世祖是人，不得祖公子者，後世為君者，祖此受封之君，不得祀別子也。公子若在高祖以下，則如其親服，後世遷之，乃毀其廟爾。因國君以尊降其親，故終說此義云。
疏「傳曰」至「不敢服也」。○釋曰︰云「何以大功也」，問者，以諸侯絕旁服，則大夫降一等，今此大功，故發問也。答曰云「尊同也，尊同則得服其親服」者，大夫與諸侯所以亦為服者，各自以為尊同，故服之也。若然，大夫之下則云命婦、大夫之子，國君之下不云夫人，世子亦同國君，不降可知。云「諸侯之子稱公子」已下，因尊同，遂廣說尊不同之義也。但諸侯之子，適適相承象賢，而旁支庶已下，並為諸侯，所絕不得稱諸侯子，變名公子。案檀弓注云︰「庶子言公，卑遠之。」是以子與孫皆言公，見疏遠之義故也。云「此自卑別於尊者也」者，謂適既立廟，支庶子孫不立廟，是自卑別於尊者也。云「若公子之子孫有封為國君者」，謂若周禮‧典命云公八命，卿六命，大夫四命，其出封皆如一等。是公之子孫，或為天子臣，出封為五等諸侯，是公子有封為國君之事。云「則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別於卑者也」者，謂後世將此始封之君，世世祖是人也，不祖公子，謂不復祀別子也。云「是故始封之君不臣諸父昆弟」者，以其初升為君，諸父是祖之一體，又是父之一體，其昆弟既是父之一體，又是己之一體，故不臣此二者，仍為之著服也。云「封君之子不臣諸父而臣昆弟」者，以其諸父尊，故未得臣，仍為之服。昆弟卑，故臣之不為之服，亦既不臣，當服本服期。其不臣者，為君所服當服斬，以其與諸侯為兄弟者，雖在外國，猶為君斬，不敢以輕服服至尊。明諸父昆弟雖不臣，亦不得以輕服服君，為之斬衰可知。云「封君之孫盡臣諸父昆弟」者，繼世至孫，漸為貴重，故盡臣之。不言不降，而言不臣，君是絕宗之人，親疏皆有臣道，故雖未臣，子孫終是為臣，故以臣言之。云「故君之所為服，子亦不敢不服也」者，此欲釋臣與不臣，君之子與君同之義。云「君之所為服」者，謂君之所不臣者，君為之服者，子亦服之，故云「子亦不敢不服也」。云君之所不服子亦不敢服也者，然此謂君所臣之者，君不為之服，子亦不敢服之，以其子從父升降故也。○注「不得」至「義云」。○釋曰︰云「不得禰不得祖者，不得立其廟而祭之也」者，鄭恐人以傳云不得禰不得祖，令卑別之，不得將為禰祖，故云不得者，不得立其廟而祭之，名為不得也。以其廟已在，適子為君者立之，旁支庶不得並立廟，故云不得也。云卿大夫以下祭其祖禰，鄭言此者，欲見公子、公孫若立為卿大夫，得立三廟；若作上士，得立二廟；若作中士，得立一廟，並得祭其祖禰。既不祖禰先君，當立別子已下，以其公子、公孫並是別子，若魯桓公生世子名同者，後為君慶父，叔牙、季友等謂之公子，公子並為別子，不得禰先君桓公之廟，慶父等雖為卿大夫，未有廟。至子孫已後，乃得立別子為大祖，不毀廟。已下二廟，祖禰之外，次第則遷之也，故云「卿大夫巳下祭其祖禰」也。雖得祭祖禰，但不得禰祖先君也。云「則世世祖是人，不得祖公子」者，此謂鄭疊傳文也。云「後世為君者，祖此受封之君，不得祀別子也」者，此鄭解義語，以其後世為君，祖此受封君，解世世祖是人，不得祀別子。解不祖公子者也，以其別子卑，始封君尊，是為自尊別於卑者也。云「公子若在高祖以下，則如其親服」者，此解始封君得立五廟，五廟者，大祖與高祖巳下四廟。今始封君，後世乃不毀其廟，為大祖於此。始封君未有大祖廟，唯有高祖以下四廟，則公子為別子者，得入四廟之限，故云公子若在高祖以下則如其親。如其親，謂自禰已上，至高祖以次立四廟。云「後世遷之，乃毀其廟爾」者，謂始封君死，其子立，即以父為禰廟，前高祖者為高祖之父，當遷之，又至四世之後，始封君為高祖，父當遷之時，轉為大祖，通四廟為五廟，定制也。故云後世遷之，乃毀其廟也。云「因國君以尊降其親，故終說此義云」者，自諸臣之子已下，既非經語，而傳汎說降與公子之義，故云終說也。

繐衰裳、牡麻絰，既葬除之者。

疏釋曰︰此繐衰是諸侯之臣為天子，在大功下，小功上者，以其天子七月葬，既葬除，故在大功九月下，小功五月上。又縷雖如小功升數，又少，故在小功上也。此不言帶屨者，以其傳云「小功之繐也」，則帶屨亦同小功可知。

傳曰︰繐衰者何？以小功之繐也。

治其縷如小功，而成布尊四升半。細其縷者，以恩輕也。升數少者，以服至也。凡布細而疏者謂之繐，今南陽有鄧繐。
疏注「治其」至「鄧繐」。○釋曰︰傳問者，正問縷之粗細，不問升數多少，故答云「小功之繐」也。若然，小功繐知據縷粗細，非升數者，下記人記出升數，而「繐衰四升有半」，鄭彼注云︰「服在小功之上者，欲著其縷之精粗也。」故云注亦云「治其縷如小功而成布四升半也」。云「細其縷者以恩輕也」者，以其諸侯大夫是諸侯，臣於天子為陪臣，唯有聘問接見天子，天子禮之而已，故服此服，是恩輕也。云「升數少者以服至尊也」者，諸侯為天子服至尊，義服斬，縷加三升半，陪臣降君，改服至尊加一升，四升半也。云「凡布細而疏者謂之繐」者，此喪服謂之繐，由繐而疏，若非喪服，細而疏亦謂之繐，故云「凡」以總之。云「今南陽有鄧繐」者，謂漢時南陽郡鄧氏造布，有名繐，言此者，証凡布細而疏，即是繐之義。

諸侯之大夫為天子。

疏釋曰︰此經直云「大夫」，則大夫中有孤卿，以其小聘使下大夫，大聘或使孤，或使卿也。故大行人云︰諸侯之孤，以皮帛繼子男。故知大夫中兼孤卿。

傳曰︰何以繐衰也？諸侯之大夫，以時接見乎天子。

接猶會也。諸侯之大夫，以時會見於天子而服之，則其士庶民不服可知。
疏○注「接猶」至「可知」。○釋曰︰傳問者，怪其重，此既陪臣，何意服四升半布，七月乃除。答云「以時接見乎天子」者，為有恩，故服之。云「接猶會也，諸侯之大夫以時會見於天子而服之」者，案周禮‧大宗伯有「時見曰會」，彼諸侯聘時見曰會，無常期曰時會。此鄭云以時會見者，直據諸侯大夫，時復會其問覜天子禮，此即周禮‧大宗伯云︰「時聘曰問，殷覜曰視。」鄭注云︰「時聘者，亦無常期。天子有事，乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮。」是天子有事乃遣大夫來聘。彼又注云︰「殷覜謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。」此時唯有侯服一服朝，故餘五服並使卿來見天子。此並是以時會見天子。天子待之以禮，皆有委積、飧饔、饗食燕與時賜，加恩既深，故諸侯大夫報而服之也。云「則其士庶民不服可知」者，上文云「庶人為國君」，注云︰「天子畿內之民服，天子亦如之。」即知畿外之民不服可知。今又言之者，以畿外內民庶，於天子有服無服，無明文，今因畿外諸侯大夫接見天子者，乃有服，不聘天子者，即無服。明民庶不為天子服可知，故重明之。若然，諸侯之士約大夫，不接見天子則無服，明士不接見亦無服可知。其有士與卿大夫聘時作介者，雖亦得禮，介本副使，不得天子接見亦不服可知。

小功布衰裳、澡麻帶 絰五月者。

澡者，治去莩垢，不絕其本也。小記曰︰「下殤小功，帶澡麻，不絕其本，屈而反以報之。」
疏「小功」至「月者」。○釋曰︰此殤小功章在此者，本齊衰大功之親，為殤降在小功，故在成人小功之上也。但言小功者，對大功是用功粗大，則小功是用功細小精密者也。自上以來，皆帶在絰下，今此帶在絰上者，以大功已上，絰、帶有本，小功以下，斷本。此殤小功中，有下殤，小功帶不絕本，與大功同，故進帶於絰上，倒文以見重，故與常例不同也。且上文多直見一絰包二，此別言帶者，亦欲見帶不絕本，與絰不同，故兩見之也。又殤大功直言無受，不言月數，此直言月，不言無受者，聖人作經，欲互見為義。大功言無受，此亦無受，此言五月，彼則九月、七月可知。又且下章言「即葛」，此章不言即葛，亦是兼見，無受之義也。又不言布帶與冠，文略也。不言屨者，當與下章同吉屨無絰也。○注「澡者」至「報之」。○釋曰︰云「澡者，治去莩垢」者，謂以緦麻，又治去莩垢，使之滑淨，以其入輕竟故也。引小記者，欲見下殤小功中有本，是齊衰之喪，故特言下殤。若大功下殤，則入緦麻，是以特據下殤。云「屈而反以報之」者，謂先以一股麻不絕本者為一條，展之為繩。報，合也。以一頭屈而反，鄉上合之，乃絞垂必屈而反以合者，見其重故也。引之者，証此帶亦不絕本，屈而反以報之也。若然，此章亦有大功長殤，在小功者，未知帶得與斬衰下殤小功同，不絕本不。案服問云「小功無變也」，又云「麻之有木者，變三年之葛」，彼云小功無變，據成人小功無變，三年之葛有本，得變之，則知大功殤長中在小功者，輕帶無本也。以此而言，經注專據齊斬下殤小功重者而言，其中無有大功之殤在小功帶麻絕本者，似若斬衰章兼有義服，傳直言衰三升，冠六升，不言義服衰三升半者也。若然，姑、姊妹出適降在小功者，以其成人非所哀痛，帶與大功之殤同，亦無本也。

叔父之下殤，適孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子為適昆弟之下殤，為姑、姊妹、女子子之下殤，為人後者為其昆弟、從父昆弟之長殤。

疏釋曰︰此經自「叔父」已下，至「女子子之下殤」八人，皆是成人期。長殤、中殤大功，已在上殤大功章；以此下殤小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居後。云「為人後者為其昆弟之長殤，從父昆弟之長殤」，此二者以本服大功，今長殤、中殤小功，故在此章。從父昆弟情本輕，故在出降昆弟後也。

傳曰︰問者曰︰中殤何以不見也？大功之殤，中從上，小功之殤，中從下。

問者，據從父昆弟之下殤在緦麻也。大功、小功，皆謂服其成人也。大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也。此主謂丈夫之為殤者服也。凡不見者，以此求之也。
疏注「問者」至「求之也」。○釋曰︰不直云「何以」而云「問者曰」者，以其傳總問大功、小功，所問非一，故云問者曰，與常例不同。鄭云「問者，據從父昆弟之下殤在緦麻也」者，以其緦麻章見從父昆弟之下殤，此章見從父昆弟之長殤，唯中殤不見，故致問，是以據從父昆弟也。云「大功小功，皆謂服其成人也」者，以其緦麻章傳云︰「齊衰之長中從上，大功之殤中從下。」據此二傳言之，禮無殤在齊衰，則下齊衰之殤與大功之殤據成人，明此大功與小功之殤據服其成人可知也。若然，此經大功之殤唯有為人後者，為昆弟及從父昆弟二者，長殤、中殤在此小功，共成人小功之殤中從下，自在緦麻，於此言之者，欲使小功與大功相對，故兼言之也。云「大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也」者，以此傳云大功之殤中從上，小功之殤中從下而言，則大功重者中從上，齊衰重於大功，明從上可知，故謂舉輕以明重也。又云「此主謂丈夫之為殤者服也」者，鄭以此云大功之殤中從上，小功之殤中從下。緦麻章云︰「齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。」兩文相反，故鄭以彼謂婦人為夫之族類，此謂丈夫為殤者服也。鄭必知義然者，以其此傳發在從父昆弟丈夫下，下文發傳在婦人為夫之親下，故知義然也。云「凡不見者，以此求之也」者，周公作經，不可具出，略舉以明義，故云不見者以此求之也。

為夫之叔父之長殤。

不見中殤者，中從下也。
疏注「不見」至「下也」。○釋曰︰夫之叔父義服，故次在此。成人大功，故長殤降一等，在小功。云不見中殤者中從下也者，下傳云「大功之殤中從下」，主謂此婦人為夫之黨類，故知中從下，在緦麻也。

昆弟之子女子子、夫之昆弟之子女子子之下殤。為姪、庶孫丈夫婦人之長殤。

疏釋曰︰云「昆弟之子，女子子，夫之昆弟之子女子子之下殤」者，此皆成人為之齊衰期。長、中殤在大功，故下殤在此小功也。云「為侄庶孫丈夫婦人之長殤」者，謂姑為侄成人大功，長殤在此小功。不言中殤，中從上。不言男子、女子而言丈夫、婦人，亦是見恩疏之義。庶孫者，祖為之大功，長殤、中殤亦在此小功。言丈夫、婦人，亦是見恩疏也。

大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之長殤。

大夫為昆弟之長殤小功，謂為士者若不仕者也，以此知為大夫無殤服也。公之昆弟不言庶者，此無服，無所見也。大夫之子不言庶者，關適子亦服此殤也。云公之昆弟為庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫。
疏釋曰︰云「大夫、公之昆弟大夫之子為其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤」者，謂此三人為此六種人，成人以尊，降至大功，故長殤小功中亦從上。此一經亦尊卑為次序也。○注「大夫」至「大夫」。○釋曰︰云「大夫為昆弟之長殤小功，謂為士者若不仕者也」者，凡為昆弟，成人期，長殤在大功，今大夫為昆弟長殤小功，明大夫為昆弟降一等，成人大功長殤，中殤在小功，若昆弟亦為大夫同等，則不降，今言降在小功，明是昆弟為士，若不仕者也。云「以此知為大夫無殤服也」者，已為大夫，則冠矣，丈夫冠而不為殤，是以知大夫無殤服矣。若然，大夫身用士禮，已二十而冠，而有兄姊殤者，已與兄姊同十九，而兄姊於年終死，已至明年初二十，因喪而冠，是已冠成人而有兄姊殤也。且五十乃爵命，今未二十已得為大夫者，五十乃爵命，自是禮之常法，或有大夫之子有盛德，謂若甘羅十二相秦之等，未必要至五十，是以得有幼為大夫者也。若然，曲禮云」四十強而仕「，則四十然後為士。今云殤死者為士，若不仕則為士而殤死，亦是未二十得為士者。謂若士冠禮鄭目錄云︰「士之子任士職，居士位，二十而冠。」則亦是有德未二十為士，至二十乃冠。故鄭引管子書四民之業，士亦世焉是也。云「公之昆弟不言庶者，此無服，無所見也」者，經云公之昆弟，多兼言庶，此特不云公之庶昆弟，直云公之昆弟者，若為母則兼云庶，以其適母適庶之子，皆同服。妾子為母，見厭不申，今此經不為母服，為昆弟已下，並同長殤，故不言庶也。云「大夫之子不言庶者，關適子亦服此殤也」者，若言大夫庶子為昆弟，謂言適子不服之，若不言庶子，則兼適庶，是以鄭云不言庶子者關適子，關，通也，通適子亦服此服也。云「公之昆弟為庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫」者，舊疑大夫與公之昆弟尊卑異，今案此經云公之昆弟與大夫同降，昆弟已下成人大功，長殤同小功，則知此二人尊卑同，故云猶大夫也。

大夫之妾為庶子之長殤。

君之庶子。
疏注「君之庶子」。○釋曰︰妾為君之庶子，成人在大功，已見上章。今長殤降一等，在此小功。云「君之庶子」者，若適長，則成人隨女君三年，長殤在大功，與此異，故言君之庶子以別之也。

小功布衰裳、牡麻絰、即葛五月者。

即，就也。小功輕，三月變麻，因故衰以就葛絰帶，而五月也。間傳曰︰「小功之葛與緦之麻同。」舊說小功以下，吉屨無絇也。
疏○釋曰︰此是小功成人章，輕於殤小功，故次之。此章有三等︰正、降、義。其衰裳之制，澡絰等與前同，故略也。云「即葛五月者」，以此成人文縟，故有變麻從葛，故云即葛。但以日月為足，故不變衰也，不列冠屨，承上大功文略，小功又輕，故亦不言也。言日月者，成人文縟，故具言也。云「即就也」者，謂去麻就葛也。引間傳，欲見小功有變麻服葛法，既葬，大小同，故變同之也。引舊說云「小功以下吉屨無絇也」者，以小功輕，非直喪服不見屨，諸經亦不見其屨，以輕略之，是以引舊說為證絇者。案周禮‧屨人職屨舄皆有絇、繶、純。純者，於屨口緣。繶者，牙底接處縫中有條。絇者，屨鼻頭有飾，為行戒，吉時有行戒，故有絇。喪中無行戒，故無絇。以其小功輕，故從吉屨為其大飾，故無絇也。

從祖祖父母、從祖父母，報。

祖父之昆弟之親。
疏注「祖父」至「之親」。○釋曰︰此亦從尊向卑，故先言從祖祖父母，已上章已先言父，次言祖，次言曾。此從祖祖父母，是曾祖之子，祖之兄弟，故次之。是以鄭言祖父之昆弟之親者，云從祖父母者，是從祖祖父之子，是父之從父昆弟之親，故鄭並言祖父之昆弟之親。云「報」者，恩輕，欲見兩相為服，故云報也。

從祖昆弟。

父之從父昆弟之子。
疏注「父之」至「之子」。○釋曰︰此是從祖父之子，故鄭云「父之從父昆弟之子」，已之再從兄弟。以上三者為三小功也。

從父姊妹，

父之昆弟之女。
疏注「父之昆弟之女」。○釋曰︰此謂從父姊妹在家大功，出適小功。不言出適，與在室姊妹既逆降，宗族亦逆降報之，故不辨在室及出嫁也。

孫適人者。

孫者，子之子，女孫在室，亦大功也。
疏注「孫者」至「功也」。○釋曰︰以女孫在室，與男孫同大功，故出適小功也。

為人後者，為其姊妹適人者。

不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知。
疏注「不言」至「可知」。○釋曰︰云「不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知」，案詩云︰「問我諸姑，遂及伯姊。」注云︰「先姑後姊，尊姑也。」是姑尊而不親，姊妹親而不尊，故云不言姑，舉姊妹親者也。

為外祖父母。傳曰︰何以小功也？以尊加也。

疏釋曰︰發問者，是傳之不得決此，以云外親之服不過緦麻，今乃小功，故發問。云「以尊加也」者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言「為」者，以其母之所生情重，故言為。猶若眾子恩愛，與長子同退入期，故特言為眾子也。

從母，丈夫婦人，報。

從母，母之姊妹。
疏注「從母母之姊妹」。○釋曰︰母之姊妹與母一體，從於己母而有此名，故曰從母。言「丈夫婦人」者，母之姊妹之男女，與從母兩相為服，故曰報。云丈夫婦人者，馬氏云︰從母報姊妹之子，男女也。丈夫婦人者，異姓無出入降。若然，是皆成人長大為號。

傳曰︰何以小功也？以名加也。外親之服皆緦也。

外親異姓，正服不過緦。丈夫婦人，姊妹之子，男女同。
疏注「外親」至「女同」。○釋曰︰云「以名加也」者，以有母名，故加至小功。云「外親之服皆緦也」者，以其異姓，故云外親，以本非骨肉，情疏，故聖人制禮無過緦也。言此者，見有親與母名，即加服之意耳。注云「外親異姓」者，從母與姊妹，子舅與外祖父母皆異姓，故總言外親也。

夫之姑、姊妹，娣姒婦，報。

夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩輕，略從降。
疏注「大夫」至「從降」。○釋曰︰夫之姑姊妹，夫為之期，妻降一等，出嫁小功。因恩疏，略從降，故在室及嫁同小功。若此釋，恐謂未當報，然文不為娣姒設，以其娣姒婦兩見，更相為服自明，何言報也？既報字不為娣姒，其報於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之遠別，故無名，使不相為服。要娣姒婦相為服，亦因夫而有姑娣姒婦，下云報，使娣姒上蒙夫字以冠之也。

傳曰︰娣姒婦者，弟長也，何以小功也？以為相與居室中，則生小功之親焉。

娣姒婦者，兄弟之妻相名也。長婦謂稺婦為娣婦，娣婦謂長婦為姒婦。
疏注「娣姒」至「姒婦」。○釋曰︰傳云娣姒婦者弟長也者，此二字皆以女為形，以弟為聲，則據二婦立稱，謂年小者為娣，故云娣，弟是其年幼也；年大者為姒，故云姒。長是其年長，假令弟妻年大，稱之曰姒，兄妻年小，謂之曰娣，是以左氏傳穆姜是宣公夫人，大婦也。聲伯之母是宣公弟叔肸之妻，小婦也。聲伯之母不聘，穆姜云︰「吾不以妾為姒。」是據二婦年大小為娣姒，不據夫年為小大之事也。

大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子適士者。

從父昆弟及庶孫，亦謂為士者。
疏注「從父」至「士者」。○釋曰︰從父昆弟、庶孫本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。若適士又降一等，入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。鄭云「為父昆弟及庶孫亦謂為士」者，以經女子子下總云「適士」，鄭恐人疑，故鄭別言之，以其從父昆弟及庶孫已見於大功章，今在此，故三等人降親一等，故知此文亦謂為士者也。

大夫之妾為庶子適人者。

君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。
疏注「君之」至「大功」。○釋曰︰此云「適人」者，謂士，是以本在室大功，出降，故小功。鄭云「嫁於大夫亦大功」者，直有出降，無尊降故也。

庶婦。

夫將不受重者。
疏注「夫將不受重者」。○釋曰︰經云於支庶舅姑為其婦小功。鄭云「夫將不受重」，則若喪服小記注云︰「世子有廢疾不可立，而庶子立」，其舅姑皆為其婦小功，則亦兼此婦也。

君母之父母從母。

君母，父之適妻也。從母，君母之姊妹。
疏注「君母」至「姊妹」。○釋曰︰此亦謂妾子為適妻之父母，及君母姊妹，知適妻子為之同也。

傳曰︰何以小功也？君母在則不敢不從服，君母不在則不服。

不敢不服者，恩實輕也。凡庶子，為君母，如適子。
疏注「不敢」至「適子」。○釋曰︰何以發問者，以既不生己母，又非骨肉，怪為小功，故發問也。答云「不敢不從服」者，言無情，實但畏敬，故云不敢不從服也。云君母不在者，或出或死，故直云不在，容有數事不在也。鄭云「不敢不服者，恩實輕也」者，以解不敢意也。云「如適子」者，則如適妻之子，非正適長，而據君母在，而云如，若君母不在，則不如。若然君母在，既為君母父母，其己母之母母或亦兼服之。若馬氏義，君母不在，乃可申矣。

君子子為庶母慈己者。

君子子者，大夫及公子之適妻子。
疏注「君子」至「妻子」。○釋曰︰鄭云「君子子者，大夫及公子之適妻子」者，禮之通例。云君子與貴人皆據大夫已上，公子尊卑比大夫，故鄭據而言焉。又國君之子為慈母無服，士又不得稱君子，亦復自養子無三母具，故知此二人而已。必知適妻子者，妾子賤，亦不合有三母故也。

傳曰︰君子子者，貴人之子也，為庶母何以小功也？以慈己加也。

云君子子者，則父在也。父沒，則不服之矣。以慈己加，則君子子亦以士禮為庶母緦也。內則曰︰「異為孺子室於宮中，擇於諸母與可者，必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者，使為子師。其次為慈母，其次為保母，皆居子室。他人無事不往。」又曰︰「大夫之子有食母。」庶母慈己者，此之謂也。［其可者賤於諸母，］謂傅姆之屬也。其不慈己，則緦可矣。不言師、保，慈母居中，服之可知也。國君世子生，卜士之妻，大夫之妾，使食子，三年而出，見於公宮，則劬非慈母也。士之妻自養其子。
疏注「云君」至「其子」。○釋曰︰云「為庶母何以小功也」，發問者，以諸侯與士之子皆無此服，唯此貴人大夫與公子之子猶有此服，故發問也。答云「慈己加也」，故以緦麻上加至小功也。云「君子子者，則父在也」者，以其言子繼於父，故云父在。且大夫公子不繼世，身死則無餘尊之厭，如凡人，則無三母慈己之義，故知父在也。云「父沒則不服之矣」者，以其無餘尊，雖不服小功，仍服庶母緦麻也，如士禮，故鄭又云「以慈己加，則君子子以士禮為庶母緦也」，是其本為庶母緦麻也。「內則」已下，至「非慈母也」，皆內則文。彼文承國君與大夫士之子生之下，鄭彼注云︰「為君養子之禮。」今此鄭所引，証大夫公子養子之法，以其大夫公子適妻亦得立三母故也。云「異為孺子室於宮中」者，鄭注云︰「特埽一處以處之，更不別室。」還於側室生子之處也。云「擇於諸母與可者」，諸母謂父之妾，即此經庶母者也。云「可」者，彼注云︰「可者，傅御之屬也。」謂母之外別有傅母御妾之等有德行者，可以充三母也。云「必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者」，寬謂寬弘，裕謂容裕，慈謂恩慈，惠謂惠愛，溫謂溫潤，良謂良善，恭謂恭恪，敬謂敬肅，慎謂能謹慎，寡言謂審詞語，有此十行者，得為子師，始終與子為模範，故取德行高者為之也。故彼注云︰「子師，教示以善道者。」云「其次為慈母」，彼注云︰「慈母知其嗜欲者，德行稍劣者為慈母。」即此經慈母是也。又云「其次為保母者」，德行又劣前者為保母，彼注云︰「保母，安其居處者。」云「皆居子室」者，以皆是子母，是以居子之室也。云「他人無事不往」者，彼注云︰「為兒精氣微弱，將驚動也。」又云「大夫之子有食母」者，彼注云︰「選於傅御之中。喪服所謂乳母也。」案下章云乳母，注云︰「謂養子者，有他故，賤者代之慈己者。」若然，大夫三母之內，慈母有他故，使賤者代慈母養子，謂之乳母。死則服之三月，與慈母服異。引之者，証三母中又有此母也。君與士皆無此事。云「庶母慈己者，此之謂也」者，謂此經庶母慈己，則內則所云之謂也。云「其可者賤於諸母，謂傅姆之屬也」者，傅姆謂女師，鄭注昏禮云︰「姆婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者。若今時乳母矣。」鄭注內則云︰「可者，傅御之屬。」與此注不同者，無正文，故注有異，相兼乃具。云「其不慈己，則緦可矣」者，覆解子為三母之服，謂諸母也。傳云「以慈己加」，若不慈己，則不加，明本當緦也。云「不言師保，慈母居中，服之可知也」者，周公作經，舉中以見上下，故知皆服之矣。云「國君世子生，卜士之妻大夫之妾，使食子三年而出，見於公宮，則劬非慈母」者，引此者，彼既總據國君與卿大夫士養子法，向來所引，唯據大夫與公子養子法，故更見國君養子之禮。但國君子之三母具，如前說三母之外，別有食子者，二者之中，先取士妻無堪者，乃取大夫妾，不並取之。案彼注謂先有子者，以其須乳故也。劬勞三年，子大出見公宮，則勞之以束帛，此經慈母以其無服故也。知國君子於三母無服者，案曾子問孔子曰︰「古者男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有？」以此而言，則知天子諸侯之子，於三母皆無服也。云「士之妻自養其子」者，此亦內則文。取之者，以其君大夫養子已具，故因論士之養子法。彼注云︰「賤不敢使人也。」

緦麻三月者。

緦麻，布衰裳而麻絰帶也。不言衰絰，略輕服，省文。
疏注「緦麻」至「省文」。○釋曰︰此章五服之內，輕之極者，故以緦如絲者為衰裳。又以澡治莩垢之麻為絰帶，故曰「緦麻」也。「三月」者，凡喪服變除，皆法天道，故此服之輕者，法三月，一時天氣變，可以除之，故三月也。云「緦麻布衰裳」者，緦則絲也，但古之緦麻字通用，故作緦字。直云「而麻絰帶」也，案上殤小功章云「澡麻絰帶」，況緦服輕，明亦澡麻可知。云「不言衰絰，略輕服，省文」者，據上殤小功言絰帶，故成人小功與此緦麻有絰帶可知，故云略輕服省文也。

傳曰︰緦者，十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。

謂之緦者，治其縷，細如絲也。或曰有絲，朝服用布，何衰用絲乎？抽猶去也。雜記曰︰「緦冠繰纓。」
疏○釋曰︰云「緦者十五升抽其半」者，以八十縷為升，十五升千二百縷，抽其半六百縷，縷粗細如朝服，數則半之，可謂緦而疏，服最輕故也。云「有事其縷，無事其布曰緦」者，案下記云「大夫弔於命婦錫衰，傳曰︰錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布曰錫」，鄭注云︰「謂之錫者，治其布使之滑易也。不錫者，不治其縷，哀在內也。緦者，不治其布，哀在外。」若然，則二衰皆同升數，但錫衰重，故治布不治縷，哀在內故也。此緦麻衰，治縷不治布，哀在外故也。云「謂之緦者，治其縷細如絲也」者，以其粗細與朝服十五升同，故細如絲也。云「或曰有絲」者，有人解有用絲為之，故云緦。又曰「朝服用布，何衰用絲乎」者，此鄭以義破，或解朝服，謂諸侯朝服緇布衣，及天子朝服皮弁服白布衣，皆用布，至於喪衰，何得反絲乎，故不可也。引雜記「緦冠繰纓」者，以其斬衰纓，纓重於冠，齊衰已下纓，纓與冠等。上傳曰︰「齊衰大功，冠其受也。緦麻小功，冠其衰也。」則此云緦冠者，冠與衰同用緦布，但繰纓者，以灰繰治布為纓，與冠別，以其冠與衰皆不治布纓，則澡治以其輕，故特異於上也。

族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。

族曾祖父者，曾祖昆弟之親也。族祖父者，亦高祖之孫，祖父之從父，昆弟之親也，則高祖有服明矣。
疏注「族曾」至「明矣」。○釋曰︰此即禮記‧大傳云︰「四世而緦，服之窮也。」名為四，緦麻者也。云「族曾祖父母」者，己之曾祖親兄弟也。云「族祖父母」者，已之祖父，從父昆弟也。云「族父母」者，已之父從祖昆弟也。云「族昆弟」者，已之三從兄弟皆名為族。族，屬也，骨肉相連屬，以其親盡，恐相疏，故以族言之耳。云「祖父之從父昆弟之親」者，欲推出高祖有服之意也。以己之祖父與族祖父相與為從昆弟，族祖父與已之祖俱是高祖之孫，此四緦麻又與己同出高祖，已上至高祖為四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服明矣。鄭言此者，舊有人解，見齊衰三月章直見曾祖父母，不言高祖，以為無服，故鄭從下鄉上推之，高祖有服可知。上章不言者，鄭彼注高祖、曾祖皆有小功之差，服同，故舉一以見二也。然則又云族祖父者，鄭意以族祖父者，上連祖父之從父昆弟為義句也，故下亦高祖之孫也，明己之祖父，即高祖之正孫，族祖父，高祖之旁孫也。

庶孫之婦，庶孫之中殤。

庶孫者，成人大功，其殤，中從上。此當為下殤，言中殤者，字之誤爾。又諸言中者，皆連上下也。
疏注「庶孫」至「下也」。○釋曰︰庶孫之婦緦者，以其適子之婦大功，庶子之婦小功，適孫之婦小功，庶孫之婦緦，是其差也。云「庶孫之中殤」，注云庶孫者成人大功其殤中從上者，則長、中殤皆入小功章中，故云此當為下殤言中殤者字之誤爾。又諸言中者皆連上下也者，謂大功之殤，中從上，小功緦麻之殤，中從下。謂殤之內無單言中殤者，此經單言中殤，故知誤，宜為下也。

從祖姑姊妹適人者，報。從祖父、從祖昆弟之長殤。

不見中殤者，中從下。
疏注「不見」至「從下」。○釋曰︰此一經皆本服小功，是以此經或出適，或長殤，降一等皆緦麻。云不見中殤者中從下者，以其小功之殤，中從下故也。其云從祖父長殤，謂叔父者也。

外孫。

女子子之子。
疏注「女子子之子」。○釋曰︰云外孫者，以女出外適而生，故云外孫。

從父昆弟侄之下殤，夫之叔父之中殤、下殤。

言中殤者，中從下。
疏注「言中」至「從下」。○釋曰︰從父昆弟，成人大功，長、中殤在小功，故下殤在此章也。侄者為姑之出，降大功，長、中殤小功，故下殤在此也。夫之叔父，成人大功，長殤在小功，故中下殤在此。以下傳言之，婦人為夫之族類，大功之殤中從下，故鄭據而言之也。

從母之長殤，報。

疏釋曰︰從母者，母之姊妹，成人小功，故長殤在此。中、下之殤則無服，故不言。云報者，以其疏亦兩相為服也。案小功章已見從母報服，此殤又云報者，以前章見兩，俱成人以小功相報。此章見從母與姊妹子，亦俱在殤死，相為報服，故二章並言報也。

庶子為父後者為其母。

疏釋曰︰此為無塚適，惟有妾子，父死，庶子承後，為其母緦也。

傳曰︰何以緦也？傳曰︰「與尊者為一體，不敢服其私親也。」然則何以服緦也？有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。

君卒，庶子為母大功。大夫卒，庶子為母三年。士雖在，庶子為母皆如眾人。
疏○釋曰︰傳發問者，怪其親重而服輕，故問。引舊傳者，子夏見有成文，引以為証。云「與尊者為一體」者，父子一體，如有首足者也。云「不敢服其私親也」者，妾母不得體君，不得為正親，故言私親也。云「然則何以服緦也」，又發此問者，前答既云不敢服其私親，即應全不服，而又服緦，何也？答曰「有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也」者，云有死宮中者，縱是臣仆死於宮中，亦三月不舉祭，故此庶子因是為母服緦也。有死即廢祭者，不欲聞凶人故也。○注「君卒」至「眾人」。○釋曰︰云「君卒，庶子為母大功」者，大功章云「公之庶昆弟為其母」是也。以其先君在，公子為母在五服外，記所云是也。先君卒，則是今君，庶昆弟為其母大功。先君餘尊之所厭，不得過大功，今庶子承重，故緦。云「大夫卒，庶子為母三年也」者，以其母在大功，父卒無餘尊所厭，故伸三年。士雖在庶子為母皆如眾人者，士卑無厭故也。鄭並言大夫士之庶子者，欲見不承後者，如此服若承後，則皆緦，故並言之也。向來經傳所云者，據大夫士之庶子承後法。若天子諸侯庶子承後，為其母所服云何？案曾子問云︰「古者天子練冠以燕居。」鄭云「謂庶子王為其母」無服。案服問云︰「君之母非夫人，則群臣無服，唯近臣及仆驂乘從服，唯君所服服也。」注云︰「妾先君所不服也。禮庶子為後，為其母緦。言唯君所服，申君也。春秋之義，有以小君服之者，時若小君在，則益不可。」據彼二文而言。曾子問所云據小君在，則練冠五服外。服問所云，據小君沒後，其庶子為得申，故鄭云申君，是以引春秋之義。母以子貴。若然，天子諸侯禮同，與大夫士禮有異也。

士為庶母。

疏釋曰︰上下體例，平文皆士。若非士，則顯其名位。傳云「大夫已上為庶母無服」，則為庶母是士可知。而經云「士」者，當云大夫已上，不服庶母，庶人又無庶母，為庶母服者，唯士而已，故詭例言士也。

傳曰︰何以緦也？以名服也。大夫以上為庶母無服。

疏釋曰︰發問者，除士以外，皆無服庶母服。獨士有服，故發問。答云「以名服也」，以有母名，故有服。云「大夫以上為庶母無服」者，以其降，故無服，此傳解特稱士之意也。

貴臣、貴妾。

此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而為之服。貴臣，室老士也。貴妾，姪娣也。天子諸侯降其臣妾，無服。士卑無臣，則士妾又賤，不足殊，有子則為之緦，無子則已。
疏「貴臣貴妾」。○釋曰︰此貴臣、貴妾謂公士大夫為之服緦以等。非南面。故服之也。注釋曰︰云「此謂公士大夫之君也」者，若士則無臣，又不得簡妾貴賤，天子諸侯又以此二者無服，則知為此服者，是公卿大夫之君，得「殊其臣妾貴賤而為之服」也。云「貴臣，室老士也」者，上斬章鄭已注云︰「室老，家相也。士，邑宰也。」云「貴妾，侄娣也」者，案曲禮云「大夫不名家相、長妾」，士昏云「雖無娣，媵先」，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣為長妾可知，故以貴妾侄娣也。云「天子諸侯降其臣妾無服」者，以其絕期已下故也。云「士卑無臣」者，孝經以諸侯天子大夫皆云「爭臣」，「士有爭友」，是士無臣也。云「妾又賤，不足殊」者，以大夫已上身貴，妾亦有貴，士身賤，妾亦隨之賤者，故云妾又賤不足殊也。云「有子則為之緦，無子則已」者，喪服小記文。

傳曰︰何以緦也？以其貴也。

疏釋曰︰發問者，以臣妾言不應服，故發問之也。答云「以其貴也」，以非南面，故簡貴者服之也。

乳母。

謂養子者有他故，賤者代之慈己。
疏注「謂養」至「慈己」。○釋曰︰案內則云︰「大夫之子有食母。」彼注亦引此云「喪服所謂乳母」。以天子諸侯其子有三母具，皆不為之服，士又自養其子。若然，自外皆無此法，唯有大夫之子有此食母為乳母，其子為之緦也。云「為養子者有他故」者，謂三母之內，慈母有疾病或死，則使此賤者代之養子，故云乳母也。

傳曰︰何以緦也？以名服也。

疏釋曰︰怪其餘人之子皆無此乳母，獨大夫之子有之，故發問也。答「以名服」，有母名，即為之服緦也。

從祖昆弟之子。

族父母為之服。
疏注「族父母為之服」。○釋曰︰云「從祖昆弟之子」者，據己於彼為再從兄弟之子。云「族父母為之服」者，據彼來呼己為族父母，為之服緦也。

曾孫。

孫之子。
疏注「孫之子」。○釋曰︰據曾祖為之緦，不言玄孫者，此亦如齊衰三月章直見曾祖，不言高祖，以其曾孫、玄孫為曾、高同，曾、高亦為曾孫、玄孫同，故二章皆略不言高祖玄孫也。

父之姑。

歸孫為祖父之姊妹。
疏注「歸孫」至「姊妹」。○釋曰︰案爾雅云︰「女子謂昆弟之子為姪，謂姪之子為歸孫」，是以鄭據而言焉。

從母昆弟。傳曰︰何以緦也？以名服也。

疏釋曰︰傳問者，怪外親輕而有服者。答云「以名服」者，因從母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之號，是以上小功章云為從母小功，云「以名加也」；為外祖父母，「以尊加也」。知此以名者，亦因從母之名，而服其子為義。

甥。

姊妹之子。
疏注「姊妹之子」。○釋曰︰云甥者，舅為姊妹之子。

傳曰︰甥者何也？謂吾舅者吾謂之甥。何以緦也？報之也。

疏釋曰︰發問者，五服未有此名，故問之。答云「謂吾舅者吾謂之甥」，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可復謂之世叔，故名為舅。舅既得別名，故謂姊妹之子為甥，亦為別稱也。云「何以緦也，報之也」者，此怪其外親而有服，故發問也。答曰報之者，甥既服舅以緦，舅亦為甥以緦也。

婿。

女子子之夫也。

傳曰︰何以緦？報之也。

疏釋曰︰發問之者，怪女之父母為外親女夫服。答云「報之」者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報之服。前疑侄及甥之名而發問，此不疑婿而發問者，侄甥本親而疑異稱，故發問。而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。

妻之父母。傳曰︰何以緦？從服也。

從於妻而服之。
疏注「從於妻而服之」。○釋曰︰傳發問者，亦怪外親而有服。答云「從服」，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本親，不相報，故在後別言舅。此婿本疏，恐不是從服，故即言妻之父母也。

姑之子。

外兄弟也。

傳曰︰何以緦？報之也。

疏釋曰︰云「外兄弟」者，姑是內人，以出外而生，故曰外兄弟。傳發問者，亦疑外親而服之，故問也。答云「報之」者，姑之子既為舅之子服，舅之子復為姑之子兩相為服，故云報之也。

舅。

母之昆弟。

傳曰︰何以緦？從服也。

從於母而服之。
疏注「從於母而服之」。○釋曰︰傳發問者，亦疑於外親而有服。答「從服」者，從於母而服之。不言報者，既是母之懷抱之親，不得言報也。

舅之子。

內兄弟也。

傳曰︰何以緦？從服也。

疏釋曰︰云「內兄弟」者，對姑之子。云「舅之子」，本在內不出，故得內名也。傳發問者，亦以外親服之，故問也。答云「從服」者，亦是從於母而服之。不言報者，為舅既言從服，其子相於亦不得言報也。

夫之姑姊妹之長殤。

疏○釋曰︰夫之姑姊妹，成人婦為之小功，長殤降一等，故緦麻也。

夫之諸祖父母，報。

諸祖父者，夫之所為小功，從祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孫之婦無服，而云報乎？曾祖父母正服小功，妻從服緦。
疏○釋曰︰夫之所為小功者，妻降之降一等，故緦麻也。以其本疏，兩相為服，則生報名。云「從祖祖父母，外祖父母」者，此依小功章，夫為之小功者也。云「或曰曾祖父母」者，或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言「報」者，兩相為服。曾祖為曾孫之婦無服，何得云報乎？鄭破或解也。云「曾祖父母正服小功，妻從服緦」者，此鄭既破或解，更為或人而言。若今本不為曾祖齊衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齊衰三月，明為曾孫妻無服。

君母之昆弟。

疏釋曰︰前章不云君母姊妹，而云從母者，以其上連君之父母故也。此昆弟單出，不得直云舅，故云「君母之昆弟」也。

傳曰︰何以緦？從服也。

從於君母而服緦也。君母在則不敢不從服。君母卒，則不服也。
疏注「從於」至「服也」。○釋曰︰傳發問者，怪非已母而服之。答云「從服」者，雖本非己親，敬君之母，故從於君母而服緦也。云「君母在則不敢不從服，君母卒則不服也」者，君母之昆弟從服與君母之父母故亦同，取於上傳解之也，皆徒從，故所從亡則已也。

從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，為夫之從父昆弟之妻。

疏釋曰︰從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，此二人本皆小功，故長殤在緦麻，中殤從下殤，無服。夫之從父昆弟之妻，同堂娣姒降於親娣姒，故緦麻也。

傳曰︰何以緦也？以為相與同室，則生緦之親焉。長殤、中殤降一等，下殤降二等。齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。

同室者，不如居室之親也。齊衰、大功，皆服其成人也。大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下也。此主謂妻為夫之親服也。凡不見者，以此求之。
疏「傳曰」至「從下」。○釋曰︰「何以緦」，發問者，以本路人，夫又不服之，今相為服，故問之。答云「以為相與同室則生緦之親焉」者，以大功有同室同財之義，故云相與同室則生緦之親焉。云「長殤中殤降一等，下殤降二等」者，即云「齊衰之殤中從上」，乃是婦人為夫之族著殤法，則此一等、二等之傳，雖文承上男子為殤之下，要此傳為下婦人著殤服而發之。若云長殤中殤降一等者，據下齊衰中殤從上，在大功也。下殤降二等者，亦是齊衰下殤在小功者也。○注「同室」至「求之」。○釋曰︰云「同室者，不如居室之親也」者，言同室者，直是舍同，未必安坐。言居者，非直舍同，又是安坐，以上小功章親娣姒婦發傳而云「相與居室」，此從父昆弟之妻相為，即云「相與同室」，是親疏相並。同室不如居室中，故輕重不等也。云「齊衰大功皆服其成人也」者，以其無殤在齊衰之服，明據成人。齊衰既是成人，明大功亦是成人可知也。云「大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下」者，則舉上以明下。上殤小功注云「大功之殤中從上」，則齊衰之殤亦中從上。彼注舉下以明上，皆是省文之義，故言一以包二也。云「此主謂妻為夫之親服也」者，此傳又承婦人在夫家，相為著服之下。又上文殤小功章已發傳，據大功、小功不據齊衰，以其重，故據男子為殤服而言。此不言小功，上取齊衰，對大功以其輕，故知婦人義服，為夫之親而發也。云「凡不見者，以此求之」者，以其婦人為夫之親，從夫服而降一等，而經傳不見者，以此求也。事意盡可知。前章注為丈夫而言，此章更為婦人出，故兩處並見也。

記。

疏釋曰︰儀禮諸篇有「記」者，皆是記經不備者也。作記之人，其疏已在士冠篇。

公子為其母，練冠、麻，麻衣縓緣；為其妻，縓冠、葛絰帶、麻衣縓緣。皆既葬除之。

公子，君之庶子也。其或為母，謂妾子也。麻者，緦麻之絰帶也。此麻衣者，如小功布，深衣，為不制衰裳變也。詩云︰「麻衣如雪。」縓，淺絳也，一染謂之縓。練冠而麻衣縓緣，三年練之受飾也。檀弓曰︰「練，練衣黃裏、縓緣。」諸侯之妾子厭於父，為母不得伸，權為制此服，不奪其恩也。為妻縓冠葛絰帶，妻輕。
疏注「公子」至「妻輕」。○釋曰︰云「練冠麻，麻衣縓緣」者，以練布為冠，麻者，以麻為絰帶。又云麻衣者，謂白布深衣。云縓緣者，以繒為縓色，與深衣為領緣。「為其妻縓冠」者，以布為縓色，為冠。「葛絰帶」者，又以葛為絰帶。云「麻衣縓緣」者，與為母同。皆既葬除之者，與緦麻所除同也。云「公子君之庶子也」者，則君之適夫人第二已下，及八妾子皆名庶子。云「其或為母，謂妾子也」者，以其適夫人所生第二已下，為母自與正子同，故知為母妾子也。云「麻者緦麻之絰帶也」者，以經有二麻，上麻為首絰、腰絰，知一麻而含二絰者，斬衰云「苴絰」，鄭云︰「麻在首在要皆曰絰。」故知此經亦然。知如緦之麻者，以其此言麻，緦麻亦云麻，又見司服「弔服環絰」，鄭云︰「大如緦之絰。」則此云子為母，雖在五服外，絰亦當如緦之絰，故鄭以此麻兼緦言之也。云「此麻衣者，如小功布深衣」，知者，案士之妾子，父在為母期，大夫之妾子，父在為母大功，則諸侯妾子，父在小功，是其差次，故知此當小功布也。云「為不制衰裳變也」者，此記不言衰，明不制衰裳變者，以其為深衣，不與喪服同，故云「變」也。詩云「麻衣如雪」者，彼麻衣及禮記‧檀弓云「子游麻衣」，並間傳云「大祥素縞麻衣」，注皆云「十五升布」，深衣與此小功布深衣異。引之者，証麻衣之名同，取升數則異。禮之通例，麻衣與深衣制同，但以布緣之則曰麻衣；以采緣之則曰深衣；以素緣之袖長在外，則曰長衣；又以采緣之袖長在衣內，則曰中衣；又以此為異也，皆以六幅破為十二幅，連衣裳則同也。云「縓，淺絳也」者，對三入為縓為淺絳。云「一染謂之縓」者，爾雅文。案彼云「一染謂之縓，再染謂之赬，三染謂之纁」也。云「縓緣，三年練之受飾也」，知者，引檀弓云「練衣黃裡縓緣」，注云︰「練中衣，以黃為內縓為飾。」為中衣之飾，據重服三年變服後為中衣之飾也。此公子為母，在五服外輕，故將為人初死，深衣之飾，輕重有異，故不同也。云「諸侯之妾子厭於父，為母不得申，權為制此服，不奪其恩也」者，諸侯尊，絕期已下無服，公子被厭，不合為母服。不奪其母子之恩，故五服外權為制此服。必服麻衣縓緣者，麻衣大祥受服，縓緣練之受飾，雖被抑，猶容有三年之哀故也。云「為妻縓冠葛絰帶，妻輕」者，以縓布為冠，對母用練冠，以葛是葬後受服，而為絰帶，對母用麻，皆是為妻輕故也。

傳曰︰何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所為服，子亦不敢不服也。

君之所不服，謂妾與庶婦也。君之所為服，謂夫人與適婦也。諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬。
疏注「君之」至「而葬」。○既曰︰傳發問者，怪親母與妻其服大輕，故問之答云「君之所不服」者，以尊降諸侯，絕旁期已下，故不服妾與庶婦也。公子以厭降，亦不敢私服母與妻。又云「君之所為服，子亦不敢不服也」者，謂君之正統者也，注云「君之所不服，謂妾與庶婦也」者，解傳意，還釋上公子為母與妻者也。云「君之所為服，謂夫人與適婦也」者，正統故不降也。云「諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬」者，大戴禮文。鄭不於上經「葬之」下注之，至於此傳下乃引之者，鄭意注傳云「君之所不服」，謂妾與庶婦也，下乃解妾有貴賤，葬有早晚，故至此引之，見此意也。云妾貴者，謂諸侯一娶九女，夫人與左右媵各有侄娣，二媵與夫人之娣三人為貴妾，餘五者為賤妾也。卿大夫三月而葬，王制文。

大夫、公之昆弟、大夫之子，於兄弟降一等。

兄弟，猶言族親也。凡不見者，以此求之。
疏注「兄弟」至「求之」。○釋曰︰此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厭降，是以總云「降一等」。上經當已言訖，今又言之者，上雖言之，恐猶不盡，記人總結之，是以鄭云「凡不見者，以此求之」。云「兄弟猶言族親也」者，以下云「小功」已下為兄弟，恐此兄弟亦據小功已下得降，故曰猶族親也。則此兄弟及下文為人後者，為兄弟皆非小功已下，猶族親所容廣也。

為人後者，於兄弟降一等，報。於所為後之兄弟之子，若子。

言報者，嫌其為宗子不降。
疏注「言報」至「不降」。○釋曰︰謂支子為大宗子，後反來為族親兄弟之類，降一等。云「於所為後之兄弟之子若子」者，此等服其義已見於斬章。云「言報者，嫌其為宗子不降」者，以其出降本親，又宗子尊重，恐本親為宗子有不敢降服之嫌，故云「報」以明之，言報是兩相為服者也。

兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，與兄弟居，加一等。

皆在他邦，謂行仕出遊，若辟雔。不及知父母，父母早卒。
疏注「皆在」至「早卒」。○釋曰︰云「在他邦加一等」者，二人共在他國，一死一不死，相愍不得辭於親眷，故加一等也。云「不及知父母與兄弟居加一等」者，謂各有父母，或父母有早卒者，與兄弟共居，而死亦當愍其孤幼相育，特加一等。云「皆在他邦謂行仕」者，孔子身行七十二國，不見仕者，以古者有出他國之法，故云行仕也。又云「出游」者，謂若孔子弟子朋友同周游他國，兄弟容有死者。又云「若辟仇」者，周禮‧調人云︰「從父兄弟之仇，不同國。兄弟之仇，辟諸千裡之外。」皆有兄弟共行之法也。云「不及知父母，父母早卒」者，或遺腹子，或幼小未有知識，而父母早死者也。

傳曰︰何如則可謂之兄弟？傳曰︰「小功以下為兄弟。」

於此發兄弟傳者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他國，則親自親矣。若不及知父母，則固同財矣。
疏注「於此」至「財矣」。○釋曰︰發問者，上經及記已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致問。引舊傳者，以有成文，故引之。云「小功已下為兄弟」者，以其加一等故也。鄭云「於此發兄弟傳者，嫌大功以上又加也」者，鄭亦據於此兄弟加一等發傳者，嫌大功已上親則親矣，又加之，故於小功發傳也。云「大功以上若皆在他國，則親自親矣」者，不可復加者也。云「若不及知父母則固同財矣」者，據經不及知父母，與兄弟居，既親重，則財食是同，雖無父母，恩自隆重，不可復加也。

朋友皆在他邦，袒免，歸則已。

謂服無親者，當為之主，每至袒時則袒，袒則去冠，代之以免。舊說云，以為免，象冠，廣一寸。已猶止也。歸有主，則止也。主若幼少，則未止。小記曰︰「大功者主人之喪，有三年者，則必為之再祭，朋友虞祔而已。」
疏○注「謂服」至「而已」。○釋曰︰謂同門曰朋，同志曰友。或其游學，皆在他國而死者，每至可袒之節，則為之袒而免，與宗族五世袒免同。云「歸則已」者，謂在他國袒免，為死者無主，歸至家，自有主，則止，不為袒免也。鄭云「謂服無親者當為之主」者，以其有親入五服，今言朋友，故知是義合之輕，無親者也。既孤在外，明為之作主可知。云「每至袒時則袒」者，凡喪至小斂節，主人素冠環絰以視，斂訖，投冠括發，將括發，先袒，乃括發，括發據正。主人齊衰已下，皆以免代冠，以冠不居，肉袒之，禮故也。云「舊說云以為免，象冠，廣一寸」者，鄭注士喪禮云「免之制未聞」，舊說以為如冠狀，廣一寸。引喪服小記曰齊衰括發以麻，免而以布，此用麻布為之，狀如今之著幓頭矣。自項中而前，反於項上，卻繞紒也，是著免之義也。云「歸有主則止也，主若幼少則未止」者，本以在外為無主，與之為主，今至家，主若幼少，不能為主，則朋友猶為之主，未止。引小記者，証主幼少不能主喪，朋友為主之義。以雖有子，是三年之人，小不能為主，大功為主者，為之再祭，謂練祥。朋友輕，為之虞祔而已。以其又無大功已下之親，此朋友自外來及在家，朋友皆得為主，虞祔乃去，彼鄭注以義推之。又云小功緦麻，為之練祭可也。是親疏差降之法也。

朋友，麻。

朋友雖無親，有同道之恩，相為服緦之絰帶。檀弓曰︰「群居則絰，出則否。」其服，弔服也。周禮曰︰凡弔，當事則弁絰。服弁絰者，如爵弁而素，加環絰也。其服有三︰錫衰也，緦衰也，疑衰也。王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰。諸侯卿及大夫亦以錫衰為弔服，當事則弁絰，否則皮弁，辟天子也。士以緦衰為喪服，其弔服則疑衰也。舊說以為士弔服布上素下，或曰素委貌冠加朝服。論語曰︰「緇衣羔裘。」又曰︰「羔裘玄冠不以弔。」何朝服之有乎？然則二者皆有似也。此實疑衰也，其弁絰皮弁之時，則如卿大夫然。又改其裳以素，辟諸侯也。朋友之相為服，即士弔服疑衰素裳。冠則皮弁加絰，庶人不爵弁，則其弔服素冠委貌。
疏○注「朋友」至「委貌」。○釋曰︰云「朋友麻」者，上文據在他國，加袒免，今此在國，相為弔服，麻絰帶而已。注云「朋友雖無親，有同道之恩，相為服緦之絰帶」者，案禮記‧禮運云「人其父生而師教之」，朋友成之。又學記云︰「獨學而無友，則孤陋而寡聞。」論語云︰「以文會友，以友輔仁。」以此而言，人須朋友而成也。故云朋友雖無親，有同道之恩，故為之服。知緦之絰帶者，以其緦是五服之輕，為朋友之絰帶約與之等，故云緦之絰帶也。云「檀弓曰群居則絰，出則否」者，彼注群，謂七十二弟子相為朋友。彼亦是朋友相為之法。云居則絰，絰謂在家居止則為之絰，出家行道則否。引之者，証此亦然也。彼又云︰「孔子之喪，二三子皆絰而出。」是為師出行亦絰也。云「其服，弔服也」者，以其不在五服，五服之外唯有弔服，故即引周禮弔服之等也。周禮者，司服職文。彼云︰「凡弔事，弁絰服。」鄭注亦云「弁絰者，如爵弁而素加環絰」也。言爵弁者，制如冕，以木為中幹，廣八寸，長尺六寸，前低一寸二分，以三升布，上玄下纁。爵弁之體，廣長亦然，亦以三升布，但染作爵頭色，赤多黑少之色，置之於版上，今則以素為之。又加環絰者，一股麻為骨，又以一股麻為繩，纏之如環然，謂之環絰加於素弁之上。彼注云「絰大如緦」之絰，是弔服之絰。但此文云「朋友麻」，鄭引周禮王弔諸臣之絰及三衰証此者，以其王於諸臣，諸侯於諸臣，皆有朋友之義，故泰誓武王謂諸侯云我「友邦塚君」，是謂諸侯為友。洛誥周公謂武王云「孺子其朋」，是王以諸臣為朋。諸侯於臣亦有朋友之義可知。故引周禮弁絰與三衰證此朋友麻也。若然，弁絰唯一衰則有三，則一弁冠三衰也。云「其服有三，錫衰也，緦麻也，疑衰也」者，案彼云︰「王為三公六卿錫衰，為諸侯繐衰，為大夫士疑衰。」鄭司農云︰「錫，麻之滑易者也。十五升去其半，有事其布，無事其縷。緦亦十五升去其半，有事其縷，無事其布。疑衰十四升，玄謂無事其縷，哀在內；無事其布，哀在外。疑之言擬也，擬於吉」者也。云「諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服，當事乃弁絰，否則皮弁，辟天子也」者，案禮記‧服問云︰「公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁絰。大夫相為亦然。為其妻，往則服之，出則否。」注云︰「出，謂以他事不至喪所。」是諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服也。天子常弁絰，諸侯卿大夫當事大斂、小斂及殯時，乃弁絰，非此時則皮弁，是辟天子也。云「士以繐衰為喪服」者，士卑，無降服，是以緦為喪服。既以緦為喪服，不得復將緦為弔服，故向下取疑衰為弔服也。舊說者以士弔服無文，故舊說云「以為士弔服布上素下」，云或曰「素委貌冠加朝服」者，前有此二種解者，故鄭引論語破之。云「論語曰緇衣羔裘」，言此者，欲解緇衣羔裘與下羔裘玄冠為一物，並是朝服。是以云又曰「羔裘玄冠不以弔」，何朝服之有乎？此破舊以言朝服，不合首加素委貌，又布上素下，近是天子之朝服，又不言首所加，故非之也。云「然則二者皆有似也」者，以其未小斂已前，容有著朝服弔法，則子游、曾子弔是也，但非正弔法之服。又布上素下，近士之弔服素下，故云二者皆有似也。云「此實疑衰也」者，總破二者也。云「弁絰皮弁之時，則如卿大夫然」者，以其三衰共有弁絰，當事著皮弁亦同，故知二者如卿大夫然也。云「又改其裳，以素辟諸侯也」者，諸侯及卿大夫否則皮弁，辟天子，此諸侯之士不著疑裳而用素，又辟諸侯也。云「朋友之相為服，即士弔服疑衰素裳」者，是鄭正解士之弔服。云「庶人不爵弁」者，則其冠素委貌，不言其服，則白布深衣，以白布深衣，庶人之常服，又尊卑始死，未成服已前服之，故庶人得為弔服也。向來所釋，皆據鄭君所引而言，案司服諸侯如王之服言之，鄭則諸侯皆如王，亦有三衰服，問直云君弔用錫衰，未辨繐衰、疑衰所施用。案文王世子注云︰「君雖不服臣，卿大夫死則皮弁錫衰以居往弔，當事則弁絰，於士蓋疑衰，同姓則繐衰。」若然，案士喪禮︰「君若有賜焉則視斂。」注云︰「賜，恩惠也。斂，大斂。君視大斂，皮弁服，襲裘，主人成服之後往，則錫衰。」此注又與文王世子違者，士喪禮既言有恩惠，則君與此士有師友之恩，特加與卿大夫同，其諸侯卿大夫則有錫衰，士唯疑衰。其天子卿大夫士既執摯與諸侯之臣同，則弔服亦同也。天子孤與卿同六命，又亦名為卿，諸侯孤雖四命，與卿異，及其聘之介數，與卿降君二等等同，則孤弔服皆與卿同也。天子三公與王子母弟得稱諸侯，其弔服亦與畿外諸侯同三衰也。凡弔服直云素弁環絰，不言帶，或有解云有絰有帶。但弔服既著衰，首有絰，不可著吉時之大帶，吉時之大帶既有采矣。麻既不加于采，采可得加於凶服乎？明不可也。案此經注服緦之絰帶，則三衰絰帶同有可知。其以三衰所用，皆是朋友，故知凡弔皆有帶矣。首言環絰，則其帶未必如環，但亦五分去一為帶，糾之矣，其弔服除之。案雜記云︰「君於卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不舉樂。」是知未吉，則凡弔服亦當依氣節而除，並與緦麻同三月除之矣。為士雖比殯不舉樂，其服亦當既葬除矣。

君之所為兄弟服，室老降一等。

公士大夫之君。
疏○注「公士」至「之君」。○釋曰︰天子諸侯絕期，今言為兄弟服，明是公士大夫之君。於旁親降一等者，室老家相降一等，不言士，士邑宰遠臣，不從服。若然，室老似正君近臣，故從君所服也。

夫之所為兄弟服，妻降一等。

疏○釋曰︰妻從夫服其族親，即上經夫之諸祖父母，見於緦麻章。夫之世叔見於大功章，夫之昆弟之子不降嫂叔，又無服。今言從夫降一等，記其不見者，當是夫之從母之類乎？

庶子為後者，為其外祖父母、從母、舅無服。不為後，如邦人。

疏○釋曰︰云「庶子為後者，為其外祖父母從母舅無服」者，以其與尊者為一體，既不得服所出母，是以母黨皆不服之，不言兄弟而顯尊親之名者。雷氏云︰「為父後者服其本族。」若言兄弟，恐本族亦無服，故火汎著其尊親之號，以別於族人也。

宗子孤為殤，大功衰、小功衰皆三月。親則月算如邦人。

言孤，有不孤者。不孤，則族人不為殤服服之也。不孤，謂父有廢疾，若年七十而老，子代主宗事者也。孤為殤，長殤、中殤大功衰，下殤小功衰，皆如殤服而三月，謂與宗子絕屬者也。親，謂在五屬之內。算，數也。月數如邦人者，與宗子有期之親者，成人服之齊衰期，長殤，大功衰九月，中殤，大功衰七月，下殤，小功衰五月。有大功之親者，成人服之齊衰三月。卒哭，受以大功衰九月。其長殤、中殤，大功衰五月；下殤，小功衰三月。有小功之親者，成人服之齊衰三月。卒哭，受以小功衰五月。其殤與絕屬者同。有緦麻之親者，成人及殤，皆與絕屬者同。
疏注「言孤」至「者同」。○釋曰︰宗子，謂繼別為大宗，百世不遷，收族者也。云「孤為殤」者，謂無父未冠而死者也。云「大功衰、小功衰」者，以其成人齊衰，故長殤、中殤皆在大功衰，下殤在小功衰也。云「皆三月」者，以其衰雖降月，本三月法，一時不可更服，故還依本三月也。云「親則月算如邦人」者，上三月者，是絕屬者，若在五屬之內親者，月數當依本親為限，故云如邦人也。注云「言孤有不孤」者，鄭以記文云孤，明對不孤者，故曲禮注云︰「是謂宗子不孤。」彼不孤對此孤也。云「不孤則族人不為殤服服之也」者，以父在，猶如周之道有適子無適孫，以其父在，為適子則不為適孫服，同於庶孫，明此本無服，父在亦不為之服殤可知也。云「不孤謂父有廢疾」者，案喪服小記云︰「適婦不為舅後者，則姑為之小功。」注云︰「謂夫有廢疾他故，若死而無子，不受重者。」是子不孤。謂父有廢疾不立，其子代父主宗事。云「若年七十而老，子代主宗事」者，案曲禮云︰「七十曰老，而傳。」注云︰「傳家事任子孫。」是謂宗子不孤，是父年七十，子代主宗事者。云「與宗子有期之親者，成人服之齊衰期」者，謂宗子親昆弟及伯叔昆弟之子，姑姊妹在室之等皆是也。自大功親以下，盡小功親以上，成人月數雖依本皆服齊衰者，以其絕屬者，猶齊衰三月。明親者無問大功、小功、緦麻，皆齊衰者也。既皆齊衰，故三月既葬，受服乃始受以大功、小功、齊衰也。至於小功親已下，殤與絕屬者同者，以其成人小功五月，殤即入三月，是以與絕屬者同皆大功衰、小功衰三月，故與絕屬者同也。云「有緦麻之親者，成人及殤皆與絕屬者同」者，以其絕屬者為宗子齊衰三月，緦麻親亦三月，是以成人及殤死皆與絕屬者同也。

改葬，緦。

謂墳墓以他故崩壞，將亡失尸柩也。言改葬者，明棺物毀敗，改設之，如葬時也。其奠如大斂，從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也。服緦者，臣為君也，子為父也，妻為夫也。必服緦者，親見尸柩，不可以無服，緦三月而除之。
疏注「謂墳」至「除之」。○釋曰︰云「謂墳墓以他故崩壞，將亡失尸柩者也」者，鄭解改葬之意。云他故者，謂若遭水潦漂蕩之等，墳墓崩壞，將亡失尸柩，故須別處改葬也。云「改葬者，明棺物毀敗，改設之，如葬時也」者，直言棺物毀敗而改設，不言依服，則所設者，唯此棺如葬時也。云「其奠如大斂」者，案既夕記朝廟至廟中更設遷祖奠云「如大斂奠」，即此移柩向新葬之處所設之奠亦如大斂之奠，士用肫三鼎，則大夫已上更加牲牢。大夫用特牲，諸侯用少牢，天子用大牢可知。云「從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也」者，即設奠之禮，朝廟是也。又朝廟載柩之時，士用輁軸，大夫已上用輴，不用蜃車，飾以帷荒，則此從墓之墓亦與朝廟同可知，故云禮宜同也。云「服緦者，臣為君也，子為父也，妻為夫也」，知者，若更言餘服，無妨更及齊衰已下，今直言緦之輕服，明知唯據極重而言，故以三等也。不言妾為君，以不得體君，差輕故也。不言女子子，婦人外成，在家又非常，故亦不言。諸侯為天子，諸侯在畿外差遠，改葬不來，故亦不言也。云「必服緦者，親見尸柩，不可以無服」者，君親死已多時，哀殺已久，可以無服，但親見君父尸柩，暫時之痛，不可不制服以表哀，故皆服緦也。故云「三月而除」者，謂葬時服之，及其除也，亦法天道一時，故亦三月除也。若然，鄭言三等，舉痛極者而言，父為長子，子為母，亦與此同也。

童子，唯當室緦。

童子，未冠之稱也。當室者，為父後，承家事者，為家主，與族人為禮。於有親者，雖恩不至，不可以無服也。
疏注「童子」至「服也」。○釋曰︰此云「當室」者，周禮謂之「門子」，與宗室往來，故為族人有緦服。云「童子，未冠之稱」者，謂十九已下。案內則年二十「敦行孝弟」，十九已下，未能敦行孝弟，非當室則無緦麻，以當室故服緦也。云「當室者，為父後，承家事者」，以其言當室，是代父當家事，故云「為家主，與族人為禮」。「於有親者」，則族內四緦麻以來皆是也。云「雖恩不至，不可以無服也」者，以其童子未能敦行孝弟，故云恩不至，與族為禮而為服，故服之也。若然，不在緦章者，若在緦章則外內俱報，此當室童子，直與族人為禮，有此服不及外親，故不在緦章而在此記也。

傳曰︰不當室則無緦服也。

疏釋曰︰記自云「唯當室緦」，自然不當室則無緦服。而傳言之者，案曲禮云︰「孤子當室，冠衣不純采。」但是孤子，皆不純以采。曲禮言之者，嫌當室與不當室異，故言之。此傳恐不當室與當室者同，故明之也。

凡妾為私兄弟，如邦人。

嫌厭降之也。私兄弟，目其族親也。女君有以尊降其兄弟者，謂士之女為大夫妻，與大夫之女為諸侯夫人，諸侯之女為天王后者。父卒，昆弟之為父後者宗子，亦不敢降也。
疏注「嫌厭」至「降也」。○釋曰︰妾言「凡」者，總天子以下至士，故凡以該之也。云「嫌厭降之也」者，解記此之意，君與女君不厭妾，故云嫌厭之，其實不厭，故記人明之。云「私兄弟自其族親也」者，以其兄弟總外內之稱，若言私兄弟，則妾家族親也。云「然則女君有以尊降其兄弟者」，以其女君與君體敵，故得降其兄弟旁親之等。子尊不加父母，唯不降父母，則可降其兄弟旁親。云「謂士之女為大夫妻，大夫之女為諸侯夫人，諸侯之女為天王後」者，此等皆得降其兄弟旁親也。云「父卒，昆弟之為父後者宗子，亦不敢降也」者，雖得降其兄弟，此為父後者，不得降，容有歸宗之義，歸於此家，故不降。

大夫弔於命婦，錫衰。命婦弔於大夫，亦錫衰。

弔於命婦，命婦死也。弔於大夫，大夫死也。小記曰︰「諸侯弔，必皮弁錫衰。」服問曰︰「公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁絰。大夫相為亦然。為其妻，往則服之，出則否。」
疏注「弔於」至「則否」。○釋曰︰云「弔於命婦，命婦死也」者，鄭恐以記云大夫弔命婦者，以為大夫死，其妻受弔於命婦，故云命婦死也。知不弔命婦，為命婦夫死者，以其記人作文，宜先弔大夫身，然後弔其婦，故以命婦死弔其夫解之也。引小記者，以記人直言身上衰，不言首服，故引小記也。言「諸侯弔，必皮弁」者，言諸侯不言君，謂諸侯因朝弔異國之臣，著皮弁錫衰，雖成服後，亦不弁絰也。引服問者，有己君並有卿大夫與命婦相弔法。云「以居」者，君在家服之，出亦如之，出行不至喪所，亦服之。云「當事則弁絰」者，謂當大、小斂及殯，皆弁絰也。云「大夫相為亦然」者，一與君為卿大夫同，為其妻降于大夫，出則否。引之者，証大夫與命婦相弔服錫衰同也。

傳曰︰錫者何也？麻之有錫者也。錫者，十五升抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。

謂之錫者，治其布，使之滑易也。錫者，不治其縷，哀在內也。緦者不治其布，哀在外。君及卿大夫弔士，雖當事，皮弁錫衰而已。士之相弔，則如朋友服矣，疑衰素裳，凡婦人相弔，吉笄無首，素總。
疏注「謂之」至「素總」。○釋曰︰問者先問其名，答云「麻之有錫者也」，答以名「錫」之意。但言麻者，以麻表布之縷也，又云「錫者，十五升抽其半」者，以其縷之多少與緦同。云「無事其縷，有事其布」者，事猶治也，謂不治其縷，治其布，以哀在內，故也。緦則治縷，不治布，哀在外，以其王為三公六卿，重於畿外諸侯故也。鄭云謂之錫者，治其布使之滑易，以治解事，以滑易解錫，謂使錫錫然滑易也。云「君及卿大夫弔士，雖當事，皮弁錫衰而已」者，是士輕，無服弁絰之禮，有事無事皆皮弁衰而已，見其不足之意也。若然，文王世子注︰「諸侯為異姓之士疑衰，同姓之士繐衰。」今言士與大夫又同錫衰者，此言與士喪禮注同，亦是君於此士有師友之恩者也。云「士之相弔，則如朋友服矣」者，朋友麻，是朋友服也。上注士弔服用疑衰素裳，腰首服麻弔，亦朋友服也。云「凡婦人相弔，吉笄無首，素總」者，上文命婦弔於大夫錫衰，未解首服，至此乃解之者，婦人弔之首服無文，故特傳釋錫衰後，下近「婦人吉笄無首布總」乃解之。必知用吉笄無首素總者，下文女子子為父母卒哭，折吉笄之首，布總，此弔服用吉笄無首，素總。又男子冠，婦人笄，相對，婦人喪服，又笄總相對，上注男子弔用素冠，故知婦人弔亦吉笄無首，素總也。

女子子適人者為其父母，婦為舅姑，惡笄有首以髽。卒哭，子折笄首以笄，布總。

言以髽，則髽有著笄者明矣。
疏注「言以」至「明矣」。○釋曰︰此二者皆期服，但婦人以飾事人，是以雖居喪內，不可頓去修容，故使惡笄而有首。至卒哭，女子子哀殺歸於夫氏，故折吉笄之首而著布總也。案斬衰章「吉笄尺二寸」，斬衰以箭，笄長尺。檀弓齊衰笄亦云尺，則齊衰已下皆與斬同一尺，不可更變，故折吉笄首而已。其總，斬衰已六升，長六寸，鄭注︰總六升，象冠數。則齊衰總亦象冠數。正服，齊衰冠八升，則正齊衰總亦八升，是以總長八寸。笄總與斬衰長短為差，但笄不可更變，折其首總可更變，宜從大功總十升之布總也。言以髽則髽有著笄明矣，鄭言此者，舊有人解喪服小記云「男子免而婦人髽」，免而無笄，則髽亦無笄矣。但免、髽自相對，不得以婦人與男子有笄無笄相對，故鄭以經云「惡笄」有首以髽，髽笄連言，則髽有著笄明矣。

傳曰︰笄有首者，惡笄之有首也。惡笄者，櫛笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言婦？終之也。

櫛笄者，以櫛之木為笄，或曰榛笄。有首者，若今時刻鏤摘頭矣。卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家而著吉笄。折其首者，為其大飾也。吉笄尊，變其尊者，婦人之義也。據在夫家，宜言婦。終之者，終子道於父母之恩。
疏注「櫛笄」至「之恩」。○釋曰︰案記自云「惡笄之有首也」，即惡笄自有首明矣。而傳更云「笄有首」，重言之者，但惡者，直木理粗惡，非木之名。若然，斬衰笄用箭，齊衰用櫛，俱是惡。傳恐名通於箭，故重疊言之，名不通於箭，直謂此齊衰櫛木為惡木也。又云「惡笄者，櫛笄也」者，既疊不通箭，乃釋木名，故云櫛木之笄也。云「折笄首者，折吉笄之首也」者，以記折笄首，文承惡笄之下，恐折惡笄之首，故傳辨之。以折首去飾，不可以初喪重時有首，至卒哭哀殺之後，乃更去首，應輕更重，於義不可。故傳以為初死惡笄有首，至卒哭更著吉笄，嫌其大飾，乃折去首而著之也。又云「吉笄者，象笄也」者，傳明吉時之笄以象骨為之，據大夫士而言。案弁師天子諸侯笄皆玉也。鄭云「櫛笄者，以櫛之木為笄」者，此櫛亦非木名。案玉藻云沐「櫛用樿櫛，髮晞用象櫛」，鄭云︰「樿，白理木為櫛。」櫛即梳也，以白理木為梳櫛也。彼樿木與象櫛相對，此櫛笄與象笄相對，故鄭云櫛笄者以櫛之木為笄。云「或曰榛笄」者，案檀弓云︰「南宮縚之妻之姑之喪，夫子誨之髽，曰︰爾毋從從爾，爾毋扈扈爾。蓋榛以為笄，長尺而總八寸。」彼為姑用榛木為笄，此亦婦人為姑，與彼同。但此用樿木，彼用櫛木，不同耳。蓋二木俱用，故鄭兩存之也。云「笄有首者，若今刻鏤摘頭矣」，鄭時摘頭之物刻鏤為之，此笄亦在頭，而去首為大飾，明首亦刻鏤之，故舉漢法況之也。云「卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家」者，但以出適女子與在家婦俱著惡笄，婦不言卒哭折吉笄首，女子子即言折吉笄之首，明女子子有所為，故獨折笄首耳。所為者，以女子外成，既以哀殺事人，可以加容，故著吉笄，仍為大飾，折去其首，故以歸於夫家解之。若然，喪大記云女子子「既練而歸」，與此注違者，彼小祥，歸是其正法，此歸者，容有故許之歸，故云「可以」，權許之耳。云「吉笄尊，變其尊者婦人之義也」，婦人之事人，不可頓凶居喪，不可盡飾，故著吉笄，又折笄首，是婦人事人之義，異於男子也。若然，案服問云︰「男子重首，婦人重要。」此云笄尊者，彼男女相對，故云婦人重要。若婦人不同，對男子，然亦是上體尊於下體。故云笄尊也。云「據在夫家，宜言婦」者，傳解記文女子適人猶云「子折笄首」。云「終之者，終子道於父母之恩」者，子對父母生稱父對舅姑立名，出適應稱婦，故雖出適猶稱子，終初未出適之恩也。

妾為女君、君之長子，惡笄有首，布總。

疏釋曰︰妾為女君之服，得與女君同，為長子亦三年。但為情輕，故與上文婦事舅姑齊衰同，惡笄有首，布總也。

凡衰，外削幅。裳，內削幅，幅三袧。

削猶殺也。大古冠布衣布，先知為上，外殺其幅，以便體也。後知為下，內殺其幅，稍有飾也。後世聖人易之，以此為喪服。袧者，謂辟兩側，空中央也。祭服朝服，辟積無數。凡裳，前三幅，後四幅也。
疏○釋曰︰自此已下盡「袪尺二寸」，記人記衰裳之制，用布多少，尺寸之數也。云「凡」者，總五服而言，故云凡以該之。云「衰外削幅」者，謂縫之邊幅向外。「裳內削幅」者，亦謂縫之邊幅向內。云「幅三袧」者，據裳而言，為裳之法，前三幅後四幅，幅皆三辟，攝之以其七幅，布幅二尺二寸，幅皆兩畔各去一寸，為削幅則二七十四尺。若不辟積，其腰中則束身不得就，故須辟積其腰中也。腰中廣狹，在人粗細，故袧之。辟攝亦不言寸數多少，但幅別以三為限耳。鄭云「大古冠布衣布」者，案禮記‧郊特牲云︰「大古冠布，齊則緇之。」鄭注云︰「唐虞以上曰大古也。」是大古冠布衣布也。云「先知為上，外殺其幅，以便體也。後知為下，內殺其幅，稍有飾也」者，此亦唐虞已上，黃帝已下，故禮運云︰「未有麻絲，衣其羽皮。」謂黃帝已前。下文云後聖有作，「治其絲麻，以為布帛」。後聖謂黃帝，是黃帝始有布帛，是時先知為上，後知為下，便體者。邊幅向外，於體便有飾者，邊幅向內，觀之美也。云「後世聖人易之，以此為喪服」者，又案郊特牲云緇布冠，「冠而敝之可也」，注︰「此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以為喪冠也。」以此言之，唐虞以下，冠衣皆白布，吉凶同，齊則緇之，鬼神尚幽闇。三代改制者，更制牟追、章甫、委貌，為行道朝服之冠。緇布冠，三代將為始冠之冠，白布冠質，三代為喪冠也。若然，此後世聖人指夏禹身也，以其三代最先故也。云「袧者謂辟兩側，空中央也」者，案曲禮「以脯修置者，左朐右未」，鄭云︰「屈中云朐。」則此言袧者，亦是屈中之稱。一幅凡三處出之，辟兩邊相著，自然中央空矣，幅別皆然也。云「祭服朝服，辟積無數」者，朝服謂諸侯與其臣以玄冠服為朝服，天子與其臣以皮弁服為朝服。祭服者，六冕與爵弁為祭服。不云玄端，亦是士家祭服中兼之。凡服唯深衣、長衣之等，六幅破為十二幅，狹頭向上，不須辟積。其實腰間已外，皆辟積無數，似喪冠三辟積，吉冠辟積無數也。然「凡裳，前三幅，後四幅」者，前為陽，後為陰，故前三後四，各象陰陽也。唯深衣之等，連衣裳十二幅，以象十二月也。

若齊，裳內衰外。

齊，緝也。凡五服之衰，一斬四緝。緝裳者，內展之。緝衰者，外展之。
疏注「齊緝」至「展之」。○釋曰︰據上齊斬五章，有一斬四齊。此據四齊而言，不一斬者，上文已論五服衰裳，縫之外內，斬衰裳亦在其中。此據衰裳之下，緝之用針功者，斬衰不齊，無針功，故不言也。「若」言者，不定辭，以其上有斬，不齊，故云若也。言「裳內衰外」者，上言衰外削幅，此齊還向外展之，上言裳內削幅，此齊還向內展之，並順上外內而緝之。此先言裳者，凡齊據下裳而緝之，裳在下，故先言裳，順上下也。鄭云「齊，緝也」者，據上傳而言之也。云「凡五服之衰，一斬四緝」者，謂齊衰至總麻並齊，齊既有針功，緦之名則沒，去齊名，亦齊可知也。言「展之」者，若今亦先展訖，乃行針功者也。

負，廣出於適寸。

負，在背上者也。適，辟領也。負出於辟領外旁一寸。
疏注「負在」至「一寸」。○釋曰︰以一方佈置於背上，上畔縫著領，下畔垂放之，以在背上，故得負名。適辟領，即下文適也，出於辟領外旁一寸，總尺八寸也。

適，博四寸，出於衰。

博，廣也。辟領廣四寸，則與闊中八寸也。兩之為尺六寸也。出於衰者，旁出衰外，不著寸數者，可知也。
疏注「博廣」至「知也」。○釋曰︰此辟領廣四寸，據兩相而言。云「出於衰」者，謂比胸前衰而言出也。云「博，廣也」者，若言博，博是寬狹之稱，上下兩旁俱名為博。若言廣，則唯據橫闊而言。今此適四寸據橫，故博為廣，見此義焉。云「辟領，廣四寸」者，據項之兩相向外各廣四寸。云「則與闊中八寸也」者，謂兩身當縫，中央總闊八寸，一邊有四寸，並辟領四寸，為八寸。云「兩之為尺六寸也」者，一相闊與辟領八寸，故兩之總一尺六寸。云「出於衰者，旁出衰外」者，以兩旁辟領，向前望衰之外也。云「不著寸數者可知也」者，以衰廣四寸，辟領橫廣總尺六寸，除中央四寸當衰，衰外兩旁各出衰六寸，故云不著寸數可知也。

衰，長六寸，博四寸。

廣袤當心也，前有衰，後有負版，左右有辟領，孝子哀戚無所不在。
疏注「廣袤」至「不在」。○釋曰︰袤，長也，據上下而言也。綴於外衿之上，故得廣長當心。云「前有衰，後有負版」者，謂負廣出於適寸，及衰長六寸，博四寸。云「左右有辟領」者，謂左右各四寸。云「孝子哀戚無所不在」者，以衰之言摧，孝子有哀摧之志，負在背上者，荷負其悲哀在背也。云「適」者，以哀戚之情，指適緣於父母，不兼念餘事，是其四處皆有悲痛，是無所不在也。

衣帶，下尺。

衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也。
疏注「衣帶」至「際也」。○釋曰︰謂衣腰也。云「衣」者，即衰也，但衰是當心廣四寸者，取其哀摧在於偏體，故衣一名為衰。今此云據在上曰衣，舉其實稱。云「帶」者，此謂帶衣之帶，非大帶、革帶者也。云「衣帶下尺者」，據上下闊一尺，若橫而言之，不著尺寸者，人有粗細，取足為限也。云「足以掩裳上際也」者，若無腰，則衣與裳之交際之間，露見表衣，有腰則不露見，故云掩裳上際也。言上際者，對兩旁有衽，掩旁兩廂下際也。

衽，二尺有五寸。

衽，所以掩裳際也。二尺五寸，與有司紳齊也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。
疏注「衽所」至「五寸」。○釋曰︰云「掩裳際也」者，對上腰而言，此掩裳兩廂下際不合處也。云「二尺五寸，與有司紳齊也」者，玉藻文。案彼士已上，大帶垂之皆三尺，又云有司二尺有五寸，謂府史紳即大帶也。紳，重也，屈而重，故曰紳。此但垂之二尺五寸，故曰與有司紳齊也。云「上正一尺」者，取布三尺五寸，廣一幅，留上一尺為正。正者，正方不破之言也。一尺之下，從一畔旁入六寸，乃向下，邪向下一畔一尺五寸，去下畔亦六寸，橫斷之，留下一尺為正。如是，則用布三尺五寸，得兩條衽，衽各二尺五寸，兩條共用布三尺五寸也。然後兩旁皆綴於衣，垂之向下掩裳際，此謂男子之服。婦人則無，以其婦人之服連衣裳，故鄭上斬章注云婦人之服「如深衣則衰無帶，下又無衽」是也。

袂，屬幅。

屬猶連也。連幅，謂不削。
疏注「屬猶」至「不削」。○釋曰︰屬幅者，謂整幅二尺二寸，凡用布為衣物及射侯，皆去邊幅一寸，為縫殺，今此屬連其幅，則不削去其邊幅，取整幅為袂。必不削幅者，欲取與下文衣二尺二寸同，縱橫皆二尺二寸，正方者也。故深衣云「袂中可以運肘」，二尺二寸亦足以運肘也。

衣，二尺有二寸。

此謂袂中也。言衣者，明與身參齊。二尺二寸，其袖足以容中人之肱也。衣自領至要二尺二寸，倍之四尺四寸，加闊中八寸，而又倍之，凡衣用布一丈四寸。
疏注「此謂」至「四寸」。○釋曰︰云「此謂袂中也」者，上云袂，據從身向袪而言，此衣據從上向掖下而言。云「言衣者，明與身參齊」者，袂所以連衣為之，衣即身也，兩旁袂與中央身總三事，下與畔皆等，故變袂言衣，欲見袂與衣齊參也，故云與身參齊。云「二尺二寸，其袖足以容中人之肱也」者，案深衣云袂中「可以運肘」，鄭注云︰「肘不能不出入。」彼云肘，此云肱也。凡手足之度，鄭皆據中人為法，故云中人也。云「衣自領已下」云云者，鄭欲計衣之用布多少之數，自領至腰皆二尺二寸者，衣身有前後，今且據一相而言，故云衣二尺二寸，倍之為四尺四寸，總前後計之，故云「倍之為四尺四寸」也。云「加闕中八寸」者，闕中謂闕去中央安項處，當縫兩相總闕去八寸，若去一相，正去四寸，若前後據長而言，則一相各長八寸，通前兩身四尺四寸，總五尺二寸也。云「而又倍之」者，更以一相五尺二寸，並計之，故云又倍之。云「凡衣用布一丈四寸」者，此唯計身，不計袂與袪，及負衽之等者，彼當丈尺寸自見，又有不全幅者，故皆不言也。

袪，尺二寸。

袪，袖口也。尺二寸，足以容中人之併兩手也。吉時拱尚左手，喪時拱尚右手。
疏○釋曰︰云「袪，袖口也」者，則袂末接袪者也。云「尺二寸」者，據複攝而言，圍之則二尺四寸，與深衣之袪同，故云「尺二寸，足以容中人之並兩手」也。「吉時拱尚左手，喪時拱尚右手」者，案檀弓云︰「孔子極閘人立，拱而尚右。二三子亦皆尚右。孔子曰︰我則有姊之喪故也。二三子皆尚左。」鄭云︰「復，正也。喪尚右，右，陰也。吉尚左，左，陽也。」是其吉時拱尚左，喪時拱尚右也。不言緣之深淺、尺寸者，袪據橫而言，袪橫既與深衣尺二寸，同緣口深淺，亦與深衣同寸半可知，故記人略不言也。

衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠為受，受冠七升。

衰，斬衰也。或曰三升半者，義服也。其冠六升，齊衰之下也。斬衰正服，變而受之此服也。三升，三升半，其受冠皆同，以服至尊，宜少差也。
疏注「衰斬」至「差也」。○釋曰︰自此至篇末，皆論衰冠升數多少也。以其正經言斬與齊衰，及大功、小功、緦麻之等，並不言布之升數多少，故記之也。云「衰三升，三升有半，其冠六升」者，衰異冠同者，以其三升半，謂縷如三升半，成布還三升，故其冠同六升也。云「以其冠為受，受冠七升」者，據至虞變麻服葛時，更以初死之冠六升布為衰，更以七升布為冠，以其葬後哀殺，衰冠亦隨而變輕故也。云「衰，斬衰也」者，總二衰皆在斬衰章也。云「或曰三升半者，義服也」者，以其斬章有正、義，子為父，父為長子，妻為夫之等，是正斬。云諸侯為天子，臣為君之等，是義斬。此三升半實是義服，但無正文，故引或人所解為証也。上章子夏傳亦直云衰三升冠六升，亦據正斬而言。不言義服者，欲見義服成布同三升故也。云「六升，齊衰之下也」者，齊衰之降服四升，正服五升，義服六升，以其六升是義服，故云「下」也。云「斬衰正服，變而受之此服也」者，下注云「重者輕之故也」。云「三升，三升半，其受冠者同，以服至尊，宜少差也」者，以父與君尊等，恩情則別，故恩深者三升，恩淺者三升半，成布還三升，故云少差也。

齊衰四升，其冠七升。以其冠為受，受冠八升。

言受以大功之上也。此謂為母服也。齊衰正服五升，其冠八升。義服六升，其冠九升。亦以其冠為受。凡不著之者，服之首主於父母。
疏注「言受」至「父母」。○釋曰︰此據父卒為母齊衰三年而言也。云「言受以大功之上也」者，以其降服，大功衰七升；正服，大功衰八升，故云大功之上。云「此謂為母服也」者，據父卒為母而言，若父在為母，在正服齊衰前已解訖。云「齊衰正服五升，其冠八升，義服六升，其冠九升，亦以其冠為受，凡不著之者，服之首主於父母」者，上斬言三升主於父，此言四升主於母，正服以下輕，故不言從可知也。

繐衰四升有半，其冠八升。

此謂諸侯之大夫為天子繐衰也。服在小功之上者，欲著其縷之精粗也。升數在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也。
疏注「此謂」至「尊也」。○釋曰︰云「諸侯之大夫為天子繐衰也」者，是正經文也。云「服在小功之上者，欲著其縷之精粗也」者，據升數合在杖期上，以其升數雖少，以縷精粗與小功同，不得在杖期上，故在小功之上也。云「升數在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也」者，據縷如小功，小功已下乃是兄弟，故云不敢以兄弟之服服至尊。至尊，則天子是也。

大功八升，若九升。小功十升，若十一升。

此以小功受大功之差也。不言七升者，主於受服，欲其文相值，言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升。義服九升，其冠十一升。亦皆以其冠為受也。斬衰受之以下大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，聖人之意然也。其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻無受也。此大功不言受者，其章既著之。
疏注「此以」至「著之」。○釋曰︰云「此以小功受大功之差也」者，以其小功、大功俱有三等，此唯各言二等，故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰，衰受二大功之冠，為衰二大功，初死，冠還用二小功之衰，故轉相受也。云「不言七升者，主於受服，欲其文相值」者，以其七升乃是殤大功，殤大功章云「無受」，此主於受，故不言七升者也。云欲其文相值，值者，當也，以其正大功衰八升，冠十升，與降服小功衰十升同；既葬，受衰十升，冠十一升，義服，大功衰九升，其冠十一升，與正服小功衰同；既葬，以其冠為受，受衰十一升，冠十二升，初死，冠皆與小功衰相當，故云文相值也，是冠衰之文相值。云「言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升，義服九升，其冠十一升，亦皆以其冠為受也」，鄭言此者，既解為文相值，又覆解文相值之事。若然，降服既無受，而亦覆言之者，欲見大功正服與降服冠升數同之意。必冠同者，以其自一斬及四齊，衰與降大功冠皆校衰三等，及至正大功衰八升，冠十升，冠與降大功同上校二等者，若不進正大功冠與降同，則冠宜十一升。義大功衰九升者，冠宜十二升，則小功緦麻冠衰同，則降小功衰冠當十二升，正服小功冠衰同十三升，義服小功當冠衰十四升，緦麻冠衰當十五升，十五升即與朝服十五升同，與吉無別。故聖人之意，進正大功冠與降大功同，則緦麻不至十五升。若然，正服大功不進之，使義服小功至十四升，緦麻十五升抽其半，豈不得為緦乎？然者，若使義服小功十四升，則與疑衰同，非五服之差故也。又云「斬衰受之以下大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，聖人之意然也」者，聖人之意，重者恐至滅性，故抑之，受之以輕服、義服，齊衰六升是也。輕者從禮者，正大功八升，冠十升，既葬，衰十升，受以降服小功義服，大功衰九升，冠十一升。既葬，衰十一升，受以正服小功二等，大功皆不受，以義服小功是從禮也，是聖人有此抑揚之義也。云「其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻無受」者，此鄭云皆以即葛及無受，文出小功緦麻章。以其小功因故衰，唯變麻服葛為異也。其降服，小功已下升數，文出間傳，故彼云︰「斬衰三升，齊衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升，緦麻十五升去其半，有事其縷，無事其布曰緦，此哀之發於衣服者也。」鄭注云︰「此齊衰多二等，大功、小功多一等，服主於受，是極列衣服之差也。」鄭彼注顧此文校多少而言。云「服主於受」，據此文不言降服大功、小功、緦麻之受，以其無受，又不言正服、義服，齊衰者二者雖有受，齊斬之受主於父母，故亦不言。若然，此言十升、十一升小功者，為大功之受，而言非小功有受，彼注云是極列衣服之差者，據彼經總言，是極盡陳列於服之差降，故其言之與此異也。

本章完!