覲禮。
至於郊，王使人皮弁用璧勞。侯氏亦皮弁迎于帷門之外，再拜。
郊，謂近郊，去王城五十里。小行人職曰︰「凡諸侯入王，則逆勞于畿。」則郊勞者，大行人也。皮弁者，天子之朝朝服也。璧無束帛者，天子之玉尊也。不言諸侯，言侯氏者，明國殊舍異，禮不凡之也。郊舍狹寡，為帷宮以受勞。掌舍職曰︰「為帷宮，設旌門。」
疏「覲禮」至「再拜」。○注「郊謂」至「旌門」。○釋曰︰自此盡「乃出」，論侯氏至近郊，天子使使者勞侯氏之事。云「郊，謂近郊」者，案聘禮云至於近郊，君使卿勞。故知此郊者亦近郊也。知「近郊去王城五十里」者，成周與王城相去五十里，而君陳序云「分正東郊成周」，鄭云︰「今河南洛陽相去則然，是近郊五十里也。」引小行人職者，約近郊勞是大行人，以其尊者宜逸，小行人既勞于畿，明近郊使大行人也。案大行人上公三勞，侯伯再勞，子男一勞。此雖不辨勞數，案小行人云「凡諸侯入王，則逆勞于畿」，不辨尊卑，則五等同有畿勞。其子男唯有此一勞而已，侯伯又加遠郊勞，上公又加近郊勞，則此云近郊，據上公而言。若然，聘禮使臣聘，而云近郊勞者，臣禮異於君禮。君禮宜先遠，臣禮宜先近故也。若然，書傳略說云「天子之子十八曰孟侯」者，於四方諸侯來朝，迎於郊。孝經注亦云天子使世子郊迎者，皆異代法，非周禮也。案玉人職云︰「案十有二寸，棗栗十有二列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯。」注云︰夫人謂王后。勞諸侯皆九勞，大夫皆五。此文不見者，以其聘禮於聘客，主國夫人尚有勞，以二竹簋方，明后亦有。略言王勞，不言后，文不具也。云「皮弁者，天子之朝朝服」者，司服云「視朝則皮弁」，故知在朝服皮弁，至入廟乃裨冕也。云「璧無束帛者，天子之玉尊」者，此對諸侯玉卑，故聘禮云「束帛加璧」，是諸侯臣所執。小行人合六幣云「璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼」，是諸侯所執。以致享皆有束帛配之，諸侯玉卑故也。此乃行勞所用，以享禮況之耳。云「不言諸侯，言侯氏者，明國殊舍異，禮不凡之也」者，言諸侯則凡之總稱，言侯氏則指一身，不凡之也。而所勞之處，或非一國，舍處不同，故不總言諸侯而云侯氏也。云「郊舍狹寡，為帷宮以受勞」者，周禮十里有廬，三十里有宿，五十里有市，市有館，郊關之所各自有舍。或來者多，館舍狹寡，故不在館舍，以帷為宮，以受勞禮也。云「掌舍職曰︰為帷宮，設旌門」者，謂為帷宮，則設旌旗以表四門。彼天子所舍，平地之事，引之者，証諸侯行亦有帷宮，設旌為門之事也。案聘禮使卿勞，賓受於門內。司儀，諸侯之臣相為國客，亦是受勞於館，不為帷宮者，彼臣禮，卿行旅從徒眾少，故在館。此諸侯禮，君行師從徒眾多，故於帷宮。襄二十八年左氏傳云︰「子產相鄭伯以如楚，舍不為壇。」注云︰「至敵國郊，除地封土為壇，以受郊勞。」又︰「外仆言曰︰先大夫相先君適四國，未嘗不為壇，今子草舍，無乃不可乎？子產曰︰大適小，則為壇，小適大，苟舍而已，焉用壇。」彼亦是諸侯相朝，當為壇，以帷為宮受勞之事也。
使者不答拜，遂執玉，三揖。至於階，使者不讓，先升。侯氏升聽命，降，再拜稽首，遂升受玉。
不答拜者，為人使不當其禮也。不讓先升，奉王命尊也。升者，升壇。使者東面致命，侯氏東階上西面聽之。
疏「使者」至「受玉」。○注「不答」至「聽之」。○釋曰︰云「升者，外壇」者，以帷宮無堂可升，故知升者升壇也。云「使者東面致命，侯氏東階上西面聽之」者，知面位如此者，並約下文就館賜侯氏車服而知也。
使者左還而立，侯氏還璧，使者受。侯氏降，再拜稽首，使者乃出。
左還，還南面，示將去也。立者，見侯氏將有事於己，俟之也。還玉，重禮。
疏「使者」至「乃出」。○注「左還」至「重禮」。○釋曰︰直云「使者左還」，不云拜送玉者，凡奉命使，皆不拜送。若卿歸饔餼，不拜送幣，亦斯類也。若身自致者，乃拜送，下文儐使者及聘禮私覿、私面皆拜送幣是也。云「左還，還南面，示將去也」者，以其東面致命而左還，明左還者，南面也，未降而南面，示將去故也。云「立者，見侯氏將有事於己，俟之」者，經云「而立」，即云「侯氏還璧」，故知立者見侯氏將有還玉之事，於已故俟之不降。云「還玉，重禮」者，案聘義圭璋還之，璧琮加束帛報之，所以輕財重禮。彼以璧琮不還，則為輕財者，以其璧琮加束帛，故為輕財不還。此以天子之璧不加束帛，尊之，與圭璋同，故亦還之，為重禮也。
侯氏乃止使者，使者乃入。侯氏與之讓升。侯氏先升，授几。侯氏拜送几，使者設几，答拜。
侯氏先升，賓禮統焉。几者，安賓，所以崇優厚也。上介出止使者，則己布席也。
疏「侯氏」至「答拜」。○注「侯氏」至「席也」。○釋曰︰自此盡「遂從之」，論侯氏儐使者遂從入朝之事。云「侯氏先升，賓禮統焉」者，行賓禮是賓客之禮，是以賓在館為主人，主人先升，使者為賓，賓后升，故云禮統焉，謂賓統有此堂也。云「几者，安賓，所以崇優厚」者，按大宰云「贊玉几」，注云︰「立而設几，優尊也。」此使者亦不坐而設几，故云所以優厚也。聘禮卿勞受儐不設几者，諸侯之卿卑，故不與此同也。云「上介出止使者，則己布席」者，經不云上介出止使者，鄭云上介出止使者，案至館皆不敢當，皆使上介出請事。又見此經云「使者乃入」，始云「侯氏與之讓升」，是侯氏不出，故知使上介止使者也。云「則己布席」者，以其素不云布席，而云設几，几不可設於地，明有席，席之所設，唯在此時。案聘禮受聘云「几筵既設」，是几筵相將，故云上介出止使者，則己布席也。
侯氏用束帛、乘馬儐使者，使者再拜受。侯氏再拜送幣。
儐使者，所以致尊敬也。拜者各於其階。
疏「侯氏」至「送幣」。○注「儐使」至「其階」。○釋曰︰云「儐使者，所以致尊敬也」者，案聘禮使卿用束帛勞賓，賓不還束帛，賓儐卿以束錦。此使者以玉勞侯氏，侯氏還玉，仍亦儐使者，是致尊敬天子之使故也。知「拜各於其階」者，此賓與使行敵禮，若鄉飲酒、鄉射賓主拜各於其階也。
使者降，以左驂出。侯氏送於門外，再拜。侯氏遂從之。
騑馬曰驂。左驂，設在西者。其餘三馬，侯氏之士遂以出授使者之從者于外。從之者，遂隨使者以至朝。
疏○注釋曰︰知「左驂，設在西」者，陳四馬與人，以西為上，案聘禮禮賓時，賓執左馬以出，此亦以左驂出，故知左驂設在西也。又知「其餘三馬，侯氏之士遂以出授使者之從者于外」者，亦案聘禮禮賓執左馬以出，記云︰「主人之庭實，則主人遂以出，賓之士訝受之。」此侯氏在館如主人，明三馬亦侯氏之士以出授使者從者可知。云「從之者遂隨使者以至朝」者，亦如聘禮云下大夫勞賓使者，「遂以賓入，至於朝」，其義同，故知義然也。
天子賜舍。
以其新至，道路勞苦，未受其禮，且使即安也。賜舍猶致館也，所使者司空與？小行人為承擯。今文賜皆作錫。
疏「天子賜舍」。○注「以其」至「作錫」。○釋曰︰自此盡「乘馬」，論賜侯氏舍館，侯氏儐使之事。云「賜舍，猶致館」者，猶聘禮賓至於朝，君使卿致館，此不言致館，言賜舍者，天子尊極，故言賜舍也。云「所使者司空與」者，聘禮使卿致館，此亦宜使卿。知是司空，非卿者，周禮以天、地、春、夏、秋、冬六卿，無致館之事。司空主營城郭宮室，館亦宮室之事，故知所使者，司空也。但司空亡，無正文，故云「與」以疑之。知「小行人為承儐」者，案聘禮致館，賓主人各擯介，故知此亦陳擯介。必知使小行人為承擯者，案小行人云︰「及郊勞，視館，將幣，為承而擯。」是其義也。
曰︰「伯父，女順命于王所，賜伯父舍。」
此使者致館辭。
疏「曰伯」至「父舍」。○注「此使者致館辭」。○釋曰︰此及下經皆云「伯父」者，案下文謂同姓大國，舉同姓大國，則同姓小國及異姓之國禮不殊也。
侯氏再拜稽首，
受館。
儐之束帛、乘馬。
王使人以命致館，無禮，猶儐之者，尊王使也。侯氏受館於外，既則儐使者於內。
疏「儐之束帛乘馬」。○注「王使」至「於內」。○釋曰︰云「王使人以命致館，無禮，猶儐之者，尊王使也」者，決聘禮卿無禮致館，賓無束帛儐卿，此王使亦無禮致館，其賓猶儐使者，用束帛、乘馬，故云尊王使也。云「侯氏受館於外」者，案聘禮「大夫帥至館，卿致館」，而云賓迎再拜，卿退，賓送再拜，則聘禮致館不在外。此不見大夫帥至館，即云天子賜舍，是侯氏受舍于外可知，與聘禮異也。知「既則儐使者於內」者，以其既受館，則為己所有，明儐使者在內可知也。
天子使大夫戒，曰︰「某日，伯父帥乃初事。」
大夫者，卿為訝者也。掌訝職曰︰「凡訝者，賓客至而往，詔相其事。」戒猶告也。其為告，使順循其事也。初猶故也。古文帥作率。
疏「天子」至「初事」。○注「大夫」至「作率」。○釋曰︰自此盡「再拜稽首」，論天子使大夫戒侯氏期日使行覲禮之事。知大夫是卿為訝者，以其周禮‧秋官‧掌訝職云「諸侯有卿訝」，故知大夫即卿為訝者。云「其為告，使順循其事也。初猶故」者，以其四時朝覲，自是尋常，故使恆循故事之常也。
侯氏再拜稽首。
受覲日也。
諸侯前朝，皆受舍于朝。同姓西面北上，異姓東面北上。
言諸侯者，明來朝者眾矣。顧其入覲，不得竝耳。受舍於朝，受次於文王廟門之外。聘禮記云︰「宗人授次，次以帷，少退於君之次。」則是次也。言舍者，尊舍也，天子使掌次為之。諸侯上介先朝受焉此覲也，言朝者，覲、遇之禮雖簡，其來之心，猶若朝也。分別同姓異姓受之，將有先後也。春秋傳曰︰「寡人若朝于薛，不敢與諸任齒。」則周禮先同姓。
疏「諸侯」至「北上」。○注「言諸」至「同姓」。○釋曰︰此一經論前朝一日，諸侯各遣上介受次於朝之事。云「言諸侯者，明來朝者眾矣」者，上注云「言侯氏者，明國殊舍異，禮不凡之」；於此言諸侯凡之者，以其諸國同時遣上介，故言來朝者眾矣。若其行禮，自有前后，故鄭云「顧其入覲不得並耳」。云「受舍於朝，受次于文王廟門之外」者，以其春夏受贄於朝，無迎法，受享於廟，有迎禮。秋冬受贄、受享皆在廟，並無迎法。是以大門外無位，既受覲於廟，故在大門外受次。知在文王廟門外者，案聘禮云︰「不腆先君之祧，既拚以俟。」則諸侯待朝聘之賓，皆在大祖之廟。以其諸侯者無二祧，遷主所藏，皆在始祖之廟，故以始祖為祧。案天子待覲、遇亦當在祧，祭法云天子七廟有二祧，又案周禮‧守祧職云︰「掌守先王先公之廟祧。」鄭注︰「遷主所藏曰祧。」穆之遷主藏於文王廟，昭之遷主藏於武王廟。今不在武王廟而在文王廟者，父尊而子卑，故知在文王廟也。若然，先公木主藏於后稷廟，受覲、遇不在后稷廟者，后稷生非王，故不宜在焉。云「言舍者，尊舍也」者，此賓以帷為次，非屋舍，尊天子之次，故以屋舍言之，是尊舍也。若天子春夏受享，諸侯相朝聘迎賓客者，皆有外次，即聘禮記「宗人授次」是也。有外次於大門外者，則無廟門外之內次。天子覲、遇在廟者，有廟門外之內次，無大門外之外次，此文是也。云「天子使掌次為之」者，案周禮‧掌次云「掌王次舍之法，以待張事」，故知使掌次為之。諸侯兼官，無掌次，使館人為之，故聘禮云︰「館人布幕于寢門外。」鄭注云「館人掌次舍帷幕者」是也。云「諸侯上介先朝受焉」者，知使上介者，案下文諸侯覲於天子，為官方三百步，上介皆奉其君之旂置於宮，明知此亦使上介也。云「其來之心，猶若朝也」者，案周禮‧大宗伯云春曰朝，秋曰覲，鄭注云︰「朝之言朝也，欲其來之早。覲之言勤，欲其勤王事。」各舉一邊而言，其實早來、勤王通有也。故鄭云「其來之心猶若朝，故變覲言朝也」。云「分別同姓異姓受之，將有先后」者，案此經同姓西面，異姓東面，案下曲禮云︰「天子當依而立，諸侯北面而見天子曰覲。」彼此皆是覲禮，彼諸侯皆北面，不辨同姓異姓，與此不同者，此謂廟門外為位時，彼謂入見天子時，故鄭注云覲者位於廟門外而序人，入謂北面見天子時。引春秋者，案隱十一年經書︰「滕侯、薛侯來朝。」左傳曰「爭長。薛侯曰︰我先封。滕侯曰︰我周之卜正也，薛，庶姓也，我不可以後之。公使羽父請於薛侯曰︰君與滕君辱在寡人，周諺有之曰︰山有木，工則度之；賓有禮，主則擇之。周之宗盟，異姓為后，寡人若朝于薛，不敢與諸任齒。君若辱貺寡人，則原以滕君為請。薛侯許之，乃長滕侯」也。若然，彼服注云︰「爭長，先登授玉。」此位在門外，引之者，以其在先即先登，外內同，故引以為証。
侯氏裨冕，釋幣于禰。
將覲，質明時也。裨冕者，衣裨衣而冠冕也。裨之為言埤也。天子六服，大裘為上，其餘為裨，以事尊卑服之，而諸侯亦服焉。上公袞無升龍，侯伯鷩，子男毳，孤絺，卿大夫玄。此差，司服所掌也。禰，謂行主遷主矣而云禰，親之也。釋幣者，告將覲也。其釋幣，如聘大夫將受命釋幣于禰之禮。既則祝藏其幣，歸乃埋之於祧西階之東。
疏○釋曰︰此經明諸侯之在館內，將覲於王，先釋幣告於行主之禮。知「將覲質明時」者，案聘禮賓厥明釋幣于禰，故知此亦質明時也。云「裨之言埤」者，讀從詩「政事一埤益我」，取裨陪之義。云「天子六服，大裘為上，其餘為埤」者，天子吉服有九，而言六服者，據六冕而言，以大裘為上，無埤義，袞冕以下，皆為裨，故云其餘為裨。云「以事尊卑服之」者，即司服所云王「祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之，祀先王則袞冕」以下，至「群小祀則玄冕」，舉天子而言，故云以事尊卑服之。云「而諸侯亦服焉」者，亦據司服而言，諸侯唯不得有大裘，上公則袞冕以下，故鄭云「此差司服所掌也」。云「上公袞無升龍」者，案白虎通引禮記曰，天子乘龍，載大旗，象日月升龍。傳曰︰天子升龍，諸侯降龍。以此言之，上得兼下，下不得僭上，則天子升降俱有，諸侯直有降龍而已。若然，彼升龍文承大旗之下，知不施於旌旗而據衣服者，案司常云「交龍為旂」，又云「諸侯建旂」，注云︰「諸侯畫交龍，一象其升朝，一象其下復。」則旌旗升降俱有。而白虎通云「諸侯降龍」者，據衣服而言。案玉藻諸侯玄冕以祭，不得服袞冕以下，是以鄭注司服云「諸侯自於其家則降」。若然，諸侯自家祭降，魯與二王之后，皆不得用袞冕、鷩冕、毳冕，則此及孤卿大夫絺冕、玄冕者，是入君廟及入天子之廟，故服也。今云諸侯告禰用裨冕者，將入天子之廟，故服以告禰，謂若曾子問云「諸侯裨冕以朝」，鄭注云為「將廟受」，亦斯之類也。云「禰，謂行主遷主矣」者，案禮記‧曾子問云︰「師行必以遷廟主行乎？孔子曰，天子巡守，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊也。」彼雖據天子，其諸侯行亦然，以其皆有遷廟木主。若然，大夫無木主，聘禮賓釋幣于禰者，大夫雖無木主，以幣帛主其神，亦為行主也。而云「禰，親之」者，以其在外，唯有遷主可事，故不言遷主，而云禰也。云「其釋幣，如聘大夫將受命釋幣于禰之禮」者，案聘禮將行，釋幣于禰，此禰無文，故約與之同。乃受命，即出行，故云將受命釋幣于禰，皆是告將行，無祭祀。知「既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東」者，此無正文，案聘禮祝告，祝「又入取幣，降，卷幣，實于篚，埋于西階東」，此亦與彼同。云祧者，諸侯遷主藏於始祖之廟，諸侯既以始祖之廟為祧，遷主歸還入祧廟，故知此幣埋於祧西階之東也。
乘墨車，載龍祈、弧韣，乃朝以瑞玉，有繅。
墨車，大夫制也。乘之者，入天子之國，車服不可盡同也。交龍為祈，諸侯之所建。弧，所以張縿之弓也，弓衣曰韣。瑞玉，謂公桓圭、侯信圭、伯躬圭、子穀璧、男蒲璧。繅，所以藉玉，以韋衣木，廣袤各如其玉之大小，以朱白蒼為六色。今文玉為璧，繅或為璪。
疏○釋曰︰自此盡「乃出」，論諸侯發館至天子廟門之外，以次行覲禮之事。云「墨車，大夫製也」者，案周禮‧巾車職云︰「孤墨夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。」故知乘車大夫製也。必言墨車大夫製者，對玉路、金路、象路之等，天子諸侯之製也。云「乘之者，入天子之國，車服不可盡同」者，巾車云同姓金路，異姓象路，四衛革路。並得與天子同，據在本國所乘，下記云「偏駕不入王門」，偏駕金路、象路等是也。既不入王門，舍於客館，乘此墨車以朝也。云「交龍為祈諸侯之所建」者，司常職文也。云「弧，所以張縿之弓也」者，爾雅說旌旗正幅為縿，故以此弧弓張縿之兩幅，故云張縿之弓也。云「弓衣曰韣」者，案月令云︰「后妃帥九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于高禖之前。」言帶以弓韣，韣是弓衣可知。云「瑞玉，謂公桓圭」之等，皆大宗伯、典瑞職文。云「繅，所以藉玉」，至為六色，其義疏已見於聘禮記。
天子設斧依於戶牖之間，左右几。
依，如今綈素屏風也。有繡斧文，所以示威也。斧謂之黼。几，玉几也。左右者，優至尊也。其席莞席紛純，加繅席畫純，加次席黼純。
疏「天子」至「右几」。○注「依如」至「黼純」。○釋曰︰云「依，如今綈素屏風也」者，案爾雅「牖戶之間謂之扆」，以屏風為斧文，置於依地。孔安國顧命傳云「扆，屏風，畫為斧文，置戶牖間」是也。言綈素者，綈，赤也，素，白也。漢時屏風以綈素為之，象古者白黑斧文，故鄭以漢法為況。云「有繡斧文，所以示威也」者，案周禮‧繢人云︰「青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五采備謂之繡。」此白黑斧以比方繡次為之，故云有繡斧文，所以示威也。云「斧謂之黼」者，據繡次言之，白與黑謂之黼，即為此黼字也。據文體形質言之，刃白而銎黑，則為此斧字，故二字不同也。云「几，玉几也」者，案周禮‧司几筵云「左右玉几」，故知此几是玉几也。注︰「左右有几，優至尊也。」亦與此同。又案大宰云「贊玉几」，鄭注云︰「玉几，王所依也。立而設几，優尊者。」但几唯須其一，又几坐時所以馮依，今左右及立而設之，皆是優至尊也。兩注相兼乃具。云「其席莞席」以下，亦司几筵文。案彼云「大朝覲，大饗射。凡封國命諸侯，王位設黼依，依前南鄉設莞席紛純」等，鄭注云紛純者，「紛如綬，有文而狹。繅席者，削蒲弱展之，編以五采，若今合歡矣。畫純者，謂畫云氣。次席者，桃枝席有次列成文」，此次席即顧命所謂「篾席」也。篾謂竹青，據竹而言。次謂次列，據文體而說。是以顧命云︰「牖間南嚮，敷重篾席。」孔傳云︰「桃枝竹。」義與鄭同。
天子袞冕，負斧依。
袞衣者，裨之上也。繢之，繡之為九章。其龍，天子有升龍，有降龍。衣此衣而冠冕，南鄉而立，以俟諸侯見。
疏「天子袞冕負斧依」。○注「袞衣」至「侯見」。○釋曰︰云「負斧依」者，負謂背之南面也。云「袞衣者，裨之上也」者，但裨衣者，自袞冕至玄冕，五者皆裨衣，故云裨之上也。上文云裨衣者，總五等諸侯，指其衣有三等，不得定其衣號，故言總裨衣。此據天子一身，故指其衣體言袞冕。云「繢之，繡之為九章」者，衣繢而裳繡，衣在上為陽，陽主輕浮，故對方為繢次。裳在下為陰，陰主沈深，故刺之為繡次。是以尚書衣言作繢，裳言紩繡，為九章首，鄭注司服云︰冕服九章，登龍於山，登火於宗，彝尊其神明也。九章︰初一曰龍，次二曰山，次三曰華虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以為繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。云「南鄉而立」者，此文及司几筵雖不云立，案下曲禮云「天子當寧而立」，又云「當宁而立」，在朝、在廟皆云立，故知此南面而立，以俟諸侯之見也。
嗇夫承命，告于天子。
嗇夫，蓋司空之屬也。為末擯，承命於侯氏。下介傳而上，上擯以告于天子。天子見公，擯者五人；見侯伯，擯者四人；見子男，擯者三人。皆宗伯為上擯。春秋傳曰︰「嗇夫馳。」
疏「嗇夫」至「天子」。○注「嗇夫」至「夫馳」。○釋曰︰云「嗇夫，蓋司空之屬也」者，無正文，知司空屬者，案五官之內，無嗇夫之名，故知是司空之屬。但司空職亡，故言「蓋」以疑之。云「末擯，承命於侯氏。下介傳而上，上擯以告于天子」者，案周禮‧司儀職兩諸侯相朝，皆為交擯。則此諸侯見天子，交擯可知。此所陳擯介，當在廟之外，門東陳擯，從北鄉南；門西陳介，從南鄉北，各自為上下，此經先云「嗇夫承命，告于天子」，則命先從侯氏出。下文天子得命，呼之而入命，又從天子下至侯氏即令入，故下注云︰「君乃許入。」若然，此覲遇之禮略，唯有此一辭而已，無三辭之事。司儀云「交擯三辭」者，據諸侯自相見於大門外法，其天子春夏受享於廟，見於大門外，亦可交擯三辭矣。云「天子見公，擯者五人」以下，並大行人文。云「皆宗伯為上擯」者，案大宗伯職云「朝覲會同，則為上相」，鄭注云︰「相詔王禮也。出接賓曰擯，入詔禮曰相。」若四時常朝，則小行人為承擯，故小行人職云︰「將幣，為承而擯。」此文嗇夫為末擯，若子男三擯，此則足矣。若侯伯四擯，別增一士。若上公五擯，更別增二士。若時會殷同，則肆師為承擯。故肆師職云「大朝覲佐擯」，鄭注云︰「為承擯。」是其義也。引春秋傳者，案左氏傳昭十七年，「夏六月朔，日有食之」，叔孫昭子救日食，引夏書云︰「辰不集于房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。」鄭引者，欲見嗇夫是卑官，得為末擯之意也。
天子曰︰「非他，伯父實來，予一人嘉之。伯父其入，予一人將受之。」
言非他者，親之辭。嘉之者，美之辭也。上擯又傳此而下至嗇夫，侯氏之下介受之，傳而上，上介以告其君，君乃許入。今文實作寔，嘉作賀。
疏「天子」至「受之」。○注「言非」至「作賀」。○釋曰︰此經直云「伯父其入」，不云迎之，禮記‧郊特牲云「覲禮天子不下堂而見諸侯」，故無迎法。若然，案夏官‧齊仆云「掌馭金路以賓，朝、覲、宗、遇、饗食皆乘金路，其法儀各以其等為車送逆之節」者，覲遇雖無迎法，至於饗，即與春夏同，故連言之。
侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首。
入門而右，執臣道不敢由賓客位也。卑者見尊，奠摯而不授。
疏「侯氏」至「稽首」。○注「入門」至「不授」。○釋曰︰云「卑者見尊，奠摯而不授」者，案士昏禮云婿執雁，升奠雁，又云「若不親迎，則婦入三月然後婿見」，主人出門，婿入門，「奠摯再拜出」，鄭注云︰「奠摯者，婿有子道，不敢授也。」又士相見凡臣見於君，奠摯再拜，與此奠圭皆是卑者不敢授而奠之。
擯者謁。
謁猶告也。上擯告以天子前辭，欲親受之，如賓客也。其辭所易者，曰「伯父其升」。
疏「擯者謁」。○注「謁猶」至「其升」。○釋曰︰云「其辭所易者，曰伯父其升」者，此又不見謁告之辭。鄭注云「上擯告以天子前辭」者，謂擯者謁以上辭云︰「天子曰︰非他，伯父實來，予一人嘉之，伯父其入，予一人將受之。」是擯者於門外傳王辭，告之使入。此擯者謁告，還用彼辭，所改易者，唯改入字為升，故云伯父其升也。以其喚使升堂，親受之也。
侯氏坐取圭，升致命。王受之玉。侯氏降，階東北面再拜稽首。擯者延之曰︰「升。」升成拜，乃出。
擯者請之。侯氏坐取圭，則遂左，降拜稽首送玉也。從後詔禮曰延。延，進也。
疏「侯氏」至「乃出」。○注「擯者」至「進也」。○釋曰︰云「侯氏坐取圭，則遂左，降」者，以經侯氏得擯者之告，坐取圭即言升致命，無出門之文，明知遂向門左，從左堂涂升自西階致命也。云「從后詔禮曰延。延，進也」者，以其賓升堂，擯者不升，若特牲、少牢祝延尸，使升，尸升，祝從升。與此文同，皆是從后詔禮之事。
四享，皆束帛加璧，庭實唯國所有。
四當為三。古書作三四或皆積畫，此篇又多四字，字相似，由此誤也。大行人職曰諸侯「廟中將幣，皆三享」，其禮差又無取於四也。初享或用馬，或用虎豹之皮。其次享，三牲魚腊，籩豆之實，龜也，金也，丹漆絲纊竹箭也，其餘無常貨。此地物非一國所能有，唯所有分為三享，皆以璧帛致之。
疏「四享」至「所有」。○注「四當」至「致之」。○釋曰︰自此盡「事畢」，論侯氏行覲禮訖，相隨即行三享之事。云「四當為三。古書作三四或皆積畫，此篇又多四字，字相似，由此誤也」者，知四當為三者，諸文唯謂三享，無四享之事，所以誤作四者，由古書作三四之字，或皆積畫者，堯典云︰「帝曰︰咨！亖岳。」皋陶云「外薄亖海」，泰誓序云「作泰誓三篇」，是古書三四皆積畫也。云此篇又多四字者，下有「四傳擯」，又云「路下四亞之」，又云「束帛四馬」，「四門」，「四尺」，四字既多，積畫亖又似三，由此故誤為四字也。引大行人者，欲證三享為正文。云「其禮差又無取於四也」者，案聘禮「小聘曰問，不享」，大聘雖有享，不言數，明一享而已。案大行人五等諸侯皆同三享，若然，三與一及不享，是其禮之差，是無取於四之義，故從三為正。云「初享或用馬，或虎豹之皮」者，案下經先陳馬，聘禮特言皮，故知初享以此二者為先。言「或」者，聘禮記云「皮馬相間，可也」，又聘禮經夕幣時，皮則左首，展幣時，更云馬則幕南北面，此下經亦用馬，案郊特牲云「虎豹之皮，示服猛也」，是其或用馬，或用虎豹之皮，為初享也。云「其次享，三牲魚腊，籩豆之實」以下，皆禮器文。是以禮器云︰「大饗，其王事與？三牲、魚、腊，四海九州之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也。內金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜為前列，先知也。金次之，見情也。丹漆、絲纊、竹箭，與眾共財也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。」彼諸侯國王為祫祭而致之，與此因覲致之同，以其因覲即助祭，因祭即致享物，若不當三年袷祭，即特致三享也。云「皆以璧帛致之」者，案聘禮束帛加璧，享君；束錦加琮，享夫人。小行人亦云「璧以帛，琮以錦」，是五等諸侯享天子與后。此云璧帛致之者，據享天子而言，若享后，即用琮錦。但三享在庭分為三段，一度致之，據三享而言，非謂三度致之為皆也。凡享者，貢國所有，或因朝而貢，或歲之常貢，歲之常貢則小行人云「春入貢」及大宰「九貢」是也，因朝而貢者，則大行人云「侯服，歲一見，其貢祀物」之等是也，皆有璧帛以致之。案小行人云︰「合六幣︰圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物者，以和諸侯之好故。」注云︰「合，同也。六幣所以享也。五等諸侯享天子用璧，享后用琮，其大各如其瑞，皆有庭實以馬。若皮，皮虎豹之皮。用圭璋者，二王之后也。二王后尊，故享用圭璋而特之。禮器曰圭璋特，義亦通於此，其於諸侯亦用璧琮耳。子男於諸侯，則享用琥璜，下其瑞也。凡二王后，諸侯相享之玉，大小各降其瑞一等。」若如此言，鄭知五等享玉各如其瑞者，見玉人職云︰「璧琮九寸，諸侯以享天子。」言九寸，據上公琮以享后，不言者，文不具。公依命數與瑞等，則侯伯子男之享玉，亦如其瑞可知。又知五等自相享，各降其瑞一等者，又見玉人職云︰「瑑琮八寸，諸侯以享夫人。」鄭云︰「獻於所朝聘君之夫人。」兼言聘者，欲見聘使亦下君之瑞一寸，與君同，直言瑑琮享夫人，不言瑑璧以享君，亦文不具。若然，侯伯子男自相享，各降其瑞一寸可知。圭璋據二王后享天子與后者，五等諸侯既用璧琮，二王后尊，明用圭以享天子，用璋以享后可知。又知二王后自相享，亦用璧琮者，以五等諸侯降於享天子，明二王后退用璧琮可知。子男自相享用琥璜者，以其子男瑞用璧，享天子可與瑞同，自相享不得與瑞等，降用琥璜可知。若然，子男之臣自相聘，亦享用琥璜，不得逾君故也。又知五等之臣聘享之玉，皆降其君一寸者，又見玉人云︰「瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以頫聘。」八寸，據上公之臣，則侯伯子男臣，各降其君一寸可知。案孝經緯援神契云︰二王后稱公，大國稱侯。則二王之后為公，而則前謂公者，案典命云︰「上公九命為伯，其國家、宮室、車旗、衣服禮儀皆以九為節。」鄭注云︰「上公者，謂王之三公有德者，加命為二伯，二王之后亦為上公。」若然，典命云︰「王之三公八命。」有功加一命為二伯，則周公、召公是也。本國猶稱侯，則魯侯燕伯是也。
奉束帛，匹馬卓上，九馬隨之，中庭西上，奠幣，再拜稽首。
卓，讀如卓王孫之卓，卓猶的也。以素的一馬以為上，書其國名，後當識其何產也。馬必十匹者，不敢斥王之乘，用成數，敬也。
疏「奉束」至「稽首」。○注「卓讀」至「敬也」。○釋曰︰云「中庭西上」者，案昏禮云「參分庭一在南」，又聘禮云「庭實，皮則攝之」，注云︰「參分庭，一在南。」又米筥「設于中庭」，鄭注云︰「言當中庭者，南北之中也。」則此云中庭，亦是南北之中。不參分庭一在南者，以其三享同陳，須入庭深設之故也。云「卓，讀如卓王孫之卓，卓猶的也」者，以音字既同，而讀從之。卓王孫，是司馬相如之妻文君之父也。於十馬之內以素的一馬以為上，故訓卓為的也。云「書其國名，后當識其何產也」者，謂若晉有鄭之小駟，復有屈產之類是也。云「馬必十匹者，不敢斥王之乘，用成數，敬也」者，此為庭實，故用十匹。案康王之誥二伯率諸侯而入，皆布乘黃朱，而陳四匹者，彼據二王之后，以國所有享新王。享物陳於庭，用圭，以馬致享，馬不得上堂，亦陳於庭，直以圭升堂致命，乘馬若乘皮，故以四為禮。非所享之物，故用四馬，與此異也。
擯者曰︰「予一人將受之。」
亦言王欲親受之。
疏「擯者」至「受之」。○注「亦言」至「受之」。○釋曰︰云「亦言王欲親受之」者，亦上親受之也。
侯氏升致命。王撫玉。侯氏降自西階，東面授宰幣，西階前再拜稽首，以馬出，授人，九馬隨之。
王不受玉，撫之而已，輕財也。以馬出，隨侯氏出授王人於外也。王不使人受馬者，主于享，王之尊益君，侯氏之卑益臣。
疏「侯氏」至「隨之」。○注「王不」至「益臣」。○釋曰︰云「授宰幣」，王既撫玉，不受幣，幣即束帛加璧，並玉言幣，故小行人合六幣，皮馬與玉皆為幣。此單言宰，即大宰，大宰主幣，故周禮‧大宰職云︰「大朝覲會同，贊玉幣、玉獻、玉几、玉爵。」注云「助王受此四者」是也。云「王不受玉，撫之而已，輕財也」者，案聘義，圭璋還之為重禮，璧琮不還為輕財。是以圭璋親受，璧琮初即不受，為輕財故也。云「以馬出，隨侯氏出授王人於外也」者，謂侯氏牽馬而出，馬隨侯氏之后出，授王人於外也。云「王之尊益君，侯氏之卑益臣」者，春夏受贄於朝，雖無迎法，王猶在朝。至受享又迎之，而稱賓主，至覲禮受享，皆無迎法，不下堂而見諸侯，已是王尊為君禮，臣卑為臣禮。王猶親受其玉，今至於三享，貢國所有，行供奉之節，故使自執其馬，王不使人受之於庭者，是王之尊益君，侯氏之卑益臣故也。聘禮享用皮，及賓私覿，馬皆使人受之者，見他國之君不臣人之臣，故與此異也。若然，聘禮享君，尚有幣問卿大夫；此諸侯覲天子，享天子訖，亦當有幣問公卿大夫，是以隱七年左氏傳云「初，戎朝于周，發幣于公卿，而凡伯不賓」，服注云︰「戎以朝禮，及公卿大夫發陳其幣。」凡伯以諸侯為王，卿士不修賓主之禮，敬報於戎。是以冬天王使凡伯來聘，還戎，伐之於楚丘以歸，是諸侯朝天子，亦有聘及公卿大夫之事也。
事畢。
三享訖。
乃右肉袒于廟門之東。乃人門右，北面立，告聽事。
右肉袒者，刑宜施於右也。凡以禮事者左袒，入更從右者，臣益純也。告聽事者，告王以國所用為罪之事也。易曰︰折其右肱，无咎。
疏「乃右」至「聽事」。○注「右肉」至「無咎」。○釋曰︰自此盡「降出」，論侯氏受刑，王免之降出之事。刑袒於右者，右是用事之便，又是陰，陰主刑，以不能用事，故刑袒於右也。云「凡以禮事者左袒」，左袒者，無問吉凶禮，皆袒左。知者，士喪禮云︰「主人出南面，左袒，扱諸面之右。」檀弓云︰廷陵季子葬其子於嬴、博之間，葬訖，左袒。故云「凡」以該之。引「易曰折其右肱無咎」者，案易‧豐卦九三云「折其右肱，無咎」，凡卦爻，二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體，故鄭隨其義而注云︰三，艮爻，艮為手，互體為巽。巽又為進退，手而便於進退，右肱也，猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎。引之者，証刑理宜於右之義。云「告聽事者」，告王以國所用為罪之事也者，加得字解之，當云「告王以國所用為者得非罪之事」也。正是罪之一辭，解擬受刑之意，又解云告王以己無罪，引下文「伯父無事」，解之不辭之甚也。
擯者謁諸天子。天子辭於侯氏，曰︰「伯父無事，歸寧乃邦。」
謁，告。寧，安也。乃猶女也。
侯氏再拜稽首，出，自屏南適門西，遂入門左，北面立，王勞之。再拜稽首。擯者延之曰︰「升。」升成拜，降出。
王辭之，不即左者，當出隱於屏而襲之也。天子外屏，勞之，勞其道勞也。
疏「侯氏」至「降出」。○注「王辭」至「勞也」。○釋曰︰云「當出隱於屏而襲之也」者，以屏外不見天子為隱。向者右袒，今王辭以無事，故宜襲也。云「天子外屏」者，據此文出門乃云屏南，即是外屏。云天子外屏，取禮緯之文，故禮緯云︰「天子外屏，諸侯內屏，大夫以帘，士以帷」是也。
天子賜侯氏以車服。迎於外門外，再拜。
賜車者，同姓以金路，異姓以象路。服則袞也，鷩也，毳也。古文曰︰迎于門外也。
疏「天子」至「再拜」。○注「賜車」至「外也」。○釋曰︰自此盡「亦如之」，論王使人賜侯氏車服之事。云「同姓金路，異姓象路」，案周禮‧巾車「掌五路」，自玉路至木路，玉路以祀，尊之，不賜諸侯。金路云「同姓以封」，象路云「異姓以封」，革路云「以封四衛」，木路云「以封蕃國」。鄭云︰同姓「謂王子母弟，率以功德出封，雖為侯伯，其畫服猶如上公」。賜魯侯，鄭伯服則袞冕，得乘金路，以下與上公同，則大公與杞宋雖異姓，服袞冕，乘金路矣。異姓謂舅甥之國，與王有親者，得乘象路。異姓侯伯，同姓子男，皆乘象路。以下四衛，謂要服以內，庶姓與王無親者，自侯伯子男，皆乘革路。以下蕃國，據外為總名，皆乘木路而已。鄭直言金路、象路者，略之也。云「服則袞也，鷩也，毳也」，據司服而言。案司服上陳王之吉服有九，下云公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯自鷩冕而下，如公之服；于男自毳冕而下，如侯伯之服也。
路先設，西上，路下四，亞之。重賜無數，在車南。
路謂車也。凡君所乘車曰路。路下四，謂乘馬也。亞之，次車而東也。詩云︰「君子來朝，何錫予之？雖無予之，路車乘馬。又何予之？玄袞及黼。」重猶善也。所加賜善物。多少由恩也。春秋傳曰︰「重錦三十兩。」
疏「路先」至「車南」。○注「路謂」至「十兩」。○釋曰︰云「凡君乘車曰路」者，鄭注周禮云︰「路，大也。」君之居以大為名，是以云路寢、路門之等。引春秋者，閔二年左氏傳云︰「狄人伐衛」，又云「及狄人戰于熒澤，衛師敗績，遂滅衛。夜與國人出，狄入衛，遂從之，又敗諸河。宋桓公逆諸河，宵濟，立戴公以廬於曹，齊侯使公子無虧帥車三百乘、甲士三千人以戍曹，歸公乘馬，祭服五稱，牛、羊、豕、雞、狗皆三百極閘材，歸夫人魚軒，重錦三十兩」。鄭引之，証重賜無數，在車南也。
諸公奉篋服，加命書于其上，升自西階，東面，大史是右。
言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏也。右讀如「周公右王」之右。是右者，始隨入，於升東面，乃居其右。古文是為氏也。
疏「諸公」至「是右」。○注「言諸」至「氏也」。○釋曰︰云「言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏也」者，以其言「諸」，非一之義，以諸侯來覲者，眾各停一館，故命諸公分往賜之。云「右讀如周公右王之右」者，案襄公二十一年左氏傳，晉欒盈出奔楚，范宣子殺羊舌虎，囚伯華。於是，祁奚老矣，聞之，乘驆而見宣子，祁奚曰︰「夫謀而鮮過，惠訓不倦者，叔向有焉，社稷之固也。猶將十世宥之，以勸能者。今壹不免其身，以棄社稷，不亦惑乎？鯀殛而禹興，伊芳尹放太甲而相之，而卒無怨色。管、蔡為戮，周公右王。若之何其以虎也棄社稷？」鄭引此者，証大史是右，是佐公，而在公右之義也。云「是右者，始隨入，於升東面，乃居其右」者，大史卑，明始時隨公后，升訖，公東面，大史乃居其右，故云是右，謂於是乃居公右而並東面。知並立者，以其在公右，宣王命故也。
侯氏升，西面立。大史述命。
讀王命書也。
侯氏降兩階之間，北面再拜稽首。
受命。升成拜。
大史辭之降也。春秋傳曰︰且有後命，以伯舅耋老，毋下拜。此辭之類。
疏「升成拜」。○注「大史」至「之類」。○釋曰︰引春秋者，僖九年經︰夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯之等于葵丘。傳云︰「王使宰孔賜齊侯胙，曰︰天子有事于文、武，使孔賜伯舅胙。齊侯將下拜，孔曰︰且有后命，天子使孔曰，以伯舅耋老，加勞，賜一級，無下拜。對曰︰天威不違顏咫尺，小白余敢貪天子之命，無下拜，恐隕越于下，以遺天子羞，敢不下拜？下拜，登受。」鄭引之者，証此大史述王辭，侯氏下拜亦如此。故鄭云「此辭之類」也。但彼以齊侯年老，故未降已辭。此下拜禮也，故降拜乃辭之。彼齊侯不升成拜者，亦以年老故也。
大史加書于服上，侯氏受。
受篋服。
使者出。侯氏送，再拜，儐使者，諸公賜服者，束帛、四馬，儐大史亦如之。
既云拜送，乃言儐使者，以勞有成禮，略而遂言。
疏「使者」至「如之」。○注「既云」至「遂言」。○釋曰︰云「既云拜送，乃言儐使者，以勞有成禮，略而遂言」者，經云「侯氏送再拜」者，事勢宜終，故連言之。其實儐使者在拜送前，必以之儐后略言者，以儐有成禮可依，故后略言。案上編以來，每有儐禮，皆是成篇之法，是成禮也。
同姓大國則曰「伯父」，其異姓則曰「伯舅」。同姓小邦則曰「叔父」，其異姓小邦則曰「叔舅」。
據此禮云伯父，同姓大邦而言。
疏「同姓」至「叔舅」。○注「據此」至「而言」。○釋曰︰案周禮‧塚宰職云︰「掌建邦之六典，以佐王治邦國。」注云「大曰邦，小曰國。邦之所居，亦曰國」者，彼經或邦國連言，或單言國。則邦國連言據諸侯，單言國據王。以邦在國上，故云大曰邦，小曰國。唯王建國是邦之所居，亦曰國。彼對文則例，散文則通，故此大國言國，小國言邦也。鄭云「據此禮云伯父，同姓大邦而言」者，鄭欲解稱伯父、叔父不要同姓為定之意。云據此云伯父者，即上文云伯父，此文即云「同姓大國則曰伯父」，是以云據此禮云伯父，同姓大邦而言。若也據文，則不要同姓與大國，案下曲禮東西二伯，不問同姓異姓，皆稱伯父，州牧而稱叔父。鄭云︰「牧尊於大國之君而謂之叔父，辟二伯，亦以此為尊」是也。又云「同姓大國，則曰伯父」者，唯據此禮而云伯父而言，不據他文，故鄭此注決為不定之意。
饗禮，乃歸。
禮，謂食燕也。王或不親以其禮幣致之，略言饗禮，互文也。掌客職曰︰上公三饗三食三燕，侯伯再饗再食再燕，子男一饗一食一燕。
疏「饗禮乃歸」。○注「禮謂」至「一燕」。○釋曰︰云「禮，謂食燕也」者，案聘禮及諸文，言饗皆單云饗，無云禮。鄭所引掌客五等，饗、食、燕三者具有，今饗下有禮，故以禮為食燕也。云「王或不親以其禮幣致之」，鄭言此者，欲解經變食燕而言之禮，見王有故不親食燕，則以禮幣致之，故言之禮。云「略言饗禮，互文」者，直言饗，見王無故親饗之，若王有故，亦以侑幣之禮致之，食燕公之禮，見王有故，以幣之禮致之，亦宜有王無故，親食燕，故云互文也。引掌客者，見五等諸侯饗、食、燕皆具有，証經之禮是食燕之義也。以此文為互，則饗食燕皆有酬幣、侑幣，是以掌客職「三饗三食三燕」云云，即云「若弗酌，則以幣致之」，鄭注云︰「若弗酌，謂君有故，不親饗食燕。」彼是諸侯自相待法，此鄭引之，証經天子待諸侯法，則天子待諸侯三者皆有幣可知。案掌客云︰王巡守，「從者三公視上公之禮，卿視侯伯之禮，大夫視子男之禮」，則天子使公卿大夫存覜省至諸侯之國，諸侯與之饗、食、燕皆有幣，與諸侯同可知也。若大國之孤聘於天子及鄰國，其饗、食、燕有侑幣、酬幣，亦與子男同。故大行人云︰「凡大國之孤，執皮帛以繼小國之君，出入三積，不問一勞。」又云「其他皆視小國之君」，鄭注云︰「他謂貳車及介牢禮，賓主之間，擯者將幣，裸酢饗食之數。」故知饗食燕亦有幣也。案聘禮云︰「若不親食，使大夫各以其爵朝服致之，以侑幣如致饔，無儐。致饗以酬幣，亦如之。」是親饗食之有幣可知。又云「燕與俶獻無常數」，又不言致燕以幣，則無致燕之禮，親燕亦無酬幣。鹿鳴序云︰「燕群臣嘉賓也，既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意。」則飲食據饗食有幣。若然，發首云燕群臣嘉賓者，文王於群臣嘉賓恩厚，燕之無數，故先言其實無幣也。若然，天子燕已臣及四方卿大夫，諸侯燕己臣及四方卿大夫，皆無酬幣也。
諸侯覲于天子，為宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明于其上。
四時朝覲受之於廟，此謂時會殷同也。宮，謂壝土為埒，以象墻壁也。為宮者，於國外，春會同則於東方，夏會同則於南方，秋會同則於西方，冬會同則於北方。八尺曰尋，十有二尋則方九十六尺也。深謂高也，從上曰深。司儀職曰︰「為壇三成。」成猶重也。三重者，自下差之為三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所謂明神也。會同而盟，明神監之，則謂之天之司盟，有象者，猶宗廟之有主乎？王巡守，至於方嶽之下，諸侯會之，亦為此宮以見之。司儀職曰「將會諸侯，則命為壇三成，宮旁一門，詔王儀，南鄉見諸侯」也。
疏「諸侯」至「其上」。○注「四時」至「侯也」。○釋曰︰自此盡「四傳儐」，論會同王為壇見諸侯之事。云「四時朝覲受之於廟」者，案曲禮下經言之春夏朝宗在朝不在廟，而言四時朝覲皆在廟者，朝宗雖在朝，受享則在廟，故並言之。云「此謂時會殷同也」者，以司儀職云「將合諸侯則令為壇三成」，與此為一事，則合者，合諸侯也，故知此為壇見諸侯謂時會殷同時也。案大宗伯云「時見曰會，殷見曰同」，鄭注云︰「時見者，言無常期。諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯而命事焉。春秋傳曰『有事而會，不協而盟』是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝。朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守殷見四方。四時分來，終歲則遍。」若如此注，則時會殷同，亦有朝覲在廟，而獨云四時朝覲在廟者，以其周禮‧大行人諸侯依服數來朝、時會無常期。假令當方諸侯有不順服，則順服者皆來朝王，其中則有當朝之歲者，復有不當朝之歲者。若當朝之歲者，自於廟朝覲，若不當朝之歲者，當在壇朝。若十二年王不巡守，則殷朝，亦云既朝，乃於壇者六服之內，若以當歲者，即在廟，則依服數，十二歲合有侯服。年年朝者在廟朝覲，其五服自甸男采衛要五服。若以十二歲王巡守，總合朝服，不得獨在廟，在壇朝，故鄭會同皆言既朝覲乃為壇於國外也。朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜日，亦謂帥已朝者諸侯而言也。云「為宮者，於國外，春會同則於東方」，云云者，經直言「為壇」，鄭知逐四方為之者，案司儀云「將合諸侯，則令為壇三成」，鄭注云︰「合諸侯，謂有事而會也。為壇於國外以命事。」天子春帥諸侯拜日於東郊，則為壇於國東；夏禮日於南郊，則為壇於國南；秋禮山川丘陵於西郊，則為壇於國西；冬禮月與四瀆於北郊，則為壇於國北。既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉。鄭引此文，下及朝事儀而言，故知為壇皆依方為之。但四方之壇，並宜在四郊之內，以其拜日之等，於近郊退來就壇，明壇在近郊之內。但去城不知遠近，或四方皆依成數，東方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方此其定分。案職方王會同或出畿在諸侯之國，故職方氏令諸侯共待之事則無常數。云「八尺曰尋」者，依考工記云「殳長尋有四尺」，從軫差之，知尋長八尺。云「三重者，自下差之為三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺」者，此以下基九十六尺，上下三等，每等兩相各丈二尺，共二丈四尺，三等總七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。云「方明者，上下四方神明之象也」者，謂合木為上下四方，故名方，此則神明之象，故名明。此樂解得名方明，神之義也。云「所謂明神也」者，所謂秋官‧司盟之職云「北面詔明神，既盟，則貳之」是也。云「則謂之天之司盟，有象」者，案春秋襄十一年經書︰公會晉侯，宋公之等伐鄭。鄭人懼，行成。秋七月，同盟于亳。范宣子曰︰「不慎，必失諸侯。」乃盟，載書曰︰「凡我同盟，毋蘊年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救災患，恤禍亂，同好惡，獎王室。或間茲命，司慎司盟，名山名川，明神殛之。」注云︰「二司，天神。」司盟司慎不敬者，盟司察明者，是為天之司盟也。云「有象者猶宗廟之有主乎」者，以其宗廟木主，亦上下四方為之，故云猶宗廟之有主。無正文，約同之，故云「乎」以疑之。雖同四方為之，但宗廟主止一神，而已此下文以六色為六神，用六玉禮之，有此別，但取四方同而已。云「王巡狩至於方岳之下，諸侯會之，亦為此宮以見之」者，案下文「祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞」。鄭注云「升沈必就祭者也，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也」者，是王巡守在方岳，亦為此宮可知。是以司儀注云︰「王巡守殷國而同，則其為宮亦如此與？」以其與宮同也。案司儀云︰「王合諸侯，令為宮。」據時會而言。其巡守，據王就方岳殷國。此王有故不行，諸侯同來，此二者，其壇文約與時會同，故云「與」以疑之。是以鄭注大宗伯云殷同，王亦為壇於國外。亦時會有文者也。引司儀者，彼此同是一事，但文有詳略。此文言者，取司儀以足之。云「南鄉見諸侯也」者，王在堂上，公於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉、拜皆升堂，授玉乃降也。
方明者，木也，方四尺。設六色︰東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黃。設六玉︰上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭。
六色象其神，六玉以禮之。上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。設玉者，刻其木而著之。
疏「方明」至「方圭」。○注「六色」至「著之」。○釋曰︰云「上宜以蒼璧，下宜以黃琮」者，案大宗伯云︰蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。據彼文，上宜用蒼璧，下宜用黃琮，今於四方還依宗伯，唯上不用璧，下不用琮，故鄭云「而不以者，則上下之神非天地之至貴者也」。案宗伯注︰「此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮地以夏至，謂神在昆侖者也。」鄭云︰非天地之貴，其天地之貴，即昊天昆侖是也。既非天地之貴，即日月之神，故下云「祭天燔柴」，「祭地瘞」，鄭注︰「天地謂日月也。」若然，日月用圭璧者，典瑞云「圭璧以祀日月」，故用圭璧也。四方用圭璋之等，案大宗伯注云︰禮東方以立春，謂蒼精之帝而大昊句芒食焉，餘三方皆據天帝、人帝、人神，則此亦非彼神也。以其下文有日、月、四瀆、山川、丘陵之神迎拜，以為明神，故知非天帝、人帝之等。是以司盟云︰「凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔盟神。」鄭注云︰「有疑，不協也。明神，神之明察者，謂日月山川也。覲禮加方明於壇上，所以依之也。」是鄭解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方禮神還用圭璋琥璜，非天神還用禮玉者，尊此明神而與天神同，故用之也。云「刻其木而著之」者，雖無正文，以意言之，以其非置於坐以禮神於上下，猶南北為順，刻木於四方亦順，不刻木安於中則不可，故知義然也。
上介皆奉其君之旂，置於宮，尚左。公侯伯子男皆就其旂而立。
置於宮者，建之，豫為其君見王之位也。諸公，中階之前，北面東上。諸侯，東階之東，西面北上。諸伯，西階之西，東面北上。諸子，門東，北面東上。諸男，門西，北面東上。尚左者，建旂，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入壝門，或左或右，各就其旂而立。王降階，南鄉見之三揖。土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。見揖，位乃定。古文尚作上。
疏「上介」至「而立」。○注「置於」至「作上」。○釋曰︰云「上介皆奉其君之旂，置於宮，尚左」者，此雖不言前期，鄭云「豫為其君見王之位也」，則亦前期一日可也。公侯就旂，據臨朝之時也。此旂鄭雖不解，鄭注夏官中夏辨號名，此表朝位之旂，與銘旌及在軍徽幟同，皆以尺易刃，小而為之也。云「中階之前」已下皆朝事儀，明堂位文。以朝事儀論會同之事，明堂位周公朝諸侯于明堂，不在宗廟，皆與此同，故鄭依之也。言「上」者，皆以近王為上。云「尚左者，建旂，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方」者，以其侯伯別階相，對子男雖隔門，亦相對，皆以東為上，故云侯先伯、子先男也。云「諸侯入壝門，或左或右，各就其旂而立」者，案下注云「諸侯初入門，王官之伯帥之」，則此云諸侯入壝門或左或右者，是二伯初帥之，各依左右。若康王之誥云︰「大保帥西方諸侯入應門左，畢公帥東方諸侯入應門右。」皆北面。此雖無應門，亦二伯帥諸侯初入宮門，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其旂而立。王乃降南面，見之而揖。必知王有降揖之事者，燕禮、大射公降揖群臣，使定位，故知王亦然。又知王「土揖庶姓」之等者，此是司儀職王在壇揖諸侯之事，彼與此同。鄭彼注云︰「土揖，推手小下之也。時揖，平推手也。天揖，推手小舉之。以推手曰揖，引手曰厭。」故為此解也。若然，覲禮天子不下堂而見諸侯，今王降者，以在壇會同相見，與覲異故也。以其覲禮廟門設擯，此則堂壝門設擯，是以雖繼覲禮之下，覲禮無降揖法，此與諸侯對面相見，故有降揖之事。
四傳擯。
王既揖五者，升壇，設擯，升諸侯以會同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。擯者每延之，升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等。及請事、勞，皆如覲禮，是以記之云。四傳擯者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男俠門而俱東上，亦一位也。至庭乃設擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之耳。古文傳作傅。
疏「四傳擯」。○注「王既」至「作傳」。○釋曰︰知「奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，擯者每延之。升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等」者，三等拜禮皆司儀職文。擯者延之升堂以下，約上覲禮之法，云王受玉謂朝時，撫玉謂享時。是以司儀三等之下云「其將幣亦如之」，鄭云︰「將幣，享也。」又云「及請事、勞，皆如覲禮」者，請事謂上文侯氏奠圭，擯者請侯氏，王欲親受之；勞謂侯氏受刑后，王勞之，故云皆如覲禮。云「公也，侯也，伯也，各一位」者，以其面位同，故各自設擯。云「子男俠門而俱東上，亦一位也」者，以其雖隔門，相去近，又同北面東上，故共一位設擯，故有四傳擯。云「至庭乃設擯」者，對上覲禮門外設擯。案此上經，諸侯各就其旂而立，乃云「四傳擯」，則在諸侯之北，故知至庭乃設擯。云「則諸侯初入門，王官之伯帥之耳」者，約顧命而知之。
天子乘龍，載大旂，象日月、升龍、降龍，出，拜日於東門之外，反祀方明。
此謂會同以春者也。馬八尺以上為龍。大旂，大常也。王建大常，縿首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍。朝事儀曰︰天子冕而執鎮圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸，搢大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。退而朝諸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者，不協而盟。司盟職曰︰「凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載書及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之。」言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎？及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號。
疏「天子」至「方明」。○注「此謂」至「祝號」。○釋曰︰自此盡「西門外」，論將見諸侯，先禮日月山川之事。云「此謂會同以春者也」者，案下文於南門、北門、西門之外禮日月四瀆，會同以夏、秋、冬，此云「拜日於東門之外」，故知會同以春者也。云「馬八尺以上為龍」者，是周禮‧廋人職文，案彼云「馬八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬」，五尺以上為駒。云「大旂，大常也」者，案周禮‧司常云︰「日月為常，交龍為旂。」則旂與常別，此既象日月，則是大常。而云大旂者，九旂各有定稱，亦有通名，故桓二年臧哀伯云︰「三辰旂旗」，服氏注云︰「九旂之總名。」故大常亦謂之大旂，是以諸侯建交龍為旂，亦謂之常。大行人云五等諸侯亦曰「建常九旂」，亦是通稱也。云「王建大常，縿首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍」，知義然者，以其先言日月，後言龍，故知縿首畫日月，依爾雅說旌旗云正幅為縿，「長尋曰旐」，謂旌旗身也，其下屬旒，乃畫日月交龍。案左傳云︰「三辰旂旗。」服注云︰「三辰，謂日、月、星。」孔君尚書傳亦云畫日、月、星於衣服旌旗。鄭注司服亦云︰「王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰，旂旗昭其明也。」若然，大常當有星，所以司常及此直云日、月，不云星者，既言三辰，則日月星俱有。周禮‧司常不言星者，司常九旂皆以二字為名，故略不言星，是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龍，則諸侯交龍為旂無日月，王之大常非直有日月兼有交龍。司常不言交龍，亦是於文略。引朝事儀以下，至「朝諸侯」，此亦同法，故引之証此拜日於東門之事。云「天子冕而執鎮圭」者，案玉藻天子玄冕拜日於東門之外，則知此亦玄冕也。搢大圭者，則周禮‧玉人職「大圭長三尺，杼上終葵首」是也。云「乘大路」者，則周禮‧玉路也，以周之玉路，因殷之大路，飾之以玉，故猶以大路為名。云「樊纓十有二就」者，案巾車鄭注云︰「樊，馬大帶。纓，馬鞅。就，成也。以五采蘋飾之，一匝為一成，樊與纓各飾為十二匝，十二就也。云「貳車十有二乘」者，案周禮‧大行人云︰上公貳車九乘，侯伯七乘，子男五乘。而天子十二以為節，故十二乘。貳車者，飾皆與正路同，當亦飾之以玉，使人乘之。少儀云「乘貳車則式，佐車則否」是也。云「帥諸侯朝日於東郊」者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。云「所以教尊尊也」者，天子至尊，猶往朝日，是教天下尊敬其所尊者，故云教尊尊也。云「退而朝諸侯」者，朝日於東郊，退就壇使諸侯朝已。云「由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也」者，言二者，諸侯朝事儀與此覲禮，其朝事儀朝日退，乃始朝諸侯，此覲禮加方明於壇上，公侯伯子男就其旂而立，王乃四傳擯見之，是已祀方明，乃始見諸侯，二者同，故云由此二者言之。若然，朝事儀直有朝日，禮畢退見諸侯，此覲禮祀方明，禮畢乃朝諸侯，不同者，以其邦國有疑，則有盟事。朝日既畢，乃祀方明於壇，祀方明禮畢，退去方明於下，天子乃升壇與諸侯相見。朝禮既畢，乃更加方明於壇，與諸侯行盟誓之禮。若邦國無疑，王帥諸侯朝日而已，無祀方明之事。是以朝事儀直云朝日教尊尊而朝諸侯，不言祀方明之事。鄭云已祀方明者，據此覲禮上下有盟誓而言。此天子乘龍及下文禮日之等，若有盟誓，文當在「宮方三百步」之上。今退文在下者，欲見盟誓非常，尋常無盟誓之事，直朝日而已故也。云「凡會同者，不協而盟」者，左氏傳云︰「有事而會，不協而盟。」引此者，解此經反祀方明之意。反祀方明者，為不協而盟故也，故引司盟証之。云「既盟則藏之」者，盟誓既訖，寫此盟辭頒之於六官，司盟之官覆寫一通自藏，擬后覆驗。云「言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎」，鄭云此者，司盟云「詔明神」，不言方明，此文直言方明，不言明神，鄭欲合為一事，故云言北面詔明神，則明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象，無正文，以義約為一事，故言「乎」以疑之。云「及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉」者，對前祀方明加於壇上，祀訖，退而乃朝諸侯訖，又加於壇上，以載辭告之。云「詛祝掌其祝號」者，案春官‧詛祝職云︰「掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、禜之祝號。」注云︰「八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主要誓，大事曰盟，小事曰詛。」又云「作盟詛之載辭，以敘邦國之信」是也。
禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外。
此謂會同以夏、冬、秋者也。變拜言禮者，容祀也。禮月於北郊者，月，大陰之精，以為地神也。盟神必云日月山川焉者，尚著明也。詩曰︰「謂予不信，有如皦日。」春秋傳曰︰「縱子忘之，山川神祇其忘諸乎？」此皆用明神為信也。
疏「禮日」至「門外」。○注「此謂」至「信也」。○釋曰︰知「此謂會同夏、秋、冬」者，以經禮日之等，各於其門外。上經禮日於東門之外，已是春會同，明知此是夏、秋、冬也。既所禮各於門外為壇，亦各合於其方，是以司儀云︰「將合諸侯，則令為壇三成，宮旁一門。」鄭注云︰「天子春率諸侯拜日於東方，則為壇於國東。夏禮日於南郊，則為壇於國南。秋禮山川丘陵於西郊，則為壇於國西。冬禮月四瀆於北郊，則為壇於國北。」云「變拜言禮者，容祀也」者，言拜無祀，祀則兼拜。上經云拜日無盟誓，不加方明於壇，直拜日教尊尊而已。此經三時皆言禮，見有盟誓之事。加方明於壇，則有祀日與四瀆及山川之事，故言禮。是以或言拜，或言禮。云「禮月於北郊者，月，大陰之精，以為地神也」者，鄭據經，三時先北后西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四瀆亦於北郊，與地同。但日者，大陽之精，故於東郊、南郊，於陽方而禮之。以月是地神，四瀆與山陵俱是地神，以山陵出見為微陰，故配西方四瀆為極陰，故月同配北方。又以月尊，故先言之而又祭於北郊也。云「盟神必云日月山川焉」者，為其著明也者，以山川是著見，日月是其明，故同為盟神也。引詩者曰，明詩人以為明証。引春秋者，定元年二月，孟懿子會城成周，宋仲几不受功，即云士彌牟曰︰晉之從政者新，子姑受功，歸吾視諸故府。仲几曰︰縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？引之者，山川神為盟神義也。不言月者，諸文無以月為盟神之事，故不引。據此覲禮，言月以月明為盟神可知。
祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘞。
升、沈必就祭者也。就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也。其盟，揭其著明者。燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣，備矣。郊特牲曰︰「郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。」宗伯職曰︰「以實柴祀日月星辰。」則燔柴祭天，謂祭日也。柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也。王制曰︰王「巡守，至於岱宗，柴」，是王巡守之盟，其神主日也。春秋傳曰︰「晉公為踐土之盟。」而傳云山川之神，是諸侯之盟，其神主山川也。月者，太陰之精，上為天使，臣道莫貴焉。是王官之伯，會諸侯而盟，其神主月與？古文瘞作殪。
疏「祭天」至「地瘞」。○注「升沈」至「作殪」。○釋曰︰上論天子在國行會同之禮，於國之四郊拜禮於日月山川之神，以為盟主，已備於上。今更言祭日月山川者，據天子巡守於四岳，各隨方向祭之，以為盟主，故重見此文。云「升、沈必就祭者也」者，對上經山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。此經言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。案爾雅云︰「祭山曰庪懸，祭川曰浮沈。」不言升，此山丘陵云升者，升即庪懸也。此祭川直言沈，不言浮者，以牲體或沈或浮，不言浮，亦文略也。云「就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟神也」者，此經主為天子，春東郊，夏南郊，皆禮日，即此經「祭天燔柴」也；秋西郊，即此經「祭山丘陵升」是也；冬北郊，即此經「祭川沈祭地瘞」也。以其川即四瀆也，鄭兼言諸侯之盟者，以其諸侯自盟，亦祭山川為神主，故兼言之。此經兼有王官之伯，以月為神主。不言者，無正文，故不言也。云「其盟，揭於著明者」，亦如上釋以日月為明，山川為著也。云「燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣」者，案周禮禋祀實柴燎是歆神始，禮未終，而言禮終者，以其祭禮有三始，樂為下神始，禋柴為歆神始，牲體為薦饌始，燔柴是樂為下神之后，是下神之禮終，故云禮終。案爾雅︰「祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。」柴與瘞相對，則瘞埋亦是歆神。若然，則升沈在柴瘞之間，則升沈亦是歆神之節，皆據樂為下神之后，而為祭禮終矣或可。周禮此三者為歆神，至祭祀之后，更有此柴瘞升沈之事，若今時祭祀訖，始有柴瘞之事者也。引郊特牲者，案易緯三王之郊，一用夏正，春分以後，始日長，於建寅之月郊天。云「迎長日之至」者，預迎之。又云「大報天而主日也」者，鄭注云︰「大猶遍。」謂郊天之時，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日為主。又云大宗伯職曰「以實柴祀日月星辰」者，此所引不取月與星辰之義，直取日而已與？此經燔祭文同。鄭引此諸文者，欲証此經祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以鄭云「則燔柴祭天謂祭日也」。又云「柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也」者，以其前文天子在國祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。云「日月而云天地，靈之」者，以其尊之欲為方明之主，故變日月而云天地，是神靈之也。云「王製曰︰王『巡守，至於岱宗，柴』，是王巡守之盟，其神主日也」者，案彼注以為告至，案祀典「歲二月東巡守，至於岱宗，柴」，注為考績燔燎柴。此又為祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三種之柴，告至訖，別有考績，皆正祭之神，別有祭日，以為方明之主。尚書與王製並此文唯有柴之文，故注不同，互見為義，明皆有，是以此引王製之柴以為祭日。引春秋者，僖公二十八年，晉文公敗楚於城濮，為踐土之盟。傳云︰「山川之神。」引之，証諸侯之盟用山川為主。此不言宋仲几者，所引之言，皆是諸侯之事。云「月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉」者，鄭注周禮‧九嬪職引孔子云︰「日者天之明，月者地之理。陰契製，故月上屬為天，使婦從夫。放月紀」，此二處俱是緯文。鄭言此者，証王官之伯，臣中最尊，奉王使出與諸侯盟，其神主月，以其無正文，故言「與」以疑之。鄉來所解，諸侯以山為主，王官之伯以月為主。案襄十一年左傳云︰秋七月，諸侯同盟於亳，云「司慎、司盟，名山、名川」，彼非直有山川，兼有二司，則此所云日月山川者，兼有此二司可知。又王官之伯非直奉王使出會諸侯而盟，若受弓矢之賜，得專征伐，亦與諸侯為盟。
記。几俟于東箱。
王即席，乃設之也。東箱，東來之前，相翔待事之處。
疏「記几俟于東箱」。○注「王即」至「之處」。○釋曰︰云「王即席，乃設之也」者，案公食大夫記︰「宰夫筵出自東房。」則此天子禮，几筵亦在東房，其席先敷其几，且俟于東箱，待王即席，乃設之，謂若聘禮賓即席乃授几。若然，公食大夫︰「宰夫設筵，加席几。」同時預設者，公親設湇，可以略几，故以几與席同時設之。若為神几筵，亦同時而設，故聘禮︰「几筵設，擯者出請命。」云「東箱，東夾之前」者，案上文覲在文王廟中，案鄭周禮注，宗廟路寢製如明堂，明堂有五室、四堂，無箱夾，則宗廟亦無箱夾之製。此有東夾者，此周公製禮，據東都乃有明堂。此文王廟仍依諸侯之製，是以有東夾室。若然，樂記注云「文王廟為明堂製」者，彼本無「製」字，直云文王廟為明堂。云「相翔待事之處」者，翔謂翱翔無事，故公食賓將食辭於公親臨己食，公揖退於箱以俟賓食，是相翔待事之處也。
偏駕不入王門。
在旁與己同曰偏。同姓金輅，異姓象輅，四衛革輅，蕃國木輅。駕之與王同，謂之偏。駕不入王門，乘墨車以朝是也。偏駕之車，舍之於館與？
疏「偏駕不入王門」。○注「在旁」至「館與」。○釋曰︰云「在旁與己同曰偏」者，依周禮‧巾車掌王五輅︰玉輅以祀，不賜諸侯；金輅以賓，同姓以封；象輅以朝，異姓以封；革輅以即戎，以封四衛；木輅以田，以封蕃國。此五輅者，天子所乘為正，四輅者，諸侯乘之為偏。是據諸侯在旁，與王同為偏。云「不入王門，乘墨輅以朝是也」者，據上文而言。云「偏駕之車，舍之於館與」者，偏駕既云不入王門，又云乘墨車而至門外，諸侯各停於館，明舍在館。無正文，故言「與」以疑之。
奠圭于繅上。
謂釋於地也。
疏「奠圭于繅上」。○釋曰︰此解侯氏入門右，奠圭，釋於地時，當以繅藉承之，元損一字乃釋於地。此繅謂韋衣木版，朱白蒼與朱綠畫之者，非謂絢組尺為系者，彼所以系玉固者也。