士虞禮。特豕饋食。
饋猶歸也。
疏「士虞禮特豕饋食」。○注「饋猶歸也」。○釋曰︰自此盡「南順」，論陳鼎鑊祭器几筵等之事。案左氏傳云︰「卜日曰牲。」是以特牲云牲，大夫已上稱牲，亦稱牢，故云少牢。此虞為喪祭，又葬日虞，因其吉日，故略無卜牲之禮，故指豕體而言，不云牲，大夫以上亦當然。雜記云「大夫之虞也，犆牲」，又此下記云「陳牲於廟門外」，檀弓云「與有司視虞牲」，皆言牲者，記人之言，不依常例故也。然少牢云︰「司馬刲羊，士擊豕。」不言牲者，據殺特須指事而言，亦非常例也。云「饋猶歸」者，謂以物與神及人皆言饋，是以此虞及特牲、少牢皆言饋。坊記云︰「父母在，饋獻不及車馬。」是生死皆言饋。又案周禮‧玉府云掌「凡王之獻金玉、兵器」，注︰「謂百工為王所作，可以獻遺諸侯。古者致物於人，尊之則曰獻，通行曰饋。」以此而言，獻雖主於尊，其春秋齊侯來獻魯戎捷，尊魯也。其云饋者，上下通稱，故祭祀於神而言饋。陽貨饋孔子豚而言饋，鄉黨云「朋友之饋」，是上下通言饋。膳夫云「凡王之饋食用六穀」，注云︰「進物於尊曰饋。此饋之盛者，王舉之饌也。」彼鄭據當文是進于王，故云進物于尊，其實通也。
側亨于廟門外之右，東面。
側亨，亨一胖也。亨於爨用鑊，不於門東，未可以吉也。是日也，以虞易奠，祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟，尊言之。
疏「側亨」至「東面」。○注「側亨」至「言之」。○釋曰︰云「側亨，亨一胖」也，知者，案吉禮皆全，左右胖皆亨，不云「側」。此云「側亨」，明亨一胖而已。必亨一胖者，以其虞不致爵，自獻賓已後，則無主人、主婦及賓已下之俎，故唯亨一胖也。若然，特牲亦云側殺者，彼雖亨左右胖，少牢二，特牲一，故以一牲為側，各有所對故也。云「亨於爨用鑊」者，亦案少牢有羊鑊，故亨在鑊。云「不於門東，未可以吉也」者，以虞為喪祭，不於門東，對特牲吉禮，鼎鑊皆在門東，此云「門外之右」，是門之西，未可以吉也。云「是日也」至「喪祭」，皆檀弓文。云「是日」，謂葬日，日中而虞，易去奠，以死事之，故立尸而祭之。云「祔而以吉祭易喪祭」者，案下記云︰「三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰︰哀薦成事。」鄭注引檀弓文，「葬日中而虞，不忍一日離也，是日也，以虞易奠，卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭」。如是，則卒哭即是吉祭。而鄭此注云祔為吉祭者，卒哭對虞為吉祭，卒哭比祔為喪祭，故下記云「卒哭，祭乃餞」，云「尊兩甒於廟門外之右，少南，洗在尊東南，水在洗東，篚在西」，注云︰「在門之左，又少南。」則鼎鑊亦在門左。又云「明日，以其班祔，沐浴」，又云「其他如饋食」，是祔乃與特牲吉祭同，以祔為吉祭，是以云祔而以吉祭易喪祭也。云「鬼神所在則曰廟，尊言之」者，對時廟與寢別，今雖葬，既以其迎魂而反，神還在寢，故以寢為廟，虞於中祭之也。
魚、腊爨亞之，北上。
爨，竈。
疏「魚腊」至「北上」。○注「爨灶」。○釋曰︰上豕爨在門右，東面。此魚腊各別鑊，言「北上」，則次在豕鼎之北，而云「爨，灶」者，周公經為爨，至孔子時為灶，故王孫賈問孔子曰︰「與其媚於奧，寧媚於灶。」是前後異名，故鄭舉後決前也。
饎爨在東壁，西面。
炊黍稷曰饎。饎北上，上齊於屋宇。於虞有亨饎之爨，彌吉。
疏○釋曰︰以三鑊在西方反吉。案特牲云︰「主婦視饎，爨于西堂下。」宗婦主之在西方，今在東，亦反吉也。少牢廩爨在饔爨之北，在門外者，是大夫主之，廩人掌男子之事，故與牲爨同在門外東方也。知「炊黍稷曰饎」者，案周禮‧饎人云︰「掌凡祭祀共盛。」齊盛即黍稷，故知也。云「北上，上齊于屋宇」者，此案特牲記云「饎爨在西壁」，鄭注云︰「西壁，堂之西牆下。舊說云南北直屋，梠稷在南。」彼此東西皆言壁。彼云屋梠，此云屋宇，故知此亦齊屋也。云「於虞有亨饎之爨，彌吉」者，以其小斂、大斂未有黍稷，朔月薦新之等，始有黍稷。向吉，仍未有爨，至此始有亨饎之爨，故云彌吉。
設洗于西階西南，水在洗西，篚在東。
反吉也。亦當西榮，南北以堂深。
疏「設洗」至「在東」。○注「反吉」至「堂深」。○釋曰︰如其上文設爨反吉，此亦反吉。又上下編吉時設洗，皆當東榮，南北以堂深，今在西階西南，亦當西榮，南北以堂深可知也。
尊于室中北墉下，當戶，兩甒醴、酒，酒在東，無禁，冪用絺布，加勺，南枋。
酒在東，上醴也。絺布，葛屬。
疏「尊于」至「南枋」。○注「酒在」至「葛屬」。○釋曰︰云「酒在東，上醴也」者，醴法，上古酒是人所常飲，故在東，吉禮玄酒在酒上。今以喪祭禮無玄酒，則醴代玄酒，在上，故云上醴也。云「絺布，葛屬」者，絺以葛為之，布則以麻為之。今絺布並言，則此麻葛雜，故有兩號，是以鄭云葛屬也。
素几、葦席，在西序下。
有几，始鬼神也。
疏「素几」至「席下」。○注「有几始鬼神也」。○釋曰︰經几席具有，注唯云几者，以其大斂奠時已有席，至此虞祭乃有几故也。然案檀弓云︰「虞而立尸，有几筵。」筵則席，虞祭始有者，以几筵相將，故連言筵，其虞有几。若天子諸侯始死，則几席具，故周禮‧司几筵云「每燾一几」，據始殯及葬時，是始死即几席具也。
苴刌茅，長五寸，束之，實于篚，饌于西坫上。
苴猶藉也。
疏○注釋曰︰此苴而云藉祭，故易云︰「藉用白茅，無咎。」
饌兩豆菹、醢于西楹之東，醢在西，一鉶亞之。
醢在西，南面取之，得左取菹，右取醢，便其設之。
疏「饌兩」至「亞之」。○注「醢在」至「設之」。○釋曰︰此饌繼西楹言之，則以西楹為主，向東陳之。云「一鉶亞之」者，菹以東也。云「醢在西，南面取之，得左取菹，右取醢，便其設之」者，以其尸在奧東面設者，西面設於尸前，菹在南，醢在北。今於西楹東饌之，菹在東，醢在西，是南面取之，得左取菹，右取醢。至尸前西面，又左菹右醢，故云便也。
從獻豆兩，亞之，四籩亞之，北上。
豆從主人獻祝，籩從主婦獻尸祝，北上，菹與棗。不東陳，別於正。
疏「從獻」至「北上」。○注「豆從」至「於正」。○釋曰︰此從獻豆籩，雖文承一鉶之下，而云「亞之」。下別云「北上」，是不從鉶東為次，宜於鉶東北，以北為上，向南陳之。若然，文承一鉶下而云亞之者，以其次在鉶以東，去楹漸遠，故云亞，不謂亞鉶以東也。據此陳之次，然則東北菹為首，次南醢，醢東栗，栗北棗，棗東棗，棗南栗。此以東面取之，而入北面，設之祝前，得右菹左醢，其籩亦然，先陳者先設，後陳者後設，棗在左，亦得其設，故鄭云「北上，菹與棗」也。云「豆從主人獻祝」者，以其尸前正豆已設訖，以為陰厭不名為從，此二豆主人先獻，祝酒後乃薦豆，故言從。云「籩從主婦獻尸祝」者，以其四籩︰二籩從主婦獻尸，二籩從主婦獻祝，亦是從也。云「不東陳，別於正」者，以二豆與鉶，在尸為獻，前為正，此皆在獻後，為非正，故東北別也。
饌黍稷二敦于階間，西上，藉用葦席。
藉猶薦也。古文藉為席。
疏「饌黍」至「葦席」。○注「藉猶」至「為席」。○釋曰︰云「藉猶薦也」者，謂先陳席，乃陳黍稷於上，是所陳席藉薦黍稷也。
匜水錯于槃中，南流，在西階之南，簞巾在其東。
流，匜吐水口也。
陳三鼎于門外之右，北面，北上，設扃鼏。
門外之右，門西也。今文扃為鉉。
疏○注釋曰︰此扃雖先云「設」，其設扃在後，知者，案士喪禮小斂云︰「右人左執匕，抽扃予左手兼執之，取鼏委於鼎北，加扃。」則扃在鼏上，故先抽扃，後去鼏，則鼏先設可知。扃鼏雖在三鼎之下，總言其實，陳一鼎訖，即設之，知者，案下記云「皆設扃鼏」，注云「嫌既陳，乃設扃鼏」是也。
匕俎在西塾之西。
不饌於塾上，統於鼎也。塾有西者，是室南鄉。
疏「匕俎在西塾之西」。○注「不饌」至「南鄉」。○釋曰︰云「不饌於塾上，統於鼎也」者，決下文「羞燔俎在內西塾上」，而在塾上。又云「賓降，反俎于西塾」，至於主婦亞獻訖，直云賓「燔從如初」，明尸受燔訖，賓亦反俎于西塾上，是互見義也。
羞燔俎在內西塾上，南順。
南順，於南面取縮執之便也。肝俎在燔東。
主人及兄弟如葬服，賓執事者如弔服，皆即位于門外，如朝夕臨位。婦人及內兄弟，服即位于堂，亦如之。
葬服者，既夕曰「丈夫髽，散帶垂」也。賓執事者，賓客來執事也。
疏「主人」至「如之」。○注「葬服」至「事也」。○釋曰︰自此盡「北面」，論將虞祭於位及衣服之事。云「葬服者，既夕曰丈夫髽散帶垂也」者，此唯謂葬日反日中而虞，及三虞時，其後卒哭，即服其故服，是以既夕記注云自卒至殯，自啟至葬，主人之禮，其變同。則始虞與葬服同，三虞皆同。至卒哭卒，去無時之哭則依其喪服，乃變麻服葛也。云「賓執事者，賓客來執事也」者，以其虞為喪祭，主人未執事，故云賓客來執事也。案下注云「士之屬官為其長弔服加麻」，即此經「賓執事者弔服」是也。若然，此士屬官中有命于其君者，是以特牲記賓中「有公有司」，鄭注云︰「公有司亦士之屬，命于其君者也。」案曾子問︰「士則朋友奠，不足取於大功以下。」又云︰「士祭不足，則取於兄弟大功以下者。」鄭云︰「祭謂虞卒哭時。」以此而言，彼朋友則公有司與此執事一物，以僚友言之，雖屬官，亦為朋友也。
祝免，澡葛絰帶，布席于室中，東面，右几，降，出，及宗人即位于門西，東面南上。
祝亦執事。免者，祭祝之禮，祝所親也。澡，治也，治葛以為首絰及帶，接神宜變也。然則士之屬官為其長，弔服加麻矣。至於既卒哭，主人變服則除。右几，於席近南也。
疏「祝免」至「南上」。○注「祝亦」至「南也」。○釋曰︰云「祝亦執事」者，謂亦上執事也。云「免者，祭祀之禮，祝所親也」者，案禮記‧喪服小記云︰「緦麻小功，虞卒哭則免。」注云︰卒哭，緦麻以上至斬衰皆免。今祝是執事屬吏之等，皆無免法，今與緦以上同著免，嫌其大重，故云祭祀之禮祝所親，而可以受服也。
宗人告有司具，遂請拜賓，如臨。入門哭，婦人哭。
臨，朝夕哭。
疏「宗人」至「人哭」。○注「臨朝夕哭」。○釋曰︰朝夕哭，祭時門外送賓訖，入門男子、婦人共哭也。
主人即位于堂，眾主人及兄弟、賓即位于西方，如反哭位。
既夕曰︰「乃反哭，入門，升自西階東面，眾主人堂下東面，北上。」此則異於朝夕。
疏「主人」至「哭位」。○注「既夕」至「朝夕」。○釋曰︰此明賓將與祭，主人及兄弟等即位之事。云「如反哭位」，鄭引既夕者，證主人等面位之事也。
祝入門左，北面。
不與執事同位，接神尊也。
疏「祝入門左北面」。○注「不與」至「尊也」。○釋曰︰云「不與執事同位，接神尊也」者，執事即上兄弟賓即位于西方，如反哭位，皆是執事，故曾子問「喪祭不足，則取兄弟」，故云不與執事同位接神尊也。
宗人西階前北面。
當詔主人及賓之事。
疏「宗人」至「北面」。○注「當詔」至「之事」。○釋曰︰此宗人在堂下，是主人在堂時。若主人在室，宗人即升堂，是以下記云︰「主人在室，則宗人升戶外北面。」注云「當詔主人室事」是也。
祝盥，升，取苴降，洗之，升，入設于几東席上，東縮，降，洗觶，升，止哭。
縮，從也。古文縮為蹙。
疏「祝盥」至「止哭」。○注「縮從也」。○釋曰︰自此盡「哭出復位」，論設饌於神，杖不入於門之事也。案此文陰厭時，「主人倚杖，入，祝從，在左，西面」，下記云「尸入祝從尸」，注云︰「祝在主人前也。嫌如初時，主人倚杖入，祝從之。初時，主人之心尚若親存，宜自親之。今既接神，祝當詔侑尸也。」主人前自西入，向東，在階下未得倚杖于序，今主人在西階，將入室，故倚杖于西序。
主人倚杖，入，祝從，在左，西面。
主人北旋，倚杖西序乃入。喪服小記曰︰「虞杖不入於室，祔杖不升於堂。」然則練杖不入於門，明矣。
贊薦菹醢，醢在北。
主婦不薦，衰斬之服不執事也。曾子問曰︰「士祭不足，則取於兄弟大功以下者。」
疏「贊薦」至「在北」。○注「主婦」至「下者」。○釋曰︰案特牲主婦盥于房中，薦兩豆，此主婦不薦，故決之。既引曾子問士祭不足則取於兄弟大功以下者，彼文承奠下，故引之。下卒哭既取大功以下，則齊衰不執事可知。此齊衰不執事，唯為今時，至於尸入之後，亦執事。兩籩棗、栗，設於會南，至於祔祭，雖陰厭亦主婦薦，主人自執事也。知者，下記云「其他如饋食」，案特牲云「主人在右，及佐食舉牲鼎」是也。若大夫已上尊，不執事，故少牢云「主人出迎鼎」，注云︰「道之也。」是不執事也。
佐食及執事盥，出舉，長在左。
舉，舉鼎也。長在左，西方位也。凡事宗人詔之。
鼎入，設于西階前，東面北上，匕俎從設。左人抽扃、鼏，匕，佐食及右人載。
載，載於俎。佐食載，則亦在右矣。今文扃為鉉。古文鼏為密。
卒，朼者逆退復位。
復賓位也。
俎入，設于豆東，魚亞之，腊特。
亞，次也。今文無之。
贊設二敦于俎南，黍，其東稷。
簋實尊黍也。
疏「贊設」至「東稷」。○注「簋實尊黍也」。○釋曰︰云「簋實尊黍也」者，以經西黍東稷西上，故云尊黍也。經云「敦」，注言「簋」者，案特牲云「佐食分簋鉶」，注云︰「分簋者，分敦黍於會，為有對也。敦，有虞氏之器也。周製，士用之，變敦言簋，容同姓之士，得從周製耳。」然則此注變敦言簋者，亦謂同姓之士得用簋故也。
設一鉶于豆南。
鉶，菜羹也。
疏○注釋曰︰此對泰是湆羹。
佐食出，立于戶西。
饌已也。今文無「于戶西」。
疏「佐食」至「戶西」。○注「饌已」至「戶西」。○釋曰︰「佐食出」者，以無事不可以空立，故出立于戶西。不從今文無「于戶西」三字者，若無，此文不知立之所在，故不從也。
贊者徹鼎。
反于門外。
祝酌醴，命佐食啟會。佐食許諾，啟會，郤于敦南，復位。
會，合也，謂敦蓋也。復位，出立于戶西。今文啟為開。
疏「祝酌」至「復位」。○注「會合」至「為開」。○釋曰︰特牲、少牢直言酌奠，不言酌醴者，以彼直有酒，故不言酒，是酒可知。此酒、醴兩有，今所奠者醴，故須言醴也。若然，彼單酒，此兩有者，以其同小斂、大斂、朔月遷祖、祖奠、大遣奠等皆酒醴並有，故此虞之喪祭亦兩有，異於吉祭也。
祝奠觶于鉶南，復位。
復位，復主人之左。
疏「祝奠」至「稽首」。○注「復位」至「之左」。○釋曰︰云「復主人之左」者，上主人倚杖入，祝從在左，不見祝更有位，故復主人左也。
主人再拜稽首。祝饗，命佐食祭。
饗，告神饗。此祭，祭於苴也。饗神辭，記所謂「哀子某，哀顯相，夙興夜處不寧」，下至「適爾皇祖某甫尚饗」是也。
疏「祝饗命佐食祭」。○注「饗告」至「是也」。○釋曰︰下云「祝祝卒」，注云︰「祝祝者，釋孝子祭辭。」又下文迎尸後，尸墮祭，云「祝祝，主人拜如初」，此等三者皆有辭。此文饗神引記者，是陰厭饗神辭，下文迎尸上釋孝子辭者，經記無文，案少牢迎尸祝孝子辭云︰「孝孫某，敢用柔毛剛鬣，嘉薦，普淖，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。」此是釋孝子辭。此迎尸上釋孝子辭，宜與彼同。但稱哀為異，其迎尸後祝辭者，即下記饗辭，云「哀子某，圭為而哀薦之，饗」，鄭注云︰「饗辭，勸強尸之辭也。」凡吉祭饗尸曰「孝子」。是以特牲迎尸後云「祝饗」，注云︰「饗，勸強之也。」其辭取於士虞記，則宜云「孝孫某圭為孝薦之饗」是也。下二虞卒哭，記皆有辭，至彼別釋。
佐食許諾，鉤袒，取黍稷，祭于苴三，取膚祭，祭如初。祝取奠觶祭，亦如之，不盡，益，反奠之。主人再拜稽首。
鉤袒，如今擐衣也。苴，所以藉祭也。孝子始將納尸以事其親，為神疑於其位，設苴以定之耳。或曰︰苴，主道也。則特牲、少牢當有主象而無，何乎？
疏「佐食」至「稽首」。○注「鉤袒」至「何乎」。○釋曰︰云「鉤袒，如今擐衣也」者，經云鉤袒，若漢時人擐衣以露臂，故云如今擐衣也。云「孝子始將納尸以事其親，為神疑於其位，設苴以定之耳」者，案上文祝取苴，降洗，設於几東者，至此乃祭于苴。下文乃延尸，是孝子迎尸之前用苴，以將納尸，以事其親，為神疑於其位，故設苴以定之，解預設苴之意也。云「或曰，苴主道也，則特牲、少牢當有主象而無，何乎」者，解舊有人云苴主道，似重為主道然，故鄭破之，云若是苴為主道，特牲、少牢吉祭亦當有主象，亦宜設苴，今而無苴何乎？是鄭以苴為藉祭，非主道也。若然，此據文有尸而言，將納尸有苴，案下記文無尸者，亦有苴，又特牲、少牢吉祭無苴，案司巫「祭祀則供匰主及蒩館」，常祀亦有苴者，以天子諸侯尊者禮備，故吉祭亦有苴，凶祭有苴可知。
祝祝。卒，主人拜如初，哭，出，復位。
祝祝者，釋孝子祭辭。
祝迎尸。一人衰絰奉篚，哭從尸。
尸，主也。孝子之祭，不見親之形象，心無所繫，立尸而主意焉。一人，主人兄弟。檀弓曰︰「既封，主人贈而祝宿虞尸。」
疏「祝迎」至「從尸」。○注「尸主」至「虞尸」。○釋曰︰自此盡「如初設」，論迎尸入九飯之事。鄭知「一人衰絰」是「主人兄弟」者，以主人哭出復位，無從尸之理，又云衰絰，且非疏遠，故知一人衰絰是主人兄弟也。引檀弓者，證祝隨主人葬，先反，宿虞尸，故得有祝迎尸之事。云「既封」者，封當為窆，窆下棺也。
尸入門，丈夫踊，婦人踊。
踊不同文者，有先後也。尸入，主人不降者，喪事主哀不主敬。
疏「尸入」至「人踊」。○注「踊不」至「主敬」。○釋曰︰云「踊不同文者，有先後也」者，主人在西序東面，眾兄弟西階下亦東面，婦人堂上當東序，西面，故主人與兄弟見尸先踊，婦人後見尸，故後踊，是有先後。云「尸入，主人不降者，喪事主哀不主敬」者，決特牲、少牢尸入，主人皆降立于阼階東，敬尸，故此不降為主哀。
淳尸盥，宗人授巾。
淳，沃也。沃尸盥者，賓執事者也。
疏「淳尸」至「授巾」。○注「淳沃」至「者也」。○釋曰︰此直言盥，不言面位，案特牲云︰「尸入門左，北面盥，宗人授巾。」上陳器時，匜水之等在西階之東，合在門左，則以器就，特牲注云︰「侍盥者執其器就之。」若然，特牲設尸盥「在門內之右」，注云︰「尸尊不就洗，門內之右，象洗在東。」此虞禮反吉祭，故在西階東。少牢禮異於士禮，故尸盥在西階東，與此虞禮同也。云「沃尸盥者，賓執事者」也，案上文賓與主人皆在執事之中，既宗人授巾，明沃盥亦賓執事也。
尸及階，祝延尸。
延，進也，告之以升。
疏「尸及階祝延尸」。○注「延進」至「以升」。○釋曰︰案特牲云「祝延尸」，注云︰「延，進也，在後詔侑曰延。」又案少牢注云「由後詔相之曰延」，然則延者，皆在後也。若然，記云「尸稷祝前鄉尸」，又曰「降階還及門，如出戶」，注云︰「降階如升時。」以此言之，降在尸前。云如升者，直取與尸升同，不取後同，故禮器「詔侑無方」是也。
尸升，宗人詔踊如初。
言詔踊如初，則凡踊，宗人詔之。
疏「尸升」至「如初」。○注「言詔」至「詔之」。○釋曰︰云「言詔踊如初，則凡踊，宗人詔之」者，以其上無宗人詔踊之事，以此宗人詔踊，云如初，明前踊並明下文踊，皆宗人詔之，故鄭云「凡」也。
尸入戶，踊如初，哭止。
哭止，尊尸。
婦人入于房。
辟執事者。
疏「婦人入于房」。○注「辟執事者」。○釋曰︰以其婦人在堂上，執事者由堂東，故辟之入房也。
主人及祝拜妥尸。尸拜，遂坐。
妥，安坐也。
疏「主人」至「遂坐」。○釋曰︰案郊特牲注云︰「尸即至尊之，坐或時不自安，則以拜安之。」此亦然。「妥，安坐也」，爾雅文。
從者錯篚于尸左席上，立于其北。
北，席北也。
疏「從者」至「其北」。○注「北席北也」。○釋曰︰此虞禮篚象特牲肵俎，肵俎置於席北，明此篚亦在席北，以擬盛尸之饌也。
尸取奠，左執之。取菹，擩于醢，祭于豆間。祝命佐食墮祭。
下祭曰墮，墮之猶言墮下也。周禮曰︰「既祭，則藏其墮。」謂此也。今文墮為綏。特牲、少牢或為羞，失古正矣。齊、魯之間，謂祭為墮。
疏「尸取」至「墮祭」。○注「下祭」至「為墮」。○釋曰︰云「尸取奠，左執之」者，以右手將墮故也。云「下祭曰墮」者，以其凡祭皆手舉之，向下祭之，故云下祭曰墮。云「墮之猶言墮下」者，案左傳云子路「將墮三都」，以三都大高，故墮下之。取墮為下祭之義，故讀從之。引周禮‧守祧職云「既祭藏其墮，謂此也」者，謂此墮、祭一也。引之者，證守祧同之耳。云「今文墮為綏」，又云「特牲、少牢或為羞，失古正矣」者，此二字皆非墮下之義，故云失古正也。云「齊魯之間謂祭為墮」者，齊南魯北謂祭為墮者，由墮下而祭，因即謂祭為墮，是鄭從墮不從綏與羞之意也。案特牲云「祝命挼祭」，注云︰「士虞禮古文曰︰祝命佐食墮祭。周禮曰︰既祭則藏其墮。墮與挼讀同耳。今文改挼皆為綏，古文此皆為挼祭也。」又少牢尸將酢主人時，「上佐食以綏祭」，鄭注云︰「綏讀為墮。」此三處經中墮皆不同者，此五字或為墮，或為挼，或為羞，或為綏，或為擩，此五者鄭既以挼、綏及羞三者已從墮，復云古文作擩，以其特牲及此士虞皆有擩祭，故亦兼擩解。
佐食取黍稷肺祭授尸，尸祭之。祭奠，祝祝。主人拜如初。尸嘗醴，奠之。
如初，亦祝祝卒，乃再拜稽首。
疏「佐食」至「奠之」。○注「如初」至「稽首」。○釋曰︰云「如初，亦祝祝卒，乃再拜稽首」者，亦如上文，迎尸前祝祝卒也。
佐食舉肺脊授尸。尸受，振祭，嚌之，左手執之。
右手將有事也。尸食之時，亦奠肺脊于豆。
疏「佐食」至「執之」。○注「右手」至「于豆」。○釋曰︰案特牲「祝命爾敦，佐食爾黍稷于席上」，「舉肺脊以授尸，尸受，振祭嚌之」，彼舉肺脊在爾敦後，此舉肺脊在爾敦前者，彼吉祭，吉凶相變故也。云「右手將有事也」者，為下文祭鉶、嘗鉶是也。云「尸食之時，亦奠肺脊於豆」者，解經無奠文。知不執以食卒者，案下文云「尸卒食，佐食受肺脊實于篚」，在尸手當云受肺脊，又知在豆者，特牲云「尸實舉於菹豆」是也。案特牲尸「乃食食舉」，注云︰「舉言食者，明凡解體皆連肉。」少牢云「食舉」，注云︰「舉，牢肺正脊也，先飯啖之，以為道也。」此喪祭不言食舉，亦食舉可知。是以特牲注云「肺，氣之主也」，脊正體之貴者，先食啖之，所以道食通氣也。案下文注云「尸不受魚腊，以喪不備味」，則亦不食庶羞矣。
祝命佐食邇敦。佐食舉黍，錯于席上。
邇，近也。
尸祭鉶、嘗鉶。
右手也。少牢曰︰「以柶祭羊鉶，遂以祭豕鉶，嘗羊鉶。」
疏○注釋曰︰知以右手者，上經云「佐食舉肺脊授尸，尸受，振祭，嚌之，左手執之」，鄭云「右手將有事」，指此嘗鉶用右手也。引少牢者，證此經嘗祭之時亦用柶。案下記云︰「鉶芼用苦，若薇有滑，夏用葵，冬用荁，有柶。」是用柶祭之義。
泰羹湇自門入，設于鉶南，胾四豆，設于左。
博異味也。湇，肉汁也。胾，切肉也。
疏「泰羹」至「于左」。○注「博異」至「肉也」。○釋曰︰云「設于鉶南」者，以泰羹湇未設，故繼鉶而言之，其實觶北留空處，以待泰羹。云「胾四豆，設于左」者，案特牲「四豆設于左，南上」，云左者，正豆之左。又少牢云︰「上佐食羞胾，兩瓦豆，有醢，設于薦豆之北。」注云︰「設於薦豆之北，以其加也。」言北亦是左也。云「博異味」者，以其有湇有胾故也。
尸飯，播餘于篚。
不反餘也。古者飯用手，吉時播餘于會。古文播為半。
疏「尸飯播餘于篚」。○注「不反」至「為半」。○釋曰︰云「古者飯用手」者，案曲禮云「無摶飯」，又云「無放飯」，「飯黍毋以箸」，故知古者飯用手。言此者，證播飯去手為放飯。云「吉時播餘于會」者可知，故決之。
三飯，佐食舉幹，尸受，振祭，嚌之，實于篚。
飯間啖肉，安食氣。
疏○注釋曰︰云「飯間啖肉安食氣」者，以其胳脅骨體連肉，又在三飯之間，故云飯間啖肉安食氣。
又三飯，舉胳，祭如初。佐食舉魚、腊，實于篚。
尸不受魚腊，以喪不備味。
疏「又三」至「于篚」。○注「尸不」至「備味」。○釋曰︰云「尸不受魚腊」者，案經「佐食舉魚腊」，不云尸受嚌之，明尸不受魚腊可知。云「以喪不備味」者，案特牲三舉魚腊，尸皆振祭嚌之，此佐食舉魚腊，實於篚，尸不嚌，故云喪不備味。
又三飯，舉肩，祭如初。
後舉肩者，貴要成也。
疏「又三」至「如初」。○注「後舉」至「成也」。○釋曰︰云「後舉肩者，貴要成也」者，案禮記‧祭統云「周人貴肩」，故云貴者要成也。要成者，據後食即飽也。
舉魚、腊俎、俎釋三个。
釋猶遺也。遺之者，君子不盡人之歡，不竭人之忠。个猶枚也。今俗或名枚曰個，音相近。此腊亦七體，如其牲也。
疏「舉魚」至「三個」。○注「釋猶」至「牲也」。○釋曰︰此經直舉魚腊俎盛於篚，俎釋三個，不言盛牲體者，案下記云「羹飪升左肩、臂、臑、肫、胳、脊、脅」七體，此上經佐食，初舉脊，次舉幹，又舉胳，終舉肩，總舉四體，唯有臂、臑、肫三者，佐食即當俎釋三個，不復盛牲體，故直舉魚腊而已。云「遺之者，君子不盡人之歡，不竭人之忠」，此上曲禮文，案彼注「歡謂飲食，竭謂衣服」。於此引之並據飲食者，彼注對文，此注散文，則歡與忠通，故總證牲體也。又案特牲「釋三個」注云︰「謂改饌於西北隅遺之。」與此注不同者，此注亦有改饌之義，又兼有此不盡歡忠之禮。云「今俗或名枚曰個，音相近」者，經中個人下豎牽俗語，名枚曰個者，人傍著固，字雖不同，音聲相近，同是一個之義。云「此腊亦七體，如其牲也」者，案下記牲有七體，此腊亦不過特牲體，故云如其牲，言此以對彼。案彼特牲吉祭十一體，是以特牲記云「腊如牲骨」，乃有十一體，與此不同，吉禮異故也。
尸卒食，佐食受肺脊，實于篚，反黍，如初設。
九飯而已，士禮也。篚猶吉祭之有肵俎。
疏○釋曰︰云「反黍如初設」者，案上設黍稷在俎南，西黍東稷，次上文佐食舉黍，錯于席上，此尸卒食，故反黍于本處，如初設。云「九飯而已，士禮也」者，少牢十一飯，諸侯十三飯，天子十五飯，故云九飯士禮也。云「篚猶吉祭之有肵俎」者，案特牲、少牢尸舉牲體振祭嚌之，皆加於肵俎，此尸舉牲體振祭嚌之，皆實於篚，故云篚猶吉祭之有肵俎。
主人洗廢爵，酌酒酳尸。尸拜受爵，主人北面荅拜。尸祭酒，嘗之。
爵無足曰廢爵。酳，安食也。主人北面以酳酢，變吉也。凡異者皆變吉。古文酳作酌。
疏「主人」至「嘗之」。○注「爵無」至「作酌」。○釋曰︰自此盡「升堂復位」，論主人初獻尸並獻祝及獻佐食之事。云「爵無足曰廢爵」者，案下文「主婦洗足爵」，鄭云︰「爵有足，輕者飾也。」則主人喪重，爵無足可知。凡諸言廢者，皆是無足廢敦之類是也。云「主人北面以酳酢，變吉也」者，案特牲、少牢尸拜受，主人西面拜送，與此面相反，故云變吉也。案特牲直有主人送拜，雖不見主人面位，約與少牢同，皆西面也。云「凡異者皆變吉」者，案特牲云「主人拜送」，此云主人荅拜；特牲云︰「尸卒角，祝受尸角，曰送爵。」此不云送爵；特牲濟肝訖，加於菹豆，此嚌肝訖，加於俎，皆是異於吉時，故云凡異者皆變吉。
賓長以肝從，實于俎，縮，右鹽。
縮，從也。從，實肝炙於俎也。喪祭進柢。右鹽於俎近北，便尸取之也。縮執俎，言右鹽，則肝鹽併也。
疏「賓長」至「右鹽」。○注「縮從」至「並也」。○釋曰︰云「縮，從也。從，實肝炙於俎也。喪祭進柢」者，案下記云「載猶進柢」，柢，本也，謂肝之本，頭進之向尸。云「右鹽於俎近北，便尸取之也」者，從執俎一頭向尸，據執俎之人左畔有肝，右畔有鹽，西面向尸，尸東面，以右手取肝於俎右畔，擩鹽於左畔，是以鹽於俎之近北，便尸取之。云「縮執俎，言右鹽，則肝鹽並也」者，謂俎既縮，執則狹肝，鹽不容相遠，是執俎人右畔有鹽，左畔有肝，故云「並」也。
尸左執爵，右取肝，擩鹽，振祭，嚌之，加于俎。賓降，反俎于西塾，復位。
取肝，右手也。加于俎，從其牲體也。以喪不志於味。
疏「尸左」至「復位」。○注「取肝」至「於味」。○釋曰︰復位者，謂賓長也，尸既振肝訖，復西階前眾兄弟之南，東面位。云「以喪不志於味」者，決特牲、少牢尸嚌肝訖，加菹豆以近身。此虞禮，尸嚌肝訖，不加于菹豆，而遠加於俎，以同牲體者，以喪志不在於味，故遠身加俎也。若然，特牲、少牢祝不敢與尸同加於菹豆，嚌肝訖，加于俎，與此尸同者，祝無不在位之嫌，禮窮則同故也。
尸卒爵，祝受，不相爵。主人拜，尸荅拜。
不相爵，喪祭於禮略。相爵者，特牲曰︰「送爵，皇尸卒爵。」
祝酌授尸，尸以醋主人，主人拜受爵，尸荅拜。
醋，報。
主人坐祭，卒爵，拜，尸荅拜。筵祝，南面。
祝接神，尊也。筵用萑席。
疏「筵祝南面」。○注「祝接」至「萑席」。○釋曰︰上文尸用葦席，其祝席經記雖不言，以尸用在喪，故不用萑，今祝宜與平常同，故用萑也。云「祝接神，尊也」者，解先得獻之事。
主人獻祝，祝拜，坐受爵，主人荅拜。獻祝，因反西面位。
疏○注釋曰︰云「獻祝，因反西面位」者，以少牢云主人受酢時，「主人拜受爵，尸荅拜，主人西面奠爵」。特牲云「主人拜受角」，雖不言西面，彼注云︰「退者，進受爵反位。」則西面也，是吉祭時主人西面，故上注云「北面以酳酢變吉也」，今至酳酢及獻祝訖，明因反西面位可知也。
薦菹醢，設俎。祝左執爵，祭薦，奠爵，興，取肺，坐祭，嚌之，興，加于俎，祭酒，嘗之，肝從。祝取肝擩鹽，振祭，嚌之，加于俎，卒爵，拜。主人荅拜。祝坐受主人。
今文無擩鹽。
疏○注釋曰︰此直言「薦菹醢設俎」者，不見薦徹之人，案下文云「祝薦席徹入于房」，注云︰「徹薦席者，執事者。」則此設者亦執事可知。
主人酌獻佐食，佐食北面拜，坐受爵，主人荅拜。佐食祭酒，卒爵，拜。主人荅拜，受爵，出，實于篚，升堂，復位。
篚在庭，不復入，事已也。亦因取杖，乃東面立。
疏注「篚在」至「面立」。○釋曰︰云「篚在庭」者，此雖無文，約同薦車設遷奠之等也。云「不復入，事已也，亦因取杖，乃東西面立」者，上文哭時，主人升堂，西序東面，又上文云「主人倚杖入」，今升堂復位，不復入室，以其事已，因得取杖復東面位也。
主婦洗足爵于房中，酌，亞獻尸，如主人儀。
爵有足，輕者飾也。昏禮曰︰「內洗在北堂，直室東隅。」
疏「主婦」至「人儀」。○注「爵有」至「東隅」。○釋曰︰自此盡「入于房」，論主婦獻尸並獻祝及佐食之事。云「如主人儀」者，即上主人酳尸，尸拜受爵，主人北面荅拜之等。今主婦亞獻亦然，故云如主人儀也。云「爵有足，輕者飾也」者，主婦，主人之婦，為舅姑齊衰，是輕於主人，故爵有足為飾也。引昏禮者，證經洗爵于房中，不言設洗處，宜與昏禮同也。
自反兩籩，棗、栗，設于會南，棗在西。
尚棗，棗美。
疏「自反」至「在西」。○注「尚棗棗美」。○釋曰︰案特牲︰「宗婦執兩籩，主婦受，設于敦南。」此主婦自反兩籩，不使宗婦者，以喪尚縱，縱，反吉故。然上主人獻，使贊薦菹醢，注云︰齊斬之服不執事者。彼為主人獻，故不使主婦薦，此亞獻，己所有事，故自薦可知。
尸祭籩、祭酒如初。賓以燔從，如初。尸祭燔、卒爵如初。
酌獻祝，籩、燔從，獻佐食，皆如初。以虛爵入于房。
初，主人儀。
疏「尸祭」至「于房」。○注「初主人儀」。○釋曰︰此「尸祭籩」已下，至「籩燔從獻佐食」，皆舉主人獻尸，賓長以肝從，至佐食祭酒，卒爵拜，主人荅拜，受爵出，實于篚，並如主人儀，故皆云「如初」也。
賓長洗繶爵，三獻，燔從，如初儀。
繶爵，口足之間有篆文，又彌飾。
疏○釋曰︰此一節論賓長終三獻之事。云「繶爵，口足之間有篆又彌飾」者，案屨人繶是屨之牙底之間，縫中之飾，則此爵云繶者，亦是爵口足之間有飾可知。云「又彌飾」，以其主婦有足已是有飾，今口足之間又加飾也。
婦人復位。
復堂上西面位，事已，尸將出，當哭踊。
疏「婦人復位」。○注「復堂」至「哭踊」。○釋曰︰自此盡「拜稽顙」，論祭訖送尸，及改饌為陽厭之事。云「復堂上西面位」者，上云主人即位於門外，如朝夕臨位，婦人及內兄弟服，即位於堂亦如之，以下更不見別有婦人位，明復位者還此位可知。又案士喪禮凡臨位，婦人即位于堂南上即面位也。云「尸將出，當哭踊」者，以哭送，此喪祭故踊，特牲吉祭不哭踊，故亦無此復位之事也。
祝出戶，西面告利成。主人哭，
西面告，告主人也。利猶養也。成，畢也。言養禮畢也。不言養禮畢，於尸間嫌。
疏○注釋曰︰云「西面告，告主人也」者，以處主人東面，故祝西面對而告之。云「不言養禮畢，於尸間嫌」者，若言養禮畢，即於尸中間有嫌諷去之。或本間作閑音，以養尸事畢，而尸空閒，嫌諷去之。
皆哭。
丈夫婦人於主人哭，斯哭矣。
疏「皆哭」。○注「丈夫」至「哭矣」。○釋曰︰言上云主人哭，則主人之外，緦麻以上，在位者皆哭。故鄭總「丈夫、婦人於主人哭斯哭矣」。
祝入，尸謖。
祝入而無事，尸則知起矣。不告尸者，無遣尊者之道也。古文謖或為休。
疏「祝入尸謖」。○注「謖起」至「為休」。○釋曰︰云「祝入而無事，尸則知起矣」者，雖不告尸無事，尸亦知無事，禮畢而起矣。云「不告尸者，無遣尊者之道也」者，謂不告尸以禮畢者，尸尊，若告之，則如發遣尊者，故云不告尸者無遣尊者之道也。
從者奉篚哭，如初。
初，哭從尸。
祝前尸，出戶，踊如初，降堂，踊如初，出門，亦如之。
前，道也。如初者，出如入，降如升，三者之節悲哀同。
疏「祝前」至「如之」。○注「前道」至「哀同」。○釋曰︰案上文尸入門，丈夫踊，婦人踊。尸及階，祝延尸，尸升，宗人詔踊如初。尸入戶，踊如初，故此鄭云「出如入，降如升，三者之節悲哀同」，是以如之，得有三者也。
祝反，入徹，設于西北隅，如其設也。几在南，厞用席。
改設饌者，不知鬼神之節，改設之。庶幾歆饗，所以為厭飫也。几在南變右文，明東面。不南面，漸也。厞，隱也，于厞隱之處，從其幽闇。
疏○釋曰︰祝反入，謂送尸出門，而反入徹神前之饌，故設於西北隅也。云「如其設也」者，謂設于西北隅，次第一如奧中東面設。云「几在南，變古文」者，上文陰厭時，設几席于室中東面，右几，今云几在南，明其同。必變文者，案少牢大夫禮陽厭時南，亦几在右，此言右几，嫌與大夫同南面而右几，故變文云几在南，與前在奧同，故云「明東面」也。又以特牲云︰「祝筵几于室中，東面。」至於改饌云︰「佐食徹尸薦俎，敦設于西北隅，几在南。」是與此同也。云「不南面，漸也」者，以特牲東面右几，今虞為喪祭，是向吉有漸，故設几與吉祭同。「厞，隱也。于厞隱之處，從其幽闇」者，謂以席為障，使之隱，故云厞隱從其幽闇也。
祝薦席，徹入于房。祝自執其俎出。
徹薦席者，執事者。祝薦席，則初自房來。
疏「祝薦」至「俎出」。○注「徹薦」至「房來」。○釋曰︰云「徹薦席者，執事者」，但祝之薦席，設與徹不言其人，知使執事者，以其主人之士不言官者皆為之故也。云「祝薦席，則初自房來」者，以其上文神席在西序下，此祝經記俱不言，今知自房來者，見公食大夫記云「筵出自房」。昏禮與士冠席皆亦在于房，故比祝席亦自房來，今還于房可知也。
贊闔牖戶。
鬼神尚居幽闇，或者遠人乎？贊，佐食者。
疏「贊闔牖戶」。○注「鬼神」至「食者」。○釋曰︰云「或者遠人者乎」，禮記‧郊特牲文。此鄭玄之義，非直取鬼神居幽闇，或取遠人之意故也，知是生人之意。云「贊佐食」者，自上以來行事，唯有祝與佐食，以其云「祝自執其俎出」，故知闔牖戶者是佐食也。
主人降，賓出。
宗人詔主人。降，賓則出廟門。
主人出門，哭止，皆復位。
門外未入位。
疏注「門外未入位」。○釋曰︰知是門外位者，以經云「出門」，乃更云「皆復位」，明「門外未入位」可知。
宗人告事畢，賓出，主人送，拜稽顙。
送拜者，明于大門外也。賓執事者皆去，即徹室中之饌者，兄弟也。
疏「宗人」至「稽顙」。○注「送拜」至「弟也」。○釋曰︰云「送拜者，明于大門外也」者，以其上文云復位，是殯門外，未出大門，此云「送拜」，是大門外送拜可知。知「徹室中之饌者兄弟也」者，賓即執事，而云「賓出」，則室中無執事之人，唯有兄弟，故徹室中之饌者兄弟可知也。
記。虞，沐浴，不櫛。
沐浴者，將祭，自潔清。不櫛，未在於飾也。唯三年之喪不櫛，期以下櫛可也。今文曰沐浴。
疏「記虞沐浴不櫛」。○注「沐浴」至「沐浴」。○釋曰︰云「唯三年之喪不櫛，期以下櫛可也」者，經云不據三年為主，案下文「班袇」，而明期以下，虞而沐浴、櫛可也。
陳牲于廟門外，北首，西上，寢右。
言牲，腊在其中。西上，變吉。寢右者，當升左胖也。腊用棜。檀弓曰︰「既反哭，主人與有司視虞牲。」
疏「陳牲」至「寢右」。○注「言牲」至「虞牲」。○釋曰︰知腊在牲中者，士虞唯有一豕，而云「西上」，明知兼免腊得云西上也。云「西上，變吉」者，案少牢二牲東上，是吉祭東上，今此西上，是變吉也。云「寢右者，當升左胖也」者，若然，特牲腊在東，置於棜東首，牲在西，尚右，今虞禮反吉，故寢右升左胖。知「腊用棜」者，案特牲陳鼎於門外北面，北上，棜在南，南順，實獸于其上，東首是也。引檀弓者，證虞時有牲之事。
日中而行事。
朝葬，日中而虞，君子舉事必用辰正也。再虞、三虞皆質明。
疏「日中而行事」。○注「朝葬」至「質明」。○釋曰︰云「辰正」者，謂朝夕日中也，以朝有葬事，故至日中而行虞事也。云「再虞三虞皆質明」者，以朝無葬事，故皆質明而行虞事，是用朝之辰正也。
殺于廟門西，主人不視。豚解。
主人視牲不視殺，凡為喪事略也。豚解，解前後脛脊脅而已，熟乃體解，升於鼎也。今文無廟。
疏「殺于」至「豚解」。○注「主人」至「無廟」。○釋曰︰云「主人視牲不視殺，凡為喪事略也」者，案特牲饋食禮宗人「告濯具，賓出，主人出，皆復外位」，鄭云︰「為視牲也。」又曰︰「告事畢，賓出，主人拜送，夙興，主人服如初，立于門外東方，南面，視側殺。」然則特牲吉祭，故主人視牲又視殺。今虞為喪事，故主人視牲不視殺，是其略也。「凡」者，眾辭，但此經與特牲饋食不同者，皆為喪事略，故云凡以廣之。「豚解，解前後脛脊脅而已，孰乃體解，升於鼎也」者，體解下文七體是也。
羹飪，升左肩、臂、臑、肫、骼、脊、脅、離肺，膚祭三，取諸左膉上，肺祭一，實于上鼎。
肉謂之羹。飪，熟也。脊脅，正脊、正脅也。喪祭略，七體耳。離肺，舉肺也。少牢饋食禮曰︰「舉肺一，長終肺。祭肺三，皆刌。」膉，脰肉也。古文曰左股上。字從肉殳，殳矛之殳聲。
疏○注釋曰︰肉謂之羹，爾雅‧釋器文。飪孰，釋言文。云「脊脅，正脊、正脅也」者，案特牲注云︰「不貶正脊，不奪正也。」然則此為喪祭，體數雖略，亦不奪正，故知脊脅正脊正脅也。云「喪祭略，七體耳」者，案特牲「尸俎，右肩、臂、臑、肫、胳，正脊二骨，橫脊、長脅二骨，短脅」，注云︰「士之正祭禮九體，貶於大夫，有並骨二，亦得十一之名。合少牢之體數，此所謂放而不致者。」然則此所升唯七體，故云喪祭略七體耳。云「離肺，舉肺也」者，案特牲注云「離猶㨒也。小而長，午割之，亦不提心，謂之舉肺」是也。引少牢饋食禮者，證離肺舉肺之異也。云「膉，脰肉也」者，案少牢云︰「雍人倫膚九，實于一鼎。」注云︰「倫，擇也。膚，脅革肉擇之取美者。」案下注「今以脰膉貶於純吉」，則此用膉為貶於純吉之事也。云「古文曰左股上，此字從肉從殳，殳矛之殳聲」者，鄭注儀禮疊古文從經今文，又說古文解之者，鄭欲兩從故也。但字從肉義可知，而以殳與股不是形人之類，其理未審。
升魚︰鱄鮒九，實于中鼎。
差減之。
疏「升魚」至「中鼎」。○注「差減之」。○釋曰︰「差減之」者，案特牲魚十有五，今為喪祭略而用九，故云差減之也。
升腊左胖，髀不升，實于下鼎。
腊亦七體，牲之類。
疏「升腊」至「下鼎」。○注「腊七亦體牲之類」。○釋曰︰云「腊亦七體牲之類」者，牲，上文升左肩、臂、臑、肫、胳、脊、脅，是牲之七體。今升腊左胖亦然，特牲記云「腊如牲骨」是也。
皆設扃鼏，陳之。
嫌既陳乃設局鼏也。今文扃作鉉，古文鼏作密。
疏○注釋曰︰云「嫌既陳乃設扃鼏也」者，經云陳三鼎，後言設扃鼏，有嫌，故記人辨之，皆先扃鼏後陳之也。
載猶進柢，魚進鬐。
猶，猶士喪、既夕，言未可以吉也。柢，本也。鬐，脊也。今文柢為胝，古文鬐為耆。
疏○釋曰︰鬐、柢二者，皆變於吉，是以少牢云︰「下利升豕，其載如羊，皆進下。」注云︰「變於食生也。」又曰「腊一純而俎亦進下」，又曰「魚用鮒十有五而俎，縮載，右首，進腴」，注云︰「亦變於食生也。」是皆與此反矣，是變於吉也。云「猶，猶士喪、既夕，言未可以吉也」者，云與吉反，則明與生人同。士喪禮小斂云「皆覆進柢」，注云︰「柢，本也。進本者，未異於生也。」至大斂「載魚左首，進鬐，腊進柢」，鄭注云︰「亦未異於生也。」又葬奠云如初，皆未異於生，故記人以猶之。是以鄉飲酒、鄉射記皆云「右體進腠」是也。
祝俎，髀、脰、脊、脅、離肺，陳于階間，敦東。
不升於鼎，賤也。統於敦，明神惠也。祭以離肺，下尸。
疏「祝俎」至「敦東」。○注「不升」至「下尸」。○釋曰︰云「不升於鼎，賤也」者，祝對上尸俎羹飪升於鼎為貴者也。云「統於敦，明神惠也」者，案上文饌黍稷二敦於階間，西上，是神之黍稷，今陳祝饌于神饌之東，統于神物，明惠由神也。云「祭以離肺，下尸」者，以共尸祭用刲肺，祝不用刲肺，用離肺，故云下尸也。
淳尸盥，執槃，西面。執匜，東面。執巾在其北，東面。宗人授巾，南面。
槃以盛棄水，為淺汙人也。執巾不授，巾卑也。
疏○釋曰︰上經直云「淳尸盥，宗人授巾」，不云執槃與執匜、執巾及宗人授巾等面位，故記人明之。
主人在室，則宗人升，戶外北面。
當詔主人室事。
疏「主人」至「北面」。○注「當詔主人室事」。○釋曰︰上經唯言宗人告有司具及詔主人踊，皆堂下之事，今主人入室，宗人當升戶外詔主人，室中之事，故升堂也。
佐食無事，則出戶，負依南面。
室中尊，不空立。戶牖之間謂之依。
疏「佐食」至「南面」。○注「至中」至「之依」。○釋曰︰云「戶牖之間謂之依」，此爾雅文，謂戶西南面也。
鉶芼，用苦，若薇，有滑。夏用葵，冬用荁，有柶。
苦，苦荼也。荁，堇類也。乾則滑。夏秋用生葵，冬春用乾荁。古文苦為枯，今文或作芐。
疏○釋曰︰案公食記三牲具，則牛藿、羊苦、豕薇，各用其一。若一牲者，容兼用其二，是以及特牲一豕，皆云鉶芼，苦薇，是科用其一也。知「荁，堇類」者，內則云「堇荁枌榆」，同為滑物，故知荁堇類也。云「乾則滑」者，以其冬用之，故知乾則滑于堇也。云「夏秋用生葵，冬春用乾荁」者，以其秋與夏同有生葵，春初未生者，故春約與冬同，是以經直云冬，明舉夏以兼秋，舉冬以兼春也。
豆實，葵菹，菹以西蠃醢。籩，棗烝，栗擇。
棗烝栗擇，則菹刌也。棗烝栗擇，則豆不揭，籩有縢也。
疏○注釋曰︰云「棗烝栗擇，則菹刌也。棗烝栗擇，則豆不揭，籩有縢也」者，此雖無正文，案士喪禮大斂云︰「毼豆兩，其實葵菹芋蠃醢，兩籩，無縢，布巾，其實栗，不擇，脯四脡。」自大斂後皆云如初，則葬奠四豆，脾、析、葵、菹，亦長矣，四籩，棗、糗、栗、脯亦不擇也。至此乃云棗烝栗擇，則菹亦切矣，豆籩有飾可知。
尸入，祝從尸。
祝在主人前也。嫌如初時，主人倚杖入，祝從之。初時，主人之心尚若親存，宜自親之。今既接神，祝當詔侑尸也。
疏「尸入祝從尸」。○注「祝在」至「尸也」。○釋曰︰上經陰厭時，主人先祝入戶，至此迎尸祝在主人前，先後有異，故記人明之，是以鄭云「祝在主人前也，嫌如初時，主人倚杖入，祝從之」也。云「今既接神，祝當詔侑尸也」者，尸，神象，是以云既接神祝當詔侑尸。即上祝命佐食爾敦舉黍稷，及祝酌授尸，及祝出告利成，祝入尸謖之等是也。
尸坐不說屨。
侍神，不敢燕惰。今文說為稅。
疏「尸坐不說屨」。○注「侍神」至「為稅」。○釋曰︰案鄉飲酒、燕禮之等，凡坐降，說屨乃升坐，今尸雖坐，不說屨者，為「侍神，不敢燕惰」故也。
尸謖，祝前，鄉尸。
前，道也。祝道尸，必先鄉之，為之節。
疏「尸謖祝前鄉尸」。○注「前道」至「之節」。○釋曰︰此記尸謖之時，祝前尸之儀也。云「必先鄉之，為之節」者，言必先面鄉尸者，為之節度也。
還，出戶，又鄉尸。還，過主人，又鄉尸。還，降階，又鄉尸。
過主人則西階上，不言及階，明主人見尸，有踧踖之敬。
疏「還出」至「鄉尸」。○注「過主」至「之敬」。○釋曰︰「過主人則西階上，不言及階，明主人見尸，有踧踖之敬」者。以其經出戶降階，及門皆指物而言主人者，欲見階上不言，西階而言主人者，欲見主人見尸有踧踖之敬，故沒去階名，而云主人也。
降階，還，及門，如出戶。
及，至也。言還至門，明其間無節也。降階如升時，將出門如出戶時，皆還向尸也。每將還，必有辟退之容。凡前尸之禮儀在此。
疏「降階」至「出戶」。○注「及至」至「在此」。○釋曰︰言還至門明其間無節也者，以經自階已前，皆不言及，從階到門言及者，以其自階到門，其中道遠，故特言及以殊之，是以鄭云「言還至門，明其間無節」，謂無還鄉尸之節也。云「降階如升時，將出門如出戶時，皆還鄉尸也」，經直云「及門如出戶」，雖不言降階如升時，以將出門如出戶，明降階如升時，故鄭約出門以明降階也。云皆還鄉尸者，欲見經還者皆還鄉尸也，謂鄉尸乃前道也。云「每將還，必有辟退之容」者，辟退即逡巡，謙讓之容貌也。云「凡前尸之禮儀在此」者，以儀禮一部所云，前尸之禮儀在此經為具悉者。
尸出，祝反，入門左，北面復位，然後宗人詔降。
疏「尸出」至「詔降」。○釋曰︰「尸出，祝反，入門左，北面復位」者，謂祝既送尸出，反入門復位，復上文祝入門左北面位，故云復位也。云「然後宗人詔降」者，謂祝復位，宗人乃詔告主人降，以其無事故也。
尸服卒者之上服。
上服者，如特牲士玄端也。不以爵弁服為上者，祭於君之服，非所以自配鬼神。士之妻則宵衣耳。
疏「尸服卒者之上服」。○注「上服」至「衣耳」。○釋曰︰上經直見主人服，不見尸服，故記人明之。云主服對深衣在下玄端者，案特牲經筮日云主人冠玄端，至祭日「夙興，主人服如初」，是士之正祭服玄端，即是卒者生時所著之祭服，故尸還服之。云「不以爵弁服為上者，祭於君之服，非所以自配鬼神」者，案曾子問︰「孔子曰︰尸弁冕而出，卿大夫士皆下之。」注云︰「為君尸或弁者，先祖或有為大夫士者。」彼君之先祖為士，尸服爵弁，不服玄端者，子孫為諸侯，先祖尸在中，故先祖為士者，尸還服助祭於君之服也。云「士之妻則宵衣耳」者，以其經直云尸，不辨男女，士虞既男女別尸，明經云尸可以兼男女，故鄭並云士之妻也。案特牲正祭主婦著纚笄宵衣，明女尸亦宵衣可知。
男，男尸。女，女尸，必使異姓，不使賤者。
異姓，婦也。賤者，謂庶孫之妾也。尸配尊者，必使適也。
疏○釋曰︰虞卒哭之祭，男女別尸，故男女別言之也。云「異姓，婦也」者，以男無異姓之禮故也。知經云「必使異姓」者，據與婦為尸者也。不使同姓與婦為尸者，尸須得孫列者，孫與祖為尸，孫婦還與夫之祖姑為尸，故不得使同姓女為尸也。云「賤者謂庶孫之妾也，尸配尊者，必使適也」者，男尸先使適孫，無適孫乃使庶孫。女尸先使適孫妻，無適孫妻使適孫妾，又無妾乃使庶孫妻，即不得使庶孫妾，以庶孫之妾是賤之極者。若然，庶孫妻亦容用之，而鄭云必使適也者，據經不使賤，有適孫妻則先用適而言，其實容用庶孫妻法也。必知無容用庶孫者，以曾子問︰「孔子曰︰祭成喪者必有尸，尸必以孫，孫幼使人抱之，無孫則取于同姓可也。」彼不言適，是容無適而用庶。此經男女別尸，據虞祭而言。至卒哭已後，自禫已前，喪中之祭皆男女別尸。知者，案司几筵云「每敦一几」，鄭注云︰「雖合葬，及同時在殯，皆異几。體實不同，祭於廟，同几，精氣合。」少牢吉祭云「某妃配」是男女共尸，篇末云「是月也吉祭猶未配」，注云︰「是月，是禫月也。當四時之祭月則祭，猶未以某妃配某氏，哀未忘也。」則引少牢吉祭妃配之事為證，明禫月不當四時祭月，則不云某妃配，配則共尸可知。
無尸，則禮及薦饌皆如初。
無尸，謂無孫列可使者也。殤亦是也。禮，謂衣服即位升降。
疏「無尸」至「如初」。○注「無尸」至「升降」。○釋曰︰自此盡「詔降如初」，論喪祭無尸之事。云「無尸謂無孫列可使」者，知謂無孫列者，禮記云「無孫則取同姓之適」，則大夫士祭先取孫，無孫取同姓之適，是有孫列可使，復無同姓之適，是無孫列可使者也。云「殤亦是也」者，禮記‧曾子問云「祭成喪者必有尸」，明殤死無尸可知。曾子問又云宗子直有陰厭，庶殤直有陽厭。是無尸也。云「禮謂衣服即位升降」者，雖無尸，主人亦如葬所服，即位於西序，及升降與有尸相似。
既饗，祭于苴，祝祝卒。
記異者之節。
疏○注釋曰︰［云「既饗」者，正謂祝釋饗神辭，告之使令祔之，安之。釋饗訖，佐食取黍稷祭于苴。］○注釋曰︰云「記異者」，謂記無尸者異於有尸何者。有尸，祝釋孝子辭，釋辭訖，為祝祝卒，別有迎尸已後之事。今無尸者，祝祝卒，饗神訖，無迎尸已後之事。故下文云「不綏祭」之等，是記異者之節也。
不綏祭，無泰羹、湆、胾、從獻。
不綏，言獻，記終始也。事尸之禮，始於綏祭，終於從獻。綏，當為墮。
疏「不綏」至「從獻」。○注「不綏」至「為墮」。○釋曰︰此四事皆為尸，是以上文有尸者，云迎尸而入，祝命佐食，綏祭，又泰羹湇自門入，設于鉶南，胾四豆，設于左，又尸食之後，主人獻之後，賓長以肝從，主婦亞獻，賓長以燔從，賓長獻後亦如之，無尸闕此四事。自羹已下，三事皆蒙無字解之也。云「不綏，言獻，記終始也」者，以見經無尸，具陳四事，凡祭禮以獻為終，舉終以見始，亦得為義。今不但言獻，記其終始，具言四事者，欲明始於綏祭，終於從獻，故鄭即云「事尸之禮始於綏祭，終於從獻」者，故具言之。云「綏當為墮」者，周禮‧守祧職云︰「既祭，藏其墮。」字為正，取減為義。
主人哭，出復位。
於祝祝卒。
疏「主人哭出復位」。○注「於祝祝卒」。○釋曰︰謂祝祝卒，無尸可迎，既無上四事，主人遂即哭出，復戶外東面位也。
祝闔牖戶，降，復位于門西，
門西北面位也。
疏「祝闔」至「門西」。○注「門西北面位也」。○釋曰︰鄭此及下注皆云「復位者，門西北面位」者，據上文「尸出，祝反，入門左，北面復位」也。
男女拾踊三。
拾，更也。三更踊。
疏「男女拾踊三」。○注「拾更也三更踊」。○釋曰︰凡言「更踊」者，主人踊，主婦踊，賓乃踊，三者三，為拾也。
如食間。
隱之，如尸一食，九飯之頃也。
疏○注釋曰︰隱之者，謂闔牖戶也，九飯之頃，時節也。
祝升，止哭，聲三，啟戶。
聲者，噫歆也。將啟戶，警覺神也。今文啟為開。
疏「祝升」至「啟戶」。○注「聲者」至「為開」。○釋曰︰云「聲者，噫歆也」者，若曲禮云︰「將上堂，聲必揚。」故云將啟戶，警覺神也。
主人入，
親之。
疏「主人入」。○注「親之」。○釋曰︰云「親之」者，啟牖鄉是親之事。主人無事而入者，是主人親至神所恭敬之事也。
祝從，啟牖鄉，如初。
牖先闔後啟，扇在內也。鄉，牖一名也。如初者，主人入，祝從在左。
疏注「牖先」至「在左」。○釋曰︰云「牖先闔後啟，扇在內也」者，見上文「闔牖戶」，闔時牖先言，此經上云主人入，祝從，乃言啟牖，是戶先開，乃啟牖，故須解之扇在內也。云「鄉牖一名也」者，案詩云「塞鄉墐戶」，注云︰「鄉，北出牖也。」與此注不同者，語異義同。北牖名鄉，鄉亦是牖，故云牖一名也。云「如初者，主人入，祝從入在左」者，鄭以經「如初」之文在「牖鄉」之下，恐人以為啟牖鄉如初，上既無啟牖鄉之事，明據主人與祝位如初也。
主人哭，出復位。
堂上位也。
疏「主人哭出復位」。○注「堂上位也」。○釋曰︰案下文云「宗人詔降如初」，注云︰「詔主人降之。」乃降堂，明此「復位」者，復堂上東面位也。
卒徹，祝、佐食降，復位。
祝復門西北面位，佐食復西方位，不復設西北隅者，重閉牖戶，褻也。
疏注「祝復」至「褻也」。○釋曰︰鄭知祝與佐食位如此者，見上經云︰「主人即位于堂，眾主人及兄弟賓即位于西方。」佐食即賓也，故知佐食言復位，復西方可知。知祝復位，復門西北面位者，上經「祝入門左北面」，注︰「不與執事同位，接神尊也。」明此祝復位，復門西北面位可知。云「不復設西北隅者，重閉牖戶，褻也」者，上經有尸者有陰厭、有陽厭，無闔牖戶之事。今無尸者，陰厭時闔牖戶，今更設饌於西北隅，復更闔牖戶為褻瀆，故不為也。
宗人詔降如初。
初，贊闔牖戶。宗人詔主人降之。
疏「宗人詔降如初」。○注「初贊」至「降之」。○釋曰︰此降謂禮畢降堂也。上經云「贊闔牖戶，主人降，賓出」，注云︰「宗人詔主人降。」彼謂降堂，故鄭知此云如初，亦如上經詔降也。
始虞用柔日。
葬之日，日中虞，欲安之。柔日陰，陰取其靜。
疏「始虞用柔日」。○注「葬之」至「其靜」。○釋曰︰自此下盡「哀薦成事」，論初虞、二虞、三虞卒哭，明三者之祭饗神辭及用日不同之事。云葬之日日中者，上文云「日中行事」是也。葬用丁亥，是柔日。葬始虞用日中，故云「始虞用柔日」也。
曰︰「哀子某，哀顯相，夙興夜處不寧。
曰，辭也，祝祝之辭也。喪祭稱哀顯相，助祭者也。顯，明也。相，助也。詩云︰「於穆清廟，肅雍顯相。」不寧，悲思不安。
敢用絜牲剛鬣、
敢，昧冒之辭。豕曰剛鬣。
疏○注釋曰︰「敢，昧冒之辭」者，凡言「敢」者，皆是以卑觸尊，不自明之意，故云昧冒之辭。云「豕曰剛鬣」者，下曲禮文。
香合、
黍也。大夫士於黍稷之號，合言普淖而已。此言香合，蓋記者誤耳。辭次黍，又不得在薦上。
疏「香合」。○注「黍也」至「薦上」。○釋曰︰案下曲禮云「黍曰香合，粱曰香萁，稷曰明粢」是也。云「大夫士於黍稷之號，合言普淖而已，此言香合，蓋記者誤耳」者，曲禮所云黍稷別號者，是人君法。特牲、少牢黍稷合言普淖，此別號黍為香合，下特號稷為普淖，故知記誤也。云「辭次黍又不得在薦上」者，依設薦法，先設菹醢，次設俎，後設黍稷。今黍在嘉薦之上，此亦記者之誤，故鄭非之也。若然，俎在後，今潔牲在黍上者，祭以牲為主，故先言，非設時在前也。
嘉薦、普淖、
嘉薦，菹醢也。普淖，黍稷也。普，大也。淖，和也。德能大和，乃有黍稷，故以為號云。
疏「嘉薦普淖」。○注「嘉薦」至「號云」。○釋曰︰言「故以為號云」者，鄭以意解之，無正文，故言云「以」疑之。
明齊溲酒，
明齊，新水也。言以新水溲釀此酒也。郊特牲曰︰「明水涗齊，貴新也。」或曰︰當為明視，為兔腊也。今文曰明粢。粢，稷也。皆非其次。今文溲為醙。
疏○注釋曰︰云「言以新水溲釀此酒也」者，鄭以溲水邊為之，與縮字義異，謂以新水漬麴乃溲釀此酒，又引郊特牲「明水涗齊貴新也」者，彼注云︰「涗猶清也。五齊濁，泲之使清，謂之涗齊及取明水，皆貴新也。」據彼注，明水則周禮司烜氏所取月中之水，與此明齊新水別。鄭引之者，彼此雖異，引之直取新義是同，故引為證，非謂為一物也。云「或曰當為明視，謂兔腊也」者，士祭有兔腊，是故或有人作如此說。云「今文曰明粢。粢，稷也，皆非其次」者，若以明齊當為明視，作兔腊解者，應在上與牲為次，何因退在下。今文又為稷解者，上已云普淖兼黍稷，何用又見稷也，故知二者皆非其次也。若然，特牲、少牢無腊號，以小物略之。
哀薦祫事，
始虞謂之祫事者，主欲其祫先祖也，以與先祖合為安。今文曰合事。
疏○注釋曰︰云「虞謂之祫事者，主欲其祫先祖也」者，案公羊傳文二年云︰「大祫者何？合祭也。」合先君之主於大廟，故此鄭亦以祫為合而言。但三虞卒哭後，乃有祔祭，始合先祖始虞而已。言祫者，鄭云「以與先祖合為安」，故下文云「適爾皇祖某甫」，是始虞預言祫之意也。
適爾皇祖某甫。
爾，女也。女，死者，告之以適皇祖，所以安之也。皇，君也。某甫，皇祖字也。若言尼甫。
饗！」
勸彊之也。
再虞，皆如初，曰「哀薦虞事」。
丁日葬，則己日再虞，其祝辭異者一言耳。
疏注「丁日」至「言耳」。○釋曰︰「己日再虞」者，以其後虞用剛日，初虞、再虞皆用柔日，始虞用丁日，隔戊日，故知再虞用己日。云「祝辭異者一言耳」者，一言，或有一句為一言，若論語云「一言以蔽之，曰思無邪」是也。今此一言，則一字為一言，謂數一虞云洽，再虞云虞，三虞云成是也。
三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰「哀薦成事」。
當祔於祖廟，為神安於此。後虞改用剛日。剛日，陽也。陽取其動也。士則庚日三虞，壬日卒哭。其祝辭異者，亦一言耳。他，謂不及時而葬者。喪服小記曰︰「報葬者報虞三月而後卒哭。」然則虞卒哭之間有祭事者，亦用剛日，其祭無名，謂之他者，假設言之。文不在卒哭上者，以其非常也，令正者自相亞也。檀弓曰︰「葬日中而虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。卒哭日成事。是日也，以吉祭易喪祭，明日祔於祖父。」如是虞為喪祭，卒哭為吉祭。今文他為它。
疏○注釋曰︰鄭云「當祔於祖廟，為神安於此」者，卻解初虞、再虞稱祫、稱虞之意。今三虞改用剛日，將祔於祖，取其動義故也。云「士則庚日三虞，壬日卒哭」者，以其己日為再虞，後改用剛日，故次取庚日為三虞也。卒哭亦用剛日，故庚日後降辛日，取壬日為卒哭。云「祝辭異者，亦一言耳」者，改虞為成，是一言也。云「他謂不及時而葬者」，謂有故及家貧不及三月，因三日殯日，即葬於國北。引喪服小記者，彼鄭注云︰「報讀為赴疾之赴。」謂不待三月，因殯日虞，所以安神，以送形而往，迎魂而反，而須安之，故疾虞。三月而後卒哭者，謂卒去無時之哭，鄭云卒哭待哀殺，故至三月，待尋常葬後，乃為卒哭祭。云「然則虞卒哭之間有祭事者，亦用剛日」者，以虞卒哭已是剛日，他祭在後，故亦用剛日也。云「其祭無名，謂之他」者，謂虞卒哭，祔祥皆有名，此則無名，故謂之他。云「文不在卒哭上」者，此他祭在卒哭上，今退在卒哭下者，以其非常又非祭故也。引檀弓者，證卒哭辭稱成事之義，但卒哭為吉祭者，喪中自相對，若據二十八月後吉祭而言，禫祭已前，總為喪祭也。若然，此經云三虞與卒哭，「哀薦成事」明文，而鄭注檀弓云︰「卒哭而祭，其辭蓋曰︰哀薦成事。」言「蓋」疑之者，以鄭君以前，有人解云三虞與卒哭同為一事解之者，鄭故疑卒哭之辭而云蓋也。是以雜記云︰「上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔皆大牢。」鄭注云︰「卒哭成事，祔言皆則卒哭成事，祔與虞異矣。」是微破前人三虞與卒哭同解者也。
獻畢，未徹，乃餞。
卒哭之祭，既三獻也。餞，送行者之酒。詩云︰「出宿于泲，飲餞于禰。」尸旦將始祔于皇祖，是以餞送之。古文餞為踐。
疏「獻畢未徹乃餞」。○注「卒哭」至「為踐」。○釋曰︰自此盡「不脫帶」，論卒哭之祭未徹，餞尸於寢門外之事。鄭云「卒哭之祭」者，案上文直云︰「獻畢未徹，乃餞。」不言卒哭，鄭知是卒哭之祭者，以其三虞無餞尸之事，明旦祔於祖，入廟乃有餞尸之禮，故鄭據卒哭而言。若然，三虞不餞尸者，以其三虞與卒哭同在寢，祔則在廟，以明旦當入廟，以其易處鄉尊所，故特有餞送尸之禮也。引詩者，彼生人餞行人之禮，為行始，此祭祀餞尸之禮，亦鄉祖廟為行始。事雖異，餞送飲酒是同，故引為證也。知「旦將始祔於皇祖」者，下云「明日以其班祔」，鄭云︰「卒哭之明日也。」是明日之旦也。
尊兩甒于廟門外之右，少南。水尊在酒西，勺北枋。
少南，將有事於北。有玄酒，即吉也。此在西，尚凶也。言水者，喪質，無冪，不久陳。古文甒為廡也。
疏注「少南」至「廡也」。○釋曰︰云「少南，將有事於北」者，正謂下文云「尸出門右南面」已下是也。云「有玄酒，即吉也」者，以其虞祭用醴酒，無玄酒，至卒哭云如初，則與虞祭同，今至餞尸用玄酒，酒則尋常祭祀之酒，非醴酒，故云即吉也。云「此在西，尚凶也」者，以其吉祭，祭尊，在房戶之間，至於虞，祭尊在室，是凶。今卒哭餞尸，尊在門西，不在門東，是尚凶，故變於吉也。
洗在尊東南，水在洗東，篚在西。
在門之左又少南。饌籩豆，脯四脡。
酒宜脯也。古文脡為挺。
有乾肉折俎，二尹縮，祭半尹，在西塾。
乾肉，牲體之脯也。如今涼州烏翅矣。折以為俎實，優尸也。尹，正也，雖其折之，必使正。縮，從也。古文縮為蹙。
疏注「乾肉」至「為蹙」。○釋曰︰云「涼州烏翅」者，經云乾肉折俎，則漢時乾脯似之，故鄭以今曉古也。
尸出，執几從，席從。
祝入亦告利成。入前尸，尸乃出。几席，素几葦席也。以几席從，執事也。
疏「尸出」至「席從」。○注「祝入」至「事也」。○釋曰︰云「祝入亦告利成，入前尸，尸乃出」者，雖餞行飲酒，尸將起之時，祝亦如虞祭，告云利成，尸乃興以前尸也。知「几席，素几葦席也」者，上經初虞云「素几葦席」，在西席。至及再虞、三虞，及卒哭皆如初，不見更設几席之文，明同初虞用素几葦席。今卒哭祭，末餞尸於門外，明是卒哭之几席，故知是素几葦席也。
尸出門右，南面。
俟設席也。
疏「尸出門右南面」。○注「俟設席也」。○釋曰︰知「俟設席」者，尸在門右南面，在坐北立，下即云設席之事，明俟設席也。
席設于尊西北，東面。几在南。賓出，復位。
將入臨之位。士喪禮賓繼兄弟「北上，門東，北面西上；門西，北面東上；西方，東面北上」。
主人出，即位于門東，少南；婦人出，即位于主人之北，皆西面，哭不止。
婦人出者，重餞尸。
疏注「婦人出者重餞尸」。○釋曰︰婦人有事，自堂及房而已，今出寢門之外，故云「重餞尸」也。
尸即席坐，唯主人不哭，洗廢爵，酌獻尸，尸拜受。主人拜送，哭，復位。薦脯醢，設俎于薦東，朐在南。
朐，脯及乾肉之屈也。屈者在南，變於吉。
疏「尸即」至「在南」。○注「朐脯」至「於吉」。○釋曰︰云「主人拜送」者，案上祭云主人其拜，特牲亦云拜送，則拜送吉凶同也。云「屈者在南，變於吉」者，案曲禮云︰「以脯脩置者，左朐右末。」鄭云︰「屈中曰朐。」則吉時屈者在左，今尸東面而云朐在南，則是凶禮，屈者在右末，頭在左，故云變於吉也。
尸左執爵，取脯擩醢，祭之。佐食授嚌。
授乾肉之祭。
尸受，振祭，嚌，反之。祭酒，卒爵，奠于南方。
反之，反於佐食。佐食反之於俎。尸奠爵，禮有終。
疏注「反之」至「有終」。○釋曰︰鄭知「反之，反於佐食」者，經云「佐食授嚌，尸受，振祭，嚌」，嚌訖，而云「反之」，明反與佐食，佐食乃反於俎可知也。云「尸奠爵，禮有終」者，上經云三獻尸皆有酢，今餞尸，三獻皆不酢而奠之，是為禮有終。謂若主人拜送，賓不荅拜，亦是禮有終也。
主人及兄弟踊，婦人亦如之。主婦洗足爵，亞獻，如主人儀，婦人踊如初。賓長洗繶爵，三獻，如亞獻，踊如初。佐食取俎，實于篚。尸謖，從者奉篚哭從之。祝前，哭者皆從，及大門內，踊如初。
男女從尸，男由左，女由右。及，至也。從尸不出大門者，由廟門外無事尸之禮也。古文謖作休。
疏注「男女」至「作休」。○釋曰︰鄭知「男女從尸，男由左，女由右」者，約上文男子在南，婦人在北，南為左，北為右，因從此位便，故知男子由左，婦人由右也。云「從尸不出大門者，由廟門外無事尸之禮也」者，在廟以廟為限，在寢門外以大門為限。正祭在廟，廟門外無事尸之禮，今餞尸在寢門外，則大門外無事尸之禮，故鄭舉正祭況之。從尸不出大門外，取正祭比之，故注云由廟門外無事尸之禮也。
尸出門，哭者止。
以餞於外，大門猶廟門。
疏「尸出門哭者止」。○注「以餞」至「廟門」。○釋曰︰鄭意所以尸出大門，哭者便止者，正以餞於寢門，以大門為限，似事尸在廟門為限，故鄭云「大門猶廟門」也。
賓出，主人送，拜稽顙。
送賓，拜於大門外。
疏「賓出」至「稽顙」。○注「送賓」至「門外」。○釋曰︰上從尸不出大門者，有事尸限，故不出大門送之。送賓於大門外自是常禮，故云「送賓拜于大門外」。但禮有終，賓無荅拜之禮也。
主婦亦拜賓。
女賓也。不言出，不言送，拜之於闈門之內，闈門如今東西掖門。
疏「主婦亦拜賓」。○注「女賓」至「掖門」。○釋曰︰上主人送男賓，故知此主婦拜女賓也。云「不言出，送拜之於闈門之內」者，決上文男主拜男賓，言出送，此明主婦送女賓于門之內。以其婦人送迎不出門，見兄弟不逾閾故也。云「闈門如今東西掖門」者，案爾雅‧釋宮云︰「宮中之門謂之闈。」則闈門在宮內。漢時宮中掖門在東西，若人左右掖，故舉以為況也。
丈夫說絰帶于廟門外。
既卒哭，當變麻，受之以葛也。夕日，則服葛者為祔期。今文說為稅。
疏「丈夫」至「門外」。○注「既卒」至「為稅」。○釋曰︰云「既卒哭，當變麻，受之以葛也」者，喪服鄭注云︰「大夫以上虞而受服，士卒哭而受服。」士亦約此文而言也。云「夕日則服葛者為祔期」者，今日為卒哭祭，明旦為祔，前日之夕，為祔祭之期，變麻服葛，是變重從輕。明旦亦得變，不要夕期之時變之。夕時言變麻服葛者，鄭云為祔期，亦因祔期即變之，使賓知變節故也。
入徹，主人不與。
入徹者，兄弟大功以下。言主人不與，則知丈夫、婦人在其中。古文與為豫。
疏「入徹主人不與」。○注「入徹」至「為豫」。○釋曰︰鄭知入徹是大功以下者，見曾子問云︰「士祭不足，則取於兄弟大功以下者。」經云入徹主人不與，明取大功、小功、緦麻之等入徹也。云「言主人不與則知丈夫婦人在其中」者，上文直言丈夫說絰，不辨親疏，下文婦人脫首絰，不辨齊衰婦人，此云入徹據大功以下，則此文入徹，主人不與之中，丈夫、婦人兼有可知。以其平常祭時，諸宰君婦廢徹不遲，則凶祭丈夫、婦人亦在，但齊斬不與徹耳。
婦人說首絰，不說帶。
不說帶，齊斬婦人帶不說也。婦人少變而重帶，帶，下體之上也。大功、小功者葛帶，時亦不說者，未可以輕文變於主婦之質。至祔，葛帶以即位。檀弓曰︰「婦人不葛帶。」
疏「婦人」至「說帶」。○注「不說」至「葛帶」。○釋曰︰知「齊斬婦人帶不變也」者，案喪服小記云「齊衰帶惡笄以終喪」，鄭云︰「有除無變。」舉齊衰則斬衰帶不變可知。齊斬帶不變，則大功以下變可知。云「婦人少變」者，以其男子既葬，首峌腰帶俱變，男子陽多變，婦人既葬，直變首絰，不變帶，故云少變也。云「而重帶，帶，下體之上也」者，對男子陽，重首，在上體，婦人陰，重腰，腰是下體，以重下體，故帶不變也。云「大功小功者葛帶」者，案大功章云︰「布衰裳、牡麻絰纓、布帶三月，受以小功衰，即葛九月者。」又案小功章云︰「布衰裳，澡麻帶絰五月者。」二者章內皆男女俱陳，明大功、小功婦人皆葛帶可知。云「時亦不說者，未可以輕文變於主婦之質」者，變是文，不變是質，不可以大功以下輕服之文變主婦重服之質，故經直見主婦，不見大功以下也。云「至祔，葛帶以即位」者，此鄭解大功以下，雖夕時未變麻服葛，至祔日亦當葛帶即位也。知大功以下夕時未變麻服葛者，以其與主婦同在廟門外，主婦不變，大功以下亦不變。若然，夕時不變，夕後入室可以變，故至祔旦以葛帶即位也。引檀弓者，亦證齊衰婦人不葛帶之事。
無尸，則不餞，猶出，几席設如初，拾踊三。
以餞尸者本為送神也。丈夫、婦人亦從几席而出。古文席為筵。
疏「無尸」至「踊三」。○注「以餞」至「為筵」。○釋曰︰自此至「賓出」，論卒哭祭無尸可餞之事。云「几席設如初」者，雖無尸，送神不異，故云如初，故鄭云「餞尸者本為送神也」。云「丈夫婦人亦從几席而出」者，以其云「出，几席設如初」，即云「拾踊三」，明在門外有尸行禮之處，即如丈夫、婦人從几席出可知。言「亦」者，亦餞尸之時也。
哭止，告事畢，賓出。
死三日而殯，三月而葬，遂卒哭。
謂士也。雜記曰︰「大夫三月而葬，五月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭。」此記更從死起，異人之間，其義或殊。
疏「死三」至「卒哭」。○注「謂士」至「或殊」。○釋曰︰自此盡「他辭一也」，論記人所記，其義或殊，是以更有此文也。云「遂卒哭」，不言三虞者，是記人略言之。注云「謂士也」者，以其此篇是士虞，故知三日、三月據士而說。引雜記者，見大夫已上與士異者，以其王製大夫、士同有三日而殯，三月而葬之文。雜記云大夫亦同三月而葬，卒哭。則士云三月，大夫五月，卒哭之月不同者，曲禮云「生與來日，死與往日」，鄭云︰「與猶數也。生數來日，謂成服杖以死來日數也。死數往日，謂殯斂以死日數也。大夫以上皆以來日數。」若然，士云三日殯，三月葬，皆通死日死月數。大夫以上，殯葬皆除死日死月數，是以士之卒哭得葬之三月內。大夫三月葬，除死月，通死月則四月。大夫有五虞，卒哭在五月，諸侯已上以義可知。云「此記更從死起，異人之間，其義或殊」者，上已論虞卒哭，此記更從始死記之，明非上記人是異人之間，其辭或殊，更見記之事，其實義亦不異前記也。
將旦而祔，則薦。
薦謂卒哭之祭。
疏○釋曰︰謂卒哭之祭，日將旦而祔，則薦，薦謂卒哭之祭。云「祔則薦」者，記人見卒哭之祭為祔而設，故連文云「將旦而祔」，則為此卒哭而祭也。
卒辭曰︰「哀子某，來日某，隮祔爾于爾皇祖某甫。尚饗！」
卒辭，卒哭之祝辭。隮，升也。尚，庶幾也。不稱饌，明主為告祔也。今文隮為齊。
疏「卒辭」至「尚饗」。○注「卒辭」至「為齊」。○釋曰︰云「卒辭，卒哭之祝辭」者，謂迎尸之前，祝釋孝子辭云爾，云「不稱饌」，明主為告祔也者。但卒哭之祭，實有牲饌而不稱者，以其卒哭祭，主為告神，將附於祖而設牲饌，故不言也。
女子，曰︰「皇祖妣某氏。」
女孫祔於祖母。
疏「女子」至「某氏」。○注「女孫祔於祖母」。○釋曰︰此女子謂女未嫁而死，或出而歸，或未廟見而死，歸葬女氏之家，既葬祔于祖母也。
婦，曰︰「孫婦于皇祖姑某氏。」
不言爾，曰孫婦，婦差疏也。
疏注「不言」至「某氏」。○釋曰︰此對上文孫祔于祖，而云祔于爾皇祖某甫。此則不曰爾，而變曰孫婦，婦差疏，故不云爾也。若然，上女子亦不云爾者，文承孫下，云爾可知。直言其皇祖妣，異者耳。
其他辭，一也。
來日某，隮祔，尚饗。
疏「其他辭一也」。○注「來日」至「尚饗」。○釋曰︰他辭一者，正謂來日某隮祔尚饗，女子及孫婦皆有此辭，故云「其他辭，一也」。其祔，女子云︰來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗。其孫婦云︰來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗。
饗辭曰︰「哀子某，圭為而哀薦之。饗！」
饗辭，勸彊尸之辭也。圭，絜也。詩曰︰「吉圭為饎。」凡吉祭饗尸，曰孝子。
疏「饗辭」至「之饗」。○注「饗辭」至「孝子」。○釋曰︰「饗辭，勸強尸之辭也」者，案特牲禮迎尸入室，「尸即席坐，主人拜妥尸，尸荅拜，執奠，祝饗」，鄭云︰「勸強之也。其辭引此士虞記，則宜云︰孝孫某圭為孝薦之饗。」當此時為之。「凡吉祭饗尸，曰孝子」者，此一辭說三虞卒哭勸尸辭，若祔及練祥，吉祭其辭亦用此，但改哀為孝耳，故鄭云「凡」以該之也。
明日，以其班祔。
卒哭之明日也。班，次也。喪服小記曰︰祔必以其昭穆，亡則中一以上。凡祔已，復于寢。如既祫，主反其廟，練而後遷廟。古文班或為辨，辨氏姓或然，今文為胖。
疏○注釋曰︰引喪服小記者，彼解中猶間也，一以上祖又祖。孫祔祖為正，若無祖，則祔于高祖，以其祔必以昭穆，孫與祖昭穆同，故間。一以上取昭穆相當者，若婦則祔于夫之所祔之妃，無亦間一以上，若妾祔，亦祔于夫之所祔之妾，無則易牲祔女君也。云「凡祔已，復于寢，如既祫，主反其廟」者，案文二年公羊云︰「大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。毀廟之主，陳于大祖，未毀廟之主皆升，合食于太祖。」又案曾子問云天子諸侯既祫祭，「主各反其廟」，今祔于廟，祔已，復于寢。若大夫士無木主，以幣主其神。天子諸侯有木主者，以主祔祭訖，主反于寢，如祫祭訖，主反廟相似，故引為證也。云「練而後遷廟」者，案文二年經云︰「丁丑，作僖公主。」穀梁傳云︰「作僖公主，譏其後也。作主壞廟有時日，於練焉壞廟。壞廟之道，易檐可也，改塗可也。」是練而遷廟，引之者，證練乃遷廟，祔遷于寢。案左氏僖公三十三年傳云︰「凡君薨，卒哭而祔。祔而作主，特祀於主，烝嘗禘於廟。」服注云︰「特祀于主，謂在寢烝、嘗、禘於廟者，三年喪畢，遭烝、嘗則行祭，皆於廟。」言遭烝、嘗乃於廟，則自三年已前，未得遷於廟而禘祭。此賈、服之義，不與鄭同。案春官‧鬯人職云「廟用卣」，鄭注云︰「廟用卣者，謂始禘時，自饋食始。」以此言之，鄭義若於三年後，四時當祭在廟，用彝盛郁，必用卣中尊獻象等，以盛鬯酒而已。故鄭取穀梁練而遷廟，特祀新死者，於廟故用卣也。若然，唯祔祭與練祭，祭在廟，祭訖，主反於寢，其大祥與禫祭，其主自然在寢祭之。案下文禫月，逢四時吉祭之月，即得在廟祭，旦未配而已。又玄鳥詩鄭注云︰「君喪三年，既畢歸於其廟，而後祫祭于太祖，明年春，禘于群廟。」若如此言，則三年喪畢，更有特禘者。鄭意除練時特禘，三年喪畢更有此特禘之禮也。
沐浴、櫛、搔翦。
彌自飾也。搔當為爪。今文曰沐浴。搔翦或為蚤揃，揃或為鬋。
疏○注釋曰︰云「彌自飾也」者，上文「虞沐浴不櫛」注云︰「自潔清。不櫛，未在於飾。」鄭雖不言不在於飾，沐浴少飾，今祔時櫛，是彌自飾也。
用專膚為折俎，取諸脰膉。
專猶厚也。折俎，謂主婦以下俎也。體盡人多，折骨以為之。今以脰膉，貶於純吉。今文字為肵俎，而說以為折俎，亦已誣矣。古文脰膉為頭嗌也。
疏○釋曰︰云「折俎謂主婦以下俎」者，鄭知折俎是主婦以下俎者，特牲記云「主俎，觳折，佐食俎，觳折」，少牢云「主婦俎觳折」是也。
其他如饋食。
如特牲饋食之事。或云以左胖虞，右胖祔，今此如饋食，則尸俎、肵俎皆有肩臂，豈復用虞臂乎？其不然明矣。
疏「其他如饋食」。○注「如特」至「明矣」。○釋曰︰云「如特牲饋食之事」者，知不如士虞饋食禮者，虞不致爵，則夫婦無俎矣。上文有俎則祔時夫婦致爵，以祔時變麻服葛，其辭稱孝，夫婦致爵與特牲同，故云如特牲饋食之事也。「或云以左胖虞，右胖祔」者，當鄭君時，有人解者云虞祭與祔祭共用一牲，各用一胖，以左胖為虞祭，右胖為祔祭，不是，故鄭破之云，今此經云「如饋食」，謂如特牲饋食之禮，尸俎用右胖，解之主人俎左臂，左胖之臂以為虞祭，主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎？明不然矣。
用嗣尸。
虞祔尚質，未暇筮尸。
疏○釋曰︰言「用嗣尸」，則從虞以至祔祭，唯用一尸而已。云「虞祔尚質，未暇筮尸」者，以其哀未殺，故云尚質，未暇筮尸。若然，練祥則筮尸矣，故喪服小記云「練筮日筮尸」，大祥筮尸可知。是以鄭上文注云︰「餞尸，旦將始祔于皇祖。」是用一尸也。
曰︰「孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧。
稱孝者，吉祭。
疏注「稱孝者吉祭」。○釋曰︰對虞時稱哀。案檀弓虞為喪祭，卒哭為吉祭。卒哭既為吉祭，祔在卒哭後，亦是吉祭，故鄭以吉祭言之也。
用尹祭，
尹祭，脯也。大夫士祭無云脯者。今不言牲號而云尹祭，亦記者誤矣。
疏「用尹祭」。○注「尹祭」至「誤矣」。○釋曰︰鄭知尹祭是脯者，下曲禮云︰「脯曰尹祭。」故知也。但曲禮所云是天子諸侯禮用脯號，案特牲、少牢無云用脯者，故云「大夫士祭無云脯」者。唯上餞尸有脯，此非餞尸，「今不言牲號而云尹祭，亦記者誤也」，以其上文初虞云「敢用絜牲剛鬣」，今不言牲號而云尹祭，是記人誤。云「亦」者，亦上香合也。
嘉薦、普淖、普薦、溲酒，
普薦，鉶羹。不稱牲，記其異者。今文溲為醙。
疏○注釋曰︰知普薦是鉶羹者，案上文虞禮及特牲皆云「祝酌奠于鉶南」，則鉶在酒前而設，此亦普薦在酒上，故知也。但虞禮一鉶，此云饋食，則與特牲同二鉶，故云「普薦」也。云「不稱牲，記其異」者，對與初虞之等稱牲，但記其異，雖不說牲之號，有號可知也。若然，云記其異者，所以嘉薦、普淖、普薦、溲酒與前不異，記之，以其普薦與前異，將言設薦在普淖後，溲酒前，故並言其次耳。
適爾皇祖某甫，以隮爾孫某甫。尚饗！」
欲其祔合，兩告之。曾子問曰︰「天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟。」然則士之皇祖，於卒哭亦反其廟。無主，則反廟之禮未聞，以其幣告之乎？
疏○注釋曰︰云「欲其祔合，兩告之」者，欲使死者祔於皇祖，又使皇祖與死者合食，故須兩告之。是以告死者曰「適爾皇祖某甫」，謂皇祖曰「隮爾孫某甫」，二者俱饗，是其兩告也。引曾子問者，案彼鄭注︰「象有凶事者聚也。」云「卒哭成事，而後主各反其廟」者，至祔須得祖之木主，以孫祔祭故也。天子諸侯有木主，可言聚與反廟之事，大夫無木主，聚而反之，故云「無主，則反廟之禮未聞」。云「以其幣告之乎」者，曾子問云︰「無遷主將行，以幣帛為主命。」此大夫士，或用幣以依神而告使聚之，無正文，故云「乎」以疑之。
朞而小祥，
小祥，祭名。祥，吉也。檀弓曰︰「歸祥肉。」古文朞皆作基。
疏「期而小祥」。○注「小祥」至「作基」。○釋曰︰自祔以後，至十三月小祥，故云期而小祥。引檀弓者，彼謂顏回之喪，饋祥肉於孔子而言。彼云饋，今云歸者，饋即歸也，故變文言之。引之者，證小祥是祭，故有肉也。
曰︰「薦此常事。」
祝辭之異者。言常者，朞而祭，禮也。古文常為祥。
疏「曰薦此常事」。○注。祝辭之異者，謂小祥辭與虞祔之辭有異。異者，以虞祔之祭非常，一期天氣變易，孝子思之而祭，是其常事，故祝辭異也。云「期而祭，禮也」者，喪服小記文。案彼云︰「期而祭，禮也。期而除喪，道也，祭不為除喪也。」注云︰「此謂練祭也。禮，正月存親，親亡至今而期，期則宜祭，期天道一變，哀惻之情益衰，衰則宜除，不相為也。」以是謂小祥祭，謂常事也。
又朞而大祥，曰︰「薦此祥事。」
又，復也。
疏「又期」至「祥事」。○注「又復也」。○釋曰︰此謂二十五月大祥祭，故云復期也。變言「祥事」，亦是常事也。
中月而禫。
中猶間也。禫，祭名也。與大祥間一月。自喪至中，凡二十七月，禫之言，澹澹然平安意也。古文禫或為導。
疏○注釋曰︰知與大祥間一月者，二十七月禫。後月樂，二十八月復平常，正作樂也。云「禫之言，澹澹然平安意也」者，禫月得無所不佩，又於禫月將鄉吉祭，又得樂懸，故云平安意也。但至後月，乃是即吉之正也。
是月也，吉祭，猶未配。
是月，是禫月也。當四時之祭月則祭，猶未以某妃配某氏，哀未忘也。少牢饋食禮︰「祝祝曰︰孝孫某，敢用柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。」
疏「是月」至「未配」。○注「是月」至「尚饗」。○釋曰︰謂是禫月，得禫祭仍在寢，此月當四時吉祭之月，則于廟行四時之祭，於群廟而猶未得以某妃配，哀未忘，若喪中然也。言「猶」者，如祥祭以前，不以妃配也。案禮記云︰「吉事先近日，喪事先遠日。」則大祥之祭，仍從喪事，先用遠日，下旬為之。故檀弓云︰「孔子既祥，五日彈琴而不成聲。十日而成笙歌。」注︰「逾月且異旬也。」祥亦凶事，先遠日。案此禫言澹然平安，得行四時之祭，則可從吉事先近日，用上旬為之。若然，二十七月上旬行禫祭於寢，當祭月即從四時祭於廟，亦用上旬為之。引少牢禮者，證禫月吉祭未配，後月吉如少牢，配可知也。