昏禮。下達，納採用雁。
達，通達也。將欲與彼合昏姻，必先使媒氏下通其言。女氏許之，乃後使人納其采擇之禮。納采而用雁為摯者，取其順陰陽往來。詩云︰「取妻如之何？匪媒不得。」昏必由媒，交接設紹介，皆所以養廉恥。
疏「昏禮」至「用雁」。○釋曰︰從此下至「主人許，賓入，授如初禮」，陳納采問名之禮。云「下達」者，謂未行納采已前，男父先遣媒氏女氏之家通辭往來，女氏許之，乃遣使者行納采之禮也。言下達者，男為上，女為下，取陽倡陰和之義，故云下達，謂以言辭下通於女氏也。是以下記昏辭云「吾子有惠，貺室某也」，注云︰「稱有惠，明下達。」謂此下達也。云「納採用雁」者，昏禮有六，五禮用雁︰納采、問名、納吉、請期、親迎是也，唯納徵不用雁，以其自有幣帛可執故也。且三禮不云納，言納者恐女氏不受，若春秋內納之義。若然，納采言納者，以其始相采擇，恐女家不許，故言納。問名不言納者，女氏已許，故不言納也。納吉言納者，男家卜吉，往與女氏，復恐女家翻悔不受，故更言納也。納徵言納者，納幣帛則昏禮成，復恐女家不受，故更云納也。請期、親迎不言納者，納幣則昏禮已成，女家不得移改，故皆不言納也。其昏禮有六，尊卑皆同，故左氏莊公二十二年經書︰「冬，公如齊納幣。」穀梁傳曰︰「納幣，大夫之事也。禮有納采，有問名，有納徵，有告期，四者備而后娶，禮也。公之親納幣，非禮也，故譏之。」彼無納吉者，以莊公在母喪內，親行納幣，非禮之事，故關其納吉以非之也。○注「達通」至「廉恥」。○釋曰︰鄭云「必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃后使人納其采擇之禮」者，欲見納采之前，有此下達之言也。案周禮‧地官有媒氏職，是天子之官，則諸侯之國亦有媒氏，傳通男女，使成婚姻，故云媒氏也。云「用雁為摯者，取其順陰陽往來」者，案周禮‧大宗伯云︰「以禽作六摯，卿執羔，大夫執雁，士執雉。」此昏禮無問尊卑皆用雁，故鄭注其意云取順陰陽往來也。順陰陽往來者，雁木落南翔，冰泮北徂，夫為陽、婦為陰，今用雁者，亦取婦人從夫之義，是以昏禮用焉。引「詩」者，証須媒下達之義也。云「昏必由媒，交接設紹介」者，詩云「匪媒不得」，是由媒也。其行五禮，自納采已下，皆使使往，是交接設紹介也。云「皆所以養廉恥」者，解所以須媒及設紹介者，皆所以養成男女使有廉恥也，使媒通之、媵御沃盥交之等，皆是行事之漸，養廉恥之義也。
主人筵于戶西，西上，右几。
主人，女父也。筵，為神布席也。戶西者，尊處，將以先祖之遺體許人，故受其禮於禰廟。席西上，右設几，神不統於人，席有首尾。
疏「主人」至「右几」。○釋曰︰此女將受男納采之禮，故先設神坐，乃受之。○注「主人」至「首尾」。○釋曰︰云「筵，為神布席也」者，下文禮賓云「徹几改筵」，是為人設席，故以此為神席也。云「戶西」者，以戶西是賓客之位，故為尊處也。必以西為客位者，以地道尊右故也。知「受禮於禰廟」者，以記云凡行事受諸禰廟也。云「席西上，右設几，神不統於人」者，案鄉射、燕禮之等設席皆東上，是統於人。今以神尊，不統於人，取地道尊右之義，故席西上，几在右也。云「席有首尾」者，以公食記蒲筵萑席，皆卷自末，是席有首尾也。
使者玄端至。
使者，夫家之屬，若群吏使往來者。玄端，士莫夕之服，又服以事於廟。有司緇裳。
疏「使者玄端至」。○注「使者」至「緇裳」。○釋曰︰云「使者，夫家之屬」者，案士冠贊者於中士下差次為之。此云夫家之屬，亦當然。假令主人是上士，屬是中士；主人是中士，屬是下士；主人是下士，屬亦當是下士，禮窮即同也。云「玄端，士莫夕之服，又服以事其廟」者，此亦如士冠禮玄端，士莫夕於朝之服也。但士以玄端祭廟，今使者服玄端至，亦於主人廟中行事，故云又服以事其廟也。云「有司緇裳」者，案士唯有三等之裳︰玄裳、黃裳、雜裳。此云緇裳者，即玄裳者矣，以其緇、玄大同小異也。然士有三等裳，今直言玄裳者，據主人是上士而言。案士冠云︰「有司如主人服。」則三等士之有司，亦如主人服也。
擯者出請事，入告。
擯者，有司佐禮者。請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也。
疏「擯者」至「入告」。○注「擯者」至「慎也」。○釋曰︰云「擯者，有司佐禮」者，案士冠禮有司並是主人之屬及群吏佐主人行禮之人，故知此擯者亦是主人有司佐禮者也。在主人曰擯。云「請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也」者，案論語云「無必」，故云不必事也。以其前已有下達之事，今使者來在門外，是知有昏事也，而猶問之，重慎也。
主人如賓服，迎于門外，再拜，賓不答拜。揖入。
門外，大門外。不答拜者，奉使不敢當其盛禮。
疏「主人」至「揖入」。○釋曰︰案士冠禮主人迎賓於大門外，云主人西面，賓東面。此及鄉飲酒、鄉射皆不言面位者，文不具耳，當亦如士冠也。○注「門外」至「盛禮」。○釋曰︰知門外是大門外者，以其大夫唯有兩門︰寢門、大門而已。廟在寢門外之東，此下有至於廟門，明此門外是大門外可知也。云「賓不答拜者，奉使不敢當其盛禮」者，此士卑，無君臣之禮，故賓雖屬吏，直言不答拜，不言辟。若諸侯於使臣，則言辟，是以射禮賓迎入門，公拜，賓辟，不答拜。公食大夫主為賓已，故賓答拜，稽首，亦辟，乃拜之。以其君尊故也。
至於廟門，揖入。三揖，至於階，三讓。入三揖者︰至內霤，將曲，揖；既曲，北面，揖；當碑，揖。
疏「至於」至「三讓」。○注「入三」至「碑揖」。○釋曰︰凡入門三揖者，以其入門，賓主將欲相背，故須揖；賓主各至堂涂北面相見，故亦須揖；至碑，碑在堂下，三分庭之一，在北曲庭中之節，故亦須揖。但士冠注云︰「入門將右曲，揖；將北曲，揖；當碑，揖。」此注︰「至內霤，將曲，揖；既曲，北面，揖；當碑，揖。」文不同者，鄭舉二文相兼乃足也。三者，禮之大節，尊卑同，故鄉飲酒、鄉射、聘禮、公食大夫皆有此三揖之法，但注有詳略耳。
主人以賓升，西面。賓升西階，當阿，東面致命。主人阼階上北面再拜。
阿，棟也。入堂深，示親親。今文阿為庪。
疏「主人」至「再拜」。○釋曰︰賓則使者也。禮之通例，賓主敵者，賓主俱升，若士冠與此文是也。若鄉飲酒、鄉射皆主尊賓卑，故初至之時，主人升一等，賓乃升，至卒洗之后亦俱升。唯聘禮公升二等，賓始升者，彼注云「亦欲君行一，臣行二」也。覲禮，王使人勞侯氏，使者不讓，先升者，奉王命尊故也。「主人阼階上北面再拜」者，主人不言當阿，則如鄉飲酒主人當楣，再拜。○注「阿棟」至「為庪」。○釋曰︰案鄉飲酒、聘禮皆云「賓當楣」，無云「當阿」者，獨此云賓當阿，故云「示親親」也。凡士之廟，五架為之，棟北一楣下有室戶，中脊為棟，棟南一架為前楣，楣前接檐為庪。鄉射記云︰「序則物當棟，堂則物當楣。」故云是制五架之屋也。鄉大夫射於庠，庠則有室，故物當前楣。士射於序，序則無室，故物當棟。此士之廟，雖有室，其棟在室外，故賓得深入當之也。
授于楹間，南面。
授於楹間，明為合好，其節同也。南面，並授也。
疏「授于楹間南面」。○注「授於」至「授也」。○釋曰︰楹間，謂兩楹之間，賓以雁授主人於楹間者，明和合親好，令其賓主遠近節同也。凡賓主敵者，授於楹間。不敵者，不於楹間。是以聘禮賓覿大夫云「受幣于楹間南面」，鄭注云︰「受幣楹間，敵也。」聘禮又云「公側襲受玉于中堂與東楹之間」，鄭注云︰「東楹之間，亦以君行一，臣行二。」至禮賓及賓私覿，皆云「當東楹」，是尊卑不敵，故不於楹間也。今使者不敵，而於楹間，故云「明為合好」也。云「南面，並授也」者，以經云南面不辨賓主，故知俱南面並授也。
賓降，出，主人降。授老雁。
老，群吏之尊者。
疏「賓降」至「老雁」。○釋曰︰授雁訖，賓降，自西階出門。主人降，自阼階授老雁，於階立，待后事也。○注「老群吏之尊者」。○釋曰︰大夫家臣稱老，是以喪服公士大夫以貴臣為室老，春秋左氏傳云「執臧氏老」，論語云「趙魏老」，禮記「大夫室老行事」，皆是老為家臣之貴者。士雖無君臣之名，云「老」亦是群吏中尊者也。
擯者出請。
不必賓之事有無。
疏「擯者出請」。○注「不必」至「有無」。○釋曰︰此主人不知賓有事，使擯出請者，亦是不必賓之事有無也。
賓執雁，請問名，主人許。賓入，授，如初禮。
問名者，將歸卜其吉凶。古文禮為醴。
疏「賓執」至「初禮」。○釋曰︰此之一使，兼行納采、問名，二事相因。又使還須卜，故因即問名，乃還卜之，故共一使也。云「主人許」者，擯請入告，乃報賓，賓得主人許，乃入門，升堂，授雁，與納采禮同，故云「如初禮」也。○注「問名」至「為醴」。○釋曰︰言「問名」者，問女之姓氏，不問三月之名，故下記問名辭云「某既受命，將加諸卜，敢請女為誰氏」，鄭云︰「誰氏者，謙也。不必其主人之女。」是問姓氏也。然以姓氏為名者，名有二種︰一者是名字之名，三月之名是也；一者是名號之名，故孔安國注尚書以舜為名，鄭君目錄以曾子為姓名，亦據子為名，皆是名號為名者也。今以姓氏為名，亦名號之類也。鄭云「將歸卜其吉凶」者，亦據下記文也。
擯者出請，賓告事畢。入告，出請醴賓。
此醴亦當為禮。禮賓者，欲厚之。
疏「擯者」至「醴賓」。○注「此醴」至「濃之」。○釋曰︰此下至「送于門再拜」，主人禮賓之事。云「此醴亦當為禮」者，亦士冠禮賓為醴字，彼已破從禮，故云「亦」。此以醴酒禮賓，不從醴者，以大行人云上公「再裸而酢」，侯伯「一裸而酢」，子男「一裸不酢」，及「以酒禮之」，用齊禮之，皆不依酒醴為名，皆取相禮，故知此醴亦為禮敬之禮，不取用醴為醴之義也。秋官‧司儀云「諸公相為賓」，及將幣，「賓亦如之」，注云︰「上於下曰禮，敵者曰儐。」聘禮鄉亦云「無擯」，注云︰「無擯，辟君是大夫已上尊，得有禮、擯兩名。」士以下卑，唯稱禮也。
賓禮辭，許。
禮辭，一辭。
疏「賓禮辭許」。○注「禮辭一辭」。○釋曰︰禮賓一辭許者，主人禮賓之常法，鄉已行納采、問名，賓主之情已通矣，故略行一辭而已。
主人徹几改筵，東上。側尊甒醴于房中。
徹几改筵者，鄉為神，今為人。側尊，亦言無玄酒，側尊於房中，亦有篚有籩豆，如冠禮之設。
疏「主人」至「房中」。○釋曰︰徹几改筵者，於戶西禮神坐，徹去其几，於后授賓，改設其筵，設側尊甒醴在東房之中，以禮賓也。○注「徹几」至「之設」。○釋曰︰經云「東上」者，統於主人。注云「鄉為神，今為人」者，為神則西上，為人則東上，不同，故辨之。云「側尊，亦言無玄酒」者，醴糟例無玄酒配之，以其醴象大古質，故士冠與此昏禮之等皆無玄酒也。鄭知此「亦有篚有籩豆如冠禮」者，此下云「贊者酌醴，加角栖」，明有篚盛之，又云「贊者薦脯醢」，則有籩豆可知。但冠禮尊在服北，南上，則此尊與篚等亦南上，故云「如冠禮之設」也。
主人迎賓于廟門外，揖讓如初，升。主人北面，再拜。賓西階上北面答拜。主人拂几，授校，拜送。賓以几辟，北面設于坐，左之，西階上答拜。
拂，拭也。拭几者，尊賓，新之也。校，几足。辟，逡遁。古文校為技。
疏「主人」至「答拜」。○釋曰︰云「主人迎賓于廟門外。揖讓如初，升」者，如納采時三揖三讓也。云「主人北面再拜」者，拜賓至此堂飲之，是以公食大夫、燕禮、鄉飲酒、鄉射、大射皆云「拜至」，並是拜賓至此堂也。但燕禮、大射、公食大夫皆云「至，再拜」，先言至者，欲見賓至乃拜之，是有尊卑不敵之義。餘皆言拜至，至在拜下者，體敵之義也。若然，此為禮賓，有拜至者，前雖有納采、問名之事，以昏禮有相親之義，故雖后亦拜至也。聘禮、享禮及禮賓不拜至者，聘禮不取相親之義，故不拜至。是以彼鄭注云︰「以賓不於此始至也。」云「主人拂几」者，此拂几雖不言外拂、內拂，又不言三，案有司徹︰「主人西面，左手執几，縮之，以右袂推拂几三，二手橫執几，進，授尸于筵前。」注云︰「衣袖謂之袂。推拂，去塵示新。」云拂者，外拂之也。則此亦外拂之三也。凡行敵禮者，拂几皆若此。卑於尊者，則內拂之。故聘禮云︰「宰夫內拂几三，奉兩端以進。」鄭云「內拂几，不欲塵坋尊者」是也。若然，冠禮禮賓無几者，冠禮比昏為輕，故無几。鄉飲酒、鄉射及燕賓，賓輕，故無几。聘賓及公食大夫賓重，故有几也。云「授校」者，凡授几之法，卑者以兩手執几兩端，尊者則以兩手於几執之，授皆然。是以聘禮宰夫奉兩端以進，有司徹云︰「尸進，二手受于手間。」注云︰「受從手間，謙也。」雖不言兩手，兩手授之可知。又案聘禮云︰「公東南鄉，外拂几三，卒，振袂，中攝之，進，西鄉。賓進，訝，受几于筵前。」以此言之，公尊，中執几以一手，則賓以兩手於几兩端執之也。而此亦賓主不敵授校者，昏禮異於餘禮。云「拜送」者，此當再拜送君，於聘賓則一拜，故聘禮云「公一拜送」，鄭注云「公，尊也」是也。此几以安體，非己所得，故賓受訖，然後答拜。下經受醴之時，先拜乃受者，彼是入口之物，己所當得，故先拜乃受之。云「賓以几辟」者，以賓卑，故以凡辟。聘禮賓卑，亦云以几辟。有司徹不云以几辟者，尊尸故也。覲禮不云以几辟者，尊王使也。凡設几之法，受時或受其足，或受于手間，皆橫受之。及其設之，皆旋几縱執，乃設之於坐南，北面陳之，位為神則右之，為人則左之，為異。不坐設之者，几輕，故也。○注「拂拭」至「為枝」。○釋曰︰鄭知「校，几足者，既夕記云「綴足用燕几，校在南，御者坐持之」，故知校是几足也。
贊者酌醴，加角栖，面葉，出于房。
贊，佐也，佐主人酌事也。贊者亦洗酌，加角栖，覆之，如冠禮矣。出房南面，待主人迎受。古文葉作擖。
疏「贊者」至「于房」。○注「贊佐」至「作栖」。○釋曰︰云「贊者亦洗酌，加角栖，覆之，如冠禮矣」者，案冠禮云︰「贊者洗於房中，側酌醴，加栖覆之。」此與冠禮同，故知如冠禮矣。
主人受醴，面枋，筵前西北面。賓拜受醴，復位。主人阼階上拜送。
主人西北面疑立，待賓即筵也。賓復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主為飲食起。
疏「主人」至「拜送」。○注「主人」至「食起」。○釋曰︰經唯云主人西北面，知「疑立」者，鄉飲酒云「主人阼階東疑立」，明此亦然也。凡主人將授酒醴，於筵前待賓，即筵前乃授之。此鄭云「即筵」，謂就筵前，與下賓即筵別也。是以冠禮禮子及下禮婦皆於筵西受禮。然禮賓進筵前受醴，是不躐席之事也。云「賓復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主為飲食起」者，但此筵為行禮，故拜及啐皆於西階也。
贊者薦脯醢。薦，進賓即筵坐，左執觶，祭脯醢，以栖祭醴三，西階上北面坐，啐醴，建栖，興，坐奠觶，遂拜。主人答拜。
即，就也。左執觶，則祭以右手也。凡祭於脯醢之豆間，必所為祭者，謙敬，示有所先也。啐，嘗也。嘗之者，成主人意。建猶扱也。興，起也。奠，停也。
疏「贊者」至「答拜」。○釋曰︰此經云「坐奠觶，遂拜」，言遂者，因事曰遂，因建栖興，坐奠觶，不復興，遂因坐而拜。冠禮禮子並醮子，及此下禮婦，不言坐奠觶遂者，皆文不具。聘禮賓不言拜者，理中有拜可知也。○注「即就」至「停也」。○釋曰︰鄭云「祭以右手」，出于鄉射也。云「凡祭於脯醢之豆間」者，謂祭脯醢俎豆皆於豆間，此及冠禮、鄉飲酒、鄉射、燕禮、大射皆有脯醢，則在籩豆之間。此注不言籩直言豆者，省文。公食大夫及有司徹豆多者，則言祭於上豆之間也。云「必所為祭者，謙敬，示有所先也」者，案曲禮云「主人延客祭」，注云︰「祭，祭先也。君子有事不忘本也。」此云謙敬，示有所先。先即本，謂先世造此食者也。云「啐，嘗也。嘗之者，成主人意」者，主人設饌，望賓為美之，今客嘗之告旨，是成主人意也。
賓即筵，奠于薦左，降筵，北面坐取脯，主人辭。
薦左，籩豆之東。降，下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸執以反命。辭者，辭其親徹。
疏「賓即」至「人辭」。○釋曰︰此奠於薦左，不言面位，下贊禮婦「奠于薦東」，注云︰「奠于薦東，升席奠之。」此云奠于薦東，升席奠之，明皆升席，南面奠也。必南面奠者，取席之正。又祭酒亦皆南面，並因祭酒之而奠之，則冠禮禮子亦南面奠之。聘禮禮賓，賓北面奠者，以公親執束帛待賜，已不敢稽留，故由便疾北面奠之也。鄉飲酒、鄉射酬酒不祭不舉，不得因祭而奠于薦東也。燕禮、大射重君物，君祭酬酒，故亦南面奠。云「降，下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸執以反命」者，案下記云「賓右取脯，左奉之，乃歸執以反命」是也。
賓降，授人脯，出，主人送于門外，再拜。
人，謂使者從者，授於階下西面，然後出去。
疏「賓降」至「再拜」。○注「人謂」至「出去」。○釋曰︰鄭知「人，謂使者從者」者，以其此脯使者將歸，故授從者也。又知「授於階下西面，然後出去」者，以其賓位在西，授脯文在出上，故知西階下西面授之，然後出去也。
納吉，用雁，如納采禮。
歸卜於廟，得吉兆，復使使者往告，婚姻之事於是定。
疏「納吉」至「采禮」。○釋曰︰案上文納采在前，問名在后，今此不云如問名而云如納采者，問名賓不出大門，故此納吉如其納采也。○注「歸卜」至「是定」。○釋曰︰鄭知義然者，案下記云︰「納吉曰吾子有貺命，某加諸卜，占吉，使某也敢告。」凡卜並皆於禰廟，故然也。未卜時恐有不吉，婚姻不定，故納吉乃定也。
納徵，玄纁束帛、儷皮，如納吉禮。
徵，成也。使使者納幣以成昏禮。用玄纁者，象陰陽備也。束帛，十端也。周禮曰︰「凡嫁子取妻，入幣純帛無過五兩。」儷，兩也。執束帛以致命。兩皮為庭實。皮，鹿皮。今文纁皆作熏。
疏「納徵」至「吉禮」。○釋曰︰此納徵無雁者，以有束帛為贄故也。是以孝經鉤命決云「五禮用雁」是也。案春秋左氏莊公二十二年︰「冬，公如齊納幣。」不言納徵者，孔子制春秋，變周之文，從殷之質，故指幣體而言周文，故以義言之。徵，成也，納此則昏禮成，故云「徵」也。○注「徵成」至「作熏」。○釋曰︰云「用玄纁者，象陰陽備也。束帛，十端也」者，周禮︰「凡嫁子娶妻，入幣緇帛無過五兩。」鄭彼注云︰「納幣用緇，婦人陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名，十象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。雜記云︰『納幣一束，束五兩，兩五尋。』然則每端二丈。」若彼據庶人直用緇色，無纁，故鄭云用緇婦人陰，此玄纁俱有，故云象陰陽備也。案玉人：穀圭，天子以聘女；大璋，諸侯以聘女。故鄭據而言焉。「玄纁束帛」者，合言之陽奇陰耦，三玄二纁也。其大夫無冠禮而有昏禮，若試為大夫及幼為大夫者，依士禮。若五十而爵，改娶者，大夫昏禮，玄纁及鹿皮則同於士。餘有異者，無文以言也。
請期，用雁。主人辭，賓許，告期，如納徵禮。
主人辭者，陽倡陰和，期日宜由夫家來也。夫家必先卜之，得吉日，乃使使者往，辭即告之。
疏「請期」至「徵禮」。○釋曰︰請期如納徵禮，納吉禮如納采禮。案上納采之禮下至「主人拜送於門外」，其中揖讓升降及禮賓迎送之事，此皆如之。○注「主人」至「告之」。○釋曰︰壻之父使使納徵訖，乃下卜婚月，得吉日，又使使往女家告日，是期由男家來。今以男家執謙，故遣使者請女家。若云期由女氏，故云「請期」。女氏知陽倡陰和，當由男家出，故主人辭之。使者既見主人辭，遂告主人期日也。是以下記云︰「使者曰︰某使某受命吾子，不許，某敢不告﹗期曰某日。」注云︰「某吉日之甲乙。」是告期之辭，故鄭云「辭即告」也。
期，初昏，陳三鼎于寢門外東方，北面，北上。其實特豚，合升，去蹄。舉肺脊二，祭肺二，魚十有四，腊一肫，髀不升。皆飪。設扃鼏。
期，取妻之日。鼎三者，升豚、魚、腊也。寢，壻之室也。北面，鄉內也。特猶一也。合升，合左右胖升於鼎也。去蹄，蹄甲不用也。舉肺、脊者，食時所先舉也。肺者，氣之主也，周人尚焉。脊者，體之正也，食時則祭之，飯必舉之，貴之也。每皆二者，夫婦各一耳。凡魚之正，十五而鼎，減一為十四者，欲其敵偶也。腊，兔腊也。肫，或作純，純，全也，凡腊用全。髀不升者，近竅，賤也。飪，孰也。扃，所以扛鼎。鼏，覆之。古文純為鈞，髀為脾。今文扃作鉉，鼏皆作密。
疏「期初」至「扃」。○釋曰︰此文下盡「合巹」一節，論夫家欲迎婦之時，豫陳同牢之饌也。云「陳三鼎於寢門外東方，北面北上」者，謂在夫寢門外也。言「東方」、「北面」，是禮之正。但數鼎，故云「北面，北上」，則此及少牢皆是也。特牲「陳鼎於門外，北面北上」，當門而不在東方者，辟大夫故也。今此亦東方，不辟大夫者，重昏禮，攝盛也。鼎不言「北上」，直言「北面」，士冠所云是也。凡鼎陳於外者，北面為正。阼階下，西面為正。士喪禮小斂陳一鼎於門外西面者，喪禮少變，在東方者，未忍異於生。於大斂大奠及朔月奠，既夕陳鼎，皆如大斂奠。門外皆西面者，亦是喪禮、既夕變也。士虞陳三鼎于門外之右，北面，北上，入設于西階前，東面，北上。不在東者，既葬，鬼事之反吉故也。公食陳鼎七，當門南面西上者，以賓是外人，向外統之。○注「期取」至「作密」。○釋曰︰云「期，娶妻之日」者，此陳同牢之饌。下云親迎之禮，其中無厥明之文，明是娶婦之日也。云「鼎三者，升豚、魚、腊也」者，即經文自顯也。云「寢，壻之室也」者，命士以上之父子異宮，自然別有寢。若不命之士，父子同宮，雖大院同居，其中亦隔別，各有門戶，故經總云「寢門外」也。云「合升，合左右胖升於鼎也」者，以夫婦各一，故左右胖俱升，若祭，則升右也。云「去蹄，蹄甲不用也」者，以其踐地，穢惡也。云「舉肺、脊者，食時所先舉」者，案下文「贊者告具，揖婦，即對筵，皆坐祭，祭薦、黍、稷、肺」，即此祭肺也。下又云「贊爾黍稷」，授肺脊，皆食，以鼏醬，皆祭舉，食舉也」，即此舉肺、脊也。祭時二肺俱有，生人唯有舉肺，皆祭。今此得有祭肺者，禮記‧郊特牲論娶婦「玄冕齊戒，鬼神陰陽也」，故與祭祀同二肺也。據下文先用祭肺，后用舉肺，此經先言舉肺，后言祭肺者，以舉肺脊長大，故先言。是以特牲、少牢入鼎時舉肺脊在前。云「肺者，氣之主也，周人尚焉」者，案禮記‧明堂位云︰「有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。」鄭注云︰「氣主盛也。」但所尚不同，故云周人尚焉。云「脊者，體之正也，食時則祭之」者，對祭肺未食時祭也。云「飯必舉之，貴之也」者，但一身之上體總有二十一節，前有肩、臂、鼏，后有肫、胳、脊，在中央有三脊︰正、鼏、橫脊，而取中央正脊，故云體之正。凡云先以對后，案特牲舉肺脊后食鼏骼，注云︰「肺，氣之主也。脊，正體之貴者，先食啖之，所以導食通氣。」此不言先食啖之，從彼可知也。云「每皆二者，夫婦各一耳」者，釋經多之義。云「凡魚之正，十五而鼎，減一為十四」者，據特牲記云「魚十有五」，注云︰「魚，水物，以頭枚數，陰中之物，重數於月十有五日而盈。少牢饋食禮亦云十有五而俎。尊卑同。」則是尊卑同用十五而同鼎也。云「欲其敵偶也」者，夫婦各有七也。此夫婦鬼神陰陽，故同祭禮十五而去一，若平生人則與此異，故公食太夫一命者七魚，再命者九魚，三命者十有一魚，天子諸侯無文，或諸侯十三魚，天子十五魚也。云「腊，免腊也」者，少牢用麋腊，士兔腊可知，故曲禮云「兔曰明視」也。云「肫，或作純。純，全也，凡腊用全」者，此或少牢文，案少牢「腊一純」，注云︰「純猶全也。」凡牲體則用一胖不得云全，其腊則左右體脅相配，共為一體，故得全名也。特牲、少牢亦用全，士喪大斂與士虞皆用左胖，不全者，喪禮略文。今文鼏皆作密者，鄭以省文，故兼下鼏冪總疊之，故云「皆」也。
設洗于阼階東南。
洗，所以承盥洗之器棄水者。
饌于房中，醯醬二豆，菹醢四豆，兼巾之。黍稷四敦，皆蓋。
醯醬者，以醯和醬，生人尚褻味。兼巾之者，六豆共巾也。巾為禦塵，蓋為尚溫。周禮曰︰「食齊視春時。」 疏「饌于」至「皆蓋」。○注「醯醬」至「春時」。○釋曰︰鄭知「以醯和醬」者，得醯者無醬，得醬者無醯，若和之，則夫妻皆有，是以知以醯和醬也。云「生人尚褻味」者，此文與公食皆以醯和醬，少牢、特牲不言之，故云然也。引周禮釋敦皆有蓋者，飯宜溫，比春時故也。
大羹湆在爨。
大羹湆，煮肉汁也。大古之羹無鹽菜。爨，火上。周禮曰︰「羹齊視夏時。」今文湇皆作汁。 疏「大羹湆在爨」。○注「大羹」至「作汁」。○釋曰︰湆與汁一也。知「大古之羹無鹽菜」者，左傳桓二年臧哀伯云︰「大羹不致。」禮記‧郊特牲云「大羹不和」，謂不致五味，故知不和鹽菜。唐虞以上曰大古，有此羹。三王以來更有湆羹，則致以五味。雖有湆羹，猶存大羹，不忘古也。引周禮者，証大羹須熱，故在爨，臨食乃取也。
尊于室中北墉下，有禁。玄酒在西。綌冪，加勺，皆南枋。
墉，墻也。禁，所以庪甒者。玄酒不忘古也。綌，粗葛。今文枋作柄。 疏「尊于」至「南枋」。○注「墉牆」至「作柄」。○釋曰︰云「禁所以庪甒」者，士冠云甒，此亦士禮，雖不言甒，然此尊亦甒也。庪承於甒。云「禁」者，因為酒戒，故以禁言之也。云「玄酒不忘古也」者，古謂黃帝已前，以禮運云「污尊而抔飲」，謂神農時雖有黍稷，未有酒醴，則神農以上以水為玄酒也。禮運又云︰「後聖有作，以為醴酪。」據黃帝以後，雖有酒醴，猶是不忘古也。
尊于房戶之東，無玄酒。篚在南，實四爵合巹。
無玄酒者，略之也。夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊。合巹，破匏也。四爵兩巹凡六，為夫婦各三酳。酳一升曰爵。 疏「尊于」至「合巹」。○注「無玄」至「曰爵」。○釋曰︰云「無玄酒者，略之」者，此對上文夫婦之尊有玄酒，此尊非為夫婦，故略之也。云「夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊」者，據上文玄酒知之。云「一升曰爵」者，韓詩內傳云「一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散」是也。
主人爵弁，纁裳，緇袘。從者畢玄端。乘墨車，從車二乘，執燭前馬。
主人，壻也，壻為婦主。爵弁而纁裳，玄冕之次。大夫以上親迎冕服。冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之親之。纁裳者，衣緇衣。不言衣與帶而言袘者，空其文，明其與袘俱用緇。袘，謂緣。袘之言施，以緇緣裳，象陽氣下施。從者，有司也。乘二車，從行者也。畢猶皆也。墨車，漆車，士而乘墨車，攝盛也。執燭前馬，使徒役持炬火居前炤道。 疏「主人」至「前馬」。○釋曰︰此至「俟于門外」，論壻親迎之節。○注釋曰︰云「主人，壻也」者，以其親迎向女家。女父稱主人，男稱壻，已下皆然。今此未至女家，仍據男家而言，故云主人是壻。為婦主，故下親迎至男家，壻還稱主人也。云「爵弁而纁裳」者，下爵弁亦冕之類，故亦纁裳也。云「玄冕之次」者，鄭注周禮‧弁師云︰「一合之大夫冕而無旒，士變冕為爵弁。」故云冕之次也。云「大夫以上親迎冕服」者，士家自祭，服玄端；助祭，用爵弁。今爵弁用助祭之服親迎，一為攝盛，則卿大夫朝服以自祭，助祭用玄冕，親迎亦當玄冕，攝盛也。若上公有孤之國，孤絺冕，卿大夫同玄冕。侯伯子男無孤之國，卿絺冕，大夫玄冕也。孤卿大夫士為臣卑，復攝盛取助祭之服，以親迎則天子諸侯為尊，則袞矣，不須攝盛，宜用家祭之服，則五等諸侯玄冕，以家祭則親迎不過玄冕，天子親迎當服袞冕矣。是以禮記‧郊特牲云︰「玄冕齋戒，鬼神陰陽也。將以為社稷主。」以社稷言之，據諸侯而說，故知諸侯玄冕也。其於孤卿，雖絺冕以助祭，至於親迎，亦用玄冕，臣乃不得過君故也。云「冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之親之」者，郊特牲文。云「纁裳者，衣緇衣。不言衣與帶而言袘者，空其文，明其與袘俱用緇」者，鄭言纁裳者，衣緇衣，言緇衣即玄衣，大同故也。上士冠陳爵弁服云「緇衣緇帶」，此文有緇袘無「衣帶」二字，故云空其文。以袘著緇者，欲見袘與衣帶色同，故云「俱用緇」也。云「袘謂緣」者，謂純緣於裳，故字從衣。云「袘之言施」者，義取施及於物，故作施也。云「以緇緣裳，象陽氣下施」者，男陽女陰，男女相交接，示行事有漸，故云「象陽氣下施」，故以衣帶上體同色之物下緣於裳也。云「從者，有司也。乘貳車，從行者也」者，以士雖無臣，其仆隸皆曰有司。使乘貳車，從壻。大夫已下有貳車，士無貳車，此有者，亦是攝也。云「墨車，漆車」者，案巾車注云︰「棧車不革鞔而漆之。」則士之棧車漆之，但無革為異耳。案考工記云「棧車欲其弇」，鄭云︰「無革鞔。」又云「飾車欲其侈」，鄭云︰「革鞔。」則大夫已上皆以革鞔，則得飾車之名。飾者，革上又有漆飾。士卑無飾，雖有漆，不得名墨車，故唯以棧車為名。若然，自卿已上更有異飾，則又名玉金，象夏篆、夏縵之等也。云「士乘墨車，攝盛也」者，案周禮‧巾車云︰一曰玉路以祭祀。又云︰金路，同姓以封；象路，異姓以封；革路，以封四衛；木路，以封蕃國；孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。士乘大夫墨車為攝盛，則大夫當乘卿之夏縵，卿當乘孤之夏篆，已上有木路，質而無飾，不可使孤乘之，禮窮則同也。孤還乘夏篆。又於臣之外特置，亦是尊尊，則尊矣，不欲攝盛。若然，庶人當乘士之棧車，則諸侯天子尊則尊矣，亦不假攝盛，依巾車自乘本車矣。玉路祭祀，不可以親迎，當乘金路矣。以攝言之，士之子冠與父同，則昏亦同。但尊甒子，皆與父同，庶子宜降一等也。
婦車亦如之，有裧。
亦如之者，車同等，士妻之車，夫家共之。大夫以上嫁女，則自以車送之。裧，車裳幃，周禮謂之容。車有容，則固有蓋。 疏「婦車」至「有裧」。○注「亦如」至「有蓋」。○釋曰︰婦車亦墨車，但有裧為異耳。曰「士妻之車，夫家共之」者，即此是也。云「大夫以上嫁女，則自以車送之」者，案宣公五年冬左傳云，齊高固及子叔姬來，反馬也。休以為禮無反馬，而左氏以為得禮。禮，婦人謂嫁曰歸，明無大，故不反於家。經書高固及子叔姬來，故譏乘行匹至也。士昏皆異，據士禮無反馬，蓋失之矣。士昏禮曰︰「主人爵弁，裧裳緇裧。從者畢玄端，乘墨車，從車二乘，執燭前馬。婦車亦如之，有裧。」此婦乘夫家之車。鵲巢詩曰︰「之子于歸，百兩御之。」又曰︰「之子于歸，百兩將之。」國君之禮，夫人始嫁，自乘其車也。何彼裧矣篇曰︰「曷不肅雍，王姬之車。」言齊侯嫁女，以其母王姬始嫁之車遠送之，則天子、諸侯女嫁，留其車。可知今高固大夫反馬，大夫亦留其車。禮雖散亡，以詩論之，大夫以上至天子，有反馬之禮。留車，妻之道；反馬，壻之義。高固秋月逆叔姬，冬來反馬，則婦人三月祭行，故行反馬禮也。以此鄭箴膏肓言之，則知大夫巳上嫁女，自以其車送之。若然，詩注以為王姬嫁時自乘其車，箴膏肓以為齊侯嫁女，乘其母王姬始嫁時車送之，不同者，彼取三家詩，故與毛詩異也。凡婦車之法，自士已上至孤卿皆與夫同，有裧為異，至於王后及三夫人並諸侯夫人皆乘翟車。案周禮‧巾車王后之五路，重翟、厭翟、安車皆有容蓋，又云翟車、輦車，鄭注云︰詩‧國風‧碩人曰「翟蔽以朝」，謂諸侯夫人始來乘翟蔽之車，以朝見於君，成之也。此翟蔽蓋厭翟也，然則王后始來乘重翟矣。又詩序云︰王姬下嫁於諸侯，車服不系其夫，下王后一等。以此差之，王后始來乘重翟，則上公夫人用厭翟，侯伯子男夫人用翟車。若然，巾車、安車班厭翟，在翟車之上者，以其安車在宮中所乘，有容蓋，與重翟、厭翟同。翟車有屋，退之在下，其實安車無翟飾，不用為嫁時所乘也。三夫人與三公夫人當用翟車，九嬪與孤妻同用夏篆，世婦與卿大夫妻同用夏縵，女御與士妻同用墨車也。其諸侯夫人姪娣及二媵並姪娣，依次下夫人以下一等為差也。云「裧，車裳幃，周禮謂之容」者，案巾車職重翟、厭翟、安車皆有容蓋，鄭司農云︰「容謂裧車，山東謂之裳幃，或謂之潼容。」后鄭從之。衛詩云「漸車帷裳」，是山東名幃裳也。云「車有容，則固有蓋」者，巾車云「有容蓋」，容、蓋相配之物，此既有裧之容，明有蓋可知，故云固有蓋矣。
至於門外。
婦家大門之外。 疏「至於門外」。○注「婦家大門之外」。○釋曰︰知是大門外者，以下有揖入，乃至廟，廟乃大門內，故知此大門外也。
主人筵于戶西，西上，右几。
主人，女父也。筵，為神布席。 疏「主人」至「右几」。○注「主人」至「布席」。○釋曰︰以先祖之遺體許人，將告神，故女父先於廟設神席，乃迎壻也。 女次，純衣纁衻，立于房中，南面。 次，首飾也，今時髲也。周禮‧追師掌「為副、編、次」。純衣，絲衣。女從者畢袗玄，則此衣亦玄矣。衻，亦緣也。衻之言任也。以纁緣其衣，象陰氣上任也。凡婦人不常施衻之衣，盛昏禮，為此服。喪大記曰「復衣不以衻」，明非常。 疏「女次」至「南面」。○注「次首」至「非常」。○釋曰︰不言裳者，以婦人之服不殊裳，是以內司服皆不殊裳。彼注云︰「婦人尚專一德，無所兼，連衣裳不異其色」是也。注云「次，首飾也，今時髲也。周禮‧追師掌『為副、編、次』」者，案彼注云︰「副之言覆，所以覆首，為之飾其遺象，若今步繇矣。編，編列髮為之，其遺象若今假紒矣。次，次第髮長短為之，所謂髲。」言「所謂」，謂如少牢「主婦髲鬄」也。又云「外內命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣褖衣者服次」。其副唯於三翟祭祀服之。士服爵弁助祭之服以迎，則士之妻亦服褖衣助祭之服也。若然，案內司服︰「王后之六服︰褘衣、揄翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣，素沙。」素沙與上六服為裏，五等諸侯、上公夫人與王后同侯伯夫人，自揄翟而下，子男夫人自闕翟而下。案玉藻有鞠衣、襢衣、褖衣，注云︰「諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服。公之臣、孤為上，卿大夫次之，士次之。侯伯子男之臣，卿為上，大夫次之，士次之。」其三夫人已下內命婦，則三夫人自闕翟而下，九嬪自鞠衣而下，世婦自襢衣而下，女御自褖衣而下，嫁時以服之。諸侯夫人無助天子祭，亦各得申上服，與祭服同也。云「純衣，絲衣」者，此經純亦是絲，理不明，故見絲體也。云「女從者畢袗玄，則此衣亦玄矣」者，此鄭欲見既以純為絲，恐色不明，故云女從袗玄，則此絲衣亦同玄色矣。云「衻，亦緣也」者，上纁裳緇袘，袘為緣，故云衻亦緣也。云「衻之言任也。以纁緣其衣，象陰氣上任也」者，婦人陰，象陰氣上交於陽，亦取交接之義也。云「凡婦人不常施衻之衣，盛昏禮，為此服」者，此純衣即褖衣，是士妻助祭之服，尋常不用纁為衻，今用之，故云盛昏禮為此服。云「喪大記曰復衣不以衻，明非常」者，以其始死，招魂復魄用生時之衣。生時無衻，知亦不用衻，明為非常所服，為盛昏禮，故服之。引之者，証衻為非常服也。然鄭言凡婦人服不常施衻者，鄭欲見王后已下，初嫁皆有衻之意也。
姆纚、笄、宵衣，在其右。
姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。纚，縚髮。笄，今時簪也。纚亦廣充幅，長六尺。宵，讀為詩「素衣朱綃」之綃，魯詩以綃為綺屬也。姆亦玄衣，以綃為領，因以為名，且相別耳。姆在女右，當詔以婦禮。 疏「姆纚」至「其右」。○釋曰︰此經欲見女既在房，須有傳命者之義也。○注「姆婦」至「婦禮」。○釋曰︰云「姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人」者，婦人年五十陰道絕，無子，乃出之。案家語云︰「婦人有七出︰不順父母出，淫辟出，無子出，不事舅姑出，惡疾出，多舌出，盜竊出。」又莊二十七年何休注︰「公羊云︰無子棄，絕世也；淫佚棄，亂類也；不事舅姑棄，悖德也；口舌棄，離親也；盜竊棄，反義也；嫉妒棄，亂家也；惡疾棄，不可奉宗廟也。」又家語有「三不去」︰「曾經三年喪，不去。」休云︰「不忘恩也。」「賤取貴，不去。」休云︰「不背德也。」「有所受無所歸，不去。」休云︰「不窮窮也。」休又云︰「喪婦長女不娶，無教戒也；世有惡疾不取，棄於天也；世有刑人不娶，棄於人也；亂家不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也。」是五不娶。又案易‧同人「六二」鄭注云︰「天子諸侯后夫人，無子不出。」則猶有六出。其天子之后雖失禮，鄭云︰「嫁於天子，雖失禮，無出道，遠之而已。若其無子不廢，遠之，后尊如故，其犯六出則廢之。」然就七出之中餘六出，是無德行不堪教人，故無子出。能以婦道教人者，以為姆，既教女，因從女向夫家也。云「若今時乳母」者，漢時乳母與古時乳母別。案喪服乳母者，據大夫子有三母︰子師、慈母、保母。其慈母闕，乃令有乳者，養子謂之為乳母，死為之服纚麻。師教之乳母，直養之而已。漢時乳母則選德行有乳者為之，並使教子，故引之以証姆也。云「纚，纚發」者，此纚亦如士冠纚，以繒為之，廣充幅，長六尺，以纚發而纚之。姆所異於女者，女有纚，兼有次，此姆則有纚而無次也。云「笄，今時簪」者，舉漢為況義也。云「宵，讀為詩『素衣朱綃』之綃」者，引詩以為証也。云「姆亦玄衣，以綃為領，因以為名」者，此衣雖言綃衣，亦與純衣同是纚衣，用綃為領，故因得名綃衣也。必知綃為領者，詩云「素衣朱綃」，詩又云「素衣朱纚」，爾雅‧釋器云︰「黼領謂之纚。」纚既為領，明朱綃亦領可知。案上文云女纚衣，下文云女從者畢纚玄，皆是纚衣，則此綃衣亦纚衣矣。女與女從纚黼領，此姆以玄綃為領也。若然，特牲云綃衣者，謂以綃繒為衣。知此綃為領者，以下女從者云「被黼」據領，明此亦據領也。云「姆在女右，當詔以婦禮」者，案禮記‧少儀云「贊幣自左，詔辭自右」，地道尊右之義，故姆在女右也。
女從者畢袗玄，纚笄，被顈黼，在其後。
女從者，謂姪娣也。詩︰「諸娣從之，祁祁如雲。」袗，同也，同玄者，上下皆玄。顈，襌也。詩云︰「素衣朱襮。」爾雅云︰「黼領謂之襮。」周禮曰︰「白與黑謂之黼。」天子、諸侯后夫人狄衣，卿大夫之妻，剌黼以為領，如今偃領矣。士妻始嫁，施襌黼於領上，假盛飾耳。言被，明非常服。 疏「女從」至「其后」。○釋曰︰此是從女之人，在女後為尊卑威儀之事也。○注釋曰︰知女從是姪娣者，案下文云「雖無娣媵先」，鄭云︰「古者嫁女，必姪娣從，謂之媵。」即此女從，故云「女從者，謂姪娣也」。云「詩」者，韓奕篇，引之證娣姪之義也。云「袗，同也，同玄者，上下皆玄」者，此袗讀從左氏「袀服振振」一也。故云同玄，上下皆玄也。同者即婦人之服，不殊裳。云「顈，襌也」者，此讀如詩云褧衣之褧，故為襌也。引詩、爾雅、周禮者，証黼得為領之義也。黼謂剌之在領為黼文，名為襮，故云「黼領謂之襮」。云「天子、諸侯后夫人狄衣」者，案周禮‧內司服云︰「掌王后之六服褘衣、揄狄、闕狄。」又注云︰「侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，唯二王後褘衣。」故云后夫人狄衣也。云「卿大夫之妻，剌黼以為領」者，以士妻言被，明非常，故知大夫之妻，剌之常也。不於后夫人下言領，於卿大夫妻下乃云剌黼為領，則后夫人亦同剌黼為領也。但黼乃白黑色為之，若於衣上則畫之，若於領上則剌之。以為其男子冕服，衣畫而裳繡，繡皆剌之。其婦人領雖在衣，亦剌之矣。然此士妻言被襌黼，謂於衣領上別剌黼文，謂之被，則大夫以下剌之，不別被之矣。案禮記‧郊特牲云︰「綃黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。」彼天子、諸侯中衣有黼領，服則無之。此今婦人事華飾，故於上服有之，中衣則無也。云「如今偃領矣」者，舉漢法，鄭君目驗而知，至今已遠，偃領之制，亦無可知也。云「士妻始嫁，施襌黼於領上，假盛飾耳。言被，明非常服」者，對大夫已上妻則常服有之，非假也。
主人玄端，迎于門外，西面再拜。賓東面答拜。
賓，壻。 疏「主人」至「答拜」。○釋曰︰此言男至女氏之大門外，女父出迎之事也。
主人揖入，賓執雁從。至於廟門，揖入。三揖，至於階，三讓。主人升，西面。賓升，北面，奠雁，再拜稽首，降，出。婦從，降自西階。主人不降送。
賓升奠雁拜，主人不答，明主為授女耳。主人不降送，禮不參。 疏「主人」至「降送」。○釋曰︰此言女父迎賓壻入廟門，升堂，父迎出大門之事也。云「賓升，北面奠雁，再拜稽首」者，此時當在房外當楣北面，知在房戶者，見隱二年「紀履緰來逆女」，公羊傳曰︰「譏始不親迎也。」何休云︰「夏后氏逆於庭，殷人逆於堂，周人逆於戶。」后代漸文，迎於房者，親親之義也。○注「賓升」至「不參」。○釋曰︰云「賓升奠雁拜，主人不答，明主為授女耳」者，案納采阼階上拜，至問名、納吉、納徵、請期，轉相如皆拜，獨於此主人不答，明主為授女耳。云「主人不降送，禮不參」者，禮賓主宜各一人，今婦既從，主人不送者，以其禮不參也。
壻御婦車，授綏，姆辭不受。
壻，御者，親而下之。綏，所以引升車者。曲禮曰：「僕人之禮，必授人綏。」 疏「壻御」至「不受」。○注「壻御」至「人綏」。○釋曰︰云「僕人之禮，必授人綏」者，曲禮文。今壻御車，即僕人禮，僕人合授綏，姆辭不受，謙也。
婦乘以几，姆加景，乃驅。御者代。
乘以几者，尚安舒也。景之制蓋如明衣，加之以為行道御塵，令衣鮮明也。景亦明也。驅，行也。行車輪三周，御者乃代壻。今文景作憬。 疏「婦乘」至「者代」。○注「乘以」至「作憬」。○釋曰︰云「乘以几」者，謂登車時也。几，所以安體，謂若尸乘以几之類。以重其初昏，與尸同也。云「景之制蓋如明衣」者，案既夕禮︰「明衣裳用布，袂屬幅，長下膝。」鄭注云︰「長下膝，又有裳於蔽下體深也。」此景之制無正文，故云蓋如明衣，直云制如明衣。此嫁時尚飾，不用布。案詩云︰「衣錦褧衣，裳錦褧裳。」鄭云︰「褧，襌也。蓋以襌縠為之中衣，裳用錦而上加襌縠焉。為其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻䊷衣纁衻。」彼以庶人用襌縠，連引士妻䊷衣，則此士妻衣上亦用襌縠。碩人是國君夫人，亦衣錦褧衣，則尊卑同用襌縠。庶人卑，得與國君夫人同用錦為衣大著。此士妻不用錦，不為文大著，故云「行道御風塵」也。
壻乘其車先，俟于門外。
壻車在大門外，乘之先者，道之也。男率女，女從男，夫婦剛柔之義，自此始也。俟，待也。門外，壻家大門外。 疏「壻乘」至「門外」。○注「壻車」至「門外」。○釋曰︰云「壻車在大門外」者，謂在婦家大門外。知者，以其壻於此始言乘其車，故知也。云「男率女，女從男，夫婦剛柔之義，自此始也」者，並郊特牲文。云「門外，壻家大門外」者，命士已上，父子異宮，故解為壻家大門外。若不命之士，父子同宮，則大門父之大門外也。
婦至，主人揖婦以入。及寢門，揖入，升自西階。媵布席于奧。夫入于室，即席。婦尊西，南面，媵、御沃盥交。
升自西階，道婦入也。媵，送也，謂女從者也。御，當為訝。訝，迎也，謂壻從者也。媵沃壻盥於南洗，御沃婦盥於北洗。夫婦始接，情有廉恥，媵、御交道其志。 疏「婦至」至「盥交」。○釋曰︰此明夫導於婦入門升階，及對席，媵、御沃盥之儀。云「主人揖婦以入」者，此則詩云「好人提提，宛然左辟」是也。云「夫入于室，即席」者，謂壻也。婦在尊西，未設席。壻既為主，東面須設饌，訖，乃設對席。揖即對席為前后至之便故也。○注「升自」至「其志」。○釋曰︰云「升自西階，道婦入也」者，以尋常客客，主人在東，賓在西。今主人與妻俱升西階，故云道婦入也。云「媵，送也，謂女從者也」，即侄娣也。云「御，當為訝。訝，迎也，謂壻從者也」者，以其與婦人為盥，非男子之事，謂夫家之賤者也。知「媵沃壻盥於南洗，御沃婦盥於北洗」者，以其有南北二洗。又云「媵御沃盥交」，明知夫婦與媵御南北交相沃盥也。
贊者徹尊冪。舉者盥，出，除冪，舉鼎入，陳于阼階南，西面，北上。匕俎從設。
執匕者，執俎者，從鼎而入，設之。匕，所以別出牲體也。俎，所以載也。 疏「贊者」至「從設」。○注「執匕」至「載也」。○釋曰︰案特牲、少牢、公食與有司徹，及此昏禮等，執匕俎舉鼎各別人者，此吉禮尚威儀故也。士喪禮舉鼎，右人以右手執匕，左人以左手執俎，舉鼎人兼執匕俎者，喪禮略也。云「從設」者，以從男之事，故從吉祭法也。公食執匕俎之人，入加匕於鼎，陳俎於鼎南，其匕與載，皆舉鼎者為之。特牲注云︰「右人也，尊者於事指使可也。」則右人於鼎北，南面匕肉出之。左人於鼎西俎南，北面承取肉，載於俎。士虞右人載者，喪祭少變，故在西方，長者在左也。今昏禮鬼神陰陽當與特牲禮同，亦右人匕，左人載，遂執俎而立，以侍設也。云「匕，所以別出牲體也」者，凡牲有體，別謂肩、臂、臑、肫、胳、脊、脅之等於鼎，以次別匕出之載者，依其體別，以次載之於俎，故云別出牲體也。
北面載，執而俟。
執俎而立，俟豆先設。 疏「北面載執而俟」。○注「執俎」至「先設」。○釋曰︰知俟豆先設者，下文菹醢后乃云「俎入，設于豆東」，故知也。
匕者逆退，復位于門東，北面，西上。
執匕者事畢逆退，由便。至此乃著其位，略賤也。 疏「匕者」至「西上」。○注「執匕」至「賤也」。○釋曰︰云「至此乃著其位，略賤也」者，案士冠未行事，陳主人位訖，即言兄弟及擯者之位，於此初陳鼎門外時，不見執匕者位，至此乃著其位，故言略賤也。
贊者設醬于席前，菹醢在其北。俎入，設于豆東，魚次。腊特于俎北。
豆東，菹醢之東。 疏注「豆東菹醢之東」。○釋曰︰醬與菹醢俱在豆，知不在醬東者，下文醬東有黍稷，故知在菹醢東也。
贊設黍于醬東，稷在其東，設湆于醬南。
饌要方也。 疏「贊設」至「醬南」。○注「饌要方也」。○釋曰︰豆東，兩俎醬東，黍稷是其要方也。
設對醬于東，對醬，婦醬也，設之當特俎。
疏「設對醬于東」。○注「對醬」至「特俎」。○釋曰︰壻東面設醬，在南為右，婦西面，則醬在北為右，皆以右手取之為便，故知設之當特俎東也。
菹醢在其南，北上。設黍于腊北，其西稷。設湇于醬北。御布對席，贊啟會，郤于敦南，對敦于北。
啟，發也。今文啟作開，古文郤為綌。 疏「菹醢」至「于北」。○釋曰︰「菹醢在其南，北上」者，謂菹在醬南，其南有菹有醢。若壻醢在菹北，從南向北陳為南上。此從北向南陳，亦醢在菹南，為北上也。云「湇」，即上文大羹湇。在爨者，羹宜熱，臨食乃將入，是以公食大夫云「大羹湇不和，實于鐙，由門入，公設之于醬西」是也。又生人食，公食大夫是也。特牲、士虞等為神設，皆為敬尸，尸亦不食也。鄉飲酒、鄉射、燕禮、大射不設者，湇非飲食之具，故無也。少牢無湇者，文不備。有司徹有湇者，賓尸禮褻，故有之，與少牢禮異也。云「設湇于醬北」者，案上設壻湇於醬南，在醬黍之南，特俎出於饌北，此設婦湇於醬北，在特俎東，饌內則不得要方，上注云︰「要方者，據大判而言耳。」云「啟會，郤于敦南，對敦于北」者，取壻東面以南為右，婦西面以北為右，各取便也。郤，仰也，謂仰於地也。
贊告具。揖婦，即對筵，皆坐，皆祭。祭薦、黍、稷、肺。
贊者西面告饌具也。壻揖婦，使即席，薦菹醢。 疏「贊者」至「稷肺」。○注「贊者」至「菹醢」。○釋曰︰知「贊者西面告饌具」者，以其所告者宜告主人，主人東面，知西面告也。云「薦菹醢」者，以其儀禮之內單言薦者，皆據籩豆而言也。
贊爾黍，授肺脊。皆食，以湇、醬，皆祭舉、食舉也。
爾，移也，移置席上，便其食也。皆食，食黍也。以，用也，用者，謂啜湇用指沞醬。古文黍作稷。 疏湇「贊爾」至「舉也」。○釋曰︰云「祭舉、食舉也」者，舉謂舉肺，以其舉以祭以食，故名肺為舉，則上文云「祭者，祭肺」也。○注「爾移」至「作稷」。○釋曰︰云「爾，移也」者，爾訓為近，謂移之使近人，故云「移置席上，便其食也」。案玉藻云「食坐盡前」，謂臨席前畔，則不得移黍於席上。此云「移置席上」者，鬼神陰陽，故此昏禮從特牲祭祀法。云「皆食，食黍也」者，案特牲、少牢祭舉、食舉乃飯，此先食黍，乃祭舉，相反者，彼九飯禮成，故先食舉，以為導食氣。此三飯禮略，故不須導也。此先爾黍稷，后授肺，特牲亦然，以其士禮同也。少牢佐食，先以舉肺脊，授尸，乃爾黍者，大夫禮與士異故也。然士虞亦先授舉肺脊，后乃爾黍者，喪禮與吉反故也。云「用者，謂啜湇肺咂醬」者，以其大羹汁不用箸，醬又不須以箸，故用口啜湇，用指咂醬也。
三飯，卒食。
卒，已也。同牢示親，不主為食起，三飯而成禮也。 疏「三飯卒食」。○注「同牢」至「禮也」。○釋曰︰云「同牢示親，不主為食起」者，少牢十一飯，特牲九飯而禮成，此獨三飯，故云同牢示親，不主為食起，三飯而成禮也。
贊洗爵，酌酳主人，主人拜受。贊戶內北面答拜。酳婦亦如之。皆祭。
酳，漱也。酳之言演也，安也。漱，所以潔口，且演安其所食。酳酌內尊。 疏「贊洗」至「皆祭」。○釋曰︰自此至「尊否」，論夫婦食訖酳及徹饌於房之節。云「主人拜受」者，壻拜當東面酳，婦亦如之者，婦拜當南面。是以少牢云籑「皆答拜」，鄭注云︰「在東面席者，東面拜。在西面席者，皆南面拜。」故知婦拜南面。若贊答婦拜，亦於戶內北面也。云「皆祭」者，祭先也。○注「酳漱」至「內尊」。○釋曰︰云「酳，漱也。酳之言演也，安也。漱，所以潔口，且演安其所食」者，案特牲云︰「主人洗角升，酌酳尸。」注云︰「酳猶衍也，是獻尸也。謂之酳者，尸既卒食，又欲頤衍養樂之。」又少牢云︰「主人酌酒，乃酳尸。」注云︰「酳猶羨也，既食之而又飲之，所以樂之。」三注不同者，文有詳略，相兼乃具。士虞亦是酳尸，注直云︰「酳，安食也。」不言養樂及羨者，喪故略之。此三酳俱不言獻，皆云酳，直取其潔，故注云漱所以潔口，演安其所食，亦頤養樂之義。知「酳酌內尊」者，以下文云贊「酌于戶外尊」，故知此夫婦酌內尊也。
贊以肝從，皆振祭，嚌肝，皆實于菹豆。
肝，肝炙也。飲酒，宜有肴以安之。 疏「贊以」至「菹豆」。○釋曰︰案特牲、少牢獻尸，以肝從尸嚌之，加于菹豆，與此同禮之正也。主人與祝亦以肝從，加於俎不加於豆者，下尸，故不敢同之也。士虞獻尸，尸以肝加於俎者，喪祭，故鄭云加於俎，從其牲體也，以喪不志於味，但此云實，不云加，異於祭故也。
卒爵，皆拜。
婦拜見上篇見母章，此篇婦見奠菜一章及內則女拜尚右手。
贊答拜，受爵。再酳如初，無從。三酳用巹，亦如之。
亦無從也。 疏「卒爵」至「如之」。○注「亦無從也」。○釋曰︰「卒爵，皆拜，贊答拜」者，獻主處也。云「再酳如初」者，如自贊洗爵已下，至答拜受爵也。云「亦無從也」者，三酳用巹亦如之，亦自贊洗爵至受爵，鄭直云「亦無從」。用巹文承再酳之下，明知事事如再酳，以其初酳有從，再酳如初無從，三酳用巹亦無從，故鄭以亦無從言之，其實皆同再酳也。
贊洗爵，酌于戶外尊。入戶，西北面奠爵，拜。皆答拜。坐祭，卒爵，拜。皆答拜。興。
贊酌者，自酢也。 疏「贊洗」至「拜興」。○釋曰︰言「皆」者，皆夫婦也。三酳乃酌外尊，自酢者皆是略賤者也。既隔，合巹乃用爵，不嫌相襲爵，明更洗餘爵也。
主人出，婦復位。
復尊西南面之位。 疏「主人出婦復位」。○注「復尊西南面之位」。○釋曰︰直云「主人出」，不云處所，案下文云「主人說服于房」矣，則此時亦向東房矣。云「復尊西南面之位」者，婦人不宜出復入，故因舊位而立也。
乃徹于房中，如設于室，尊否。
徹室中之饌設于房中，為媵御餕之。徹尊不設，有外尊也。 疏「乃徹」至「尊否」。○釋曰︰經云「乃徹于房中，如設于室」，雖據豆俎而言，理兼於尊矣，故云徹尊。不設有外尊，明徹中兼尊也。云「尊否」者，唯尊不設于房中而言也。知為媵御餕之者，下文云「媵餕主人之餘」已下是也。
主人說服于房，媵受。婦說服于室，御受。姆授巾。
巾，所以自潔清。今文說皆作稅。 疏「主人」至「授巾」。○釋曰︰自此至「呼則聞」，論夫婦寢息及媵、御餕之事也。云「主人說服于房，媵受。婦說服于室，御受」者，與沃盥文同，亦是交接有漸之義也。疊今文為稅不從者，稅是追服之言，非脫去之義，故不從也。
御衽于奧，媵衽良席在東，皆有枕，北止。
衽，臥席也。婦人稱夫曰良。孟子曰︰「將覵良人之所之。」止，足也。古文止作趾。 疏「御衽」至「北止」。○注「衽臥」至「作趾」。○釋曰︰衽于奧，主于婦席。使御布婦席，使媵布夫席，此亦示交接有漸之義也。云「衽，臥席也」者，案曲禮云︰「請席何鄉，請衽何趾。」鄭云︰「坐問鄉，臥問趾，因於陰陽。」彼衽稱趾，明衽臥席也。若然，前布同牢席，夫在西，婦在東，今乃夫在東，婦在西，易處者，前者示有陰陽交會有漸，故男西女東，今取陽往就陰，故男女各於其方也。云「孟子」者，案孟子‧離婁篇云︰「齊人有一妻一外家而處室者，其良人出，則必厭酒肉而后反。其妻問所與飲食者，則盡富貴者。其妻告其外家曰︰良人出，則厭酒肉而后反，問所與飲食者，則盡富貴者也，而未嘗有顯者，來吾將覵良人之所之。」注云︰「覵，視也。」彼覵為視，亦得為見，故鄭此注為見也。引之者，証婦人稱夫為良人之義也。云「古文止作趾」者，雖疊古文，趾為足，亦一義也。
主人入，親說婦之纓。
入者，從房還入室也。婦人十五許嫁，笄而禮之，因著纓，明有繫也。蓋以五采為之，其制未聞。 疏「主人」至「之纓」。○注「入者」至「未聞」。○釋曰︰知「從房還入室」者，夫前出說服於房，今言入，明從房入室也。云「婦人十五許嫁，笄而禮之，因著纓」者，案曲禮云「女子許嫁纓」，又云「女子許嫁笄而字」，鄭據此諸侯文而言。但言十五許嫁，則以十五為限，則自十五巳上皆可許嫁也。云「明有繫也」者，纓是繫物為之，明有繫也。云「蓋以五采為之」者，以周禮‧巾車職五路，皆有繁纓就數，鄭注︰「纓皆用五采罽為之。」此纓雖用絲為之，當用五采，但無文，故云「蓋」以疑之也。云「其制未聞」者，此纓與男子冠纓異，彼纓垂之兩傍，結其絛。此女子纓，不同於彼，故云其制未聞。但纓有二，時不同，內則云︰「男女未冠笄者，總角衿纓，皆佩容臭。」鄭注云︰「容臭，香物也。以纓佩之，為迫尊者給小使也。」此是幼時纓也。內則又云，婦事舅姑，子事父母，「衿纓、綦屨」。注云︰「衿，猶結也。婦人有纓示繫屬也。」是婦人、女子有二時之纓。內則示有繫屬之纓，即許嫁之纓，與此說纓一也。若然，笄亦有二等，案問喪親始死，笄纚，據男子去冠仍有笄元缺一字與婦人之笄，並有安發之笄也。爵弁、皮弁及六冕之笄，皆是固冠冕之笄，是其二也。
燭出。
昏禮畢，將臥息。
媵餕主人之餘，御餕婦餘，贊酌外尊酳之。
外尊，房戶外之東尊。 疏釋曰︰亦陰陽交接之義。云「酌外尊」者，賤不敢與主人同酌內尊也。
媵侍于戶外，呼則聞。
為尊者有所徵求。今文侍作待。 疏「媵待」至「則聞」。○釋曰︰不使御待于戶外供承夫婦者，以女為主，故使媵待于戶外也。
夙興，婦沐浴。纚笄、宵衣以俟見。
夙，早也。昏，明日之晨。興，起也。俟，待也。待見於舅姑寢門之外。古者命士以上，年十五父子異宮。 疏「夙興」至「俟見」。○釋曰︰自此至「授人」，論婦見舅姑之事。云「纚笄宵衣」者，此則特牲主婦宵衣也。不著純衣纁衻者，彼嫁時之盛服。今已成昏之後，不可使服，故退從此服也。○注「夙早」至「異宮」。○釋曰︰言「昏，明日之晨」者，以昨日昏時成禮，此經言「夙興」，故知是昏之晨旦也。云「興，起也。俟，待也。待見於舅姑寢門之外」者，因訓即解之也。云「古者命士以上，年十五父子異宮」者，案內則云︰「由命士以上，父子異宮。」不云年限。今鄭知十五為限者，以其十五成童，是以鄭注喪服亦云「子幼謂年十五以下」，故知十五以後乃異宮也。鄭言此限者，欲見不命之士父子同宮，雖俟見，不得言舅姑寢門外也。
質明，贊見婦于舅姑。席于阼，舅即席。席于房外，南面，姑即席。
質，平也。房外，房戶外之西。古文舅皆作咎。 疏「質明」至「即席」。○注「質平」至「作咎」。○釋曰︰此經論設舅姑席位所在。鄭知房外是房戶外之西者，以其舅在阼，阼當房戶之東。若姑在房戶之東，即當舅之北，南面向之不便。又見下記云「父醴女而俟迎者，母南面於戶外，女出於母左」，以母在房戶西，故得女出於母左。是以知此房外亦房戶外之西也。
婦執笄棗栗，自門入，升自西階，進拜，奠于席。
笄，竹器有衣者，其形蓋如今之筥𥬔蘆矣。進拜者，進東面乃拜。奠之者，舅尊，不敢授也。 疏「婦執」至「于席」。○釋曰︰此經論婦從舅寢門外入見舅之事也。必見舅用棗栗，見姑以腶脩者，案春秋莊二十四年經書︰「秋，八月丁丑，夫人姜氏入。戊寅，大夫宗婦覿，用幣。」公羊傳云︰「宗婦者何？夫夫之妻也。覿者何？見也。用者何？用者不宜用也。見用幣，非禮也。然則曷用？棗栗云乎？腶脩云乎？」注云︰「腶脩者，脯也。禮，婦人見舅以棗栗為贄，見姑以腶脩為贄，見夫人至尊，兼而用之。云乎？辭也。棗栗，取其早自謹敬。腶脩，取其斷，斷自脩正。」是用棗栗、腶脩之義也。案雜記云︰「婦見舅姑，兄弟姑姊妹皆立于堂下，西面，北上，是見已。」注云︰「婦來為供養也，其見主於尊者，兄弟以下在位，是為已見，不復特見。」又云︰「見諸父，各就其寢。」注云︰「旁尊也。亦為見時不來。」今此不言者，文略也。○注釋曰︰知「笄，竹器」者，以字從竹，故知竹器。知有衣者，下記云「笄緇被纁裏加于橋」，注云︰「被，表也。笄有衣者，婦見舅姑，以飾為敬。」是有衣也。云「如今之筥𥬔蘆矣」者，此舉漢法以況義，但漢法去今以遠，其狀無以可知也。云「進拜者，進東面乃拜」者，謂從西階進至舅前而拜。云「奠之者，舅尊，不敢授也」者，案下姑奠于席不授，而云舅尊不敢授者，但舅直撫之而已，至姑則親舉之。親舉者，若親授之，然故於舅得云尊不敢授也。
舅坐撫之，興，答拜。婦還，又拜。
還又拜者，還於先拜處拜。婦人與丈夫為禮則俠拜。 疏「舅坐」至「又拜」。○注「還又」至「俠拜」。○釋曰︰云「先拜處」者，謂前東面拜處也。云「婦人與丈夫為禮則俠拜」者，謂若士冠冠者見母，「母拜受，子拜送，母又拜」。母於子尚俠拜，則不徒此婦於舅而已，故廣言婦人與丈夫為禮則俠拜。
降階，受笄，段脩，升，進，北面拜，奠于席。姑坐，舉以興，拜，授人。
人，有司。姑執笄以起，答婦拜，授有司徹之，舅則宰徹之。 疏「降階」至「授人」。○釋曰︰此經論婦見姑之事。○注「人有」至「徹之」。○釋曰︰云「人，有司」者，凡行事者，皆主人有司也。知舅則使宰徹者，此見下記云「舅答拜宰徹」是也。
贊醴婦。
醴當為禮。贊禮婦者，以其婦道新成，親厚之。 疏「贊醴婦」。○注「醴當」至「厚之」。○釋曰︰自此至「於門外」，論舅姑堂上禮婦之事。云「醴當為禮」者，士冠、內則、昏義諸文，醴皆破從禮者，案司儀注︰「上於下曰禮，敵者曰儐。」又案大行人云「王禮再裸而酢」之等用郁鬯，不言王鬯，再裸而酢而言禮，則此諸文雖用醴禮賓，不得即言主人醴賓，故皆從上於下曰禮解之。
席于戶牖間，
室戶西，牖東，南面位。 疏「席于戶牖間」。○注「室戶」至「面位」。○釋曰︰知義然者，以其賓客位於此，是以禮子、禮婦、禮賓客，皆於此尊之，故也。
側尊甒醴于房中。婦疑立于席西。
疑，正立自定之貌。 疏「側尊」至「席西」。○注「疑正立自定之貌」。○釋曰︰云「婦疑立于席西」者，以其禮未至而無事，故疑然自定而立，以待事也。若行之間而立，則云立，不得云疑立也。
贊者酌醴，加栖，面枋，出房，席前北面。婦東面拜受。贊西階上北面拜送。婦又拜。薦脯醢。
婦東面拜，贊北面答之，變于丈夫始冠成人之禮。 疏「贊者」至「脯醢」。○釋曰︰云「面枋，出房」者，以其贊授，故面枋。冠禮贊酌醴，將授賓，則面葉。賓受醴，將授子，乃面枋也。此婦又拜，並下經「婦又拜」者，皆俠拜也。○注「婦東」至「之禮」。○釋曰︰云「婦東面拜，贊北面答之，變於丈夫始冠成人之禮」者，案冠禮禮子與此禮婦俱在賓位，彼禮子南面受醴，此則東面，不同，故決之。彼南面者，以向賓拜，此東面者，以舅姑在東，亦面拜之也。
婦升席，左執觶，右祭脯醢，以栖祭醴三，降席，東面坐，啐醴，建栖，興，拜。贊答拜。婦又拜，奠于薦東，北面坐取脯，降，出，授人于門外。
奠于薦東，升席，奠之。取脯降出授人，親徹，且榮得禮。人，謂婦氏人。 疏「婦升」至「門外」。○注「奠于」至「氏人」。○釋曰︰鄭知奠者「升席奠之」者，見上冠禮禮子、禮賓，皆云即筵「奠于薦東，降筵，北面坐取脯」，明此奠時升席，南面奠，乃降，北面取脯，降出授人。云「親徹，且榮得禮」者，言且兼二事，何者？下饗婦之俎不親徹，又自出門授人，是且榮得禮。下饗不親徹俎者，於禮時禮訖，故於后略之。知人是婦氏人者，以其在門外，婦往授之，明是婦氏之人也。
舅姑入于室，婦盥饋。
饋者，婦道既成，成以孝養。
特豚，合升，側載，無魚腊，無稷，並南上。其他如取女禮。
側載者，右胖載之舅俎，左胖載之姑俎，異尊卑。並南上者，舅姑共席于奧，其饌各以南為上。其他，謂醬湇菹醢。女，謂婦也。如取婦禮同牢時。今文並當作倂。 疏「舅姑」至「女禮」。○釋曰︰自此至「之錯」，論婦饋舅姑成孝養之事。云「其他如取女禮」者，則自「側載」以下，「南上」以上，與取女異。異者，彼則有魚腊並稷，此則無魚腊與稷。彼男東面，女西面別席，其醬醢菹，夫則南上，婦則北上；今此舅姑共席東面，俎及豆等皆南上。是其異也。○注「側載」至「作並」。○釋曰︰豚載皆合升，若成牲載一胖，是常得云側，此乃載胖，故云「側」。但周人尚右，故知右胖載之舅俎，左胖載之姑俎。是以鄭云「異尊卑」也。云「並南上者，舅姑共席于奧，其饌各以南為上」者，決同牢男女東西相對，各上其右也。云「其他，謂醬湇菹醢」者，以同牢時夫婦各有此四者，今以饋舅姑，亦各有此四物，故云「如同牢時」也。雖不言酒，既有饋，明有酒在其他中，酒在內者，亦在北牖下，外尊亦當在房戶外之東。鄭不云者，略耳。
婦贊成祭，卒食，一酳，無從。
贊成祭者，授處之。今文無成也。 疏「婦贊」至「無從」。○注「贊成祭者授處之」。○釋曰︰「贊成祭」者，謂授之，又處置，令知在於豆間也。
席于北墉下。
室中北墻下。 疏「席于北墉下」。○釋曰︰此席將為婦餕之位處也。
婦徹，設席前如初，西上。婦餕，舅辭，易醬。
婦餕者，即席將餕也。辭易醬者，嫌淬污。 疏「婦徹」至「易醬」。○釋曰︰「婦徹，設于席前如初，西上」者，此直餕餘。「舅辭，易醬」者，舅尊故也。不餕舅餘者，以舅尊，嫌相褻。言「西上」者，亦以右為上也。○注「婦餕」至「淬污」。○釋曰︰言「將」者，事未至，以其此始。言婦餕之意至下文「婦餕姑之饌」乃始餕耳。云「辭易醬者，婦嫌淬污」者，以其醬乃以指咂之，淬污也。
婦餕姑之饌。御贊祭豆、黍、肺，舉肺、脊。乃食，卒。姑酳之，婦拜受，姑拜送。坐祭，卒爵，姑受，奠之。
奠之，奠于篚。 疏「婦餕」至「奠之」。○注「奠之奠于篚」。○釋曰︰云「御贊祭豆、黍、肺，舉肺、脊」者，御贊婦祭之也。鄭知「奠之於篚」者，此云如取女禮，取女有篚，明此亦奠之于篚可知也。
婦徹于房中，媵御餕，姑酳之。雖無娣，媵先。於是與始飯之錯。
古者嫁女，必姪娣從之，謂之媵。侄，兄之子。娣，女弟也。娣尊姪卑。若或無娣，猶先媵，客之也。始飯謂舅姑。錯者，媵餕舅餘，御餕姑餘也。古文始為姑。 疏「婦徹」至「之錯」。○注「古者」至「為姑」。○釋曰︰云「古者嫁女，必姪娣從，謂之媵」者，媵有二種，若諸侯有二媵外別有姪娣。是以莊公十九年經書︰「秋，公子結媵陳人之婦于鄄。」公羊傳曰︰「媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以姪娣從。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。」諸侯夫人自有姪娣，並二媵各有姪娣，則九女是媵，與姪娣別也。若大夫、士無二媵，即以姪娣為媵。鄭云「古者嫁女，必姪娣從，謂之媵」，是據大夫、士言也。云「侄，兄之子。娣，女弟也。娣尊侄卑」者，解經云「雖無娣，媵先」之義，以其若有娣，乃先，媵即侄也。云「猶先媵，容之也」者，對御是夫之從者，為后。若然，侄與娣俱名媵，今言雖無娣媵先，似娣不名媵者，但姪娣俱是媵。今去娣，娣外唯有侄，侄言媵先，以對御為先，非對娣也。稱媵以其姪娣，俱是媵也。云「始飯謂舅姑」者，舅姑始飯，如今媵餕舅餘，御餕姑餘，是交錯之義，若「媵御沃盥交」也。舅姑為飯始，不為餕始，俗本云與始餕之錯者，誤也。
舅姑共饗婦以一獻之禮。舅洗于南洗，姑洗于北洗，奠酬。
以酒食勞人曰饗。南洗在庭，北洗在北堂。設兩洗者，獻酬酢以潔清為敬。奠酬者，明正禮成，不復舉。凡酬酒皆奠於薦左，不舉。其燕則更使人舉爵。 疏「舅姑」至「奠酬」。○注「以酒」至「舉爵」。○釋曰︰自此至「歸俎于婦氏人」，論饗婦之事。此饗與上盥饋同日為之，知者，見昏義曰︰「舅姑入室，婦以特豚饋，明婦順也。厥明，舅姑共饗婦。」鄭彼注云︰「昏禮不言厥明，此言之者，容大夫以上禮多，或異日。」故知此士同日可也。此與上事相因，亦於舅姑寢堂之上，與禮婦同在客位也。云「其饗婦以一獻之禮」者，案下記云「饗婦姑薦焉」，注云︰「舅姑共饗婦，舅獻姑薦脯醢。」但薦脯醢無盥洗之事，今設此洗，為婦人不下堂也。云「姑洗於北洗」，洗者洗爵，則是舅獻姑酬，共成一獻，仍無妨姑薦脯醢也。云「凡酬酒皆奠於薦左，不舉」者，此經直云奠酬，不言處所，故云「凡」，通鄉飲酒、鄉射、燕禮之等。云「燕則更使人舉爵」者，案燕禮獻酬訖，別有人舉旅行酬是也。饗亦用醴酒，知者，以下記云「庶婦使人醮之」，注云「使人醮之，不饗也。酒不酬酢曰醮，亦有脯醢。適婦酌之以醴，尊之；庶婦酌之以酒，卑之」是也。若然，知記非醴婦者，以記云「庶婦使人醮之」，明適婦親之。案上醴婦雖適，使贊者親，明記醮庶婦使人當饗，節也。
舅姑先降自西階，婦降自阼階。
授之室，使為主，明代己。 疏「舅姑」自「阼階」。○注「授之」至「代己」。○釋曰︰案曲禮云子事父母，「升降不由阼階」，是主人尊者之處。今舅姑降自西階，婦降自阼階，是授婦以室之事也。云「授之室」，昏義文也。
歸婦俎于婦氏人。
言俎，則饗禮有牲矣。婦氏人，丈夫送婦者，使有司歸以婦俎，當以反命於女之父母，明其得禮。 疏「歸婦俎于婦氏人」。○注「言俎」至「得禮」。○釋曰︰案雜記云大饗，「卷三牲之俎歸于賓館」，是賓所當得也。饗時設几而不倚，爵盈而不飲，肴乾而不食，故歸俎。此饗婦，婦亦不食，故歸也。經雖不言牲，既言俎，俎所以盛肉，故知有牲。此婦氏人即上婦所授脯者也，故上注引此婦氏人，証所授人為一也。
舅饗送者以一獻之禮，酬以束錦。
送者，女家有司也。爵至酬賓，又從之以束錦，所以相濃。古文錦皆為帛。 疏「舅饗」至「束錦」。○注「送者」至「作帛」。○釋曰︰此一獻與饗婦一獻同，禮則異，彼兼有姑，此依常饗賓客法。知送者是女家有司者，故左氏傳云︰「齊侯送姜氏，非禮也。凡公女嫁于敵國，姊妹則上卿送之，以禮於先君。公子則下卿送之。於大國，雖公子亦上卿送之。於天子，則諸卿皆行，公不自送。於小國，則上大夫送之。」以此而言，則尊無送卑之法，則大夫亦遣臣送之，士無臣，故知有司送之也。云「古文錦皆為帛」者，此及下文錦皆為帛，不從古文者，禮有玉錦，非獨此文，則禮有贈錦之事，故不從古文也。
姑饗婦人送者，酬以束錦。
婦人送者，隸子弟之妻妾。凡饗，速之。 疏「姑饗」至「束錦」。○注「婦人」至「速之」。○釋曰︰左氏傳云︰「士有隸子弟。」士卑無臣，自以其子弟為仆隸，並已之子弟之妻外家，但尊無送卑，故知婦人送者是隸子弟之妻外家也。云「凡饗，速之」者，案聘禮饗食速賓，則知此舅姑饗送者，亦速之也。凡速者，皆就館召之，是以下云「若異邦則贈丈夫送者以束錦」，鄭云︰「就賓館。」則賓自有館。若然，婦人送者，亦當有館。男子則主人親速，其婦送者不親速，以其婦人迎客不出門，當別遣人速之。
若異邦，則贈丈夫送者以束錦。
贈，送也。就賓館。 疏「若異」至「束錦」。○注「贈送也就賓館」。○釋曰︰案莊二十七年冬，莒慶來迎叔姬，公羊傳曰︰「大夫越竟逆女，非禮也。」鄭注喪服亦云︰「古者大夫不外娶。」今言異邦得外娶者，以大夫尊，外娶則外交，故不許。士卑不嫌，容有外娶法，故有異邦送客也。鄭知就館者，贈賄之等皆就館，故知此亦就館也。
若舅姑既沒，則婦入三月，乃奠菜。
沒，終也。奠菜者，以篚祭菜也，蓋用堇。 疏「若舅」至「奠菜」。○釋曰︰自此至「饗禮」，論舅姑沒三月廟見之事。必三月者，三月一時天氣變，婦道可以成之故也。此言「舅姑既沒」者，若舅沒姑存，則當時見姑，三月亦廟見舅。若舅存姑沒，婦人無廟可見，或更有繼姑，自然如常禮也。案曾子問云︰「三月而廟見，稱來婦也。擇日而祭於禰，成婦之義也。」鄭云︰「謂舅姑沒者也，必祭，成婦義者。婦有供養之禮，猶舅姑存時盥饋特豚於室。」此言奠菜，即彼祭於禰一也。奠菜亦得稱祭者，若學記云「皮弁祭菜」之類也。○注「沒終」至「用堇」。○釋曰︰此注云「奠菜者，以篚」，案下云「婦執笲菜」，篚即笲，一也。鄭知菜「蓋用堇」者，舅姑存時用棗、栗、腶脩，義取早起肅栗，治腶自脩，則此亦取謹敬。因內則有堇、荁、枌、榆供養，是以疑用堇，故云「蓋」也。
席于廟奧，東面，右几。席于北方，南面。
廟，考妣之廟。北方，墉下。 疏注「廟考」至「墉下」。○釋曰︰案周禮‧司几筵云「每敦一几」，鄭注云︰「周禮雖合葬及時，同在殯，皆異几，體實不同，祭於廟同几，精氣合。」又祭統云「設同几」，同几即同席，此即祭於廟中而別席者。此既廟見，若生時見舅姑，舅姑別席異面，是以今亦異席別面，象生，不與常祭同也。鄭知「廟，考妣廟」者，曾子問云「擇日而見於禰」，又象生時見舅姑，故知考妣廟也。
祝盥，婦盥于門外。婦執笲菜，祝帥婦以入。祝告，稱婦之姓，曰︰「某氏來婦，敢奠嘉菜于皇舅某子。」
帥，道也。入，入室也。某氏者，齊女則曰姜氏，魯女則曰姬氏。來婦，言來為婦。嘉，美也。皇，君也。 疏釋曰︰洗在門外，祝與婦就而盥之者，此亦異於常祭，象生見舅姑，在外沐浴，乃入舅姑之寢，故洗在門外也。云「祝帥婦以入」者，象特牲陰厭，祝先主人入室也。云「某子」者，言若張子、李子也。
婦拜，扱地，坐奠菜于几東席上，還，又拜如初。
扱地，手至地也。婦人扱地，猶男子稽首。 疏注「扱地」至「稽首」。○釋曰︰云「扱地，手至地」者，以手之至地謂之扱地，則首不至手，又與男子空首不同。云「婦人扱地，猶男子稽首」者，婦人肅拜為正，今云扱地，則婦人之重拜也，猶男子之稽首，亦拜中之重，故以相況也。案周禮‧大祝︰「辨九拜，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉拜，六曰凶拜，七曰奇拜，八曰褒拜，九曰肅拜。」鄭云︰「稽首，拜頭至地也。頓首，拜頭叩地也。空首，拜頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而后稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其與頓首相近，故謂之吉拜云。凶拜，稽顙而后拜，謂三年服者。振動，謂戰栗變動之拜。鄭大夫云︰「奇拜，謂一拜也。褒讀為報，報拜，再拜是也。」鄭玄謂「一拜，答臣下拜。再拜，拜神與尸。」鄭司農云︰「肅拜，但俯下手，今時撎是也。」但九拜之中，四者是正拜，即稽首、頓首、空首、肅拜是也。稽首，拜中之重，是臣拜君之拜也。頓首，平敵相與之拜，故左氏傳齊侯拜魯侯為稽首，魯君答以頓首。齊於魯責稽首，答曰︰「天子在，無所稽首。」是臣於君以稽首，故燕禮臣與君皆云稽首也。空首者，君答臣下拜也。肅拜者，婦人以肅拜為正，若以男子於軍中亦肅拜，故左氏傳晉郤至云「敢肅使者」是也。餘五者皆依於正拜。振拜，鄭云書曰王動色變者，是武王觀兵，白魚入王舟，王動色變，武王於時拜天神，為此拜當稽首也。奇拜既為一拜，是君答臣下之拜，當以附空首也。褒拜為尸及神，亦當附稽首也。其吉拜，先吉拜為頓首，后稽顙，則吉拜當附頓首也。凶拜為先稽顙，后吉拜之，此周之三年之喪拜，后為吉拜，當附稽首也。左氏傳穆嬴抱太子適趙氏，頓首於宣子者，私求法，故不為肅拜。喪小記云「婦人為夫與長子稽顙」者，為重喪，故亦不肅拜也。
婦降堂，取笲菜入。祝曰︰「某氏來婦，敢告于皇姑某氏。」奠菜于席，如初禮。
降堂，階上也。室事交乎戶，今降堂者，敬也。於姑言敢告，舅尊於姑。 疏「婦降」至「初禮」。○釋曰︰此為來婦奠於姑，設於北坐之前以見姑也。○注「降堂」至「於姑」。○釋曰︰不直云降而云降堂者，則在階上，故云「降堂，階上」也。云「室事交乎戶，今降堂者，敬也」者，室事交乎戶，禮器文。彼子路與季氏之祭，云︰「室事交乎戶，堂事交乎階」。今此既是室之事，當交於戶，今乃交於階，故言敬也。云「於姑言敢告，舅尊於姑」者，上文於舅言「敢奠嘉菜」，不言告，是舅尊於姑，言告，是姑卑也。
婦出，祝闔牖戶。
凡廟無事則閉之。 疏注「凡廟無事則閉之」。○釋曰︰先言牖后言戶者，先闔牖，后閉戶，故為文然也。以其祭訖則闔牖戶，明是無事則閉之，以其鬼神尚幽闇故也。
老醴婦于房中，南面，如舅姑醴婦之禮。
因於廟見禮之。 疏釋曰︰舅姑生時，見訖，舅姑使贊醴婦於寢之戶牖之間。今舅姑沒者，使老醴婦於廟之房中，其禮則同，使老及處所則別也。○注「因於廟見禮之」。○釋曰︰象舅姑生時，因見禮之，故此亦因廟見禮之也。
壻饗婦送者丈夫、婦人，如舅姑饗禮。
疏釋曰︰舅姑存，舅姑自饗送者，如上文。今舅姑沒，故壻兼饗丈夫、婦人，如舅姑饗禮，並有贈錦之等。
記。士昏禮，凡行事，必用昏昕，受諸禰廟。辭無不腆，無辱。
用昕，使者。用昏，壻也。壻悉計反，從士從胥，俗作婿，女之夫。腆，善也。賓不稱幣不善，主人不謝來辱。 疏「記士昏」至「無辱」。○釋曰︰凡言「記」者，皆經不備者也。○注「用昕」至「來辱」。○釋曰︰云「用昕，使者」，謂男氏使向女家納采、問名、納吉、納徵、請期五者，皆用昕。昕即明之始，君子舉事尚早，故用朝旦也。云「用昏，壻也」者，謂親迎時也。知「辭無不腆」者，郊特牲云︰「告之以直、信。信，事人也。信，婦德也。」注云︰「此二者所以教婦正直信也。」是賓納徵之時，不得謙虛為辭也。云「主人不謝來辱」者，此亦是不為謙虛，教女正直之義也。
摯不用死，皮帛必可制。
摯，雁也。皮帛，儷皮、束帛也。 疏釋曰︰云「摯不用死」者，凡摯亦有用死者，是以尚書元缺起卷首止此云「三帛二牲一死摯」，即士摯雉。今此亦是士禮，恐用死雁，故云不用死也。云「皮帛必可製」者，可製為衣物，此亦是教婦以誠信之義也。
腊必用鮮，魚用鮒，必殽全。
全者，不餒敗，不剝傷。 疏○釋曰︰腊用鮮者，義取夫婦日新之義。云「魚用鮒」者，義取夫婦相依附者也。云「必殽全」者，義取夫婦全節無虧之理。此並據同牢時也。
女子許嫁，笄而醴之，稱字。
許嫁，已受納徵禮也。笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賓執其禮。 疏「女子」至「稱字」。○釋曰︰女子許嫁，謂年十五已上至十九已下。案曲禮︰「女子許嫁，纓。」有笄兼有纓，示有系屬。此不言纓，文不具也。云「醴之，稱字」者，猶男于冠醴之稱字，同。是以禮記‧喪服小記云︰「丈夫冠而不為殤，婦人笄而不為殤。」是其義同也。○注「許嫁」至「其禮」。○釋曰︰知「許嫁，已受納徵禮也」者，以納采、問名、納吉三禮雖使者往來，未成交親，故曲禮云︰「非受幣，不交不親。」鄭據納徵，唯未行請期、親迎也，二者要待女二十為之。云「笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賓執其禮」者，案雜記云︰「女雖未許嫁，年二十而笄，禮之，婦人執其禮。」鄭注云︰「言婦人執其禮，明非許嫁之笄。」彼以非許嫁笄輕，故無主婦女賓，使婦人而已。明許嫁笄，當使主婦對女賓執其禮，其儀如冠男也。又許嫁者，用醴禮之；不許嫁者，當用酒醮之，敬其早得禮也。
祖廟未毀，教于公宮，三月。若祖廟已毀，則教于宗室。
祖廟，女高祖為君者之廟也。以有緦麻之親，就尊者之宮，教以婦德、婦言、婦容、婦功。宗室，大宗之家。 疏「祖廟」至「宗室」。○注「祖廟」至「之家」。○釋曰︰此謂諸侯同族之女將嫁之前教成之法。經直云「祖廟」，鄭知「女高祖為君者之廟也，以有緦麻之親」者，以其諸侯立五廟，大祖之廟不毀，親廟四，以次毀之。經云「未毀」與「已毀」，是據高祖之廟而言，故云「祖廟，女高祖為君者之廟也」。共承高祖，是四世緦麻之親。若三世共曾祖曾祖，小功之親。若共祖，大功之親。若共禰廟，是齊衰之親，則皆教於公宮。今直言「緦麻」者，舉最疏而言親者，自然教於公宮可知也。云「教以婦德、婦言、婦容、婦功」者，昏義文，鄭彼注云︰「婦德，貞順也。婦言，辭令也。婦容，婉娩也。婦功，絲麻也。」云「宗室，大宗之家」者，案喪服小記「繼別為宗」，謂別子之世適長子族人來宗事之者，謂之宗者，收族者也。高祖之廟既毀，與君絕服者，則皆於大宗之家教之。又小宗有四，或繼祖，或繼禰，或繼曾祖，或繼高祖，此等至五代皆遷不就之教者，小宗卑故也。
問名，主人受雁，還，西面對。賓受命乃降。
受雁于兩楹間，南面，還于阼階上，對賓以女名。 疏「問名」至「乃降」。○注「受雁」至「女名」。○釋曰︰此亦記經不具者。案經直云「問名，如納采之禮」，納采禮中無主人西面對事，故記之也。知「受雁於兩楹間，南面」者，納采時賓「當阿東面致命，主人阼階上北面再拜」，又云「授于楹間南面」，問名如納采之禮，故亦楹間南面授雁，於彼唯不云「西面」，故記之也。云「還于阼階上，對賓以女名」者，此即西面對，與拜時北面異處也。
祭醴，始扱壹祭，又扱再祭。賓右取脯，左奉之，乃歸，執以反命。
反命，謂使者問名、納吉、納徵、請期，還報於壻父。 疏扱「祭醴」至「反命」。○釋曰︰云「祭醴」者，謂贊醴婦之時，禮成於三，其為三祭之時。始祭醴云「初」，故始扱壹祭，后祭醴又扱為再祭也。云「賓右取脯，左奉之，乃歸」者，經直云「降筵北面坐取脯」，不言用左右手，故記之也。云「右取脯，左奉之」者，謂先用右手取得脯，乃用左手兼奉之，以降授從者於西階下，乃歸，執以反命。○注「反命」至「壻父」。○釋曰︰知反命是此問名、納吉、納徵、請期者，以下云︰「凡使者歸，反命曰『某既得將事矣，敢以禮告』。」言「凡」非一，則知四者皆有反命也。以納采與問名同使，親迎又無使者，故據此四者而言也。
納徵，執皮，攝之，內文，兼執足，左首。隨入，西上，參分庭一在南。
攝猶辟也。兼執足者，左手執前兩足，右手執後兩足。左首，象生。曲禮曰︰「執禽者左首。」隨入，為門中阸狹。西上，中庭位倂。 疏「納徵」至「在南」。○釋曰︰案經直云「納徵，玄纁束帛、儷皮，如納吉禮」，則授幣得如授雁之禮，至於庭實之皮，無可相如，故記之。○注「攝猶」至「位並」。○釋曰︰執皮者相隨而入，至庭北面，皆以西為左，一手執兩足，毛在內，故云「內文」。云「左首，象生」者，案聘禮「執皮者皆左首」，此亦執皮而左首，故云象生。與執禽者同，故引曲禮「執禽者左首」為証。必象生者，取婦人生息之義。云「隨入為門中阸狹」者，皮皆橫執之。案匠人云「廟門容大扃七個」，注云︰「大扃，牛鼎之扃，長三尺，每扃為一個，七個二丈一尺。」彼天子廟門。此士之廟門降殺，甚小，故云門中阸狹，故隨入得並也。云「西上，中庭位並」者，俱北面西上也。
賓致命，釋外足見文。主人受幣。士受皮者自東出于後，自左受，遂坐攝皮，逆退，適東壁。
賓致命，主人受幣，庭實所用為節。士，謂若中士、下士不命者，以主人為官長。自，由也。 疏「賓致」至「東壁」。○釋曰︰此亦為經不見主人之士受皮之事，故記之也。云「釋外足」者，據人北面以足向上執之，足遠身為外，釋之則文見，故釋外足見文也。云「士受皮」者，取皮自東方，出于后者，謂自東方出於執皮者之后，至於左北面受之，故云也。云「逆退」者，二人相隨，自東而西，今以後者先向東行，故云逆退也。○注「賓致」至「由也」。○釋曰︰云「賓致命，主人受幣，庭實所用為節」者，以其上經納徵、授幣如納吉之禮，其目已具。今言之者，為執皮者釋外足見文，及士受皮時節不見，故云賓堂上致命時，庭中執皮者釋外足見文；主人堂上受幣時，主人之士於堂下受取皮，是其庭實所用為節也。云「士，謂若中士、下士不命者」，但諸侯之士，國皆二十七人。依周禮‧典命︰侯伯之士一命，子男之士不命。命與不命，國皆分為三等︰上九，中九，下九。案周禮三百六十官，皆有官長，其下皆有屬官。但天子之士，上士三命，中士再命，下士一命，與諸侯之士異。若諸侯上、中、下士同命。今言士，謂若中士、下士不命者，據上士為官長者。若主人是中士，則士是下士；若主人是下士，則士是不命之士、府史之等。此不命與子男之士不命者別，彼雖不得君簡策之命，仍得人君口命為士。此則不得君命，是官長自辟除者也。案既夕宰舉幣是士之府史，則庭實胥徒為之。云「自，由也」者，謂由執皮者之左受之也。
父醴女而俟迎者，母南面于房外。
女既次純衣，父醴之于房中，南面，蓋母薦焉，重昏禮也。女奠爵于薦東，立于位而俟壻。壻至，父出，使擯者請事。母出南面房外，示親授壻，且當戒女也。 疏「公醴」至「房外」。○注「女既」至「女也」。○釋曰︰此亦前經不具，故記之。云「女既次純衣，父醴之于房中，南面」者，見於上文。云「蓋母薦焉」者，舅姑共饗，婦姑薦脯醢，故知父母醴女亦母薦脯醢，重昏禮，故母薦也。云「女奠爵于薦東，立于位而俟壻」者，案士冠禮子與醮子及此篇禮賓、禮婦皆奠爵于薦東，明此亦奠薦東也。云「壻至，父出，使擯者請事」者，見于上文。云「母出南面房外，示親授壻，且當戒女也」者，並參下文而言也。
女出于母左，父西面戒之，必有正焉。若衣、若笄，母戒諸西階上，不降。
必有正焉者，以託戒使不忘。 疏「女出」至「不降」。○釋曰︰此記亦經不具。以母出房戶之西南面，女出房西行，故云「出于母左」。父在阼階上西面，故因而戒之。云「母戒諸西階上」者，母初立房西，女出房，母行至西階上，乃戒之也。○注「必有」至「不忘」。○釋曰︰云「託戒使不忘」者，謂脫衣笄恆在身而不忘，持戒亦然，故戒使不忘也。下文父母及庶母重行戒者，並與此文相續成也。此士禮，父母不降送。案桓公三年經書︰「九月，齊侯送姜氏于讙。」穀梁傳曰︰「禮，送女，父不下堂，母不出祭門。」祭門則廟門，言不出廟門，則似得下堂者，彼諸侯禮，與此異。以其大夫、諸侯、天子各有昏禮，故不同也。
婦乘以几。從者二人坐持几，相對。
持几者，重慎之。 疏「婦乘以几」。○注「持几者重慎之」。○釋曰︰上經雖云「婦乘以几」，不見從者二人持之，故記之也。此几謂將上車時而登，若王后則履石，大夫、諸侯亦應有物履之，但無文以言。今人猶用台，是石几之類也。
婦入寢門，贊者徹尊冪，酌玄酒，三屬于尊，棄餘水于堂下階間，加勺。
屬，注也。玄酒，涗水貴新，昏禮又貴新，故事至乃取之，三注于尊中。 疏「婦入」至「加勺」。○釋曰︰經中唯置酒尊，不見徹冪以下事，故記之。○注「屬注」至「尊中」。○釋曰︰經云「酌玄酒三注於尊」，謂於外器中酌取。此間水三度注於玄酒尊中，禮成於三，故三注之也。云「玄酒，間水貴新」者，案郊特牲云︰「明水間齊，貴新也。」又云︰「凡間，新之也。」是禮有貴新也。今昏禮，事至乃取之，故云貴新也。若然，禮有玄酒、間水、明水三者，各逐事物生。名玄酒，據色而言，間水據新取為號，其實一也。以上古無酒，用水為酒，后代雖有酒，用之配尊，不忘本故也。明水者，案周禮‧秋官‧司間氏云「以陰鑒取明水於月」，郊特牲云︰「其謂之明水也，由主人之間著此水也。」注云︰「著猶成也。言主人齊間，此水乃成可得也。」配尊之酒，三酒加玄酒，郁鬯與五齊皆用明水配之。郊特牲云五齊加明水，三酒加玄酒，不言郁鬯者，記人文略也。相對，玄酒與明水別；通而言之，明水亦名玄酒。故禮運云「玄酒在室」，彼配郁鬯，五齊是明水，名為玄酒也。以其俱是水，故通言水也。若天子、諸侯祭祀，得郁鬯與五齊、三酒並用。卿大夫、士祭直用三酒與玄酒，無五齊與郁鬯。又明水若生人相禮不忘本，亦得用，以其用醴醴，則五齊之中醴齊之類也。
笲，緇被纁裏，加于橋。舅答拜，宰徹笲。
被，表也。笲有衣者，婦見舅姑，以飾為敬。橋，所以庪，笲其制未聞。今文橋為鎬。 疏○釋曰︰上經雖云笲，不言表裏加飾之事，故記之也。
婦席薦饌于房。
醴婦，饗婦之席薦也。 疏「婦席薦饌于房」。○注「醴婦」至「薦也」。○釋曰︰此亦於經不見，故記之。但醴婦時唯席與薦，無俎，其饗婦非直有席薦，並有俎。俎則不饌于房，從鼎升于俎，入設于席前。今據醴婦時，同有席與薦饌于房中者而言也。
饗婦，姑薦焉。
舅姑共饗婦，舅獻爵，姑薦脯醢。 疏「饗婦姑薦焉」。○釋曰︰經直言「舅姑共饗婦，以一獻之禮」，時同自明，不言姑薦，故記之也。
婦洗在北堂，直室東隅，篚在東，北面盥。
洗在北堂，所謂北洗。北堂，房中半以北。洗南北直室東隅，東西直房戶與隅間。 疏「婦洗」至「面盥」。○釋曰︰經唯言「北洗」，不言洗處及篚，故記之也。○注「洗在」至「隅間」。○釋曰︰房與室相連為之房，無北壁，故得北堂之名，故云「洗在北堂」也。云「所謂北洗」者，所謂經中北洗也。云「北堂，房半以北」者，以其南堂是戶外，半以南得堂名，則堂是戶外之稱，則知此房半以北得堂名也。知房無北戶者，見上文云尊于房戶之東，房有南戶矣。燕禮、大射皆云羞膳者升自北階，立于房中。不言入房，是無北壁而無戶，是以得設洗直室東隅也。云「洗南北直室東隅」者，是南北節也。云「東西直房戶與隅間」者，是東西節也。
婦酢舅，更爵，自薦。
更爵，男女不相因也。 疏「婦酢舅更爵自薦」。○釋曰︰謂舅姑饗婦獻時，舅姑薦。今婦酢舅，婦自薦之，嫌別人薦，故記之也。
不敢辭洗，舅降則辟于房，不敢拜洗。
不敢與尊者為禮。 疏「不敢」至「拜洗」。○釋曰︰此事當在婦酢舅之上，退之在下者，欲見酬酒洗時亦不辭，故也。此對士冠、鄉飲酒之等主與賓為禮，皆辭洗，此則不敢也。此事於經不見，故記之也。
凡婦人相饗，無降。
姑饗婦人送者于房，無降者，以北洗篚在上。 疏「凡婦人相饗無降」。○注「姑饗」至「在上」。○釋曰︰本設北洗，為婦人有事不下堂。今以北洗及篚在上，故不降。經不言，故記之也。言「凡」者，欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然，故言凡也。
婦入三月，然後祭行。
入夫之室三月之後，於祭乃行，謂助祭也。 疏「婦入」至「祭行」。○注「入夫」至「祭也」。○釋曰︰此據舅在無姑，或舅沒姑老者。若舅在無姑，三月不須廟見，則助祭。案內則云「舅沒則姑老」者，謂姑六十亦傳家事，任長婦。婦入三月廟見，祭菜之后亦得助夫祭，故鄭云「謂助祭也」。此亦謂適婦，其庶婦無此事。亦以經不見，故記之也。
庶婦，則使人醮之，婦不饋。
庶婦，庶子之婦也。使人醮之，不饗也。酒不酬酢曰醮，亦有脯醢。適婦酌之以醴，尊之。庶婦酌之以酒，卑之。其儀則同。不饋者，共養統於適也。 疏「庶婦」至「不饋」。○釋曰︰不饗者，以適婦不醮而有饗。今使人醮之，以醮替饗，故使人醮之，不饗也。云「酒不酬酢曰醮」者，亦如庶子醮。然知「亦有脯醢」者，以其饗婦及醮子皆有脯醢，故知亦有脯醢也。云「其儀則同」者，適婦用醴於客位，東面拜受醴，贊者北面拜送。今庶婦雖於房外之西，亦東面拜受，醮者亦北面拜送，故云其儀則同也。云「不饋者，共養統於適也」者，謂不盥饋特豚，以其共養統于適婦也。
昏辭曰︰「吾子有惠，貺室某也。
昏辭，擯者請事告之辭。吾子，謂女父也。稱有惠，明下達。貺，賜也。室猶妻也。子謂公冶長可妻也。某，壻名。 疏「昏辭」至「某也」。○注「昏辭」至「壻名」。○釋曰︰鄭知昏辭是「擯者請事告之辭」者，以其言「吾子有惠貺室某也」，是使告主人之辭，明知是擯者出門請事，使者告之辭也。知「吾子，謂女父」者，請事告擯者，稱前已有惠，貺其妻於壻某，申明是女父，乃得以女許人，故知吾子女父也。云「明下達」者，此擯者稱有惠貺室，即壻家舊已有辭下達女家，見許，今得言貺室也，故引上文下達以釋此也。引「子謂公冶長可妻也」者，証以女許人稱貺室，室猶妻也。
某有先人之禮，使某也請納采。」
某，壻父名也。某也，使名也。 疏「某有」至「納采」。○注「某壻」至「名也」。○釋曰︰此亦是使者門外，通連上語告擯者之辭也。以其使者稱向主人擯者，故知上某是壻父，下某是使者名也。
對曰︰「某之子惷愚，又弗能教。吾子命之，某不敢辭。」
對曰者，擯出納賓之辭。某，女父名也。吾子，謂使者。今文弗為不，無能字。 疏「對曰」至「敢辭」。○注「對曰」至「能字」。○釋曰︰鄭知「對曰者，擯出納賓之辭」者，以其上文賓告擯者辭，下經致命主人，明此是中間擯者出領賓告者辭，下經致語入告主人擯者，又領主人此語，以告使者知也。
致命，曰︰「敢納采。」
疏 「致命曰︰「敢納采」。○釋曰︰此使者升堂，致命於主人辭。若然，亦當有主人對辭，如納徵致命，主人對辭，不言之者，文不具也。
問名，曰︰「某既受命，將加諸卜，敢請女為誰氏？」
某，使者名也。誰氏者，謙也，不必其主人之女。 疏釋曰：問名，賓在門外請問名，主人許。無辭者，納采、問名同使，前已相親於納采，許昏訖，故於問名略，不言主人所傳辭也。是以於此直見賓升堂，致命主人之辭也。自此已下有納吉、納徵、請期之等，皆有門外賓與擯者傳辭。及升堂致命，主人對，或理有不須而言，或理須辭而文不具以情商度，義可皆知也。○注「某使」至「之女」。○釋曰︰知「某，使者名也」者，以使者對主人稱某，既受命，明是使者之名也。云「誰氏者，謙也」者，以其下達乃納采，則知女之姓矣。今乃更問主人女為誰氏者，恐非主人之女，假外人之女收養之，是謙，不敢必其主人之女也。其本云問名，而云誰氏者，婦人不以名行，明本不問女之三月名，此名即姓號之名。若尚書孔注云︰「虞氏，舜名。」舜為謚號，猶為名解之，明氏姓亦得為名。若然，本問名上氏姓，故云誰氏也。
對曰︰「吾子有命，且以備數而擇之，某不敢辭。」卒曰某氏，不記之者，明為主人之女。
疏「對曰」至「敢辭」。○釋曰︰云「吾子有命」者，正謂行納采、問名，使者將命來，是已有命來擇，即是且以備數而擇之也。○注「卒曰」至「之女」。○釋曰︰云「卒曰某氏」者，主人終卒對客之辭，當云某氏對使也。云「不記之」者，明為主人之女者。若是他女，當稱女氏以答。今不言之者，明是主人之女。容舊知之，故不對，是以云「明為主人之女」也。
醴，曰︰「子為事故，至於某之室。某有先人之禮，請醴從者。」
言從者，謙不敢斥也。今文於為于。
對曰︰「某既得將事矣，敢辭。」
將，行。
「先人之禮，敢固以請。」
主人辭，固，如故。
「某辭不得命，敢不從也。」
賓辭也，不得命者，不得許己之命。
納吉，曰︰「吾子有貺命，某加諸卜，占曰吉，使某也敢告。」
貺，賜也。賜命，謂許以女名也。某，壻父名。 疏注「貺賜」至「父名」。○釋曰︰知某是壻父名者，以其云「命某加諸卜」是壻父卜，故知某是壻父名。
對曰︰「某之子不教，唯恐弗堪。子有吉，我與在，某不敢辭。」
與猶兼也。古文與為豫。 疏「對曰」至「敢辭」。○注「與猶兼也」。○釋曰︰云「我與在」，以其夫婦一體，夫既得吉，婦吉可知，故云我兼在，占吉中也。
納徵，曰︰「吾子有嘉命，貺室某也。某有先人之禮，儷皮束帛，使某也請納徵。」致命，曰︰「某敢納徵。」對曰︰「吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命﹗」
典，常也，法也。 疏「納徵」至「承命」。○釋曰︰吾子有命以下至「請納徵」，是門外向擯者辭也。云致「命曰，某敢納徵」者，是所升堂致命辭也。云「對曰」者，是堂上主人對辭也。
請期，曰︰「吾子有賜命，某既申受命矣。惟是三族之不虞，使某也請吉日。」
三族，謂父昆弟、已昆弟、子昆弟。虞，度也。不億度，謂卒有死喪，此三族者，己及子皆為服期，期服則踰年，欲及今之吉也。雜記曰︰「大功之末，可以冠子、嫁子。」 疏「請期」至「吉日」。○釋曰︰云「某既申受命矣」者，申，重也。謂前納采已后，每度重受主人之命也。云「惟是三族之不虞，使某也請吉日」者，今將成昏，須及吉時，但吉凶不相干，若值凶，不得行吉禮，故云惟是三族。死生不可億度之事，若值死時，則不得娶，及今吉時，使某請吉日以成昏禮也。○注「三族」至「嫁子」。○釋曰︰鄭知三族是父、己、子三者之昆弟者，若大功之喪服內不廢成禮，若期，親內則廢，故舉合廢者而言。以其父昆弟則伯、叔及伯、叔母，己昆弟則已之親兄弟，子昆弟則己之適子、庶子者，皆己之齊衰期服之內親故，三族據三者之昆弟也。引雜記者，見大功小功之末，既葬，則可以嫁子、娶妻，經曰三族，不據之矣。今據父之昆弟期，於子小功，不得與子娶妻。若於子期，於父小功，亦不得娶妻。知今皆據壻之父而言。若然，己、父昆弟於子為小功而言，此三族者，己與子皆為服期者，亦據大判而言耳。
對曰︰「某既前受命矣，唯命是聽。」
前受命者，申前事也。
曰︰「某命某聽命于吾子。」
曰某，壻父名也。
對曰︰「某固惟命是聽。」使者曰︰「某使某受命，吾子不許，某敢不告期﹗」曰某日。
某，吉日之甲乙。 疏注「某吉日之甲乙」。○釋曰︰云「曰某日」者，是使者付主人吉日之辭。云「某，吉日之甲乙」者，謂以十日配十二辰，若云甲子、乙丑、丙寅、丁卯之類，故鄭略舉甲乙而言之也。
對曰︰「某敢不敬須﹗」
須，待。
凡使者歸，反命，曰︰「某既得將事矣，敢以禮告。」主人曰︰「聞命矣。」
告，禮所執脯。 疏注「告禮所執脯」。○釋曰︰知禮是所執脯者，上文禮賓，賓皆北面取脯，降授從者。今此云歸以反命，故知禮是所執脯也。
父醮子。
子，壻也。 疏「父醮子」。○釋曰︰女父禮女用醴，又在廟。父醮子用酒，又在寢。不同者，父禮女者，以先祖遺體許人，以適他族，婦人外成，故重之而用醴，復在廟告先祖也。男子直取婦入室，無不反之，故輕之，而用酒在寢。知醮子亦不在廟者，若在廟以禮，筵於戶西，右几布神位，今不言，故在寢可知也。
命之辭，曰︰「往迎爾相，承我宗事。
相，助也。宗事，宗廟之事。
勖帥以敬先妣之嗣，若則有常。」子曰︰「諾。唯恐弗堪，不敢忘命。」
勖，勉也。若猶女也。勉帥婦道，以敬其為先妣之嗣。女之行則當有常，深戒之。詩云︰「大姒嗣徽音。」 疏「勖帥」至「有常」。○注「勖勉」至「徽音」。○釋曰︰云「以敬其為先妣之嗣」者，謂婦人入室，使之代姑祭也。「詩云大姒嗣徽音」者，大雅‧文王詩。大姒者，文王妃。嗣，繼。徽，美也。娶大姒，明以繼先妣美音也。引之者，証敬其為先妣之嗣也。
賓至，擯者請，對曰︰「吾子命某，以茲初昏，使某將，請承命。」對曰︰「某固敬具以須。」
賓，壻也。命某，某，壻父名。茲，此也。將，行也。使某行昏禮來迎。 疏「賓至」至「承命」。○注「賓壻」至「來迎」。○釋曰︰云「命某，某，壻父名」者，以其經有二某，命某者，是壻自稱之，以對擯者也。經云「使某」者，是壻名，故不言也。
父送女，命之，曰︰「戒之敬之，夙夜毋違命。」
夙，早也，早起夜臥。命，舅姑之教命。古文毋為無。 疏「父送」至「違命」。○釋曰︰上送女之時，父母俱戒訖，今此記人又云此戒者，當同是送女時，並有此戒，續成前語。庶母所戒亦然。以前后語時不同，故記人兩處記之。但父戒之，使無違舅命；母戒之，使無違姑命，故父云「命」，母云「戒」也。然若此注有云「命舅姑之教」，命有「姑」字者，傳寫誤也。云「古文毋為無」，不從者，以許氏說文毋為禁辭，故從經今文毋為正也。
母施衿結帨，曰︰「勉之敬之，夙夜無違宮事。」
帨，佩巾。 疏「宮事」。○釋曰︰則姑命婦之事，若內宰職云后教六宮，婦人稱宮故也。
庶母及門內，施鞶，申之以父母之命，命之曰︰「敬恭聽，宗爾父母之言。夙夜無愆，視諸衿鞶。」
庶母，父之妾也。鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶絲，所以盛帨巾之屬，為謹敬。申，重也。宗，尊也。愆，過也。諸，之也。示之以衿鞶者，皆託戒使識之也。不示之以衣笄者，尊者之戒，不嫌忘之。視乃正字，今文作示，俗誤行之。 疏「庶母」至「衿鞶」。○注「庶母」至「行之」。○釋曰︰云「男鞶革，女鞶絲」者，內則文。男女用物不同，故並引男子鞶革，於經無所當也。云「所以盛帨巾之屬，為謹敬」者，案內則云「箴、管、線、纊，施鞶袠」，鄭云︰「鞶袠言施，明為箴管線纊有之。」是鞶以盛帨巾之屬。此物所以供事舅姑，故云謹敬也。云「不示之以衣笄者，尊者之戒，不嫌忘之」者，前文父戒以衣笄，此經母施衿結帨，庶母直示之以衿鞶，不示以衣笄，故鄭決之也。云「視乃正字，今文作示，俗誤行之」者，案曲禮云「童子常視毋誑」，注云︰「視，今之示字。」彼注破視從示，此注以視為正字，以示為俗誤。不同者，但古文字少，故眼日視瞻與以物示人皆作視字，故此注云視乃正字，今文作示，是俗人以今示解古視，故云誤也。彼注云「視今之示字」者，以今曉古，故舉今文示而言，兩注相兼乃具也。
壻授綏，姆辭曰︰「未教，不足與為禮也。」
姆，教人者。
宗子無父，母命之。親皆沒，己躬命之。
宗子者，嫡長子也。命之，命使者。母命之，在春秋「紀裂繻來逆女」是也。躬猶親也，親命之，則「宋公使公孫壽來納幣」是也。言宗子無父，是有父者，禮，七十老而傳，八十齊喪之事不及。若是者，子代其父為宗子，其取也，父命之。 疏「宗子」至「命之」。○注「宗子」至「命之」。○釋曰︰云「宗子者，適長子也」者，案喪服小記云︰「繼別宗，繼禰者為小宗。」大宗、小宗皆是適妻所生長子也。云「命之，命使者」者，謂納采已下至請期五者，皆命使者也。云「母命之，在春秋『紀裂繻來逆女』是也」者，案隱二年經書︰「秋九月，紀裂繻來逆女。」公羊傳曰︰「裂繻者何？紀大夫也。何以不稱使？昏禮不稱主人。」何休云︰「為養廉遠恥也。」又云︰「然則曷稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。」休注云︰「禮，有母，母當命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行。宋公無母，莫使命之，辭窮，故自命之。自命之，則不得不稱使。」又云︰「然則紀有母乎？曰有。有則何以不稱母？母不通也。」休注云︰「禮，婦人無外事，但得命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行耳。母命不得達，故不得稱母通使，文所以遠別也。」服注亦云︰不稱主人，母命不通，故稱使。婦人無外事，若然，直命使子之父兄師友，使命使者，不自親命使者。此注云「命之，命使者」，似母親命者，鄭略言之，其實使子父兄師友命使者也。云「躬，猶親也，親命之，則『宋公使公孫壽來納幣』是也」者，成八年文，義取公羊傳，如向說舉納幣，其餘使親命之也。云「言宗子無父」至「不及」者，案曲禮「七十曰老而傳」，注云︰「傳家事在子孫，是謂宗子之父。」又王製云︰「八十齊衰之事弗及也。」注云︰「八十不齊，則不祭也。子代之祭，是謂宗子不孤。」二者皆是宗子有父，雖主家事，其昏事則父命使者也。
支子，則稱其宗。
支子，庶昆弟也。稱其宗子命使者。 疏「支子則稱其宗」。○釋曰︰云「稱其宗」者，謂命使者，當稱宗子以命之，以大、小宗皆然也。
弟則稱其兄。
弟，宗子母弟。 疏「弟則稱其兄」。○注「弟宗子之母弟」。○釋曰︰知此弟是宗子同母弟者，以上支子謂庶昆弟，稱其宗子命使者，故知此弟宗子同母弟也。
若不親迎，則婦入三月然後壻見，曰︰「某以得為外昏姻，請覿。」
女氏稱昏，壻氏稱姻。覿，見也。 疏「若不」至「請覿」。○釋曰︰上已言親迎，自此已下至篇末論壻不親迎，過三月及壻往見婦父母事也。必亦待三月者，亦如三月婦廟見，一時天氣變，婦道成。故見外舅姑，自此至「敢不從」，並是壻在婦家大門外與擯者請對之辭。○注「女氏」至「覿見」。○釋曰︰「女氏稱昏，壻氏稱姻者，爾雅‧釋親文。所以別男女，則男曰昏，女曰姻者，義取壻昏時往娶，女則因之而來。及其親，則女氏稱昏，男氏稱姻，義取送女者昏時往男家，因得見之故也。
主人對曰︰「某以得為外昏姻之數，某之子未得濯溉於祭祀，是以未敢見。今吾子辱，請吾子之就宮，某將走見。」
主人，女父也。以白造緇曰辱。 疏「主人」至「走見」。○釋曰︰云「某之子未得濯溉於祭祀」者，前祭之夕濯溉祭器，以其自此以前未廟見，未得祭祀，故未敢相見也。云「請吾子之就宮」者，使壻還就家，是欲往就見也。○注「主人」至「曰辱」。○釋曰︰云「以白造緇曰辱」者，謂以潔白之物造置於緇色器中，是汙白色。猶今賓至己門，亦是屈辱，故云以白造緇曰辱也。
對曰︰「某以非他故，不足以辱命，請終賜見。」
非他故，彌親之辭。命，謂將走見之言。今文無終賜。 疏「對曰」至「賜見」。○注「非他」至「終賜」。○釋曰︰此壻對擯者辭。云「非他故，彌親之辭」者，上擯云得為外昏姻，是相親之辭，今又云非他故，是為壻而來見，彌相親之辭也。
對曰︰「某得以為昏姻之故，不敢固辭，敢不從。」
不言外，亦彌親之辭。古文曰外昏姻。
主人出門左，西面。壻入門，東面。奠摯，再拜，出。
出門，出內門。入門，入大門。出內門不出大門者，異於賓客也。壻見於寢。奠摯者，壻有子道，不敢授也。摯，雉也。 疏「主人」至「拜出」。○注「出門」至「雉也」。○釋曰︰云「出內門。入大門」者，以大夫、士迎賓皆於大門外，故此決之也。云「壻見於寢」者，聘禮凡見賓客及上親迎，皆於廟者，聘禮敬賓客，故在廟。親迎在廟者，以先祖之遺體許人，故在廟。此壻見外舅姑非賓，非親迎，故知在適寢也。云「奠摯者，壻有子道，不敢授也」者，凡執摯相見，皆親授受，此獨奠之，象父子之道質，故不親授，奠之而已。云「摯，雉也」者，以其士執雉，是其常也。
擯者以摯出，請受。
欲使以賓客禮相見。 疏「擯者以摯出請受」。○注「欲使」至「相見」。○釋曰︰案聘禮賓執摯入門右，從臣禮辭之，乃出，由門左西進，北面，從賓客禮。此亦然，故知所請受者，請退從賓客相見受之。
壻禮辭，許，受摯，入。主人再拜受，壻再拜送，出。
出，已見女父。 疏「壻禮」至「送出」。○注「出已見女父」。○釋曰︰云「受摯，入」者，亦如聘禮，受摯乃更西入也。云「出，已見女父」者，以其相見訖，擬出，更與主婦相見也。
見主婦，主婦闔扉，立于其內。
主婦，主人之婦也。見主婦者，兄弟之道，宜相親也。闔扉者，婦人無外事。扉，左扉。 疏「見主」至「其內」。○注「主婦」至「左扉」。○釋曰︰云「見主婦者，兄弟之道，宜相親也」者，爾雅「母與妻之黨為兄弟」，故知主婦於壻者，兄弟之道也，故云宜相親也。云「闔扉者，婦人無外事」者，婦人送迎不出門，見弟不逾閾，是無外事也。云「扉，左扉」者，士喪禮卜葬云︰「闔東扉，主婦立于其內。」既言東扉，即是左扉，故知是左扉也。
壻立于門外，東面。主婦一拜，壻答再拜。主婦又拜，壻出。
必先一拜者，婦人於丈夫必俠拜。
主人請醴，及揖讓入，醴以一獻之禮。主婦薦，奠酬，無幣。
及，與也。無幣，異於賓客。 疏「主人」至「無幣」。○注「及與」至「賓客」。○釋曰︰訓及為與者，以主人與壻揖讓而入寢門，升堂醴壻，故訓及為與也。云「無幣，異於賓客」者，上冠禮醴賓酬之以幣，昏禮饗賓酬以束錦，燕禮、大射酬賓客皆有幣，此無幣，故云異於賓客也。
壻出，主人送，再拜。
本章完!