既夕哭，
既，已也。謂出門哭止，復外位時。
疏「既夕哭」。○注「既已」至「位時」。○釋曰︰此經論既夕哭，請啟期之事。夕哭者，是主人朝夕哭，在殯宮阼階之下，禮將請啟殯之時，主人於夕哭訖，出寢門，復外位，故鄭云「謂出門哭止，復外位時」者。鄭知復外位請者，見上編卜日禮云「既朝哭，皆復外位」，朝夕之哭，其禮並同，明知此請啟期，亦在復外位時。若然，上編卜日禮云「既朝哭，皆復外位」，此不於既朝哭而待既夕哭者，謂明日之朝始啟殯，又不可隔夕哭，故於既夕請也。但復外位之時，必有弔賓來亦在外位，故請期因告賓也。
請啟期，告于賓。
將葬，當遷柩于祖，有司於是乃請啟肂之期於主人以告賓，賓宜知其時也。今文啟為開。
疏「請啟期告于賓」。○注「將葬」至「為開」。○釋曰︰云「將葬，當遷柩于祖，有司於是乃請啟肂之期於主人以告賓」者，鄭解時未至，而豫前二日夕哭之後，出於門外位請期者，明旦須啟肂以柩朝于祖，故有司於此時請啟肂之期告賓，使知而來赴弔之事也。
夙興，設盥于祖廟門外。
祖，王父也。下士祖襧共廟。
疏○釋曰︰自此盡「階間」，論豫於祖廟陳饌之事。言「夙興」者，謂夕哭請期訖，明旦早起豫設盆盥於祖廟門外，擬舉鼎之人盥手。案小斂設盆盥在東堂下，大斂設盥於門外，雖不言東方，約小斂盥在東堂下，則大斂盥亦門外東方。此下陳鼎如大斂奠，則此設盥亦在門外東方，如大斂也。云「祖，王父也」者，案祭法云︰「曰考廟，曰王考廟。」此云王父，王父之言出於彼。云下士祖禰共廟者，又祭法云︰「適士二廟，官師一廟。」鄭注云︰「官師，中士、下士。」案下記云「其二廟，則饌于禰」，則此經所朝據一廟者而言，設盥于祖，是下士一廟，祖禰共廟，據尊者而言也。
陳鼎皆如殯，東方之饌亦如之。
皆，皆三鼎也。如殯，如大斂既殯之奠。
疏「陳鼎」至「如之」。○注「皆皆」至「之奠」。○釋曰︰案上文，殯後大斂之陳三鼎，有豚、魚、腊，在廟門外，西面北上，此陳鼎亦如之。云「東方之饌亦如之」者，彼大斂時，云「東方之饌，兩瓦甒，其實醴酒，毼豆兩，其實葵菹芋、蠃醢，兩籩，無縢，布巾，其實栗不擇，脯四脡」，故今云東方之饌亦如之。云「皆，皆三鼎也」者，以其言「皆」，明非一鼎，皆三鼎可知。又不言外內，即門外及陳於阼階下，亦西面北上。外內同云如殯，如大斂，既殯之奠者，以其大斂於阼階，即移于棺而殯之，殯訖，乃于室中設大斂之奠。即大斂奠在殯後，恐於殯時別有奠，故明之，云「如殯，如大斂既殯之奠」也。
侇牀饌于階間。
侇之言尸也。朝正柩，用此牀。
疏○釋曰︰云「侇之言尸也」者，遷尸於堂亦言侇尸，盤衾皆依尸而言，故云侇之言尸也。云「朝正柩，用此牀」者，謂柩至祖廟兩楹之間，尸北首之時乃用此牀，故名侇牀也。
二燭俟于殯門外。
早闇，以為明也。燭用蒸。
疏○釋曰︰自此盡「侇衾」，論啟殯及變服之事。二燭者，以其發殯宮二者，下云「燭入」，注云︰「炤徹與啟肂者。」故於此豫備之。云「燭用蒸」者，案周禮‧甸師云︰「以薪蒸，役外內饔。」注云︰「大曰薪，小曰蒸。」又案少儀云︰「主者執燭抱燋。」鄭云︰「未爇曰燋。」燋即蒸，故云燭用蒸也。
丈夫髽，散帶垂，即位如初。
為將啟變也。此互文以相見耳。髽，婦人之變。喪服小記曰︰「男子免而婦人髽，男子冠而婦人笄。」如初，朝夕哭門外位。
疏「丈夫」至「如初」。○注「為將」至「外位」。○釋曰︰云「為將啟變也」者，凡男子免與括發散帶垂，婦人髽皆當小斂之節，今於啟殯時，亦見尸柩，故變同小斂之時，故云為將啟變也。云「此互文以相見耳。髽，婦人之變」者，髽既是婦人之變，則免是男子之變。今丈夫見其人不見免，則丈夫當免矣。婦人見其髽不見人，則婦人當髽矣，故云互文以相見耳。引喪服小記者，証見未成服已前，男子免而婦人髽，既成服以後，男子冠婦人笄。若然，小斂之時，靳衰男子括發，齊衰以下男子免，不言男子括發者，欲見啟殯之後，雖斬衰亦免而無括發。知者，案喪服小記云︰「緦小功，虞卒哭則免。」注云︰「棺柩已藏，嫌恩輕，可以不免也。言則免者，則既殯先啟之間，雖有事不免。」以此而言，先啟不免，則啟當免矣。又喪服小記云︰「君弔，雖不當免時也，主人必免，不散麻，雖異國之君，免也。親者皆免。」注云︰「不散麻者，自若絞垂，為人君變，貶於大斂之前，既啟之後也。親者，大功以上也。」注直言不散麻，貶於既啟之後，則主人著免不貶矣。以此言之，啟後主人著免可知。若啟後著免，亦是貶矣。若然，後至卒哭，其服同矣。以其反哭之時，更無變服之文，故知同也。云「婦人髽」及「婦人笄」者，若未成服之時，婦人髽無笄，故空云「髽」。成服之後，婦人髽即有笄，故喪服斬衰婦人云「箭笄」。檀弓云︰「南宮縚之妻之姑之喪，夫子誨之髽。」蓋榛以為笄，是成服有笄明矣，是以婦人成服云笄也。云「散帶垂」者，小斂節大功已上，男子皆然。若小功已下，及婦人，無問輕重，皆初而絞之。云「如初，朝夕哭門外位」者，但經直云「即位如初」，知如門外位者，以下經始云「主人拜賓，入即位袒」，明知此未入門，在門外如朝夕哭位也。
婦人不哭，主人拜賓，入，即位，袒。
此不象如初者，以男子入門不哭也。不哭者，將有事，止讙囂。
疏○釋曰︰云「此不蒙如初者，以男子入門不哭」者，案上編朝夕哭云︰「主人即位，辟門。婦人撫心，不哭。主人拜賓，旁三，右還入門哭，婦人踊。」此主人入門不哭，婦人不哭，不踊，故不得蒙如初也。云「將有事」者，謂將有啟殯之事也。
商祝免、袒，執功布入，升自西階，盡階，不升堂。聲三，啟三，命哭。
功布，灰治之布也，執之，以接神為有所拂㧍也。聲三，三有聲，存神也。啟三，三言啟，告神也。舊說以為聲，噫興也。今文免作絻。
疏○釋曰︰云「功布，灰治之布也」者，亦謂七升以下之布也。云「執之以接神，為有所拂㧍也」者，拂㧍猶言拂拭，下經云「商祝拂柩用功布」，是拂拭去塵也。此始告神而用功布拂㧍者，謂拂㧍去凶邪之氣也。云「三有聲，存神也」者，案曾子問亦云「祝聲三」，鄭云︰「警神也。」即此存神也。云「舊說以為聲，噫興」者，鄭注曾子問云︰「聲，噫歆。」不云舊說，亦是舊說也。
燭入。
炤徹與啟肂者。
疏○釋曰︰上云「二燭」，此鄭云「炤徹與啟肂」，則一燭於室中，炤徹奠；一燭於堂，照開殯肂也。
祝降，與夏祝交于階下，取銘置于重。
祝降者，祝徹宿奠降也。與夏祝交，事相接也。夏祝取銘置于重，為啟肂遷之。吉事交相左，凶事交相右。今文銘皆作名。
疏「祝降」至「于重」。○注「祝降」至「作名」。○釋曰︰此祝不言商夏，則周祝也。燭既入室，周祝從而入室，徹宿奠降，降時夏祝自下升取銘，降置於重，為妨啟殯故也。云「祝降者，祝徹宿奠降也」者，謂昨暮所設夕奠，經宿，故謂之宿奠也。此宿奠擬朝廟所用，即下云「重先奠從」者是也。此奠所徹所置之處雖不言，案上編大斂遷，小斂奠于序西南，此亦序西南可也。云「吉事交相左」者，則鄉射、大射皆云「降與射者交於階下相左」是也。云「凶事交相右」者，此凶事不言交相左者，以凶事反於吉，明交相右可知。交相右者，周祝降階時當近東，夏祝升階當近西，是交相右也。云「今文銘皆作名」者，此銘及下陳明器云「取銘置於茵」，二者皆名，但銘書作名，亦通一涂也。
踊無算。主人也。
疏○釋曰︰下文云「商祝拂柩」，則踊無算，當知開棺柩之時，以其踊為哀號之已甚，故知主人也。
商祝拂柩用功布，幠用夷衾。
拂，去塵也。覆之，為其形露。
疏○注「拂去」至「形露」。○釋曰︰開柩已出時，是棺南首，夷衾本擬覆柩，故斂時不用。今得覆棺，於後朝廟及入壙，雖不言用夷衾，又無徹文，以覆棺言之，當隨柩入壙矣。
遷于祖，用軸。
遷，徙也。徙於祖，朝祖廟也。檀弓曰︰「殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。」蓋象平生時，將出必辭尊者。軸，輁軸也。軸狀如轉轔，刻兩頭為軹，輁狀如長牀，穿桯。前後著金而關軸焉。大夫諸侯以上，有四周，謂之輴。天子畫之以龍。
疏「遷于祖用軸」。○注「遷徙」至「以龍」。○釋曰︰自此盡「由足西面」，論以柩朝廟之事。云「遷于祖用軸」者，謂朝廟之時，從殯宮遷移于祖廟，朝時用輁軸載之。案士喪禮將殯云︰「棺入，主人不哭，升，棺用軸。」則遷于祖時，亦升輁軸於階上，載之挽柩而下。若然，未升饌，陳之當在堂下，是以下記云︰「夷牀輁軸，饌于西階東。」注云︰「明階間者，位近西，夷牀饌于祖廟，輁軸饌于殯宮。」而言階間，明在堂下也。云「檀弓曰殷朝而殯于祖」者，殷人將殯之時，先朝廟訖，乃殯，至葬時不復朝也。云「周朝而遂葬」者，周人殯于路寢，至葬時乃朝，朝訖，而遂葬。引之者，証經將葬朝祖之事。云「蓋象平生將出必辭尊」者，曲禮云「出必告，反必面」是也。案聘禮大夫將出聘，告于禰乃行，介無告禰之事，故不得象之。云「軸，輁軸也」者，下記云「夷牀輁軸」是也。云「軸，狀如轉轔」者，此以漢法況之，漢時名轉軸為轉轔，轔，輪也，故士喪禮云「升棺用軸」，注云︰「軸，輁軸也。輁狀如牀，軸其輪，輓而行。」是以輪為轔也。云「刻兩頭為軹」者，以軸頭為軹，刻軸使兩頭細，穿入輁之兩髀，前後二者皆然。云「輁狀如長牀，穿桯，前後著金而關軸焉」者，此輁既云長如牀，則有先後兩畔之木，狀如牀髀，厚大為之，兩畔為孔，著金釧於中，前後兩畔皆然，然後關軸於其中。言桯者，以其厚大可以容軸，故名此木為桯也。云「大夫諸侯以上有四周，謂之輴」者，大夫殯葬，雖不用輴，士朝廟用輁軸，則大夫朝廟當用輴。諸侯天子殯葬、朝廟皆用輴。但天子畫轅為龍，謂之龍輴。檀弓諸侯云「輴」，天子云「菆塗龍」輴是也。此輴皆有四周為輴，故名為輴也。
重先，奠從，燭從，柩從，燭從，主人從。
行之序也。主人從者，丈夫由右，婦人由左，以服之親疏為先後，各從其昭穆。男賓在前，女賓在後。
疏「重先」至「人從」。○注「行之」至「在後」。○釋曰︰此論發殯宮鄉祖廟之次序。柩之前後皆有燭者，以其柩車為隔，恐闇，故各有燭以炤道。若至廟，燭在前者升炤正柩，在後者在階下，炤升柩，故下記云「燭先入者，升堂東楹之南，西面。後入者，西階東北面在下」是也。云「主人從者，丈夫由右，婦人由左，以服之親疏為先後」者，經直云「主人從」者，以主人為首者而言，故鄭總舉男子婦人並五服而言，知男子由右，婦人由左者，以內則云︰「道路，男子由右，女子由左。」鄭云︰「地道尊右。」彼謂吉時，此雖凶禮，亦依之也。云「親疏為先後，各從其昭穆」者，假令昭親，則在先，昭疏，則在後。就同昭穆之中，又以年之大小為先後，男從主人後，女從主婦後。云「男賓在前，女賓在後」者，謂無服者亦各從五服男子、婦人之後為序也。
升自西階。
柩也。猶用子道，不由阼也。
疏「升自西階」。○注「柩也」至「阼也」。○釋曰︰云「猶用子道，不由阼也」者，案曲禮云為人子者，「升降不由阼階」，今以柩朝祖，故用子道，不由阼也。
奠俟于下，東面北上。
俟正柩也。
疏「奠俟」至「北上」。○注「俟正柩也」。○釋曰︰既升階，當正之於侇牀之上，北首，既正乃設奠，故云「俟正柩」也。
主人從升。婦人升，東面。眾人東即位。
東方之位。
疏「主人」至「即位」。○注「東方之位」。○釋曰︰主人、主婦從柩而升。言「婦人升東面」，不言「主人西面」，舉主婦東面，主人西面可知，故下文云「主人西面」也。云「眾人東即位」者，唯主人、主婦一自眾主人以下，從柩至西階下，遂鄉東階下即西面位。
正柩于兩楹間，用夷牀。
兩楹間，象鄉戶牖也。是時柩北首。
疏「正柩」至「侇牀」。○注「兩楹」至「北首」。○釋曰︰云「兩楹間，象鄉戶牖也」者，以其戶牖之間，賓客之位，亦是人君受臣子朝事之處，父母神之所在，故於兩楹之間北面鄉之。若言鄉戶牖，則在兩楹間而近西矣。故下記云「夷牀輁軸，饌于西階東」，饌夷牀，俟正柩而言，西階東，則正柩于楹間近西可知矣。云「是時柩北首」者，既言朝祖，不可以足鄉之，又自上以來設奠，皆升自阼階，今此下文設奠升降，皆自西階下，鄭注云「奠升不由阼階，柩北首辟其足」，以此而言，此時柩北首明矣。
主人柩東，西面。置重如初。
如殯宮時也。
疏「主人」至「如初」。○注「如殯宮時也」。○釋曰︰主人、主婦從柩升，即當西面，東面鄉柩。主婦上文即言東面，至此乃言主人西面者，以其主婦東面位不改，故從柩升，因言東面。男子在柩東西面，既改西面位，故待正柩訖，乃言西面也。其重依上文序，從之時重先，不先置者，以其上待正柩訖乃置之。云「如初」者，亦如上編三分庭一在南，二在北而置之，故鄭云「如殯宮時也」。
席升，設于柩西。奠設如初，巾之。升降自西階。
席設于柩之西，直柩之西，當西階也。從奠設如初，東面也。不統於柩，神不西面也。不設柩東，東非神位也。巾之者，為御當風塵。
疏「席升」至「西階」。○注「席設」至「風塵」。○釋曰︰此論設宿奠於柩西。云「席設于柩之西，直柩之西，當西階也」者，知當西階，以其柩當戶牖之南，席北鋪之，自然當西階之上。云「從奠設如初，東面也」者，如初，謂如殯宮朝夕設奠于室中者，從柩而來，此還是彼朝夕奠脯醢醴酒，據神東面設之於席前也。云「不統於柩，神不西面也」者，謂不近柩設奠，若近柩，則統於柩，為神不西面，故不近東統於柩。知神不西面者，特牲、少牢皆設席于奧東面，則天子諸侯亦不西面可知。云「不設柩東，東非神位也」者，此亦據神位在奧不在東而言也。若然，小斂奠設于尸東者，以其始死，未忍異於生。大斂以後，奠皆設于室中，亦不統於柩。此奠不設于室者，室中神所在，非奠死者之處故也。云「巾之者，為御當風塵」者，案禮記‧檀弓云︰「喪不剝奠也與？祭肉也與？」據小斂、大斂之等也，有牲肉，故不倮露，故巾之。以此宿奠脯醢醴酒，無祭肉巾之者，以朝夕奠在室，不巾，此雖無祭肉，為在堂風塵，故巾之，異於朝夕在室者也。
主人踊無算，降，拜賓，即位，踊，襲。主婦及親者由足，西面。
設奠時，婦人皆室戶西南面，奠畢，乃得東面。親者西面，堂上迫，疏者可以居房中。
疏「主人」至「西面」。○注「設奠」至「房中」。○釋曰︰云「降拜賓，即位踊襲」者，實謂在殯宮看主人開殯朝祖之賓，襲者從殯宮中拜賓，入即位袒，至此乃襲。襲者先即位踊，踊訖乃襲絰序東。云「設奠時，婦人皆室戶西南面，奠畢乃得東面」者，知婦人戶西南面者，案下記云將載柩，「祝及執事舉奠，戶西南面東上」，則知此設之時，婦人辟之，亦戶西南面。待設奠訖，乃由柩足向柩東西面，不即鄉柩東西面者，以主人在柩東，待設奠訖，主人降拜賓，婦人乃得東也。若然，云「親者西面」，則大功以上相隨同西面也。又云「堂上迫，疏者可以居房中」者，以其言親者西面，明疏者小功以下不得堂上西面，為堂上迫狹，自然在房中西面矣。
薦車，直東榮，北輈。
薦，進也。進車者，象生時將行陳駕也，今時謂之魂車。輈，轅也。車當東榮，東陳西上於中庭。
疏○注「薦進」至「中庭」。○釋曰︰自此盡「還出」，論薦車馬設遷祖奠之事。薦車者，以明旦將行，故豫陳車。云「進車者，象生時將行陳駕也」者，案曲禮云︰「君車將駕，則僕執策立於馬前，已駕，僕展軨。」是生時將行陳駕，今死者將葬，亦陳車象之也。云「今時謂之魂車」者，鄭舉漢法況之，以其神靈在焉，故謂之魂車也。云「輈，轅也」者，周禮‧考工記有輈人為輈，輈亦謂之轅，故云輈轅也。云「車當東榮，東陳西上於中庭」者，此車既非載柩之車，即下記云薦乘車、道車、槁車，以次言之，則先陳乘車，次陳道車，次陳槁車。知東陳西上者，下云「陳明器于乘車之西」，明器繼乘車而西，明乘車在上，已東有道車、槁車，故知三者西上也。乘車既當東榮，則三者不當中庭，而云中庭者，據南北之中庭，不據東西為中庭也。何者？以下經云薦馬入門，三分庭一在南，馬右還，出薦馬者，當車南在庭，近南，明車近北當中庭矣。
質明，滅燭。
質，正也。
疏「質明滅燭」。○釋曰︰自啟殯至此時在殯宮、在道及祖廟皆有二燭為明，以尚早故也。今至正明，故滅燭也。
徹者升自阼階，降自西階。
徹者，辟新奠，不設序西南，已再設為褻。
疏「徹者」至「西階」。○注「徹者」至「為褻」。○釋曰︰云「新奠」者，謂遷祖之奠將設新，故徹去從奠，以辟新奠也。云「不設序西南，已再設為褻」者，為徹從奠，不設于序西南，為再設褻黷，故不設也。其再設者，未啟殯前夕時一設，至此朝廟又設，是再設也。
乃奠如初，升降自西階。
為遷祖奠也。奠升不由阼階，柩北首，辟其足。
疏「乃奠」至「西階」。○注「為遷」至「其足」。○釋曰︰云「為遷祖奠也」者，謂遷柩朝祖之奠也。云「如初」者，亦於柩西當階之上，東面席前為之則同，其饌則異，以其上三鼎及東方之饌，皆大斂之奠是也。云「奠升不由阼階，柩北首，辟其足」者，以前大斂、小斂及朝夕奠，皆升自阼階，降自西階，今此遷祖奠，升不由阼階，故云辟足。辟足者，以其來往不可由首，又飲食之事不可褻之由足，故升自西階也。若然，徹時所以由足者，奠畢去之，由足無嫌也。
主人要節而踊。
節，升降。
疏「主人要節而踊」。○注「節升降」。○釋曰︰云「節，升降」者，奠升時主人踊，降時婦人踊。由重南，主人踊，此不言婦人，文不具也。
薦馬，纓三就，入門，北面，交轡，圉人夾牽之。
駕車之馬，每車二匹。纓，今馬鞅也。就，成也。諸侯之臣，飾纓以三色而三成。此三色者，蓋絛絲也。其著之如罽然。天子之臣，如其命數，王之革路絛纓。圉人，養馬者。在左右曰夾。既奠乃薦馬者，為其踐污廟中也。凡入門，參分庭二在南。
疏「薦馬」至「牽之」。○注「駕車」至「在南」。○釋曰︰薦馬並薦纓者，纓為馬設，故與馬同時薦之。案下記云「薦乘車」，又云「纓轡貝勒，縣于衡」，又云「道車載朝服，槁車載蓑笠」，注云︰「道車、槁車之纓轡及勒亦縣于衡也。」若然，薦車之時，纓縣于衡，此薦馬得有纓者，以薦車時縣于衡，至此薦馬時又取而用之，故兩見之也。云「駕車之馬」者，即上文薦車之馬也。云「每車二匹」者，下經云「公贈兩馬」，注云︰「兩馬，士制也。」故知此車有三乘，馬則六匹矣。云「纓，今馬鞅也」者，古者謂之纓，漢時謂之鞅，故舉漢法為況也。云「諸侯之臣，飾纓以三色而三成」者，以此下士薦馬纓三就，則不依命數，則大夫亦同三色，知者，案巾車上公纓九就，侯伯纓七就，子男纓五就，諸侯之臣不得與子男同五就，故知與士同三就。此三色，則如聘禮記三色，朱、白、蒼也。云「此三色者蓋絛絲也」者，謂以絲為絛，無正文，故云「蓋」以疑之。云「其著之如罽然」者，鄭注巾車云︰「玉路之樊及纓皆以五采罽飾之，十二就。」其下金路九就，象路七就，注皆云「五色罽飾之」。此則三采絲為絛飾之，但著之則同，故云其著之如罽然也。云「天子之臣如其命數」者，案典命云︰三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等。命數雖卑於諸侯，以王人雖微，猶序諸侯之上，故得與同依命數。就依命數，其色則無過五采罽，以其金路以下與諸侯，其飾與王同。諸侯之臣既同三色，明天子大夫以上，亦五采罽，與諸侯同。但天子之士，三命以下不得依命，少於諸侯之臣當同色，與諸侯之臣同矣。若然，公之孤四命，以降於天子，大夫宜與三卿同三色也。云「王之革路絛纓」者，至革路、木路不用罽而用絛絲為纓，與此纓三色者同，故引為証也。云「圉人，養馬者」，案周禮‧校人職云︰「乘馬一師四圉。」是圉人以養馬，以其養馬，故使之薦也。云「在左右曰夾」者，以車三乘馬則六匹，每馬二人交轡牽之，故云在左右曰夾。云「既奠乃薦者，為其踐污廟中」者，車馬相將之物，前薦車在奠上，今此薦馬在奠後者，欲其既薦即出，恐踐污廟中，故後薦之也。云「凡入門，參分庭一在南」者，大斂陳事在庭，分為三分，一分在北，則繼堂而言；一分在南，則繼門而言。此既繼門，故云三分庭一在南。又不言門左門右，則當門之北矣。
御者執策立于馬後。哭，成踊，右還，出。
主人於是乃哭踊者，薦車之禮，成於薦馬。
疏「御者」至「還出」。○注「主人」至「薦馬」。○釋曰︰云「主人於是乃哭踊者，薦車之禮成於薦馬」者，以其車得馬而成，故前薦車時，主人不哭踊，至薦馬乃哭，是由車成於薦馬故也。主人哭踊訖，馬則右還，而出右者，亦取便故也。
賓出，主人送于門外。
有司請祖期。亦因在外位請之，當以告賓，每事畢輒出。將行而飲酒曰祖。祖，始也。
疏「賓出」至「祖期」。○注「亦因」至「始也」。○釋曰︰自此盡「屬引」，論祖時飾柩車之事。此賓即上來弔主人啟殯者，朝廟事畢而出，主人送之。云「亦因在外位請之」者，上既夕哭訖，因外位請啟期，故云「亦」也。此經不言告賓，知告賓者，若不告賓，時至則設，何須請期？故知擬告賓，故云「當以告賓」也。云「每事畢輒出」者，有司請期之禮，每事皆待事畢，因主人出在外位，乃請之。言每事者，篇首云「請期」，此云「請祖期」，下文「請葬期」，皆因出在外請之，故云每事也。云「將行而飲酒曰祖，祖始也」者，案詩有「韓侯出祖，出宿于屠。顯父餞之，清酒百壺」，又云「出宿于屠，飲餞于禰」，皆是將行飲酒曰祖。此死者將行亦曰祖，為始行，故曰祖也。
曰︰「日側。」
側，昳也，謂將過中之時。
疏○釋曰︰此主人辭。以上文有司請主人祖期，主人答之曰「日側」者，昃是傍側，亦為特義轉為昃者，取差跌之義，故從昃也。云「過中之時」者，則尚書‧無逸云文王「至於日中昃」，昃即側也。
主人入，袒。乃載，踊無算。卒束，襲。
袒，為載變也。乃舉柩郤下而載之。束，束棺於柩車。賓出，遂匠納車于階間，謂此車。
疏「主人」至「束襲」。○注「袒為」至「此車」。○釋曰︰云「袒為載變也」者，將載，主人先袒，乃載，故云為載變也。云「乃舉柩郤下而載之」者，郤猶卻也。鄉柩在堂北首，今郤下以足鄉前，下堂載於車，故謂之為卻也。云「束，束棺於柩車」者，案禮記‧喪大記云︰「君蓋用漆，三衽三束。」檀弓曰︰「棺束縮二橫三。」彼是棺束，此經先云載下，乃云卒束，則束非棺束，是載柩訖乃以物束棺，使與柩車相持不動也。云「賓出，遂匠納車于階間，謂此車」者，案下記云︰「既正柩，賓出，遂匠納車于階間。」此經不辨納車時節，故鄭明之。
降奠，當前束。
下遷祖之奠也。當前束，猶當尸腢也。亦在柩車西，束有前後也。
疏○釋曰︰束卒乃云「降奠」，則未束以前，其奠使人執之，待束訖，乃降奠之，當束也。云「當前束，猶當尸腢也」者，下記云︰「即牀而奠，當腢。」彼在尸東，此在柩車西，當前束亦當腢，故取而言也。云「束有前後也」者，以經既言前束，則有後束可知，故云有前後也。
商祝飾柩，一池，紐前䞓後緇，齊三采，無貝。
飾柩，為設牆柳也。巾奠乃牆，謂此也。牆有布帷，柳有布荒。池者，象宮室之承霤，以竹為之，狀如小車笭，衣以青布。一池縣於柳前。士不揄絞。紐，所以聯帷荒，前赤後黑，因以為飾。左右面各有前後，齊居柳之中央，若今小車蓋上蕤矣。以三采繒為之，上朱，中白，下蒼。著以絮，元士以上有貝。
疏「商祝」至「無貝」。○注「飾柩」至「有貝」。○釋曰︰此並飾車之事。其柩車即周禮蜃車也。四輪迫地，其轝亦狀如長牀，兩畔豎軨子，以帷繞之，上以荒一池縣於前面荒之爪端，荒上於中央加齊。云「飾柩，為設牆柳也」者，即加帷荒是也。云「巾奠乃牆」，下記文，鄭引之者，以此經直云飾柩，不言設牆時節，故記人辨之，以巾覆奠乃牆，謂此飾柩者也。云「牆有布帷，柳有布荒」者，案喪大記云飾棺，君龍帷，黼荒；大夫畫帷，畫荒；士布帷，布荒。鄭注云︰「布帷布荒者，白布也，君大夫蓋文章焉。」此注牆、柳別。案喪大記注又云︰「在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也。」則帷荒總名為柳者。案縫人云「衣翣柳之材」，鄭注︰「必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚，諸飾之所聚。」若然，對則帷為牆，象宮室有牆壁，荒為柳，以其荒有黼黻，及齊三采諸色所聚，故得柳名。總而言之，皆得為牆巾，奠乃牆，及檀弓云︰「周人牆置翣。」皆牆中兼有柳，縫人「衣翣柳之材」，柳中兼牆矣。鄭注喪大記云︰「荒，蒙也。」取蒙覆之義。云「池者，象宮室之承霤，以竹為之」者，生人宮室，以木為承霤，仰之以承霤水。死者無水可承，故用竹而覆之，直取象平生有而已。云「狀如小車笭衣以青布」者，此鄭依漢禮而言。云「一池縣於柳前」者，案喪大記君三池，大夫二池，士一池。君三池，三面而有；大夫二池，縣於兩相；士一池，縣於柳前面而已。云「士不揄絞」者，案雜記云︰「大夫不揄絞，屬於池下。」揄者，依爾雅‧釋鳥云︰「江、淮而南，青質，五采皆備成章曰鷂。」絞者，倉黃之色。則人君於倉黃色繒上，又畫鷂雉之形，縣於池下。大夫則闕之，故云大夫則不揄絞，屬於池下。池下揄絞一名振容，故喪大記云「大夫不振容」。振容者，車行振動，以為容儀。但大夫不振容，池下仍有銅魚縣之，士不但不揄絞，又無銅魚，故喪大記大夫有魚躍拂池，士則無。鄭注云︰「士則去魚。」云「左右面各有前後」者，柩車左右以有帷，分兩相各為前後，故云「前䞓後緇」。云「齊居柳之中央」者，雖無正文，以其言齊，若人之齊，亦居身之中央也。云「若今小車蓋上蕤矣」者，漢時小車蓋上有蕤，在蓋之中央，故舉以為說。云「以三采繒為之，上朱中白下倉」者，案聘禮記云三采︰朱、白、倉。彼據繅藉用三采，先朱，次白，下倉。此為齊用三采，亦當然，故取以為義也。云「著以絮」者，既云齊當人所睹見，故知以絮著之使高。知「元士以上有貝」者，案喪大記云君齊五采五貝，大夫齊三采三貝，士齊三采一貝。鄭注云︰「齊象車蓋，蕤縫，合雜采為之，形如瓜分，然綴貝落其上及旁。」見彼士為天子元士，元士已上皆有貝也。此諸侯之士，故云無貝也。
設披。
披絡柳棺上，貫結於戴，人居旁牽之，以備傾虧。喪大記曰︰「士戴前纁後緇，二披，用纁。」今文披皆為藩。
疏「設披」。○注「披輅」至「為藩」。○釋曰︰云「披輅柳棺上，貫結於戴」者，案喪大記注云︰「戴之言值也，所以連系棺束與柳材，使相值，因而結前後披也。」此注云披柳棺上貫結於戴，以此而言，則戴兩頭皆結于柳材，又以披在棺上輅過，然後貫穿戴之，連系棺束者，乃結于戴，餘披出之於外，使人持之。一畔有二，為前後披，故下記云「執披者旁四人」，注云「前後左右各二人」是也。人君則三披，各三人，持之備傾虧也。引喪大記者，証披連戴而施之也。云「二披用纁」者，與戴所用異。大夫與人君則戴與披用物同，故喪大記云「君纁戴六，纁披六」，「大夫戴前纁後玄，披亦如之」，是其用物同也。云「今文披皆為藩」者，言皆者，此文披及下文商祝御柩執披，並下記「執披者」三字皆為藩，今不從之也。
屬引。
屬猶著也。引，所以引柩車，在軸輴曰紼。古者人引柩。春秋傳曰︰坐引而哭之三。
疏○注釋曰︰云「引，所以引柩車」者，引謂紼繩屬著於柩車。云「在軸輴曰紼」者，士朝廟時用軸，大夫已上用輴，故並言之。言紼見繩體，言引見用力。故鄭注周禮亦云︰「在車曰紼，行道曰引。」云「古者人引柩」者，雜記乘人專道而行，又云諸侯五百，大夫三百，皆是引人也。言古者人引，對漢以來不使人引也。引春秋者，案定公九年左氏傳云︰齊侯伐晉侇儀，敝無存，死之，齊侯與之犀軒，而先歸之，坐引者，以師哭之，親推之三。注云︰「坐而飲食之。」此鄭略引之，云「坐引」者，亦謂飲食之。而哭之，亦以師哭之三者，亦謂公親推之三也。引之者，証古者人引也。
陳明器於乘車之西。
明器，藏器也。檀弓曰︰「其曰明器，神明之也。」言神明者，異於生器。「竹不成用，瓦不成味，木不成斲，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡」。陳器於乘車之西，則重之北也。
疏「陳明」至「之西」。○注「明器」至「北也」。○釋曰︰云「明器，藏器也」者，自筲以下，皆是藏器。故下云「器西南上綪」，又云「茵」，注云︰「茵在抗木上，陳器次而北也。」則自包筲以下，總曰藏器，以其俱入壙也。引檀弓者，案彼注︰「成猶善也。竹不可善用，謂籩無縢，味當作沫，沫，靧也。」又云「琴瑟張而不平，竽笙備而不和」，注云︰「無宮商之調。」又云「有鍾磬而無簨虡」，注云︰「不縣之也。橫曰簨，植曰虡。」云「陳器乘車之西，則重北」者，無正文，上薦車云「直東榮」，繼廟屋而言，上注云「中庭」，不得云近北，明車近不在重。今東陳於乘車之西，明重北可知。
折，橫覆之。
折猶庪也。方鑿連木為之。蓋如牀，而縮者三，橫者五，無簀。窆事畢，加之壙上，以承抗席。橫陳之者，為苞筲以下䋫於其北，便也。覆之，見善面也。
疏「折橫覆之」。○注「折猶」至「面也」。○釋曰︰云「折，橫覆之」者，鄭云「蓋如牀」，則加於壙上時，南北長，東西短。今經云「橫」，明知其長者東西陳之。言「覆」者，謂善面則折，加於壙時，擬鄉上看之為面，故善者鄉下。今陳之取鄉下看之，故反覆善面鄉上也。云「折猶庋也」者，以其窆畢加之於壙上，所以承抗席。若庋藏物然，故云折猶庋也。云「方鑿連木為之，蓋如牀，而縮者三，橫者五，無簀」者，此無正文，以經云橫覆之，明有縱對之，既為縱橫，即知有長短廣狹，以承抗席，故為如牀解之。又知縮者三橫者五，亦約茵與抗木，但於壙口承抗席，宜大於茵與抗木，故知縮三橫五也。知無簀者，以其縮三橫五以當簀處，故無簀也。知「窆事畢，加之壙上，以承抗席」者，下葬時窆事畢，云「加折卻之，加抗席覆之」，是折窆事畢，加之壙上承抗席者也。云「橫陳之者，為苞筲以下䋫于其北，便也」者，鄭解折不縮者，南北順陳，而橫陳之意，為折橫陳則東西廣，是以苞筲陳之於北便也。
抗木，橫三縮二。
抗，禦也。所以御止土者。其橫與縮，各足掩壙。
疏○釋曰︰云「所以御止土」者，以其在抗席之上，故知以御土也。「其橫與縮各足掩」者，以其壙口大小雖無文，但明器之等，皆由羨道入，諸侯已上又有輴車，亦由羨道入，壙口唯以下棺，則壙口大小容棺而已。今抗木亦足掩壙口也。
加抗席，三。席，所以禦塵。
疏「加抗席三」。○注「席所以御塵」。○釋曰︰既陳抗木於折北，又加此抗席三領於抗木之上，知抗木不在折上者，以抗木直言橫三縮二，不言加，明別陳於折北抗木之下。而此云加，加於抗木之上不知，抗席之下，而云加茵，明又加於抗席之上。此三者，以後陳者先用，故先陳抗木於下，次陳抗席，而後陳茵，先用取後陳於上者，便故也。是以下文及葬時，茵先入壙，窆事訖，加折壙上，則先用抗席，後用抗木，是其次也。若然，折於抗席前用而不加於抗席之上者，以長大，故別陳於南，用之仍在茵後。其茵用之在明器前，入而陳之於明器上者，以其同葬具，故與抗木同陳於上也。但抗席、茵相重陳者，以其入壙時相當，又皆是縱橫重累之物，故重加陳之也。云「席所以御塵」者，上云抗木所以御土，此抗席云御塵者，以此二者但壙口以承土承塵，但抗木在上，故云御塵，抗席在下，隔抗木，慮有塵鄉下，故云御塵，是以釋之有異也。
加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。
茵，所以藉棺者。翦，淺也。幅，緣之。亦者，亦抗木也。及其用之，木三在上，茵二在下，象天三合地二，人藏其中焉。今文翦作淺。
疏「加茵」至「橫三」。○注「茵所」至「作淺」。○釋曰︰云「加茵」者，謂以茵加於抗席之上，此說陳器之時。云「用疏布」者，謂用大功疏粗之布。云「緇翦」者，緇則七入黑汁為緇，翦，淺也，謂染為淺緇之色，言有幅者。案下記云︰「茵著用荼，實綏澤焉。」此鄭注云「有幅，緣之」者，則用一幅布為之，縫合兩邊幅為袋，不去邊幅，用之以盛著也，故云有幅也。云「茵所以藉棺」者，下葬時茵先屬引，乃窆，則茵與棺為藉，故先入在棺之下也。鄭云「幅，緣之」者，蓋縫合既訖，乃更以物緣此兩邊幅縫合之處，使之牢固不坼壞，因為飾也。云「亦者，亦抗木也」者，抗木云縮二橫三，此亦縮二橫三，故知亦者，亦抗木也。云「及其用之，木三在上，茵二在下」者，上抗木先云橫三，後云縮二，此茵先云縮二，後云橫三，並據此陳列之時，鄭據入壙而言，故云其用之也，木三在上茵二在下，各舉一邊而言，其實皆有二三。云「象天三合地二」者，渾天言之，則地之上下、內外、周匝皆有天。若然，云木二則在下，及其用之，則茵三在下，茵二在上，以此而言，木與茵皆有天三合地二也。云「人藏其中焉」者，亦謂渾天而言，上下俱有天地，人尸柩藏其中，故說卦云「參天兩地」，又云「立天之道」，「立地之道」，「立人之道」，為三材也。
器，西南上，綪。
器，目言之也。陳明器，以西行南端為上。綪，屈也，不容，則屈而反之。
疏○注「器目」至「反之」。○釋曰︰云「器，目言之也」者，器與下為目，即下文苞以下是也。
茵。
茵在抗木上，陳器次而北也。
疏「茵」。○注「茵在」至「北也」。○釋曰︰茵非明器而言之者，陳器從此茵鄉北為次第，故言之，故鄭云「茵在抗木上陳器次而北」是也。
苞二。
所以裹奠羊豕之肉。
疏「苞二」。○注「所以」至「之肉」。○釋曰︰下文既設遣奠，而云「苞牲取下體」，故知苞二所以裹奠羊豕之肉也。
筲三，黍、稷、麥。
筲，畚種類也。其容蓋與簋同一觳也。
疏「筲三黍稷麥」。○注「筲畚」至「觳也」。○釋曰︰案下記云「菅筲三」，則筲以菅草為之。筲三各盛一種，黍、稷、麥也。云「筲，畚種類也」者，舊說云畚器所以盛種，此筲與畚盛種同類，故舉以為況也。云「其容蓋與簋同一觳也」者，案考工記「瓬人為簋，實一觳」，又云「豆實三而成觳」。案昭三年晏子云︰「四升曰豆」，豆實三而成觳，則觳受升二升。此筲與簋同盛黍稷，知受一觳升二升，約同之，無正文，故云「蓋」以疑之也。
罋三，醯、醢、屑，冪用疏布。
罋，瓦器，其容亦蓋一觳。屑，薑桂之屑也。內則曰︰「屑桂與薑。」冪，覆也。今文冪皆作密。
疏「罋三」至「疏布」。○注「罋瓦」至「作密」。○釋曰︰云「罋，瓦器」者，以罋與甒等字從缶瓦，故知是瓦器。云「其容亦蓋一觳」者，聘禮記「致饔餼」云罋斗二升，則此罋約同之，故云「蓋」以疑之也。知屑是薑桂者，以其與內則「屑桂與薑」同云屑，故引內則為証也。
甒二，醴、酒，冪用功布。
甒亦瓦器也。古文甒皆作廡。
疏○注釋曰︰謂二者，所盛須繼罋三而陳之，言亦瓦器，亦上罋三也。
皆木桁，久之。
桁，所以庪苞屑罋甒也。久，當為灸。灸謂以蓋案塞其口。每器異桁。
疏「皆木桁久之」。○注「桁所」至「異桁」。○釋曰︰云「皆木桁，久之」者，則自苞屑以下，皆塞之置於木桁也。若然，既皆久塞，而罋甒獨云冪者，以其苞筲之等燥物，宜苞塞之而無冪。罋甒濕物，非直久塞其口，又加冪覆之。云「久當為灸，灸謂以蓋案塞其口」者，此亦如上設重鬲，亦與之同，故讀從灸也。云「每器異桁」者，以其言皆木桁，故知每器別桁也。
用器，弓矢、耒耜、兩敦、兩杅、盤、匜。匜實于槃中，南流。
此皆常用之器也。杅，盛湯漿。槃匜，盥器也。流，匜口也。今文杅為桙。
疏○注釋曰︰謂常用之器，弓矢，兵器；耒耜，農器；敦杅，食器；槃匜，洗浴之器，皆象生時而藏之也。
無祭器，
士禮略也。大夫以上兼用鬼器、人器也。
疏「無祭器」。○注「士禮」至「器也」。○釋曰︰知「大夫以上兼用鬼器人器也」者，案檀弓云︰「宋襄公葬其夫人，醯醢百罋。曾子曰︰既曰明器矣，而又實之。」注云︰「言名之為明器，而與祭器皆實之，是亂鬼器與人器。」以此而言，則明器，鬼器也；祭器，人器也。士禮略，無祭器，空有明器而實之。大夫以上，尊者備，故兩有。若兩有，則實祭器，不實明器。宋襄公既兩有，而並實之，故曾子非之。
有燕樂器可也。與賓客燕飲用樂之器也。
疏「有燕樂器可也」。○注「與賓」至「器也」。○釋曰︰言「可」者，許其得用，故云「可也」。云「與賓客燕飲用樂之器也」者，則升歌有琴瑟，庭中有特縣，縣磬也。
役器，甲、冑、干、笮。
此皆師役之器。甲，鎧。冑，兜鍪。干，楯。笮，矢箙。
疏○注釋曰︰此役器中有干笮，無弓矢，示不用，故不具。上用器是常用之器，故具陳之也。云「甲，鎧。冑，兜鍪」者，古者用皮，故名甲冑，後代用金，故名鎧，兜鍪隨世為名故也。但上下役用之器，皆粗沽為之，故下記云︰「弓矢之新沽功。」注云︰「設之宜新，沾示不用。」弓矢云沽，餘雖不言，皆沽可知也。但此笮是送死之具，下記云「薦乘車，鹿淺幦，干、笮、革靾」者，是魂車所載，象生者，與此別也。
燕器，杖、笠、翣。
燕居安體之器也。笠，竹𥱀蓋也。翣，扇。
疏○注釋曰︰云「燕居安體之器也」者，以杖者，所以扶身；笠者，所以禦暑；翣者，所以招涼，而在燕居用之，故云燕居安體之器也。云「笠，竹𥱀蓋也」者，𥱀，竹青之皮，以竹青皮為之。
徹奠，巾席俟于西方，主人要節而踊。
巾席俟於西方，祖奠將用焉。要節者，來象升，丈夫踊；去象降，婦人踊。徹者，由明器北，西面。既徹，由重南東。不設於序西南者，非宿奠也。宿奠必設者，為神馮依之久也。
疏「徹奠」至「而踊」。○注「巾席」至「久也」。○釋曰︰自此盡「入復位」，論還車為祖奠之事。此徹遷祖奠者，為將還遷車，更設祖奠。云「巾席俟於西方，祖奠將用焉」者，以下經云「祖還車」，還車訖，布席設祖奠，則布此巾席也，故巾席俟祖奠在西方也。云「節者，來象升，丈夫踊；去象降，婦人踊」者，案上編徹小斂、大斂奠時，皆升自阼階，丈夫踊，降自西階，婦人踊。今奠在庭，無升降之事，直有來往，經云「要節而踊」，明來象升，丈夫踊；去象降，婦人踊。但此經直云主人要節，知有婦人亦踊者，以下經徹祖奠時云︰「徹者入，丈夫踊，設于西北，婦人踊。」注云︰「猶阼階升時也。徹設於柩車西北，亦猶序西南。」是男子、婦人並有踊文。則知此要節踊內，亦兼婦人也。云「徹者，由明器北，西面。既徹，由重南東」者，凡奠於堂室者，皆升自阼階，降自西階。奠於庭者，亦由重北，東方來陳，由重北而西，徹訖，由重南而東，象升自阼階，降自西階也。但設奠於柩車西而東面，則徹者由奠東而西面徹之也。云「不設于序西南者，非宿奠也」者，以其大斂、小斂奠，及夕奠，乃皆經宿，故皆設之于序西南，為神馮依。此遷祖奠，旦始設之，今日側徹之，未經宿既徹，故不設于序西南也。
袒。
為將祖變。
疏「袒」。○注「為將袒變」。○釋曰︰下經「商祝御柩乃祖」，是將祖，故此主人袒，袒即變也。
商祝御柩，
亦執功布居前，為還柩車為節。
疏「商祝御柩」。○注「亦執」至「為節」。○釋曰︰云「商祝御柩」者，謂居柩車之前，卻行詔傾虧，使執披人知其節度。云「亦執功布」者，下經商祝執功布，以御柩執披，故此亦如之，故執布。
乃祖。
還柩鄉外，為行始。
疏「乃祖」。○注「還柩」至「行始」。○釋曰︰商祝既執功布，為御乃還，柩車使轅鄉外也。祖者，始也。為行始去載處而已也。
踊，襲，少南，當前束。
主人也。柩還則當前束南。
疏「踊襲」至「前束」。○注「主人」至「東南」。○釋曰︰前袒為祖變，今既祖訖，故踊而襲。云「主人也」者，前袒是主人，則此襲亦主人也。經云「少南」，鄭云「則當前東南」者，以其車未還之時，當前束近北，今還車，亦當前束少南。
婦人降，即位于階間。
為柩將去有時也。位東上。
疏○注釋曰︰「婦人降」者，以柩還鄉外階間空，故婦人從堂上降在階間。云「為柩將去有時」者，去有時，即明旦遣而行之是時也，今此為行始也。云「位東上」者，以堂上時，婦人在阼階西面，統於堂下男子，今柩車南遷，男子亦在車東，故婦人降亦東上，統于男子也。婦人不鄉車西者，以車西有祖奠，故辟之，在車後。
祖，還車不還器。
祖有行漸，車亦宜鄉外也。器之陳，自已南上。
疏「祖還車不還器」。○注「祖有」至「南上」。○釋曰︰祖還車者，為載時鄉北，今為行始，故須還鄉南，故鄭云「祖有行漸，車亦宜鄉外也」。「不還器」者，鄭云「器之陳，自已南上」，南上者，即上文「茵」，下注云「茵在抗木上，陳器次而北」是也。
祝取銘，置於茵。
重不藏，故於此移銘加於茵上。
疏「祝取銘置於茵」。○注「重不」至「茵上」。○釋曰︰初死，為銘置於重，啟殯，祝取銘置於重，祖廟又置於重，今將行置於茵者，重不藏，擬埋于廟門左茵，是入壙之物，銘亦入壙之物，故置於茵也。是以鄭云「重不藏，故於此移銘加於茵上」也。士無廞旌，唯有乘車所建攝盛之旃，並此銘旌而已。大夫以上有廞旌，通此二旌，則皆備三旌也。
二人還重，左還。
重與車馬還相反，由便也。
疏「二人還重左還」。○注「重與」至「便也」。○釋曰︰云「重與車馬還相反，由便也」者，以車馬至中庭之東，以右還，鄉門為便。重在門內，面鄉北，人在其南，以左還，鄉門為便。是以二者雖相反，各由其便。
布席，乃奠如初，主人要節而踊。
車已祖，可以為之奠也，是之謂祖奠。
疏「布席」至「而踊」。○注「車已」至「祖奠」。○釋曰︰云「主人要節而踊」者，祖奠既與遷祖奠同車西，又皆從車而來，則此要節而踊，一與遷祖奠同。云「車已祖，可以為之奠也」者，奠本為柩設，其柩未安，不得設奠。今車已還，名之為祖尸柩已定。可以為奠也。云「是之謂祖奠」者，下記云「祝饌祖奠于主人之南」，是謂彼祖奠。
薦馬如初。
柩動車還，宜新之也。
疏「薦馬如初」。○注「柩動」至「之也」。○釋曰︰上已薦馬，今又薦馬者，以柩車動而鄉南，為行始宜新之，故「薦馬如初」也。
賓出，主人送。
有司請葬期。
亦因在外位時。
疏「賓出」至「葬期」。○注「亦因在外位時」。○釋曰︰云「亦因在外位時」者，亦上啟期，祖期事畢，在外位，故此亦因事畢，出在外位時，請葬期也。
入，復位。
主人也，自死至於殯，自啟至於葬，主人及兄弟恆在內位。
疏「入復位」。○注「主人」至「內位」。○釋曰︰云「主人」者，以其送賓據主人，今送賓訖，入復位，明主人也。云「自死至於殯，自啟至於葬，主人及兄弟常在內位」者，自死至於殯在內位，在殯宮中；自啟至於葬在內位，據在祖廟中，處雖不同，在內不異，故總言之。云在內位者，始死未小斂已前，位在尸東，小斂後，位在阼階下，若自啟之後，在廟位，亦在阼階下也。
公賵，玄纁束，馬兩。
公，國君也。賵，所以助主人送葬也。兩馬，士制也。春秋傳曰︰宋景曹卒，魯季康子使冉求賵之以馬，曰︰其可以稱旌繁乎？
疏「公贈」至「馬兩」。○注「公國」至「繁乎」。○釋曰︰自此盡「入復位杖」，論國君賵法之事。云「公，國君也」者，公及大夫皆有臣，臣皆尊其君，呼之曰公，故左氏傳伯有之臣曰︰「吾公在壑谷。」今此云公，則國君，非大夫君也。以下云「主人釋杖，迎于廟門外」，與喪大記如此迎送者，皆據國君也。云「賵，所以助主人送葬也」者，案兩小傳皆云︰車馬曰賵，施于生及送死者，故云助主人送葬者也。是以下注云「賵奠於死生兩施」是也。云「兩馬，士制也」者，謂士在家常乘之法。若出使及征伐，則乘駟馬，其大夫以上則常乘駟馬，故鄭駁異義云天子駕駟。尚書‧康王之誥康王始即位，云諸侯「皆布乘黃朱」；詩云「駟騵彭彭」，武王所乘；魯頌云「六轡耳耳」，僖公所乘；小雅云「駟牡騑騑」，大夫所乘；是大夫以上駕駟之文也。引春秋者，左氏傳哀公二十三年春，「宋景曹卒」，注云︰「景曹，宋元公夫人小邾女，季桓子外祖母。」又云︰「季康子使冉有弔，且送葬，曰︰敝邑有社稷之事，使肥與有職競焉，是以不得助執紼，使求從輿人。」注云︰「輿，眾也。」又云︰「曰︰以肥之得備彌甥也。」注云︰「彌，遠也。康子父之舅氏，故稱彌甥。」又云︰「有不腆先人之產馬，使求薦諸夫人之宰，其可以稱旌繁乎！」注云︰「稱，舉也。繁馬飾繁纓也。」引之者，證公有賵馬助人之事。
擯者出請，入告。主人釋杖，迎于廟門外，不哭，先入門右，北面，及眾主人袒。
尊君命也。眾主人自若西面。
疏「擯者」至「人袒」。○注「尊君」至「西面」。○釋曰︰云「尊君命也」者，謂釋杖迎入，是尊君命也。故下文賓賵，擯者出告須，注云「不迎」。則此經皆是尊君命，故鄭無所指屬君命，故鄭解經「不哭」。又前文袒襲皆據主人，此則眾主人亦袒，亦是尊君命。云「眾主人自若西面」者，以其主人一人迎賓入門，門東而右，其餘眾主人不迎賓，明自若常位，柩東西面可知也。
馬入設。
設於庭，在重南。
疏「馬入設」。○注「設於庭在重南」。○釋曰︰以馬是庭實，故云「設於庭」。知「在重南」者，以庭實法，皆參分庭一在南設之，又重北陳，明器不得設馬，故知在重南也。
賓奉幣，由馬西當前輅，北面致命。
賓，使者。幣，玄纁也。輅，轅縛，所以屬引。由馬西，則亦當前輅之西，於是北面致命，得鄉柩與奠。柩車在階間少前，參分庭之北，輅有前後。
疏「賓奉」至「致命」。○注「賓使」至「前後」。○釋曰︰云「賓，使者」，案此使者即士也。知者，士喪禮「君使人弔」，注︰「使人，士也，禮使人各以其爵。」故知是士也。云「輅，轅縛，所以屬引」者，謂以木縛於柩車轅上以屬引，於上而挽之，故名轅縛也。云「由馬西，則亦當前輅之西」者，以經直云「當前輅」，不言輅之東西及前後，鄭以義言之，以其馬在重南，當門，柩車在階間少南，亦當門，賓由馬西北行，當前輅致命，明在輅西可知。云「於是北面致命，得鄉柩與奠」者，以賓當輅西，經云「北面致命」，明當奠柩之南，北面，是得鄉柩與奠也。云「柩車在階間少前，參分庭之北」者，案下記云「遂匠納車于階間」，是柩車在階間也。云少前者，上經祖還車訖，云「婦人降，即位于階間」，明柩車少南，是少前也。云參分庭之北者，以其中庭陳明器，不得在中庭，故知在參分庭之北，謂參分庭在北分之北，此解賓「致命」之處。云「輅有前後」者，以經云前輅，明有後，以對前，故知輅有前後也。
主人哭，拜稽顙，成踊。賓奠幣于棧左服，出。
棧，謂柩車也。几士車制無漆飾，左服，象授人授其右也。服，車箱。今文棧作輚。
疏○注釋曰︰「主人哭拜」者，仍於門右北面，以賓致命訖，遂哭拜也。云「成踊」者，三者三，凡九踊。云「棧謂柩車也，凡士車制無漆飾」者，此棧車即柩車，以其賓由輅西而致命。云「奠幣於棧」者，明此棧車、柩車即蜃車，四輪迫地，無漆飾，故言棧也。云「左服，象授人授其右也」者，案聘禮宰授使者圭時，云「同面」，使者在左，宰在右，而授其右也。此車南鄉，以東為左，尸在車上，以東為右，故授左服，容授尸之右也。
宰由主人之北，舉幣以東。
柩東，主人位。以東，藏之。
疏「宰由」至「以東」。○注「柩東」至「藏之」。○釋曰︰云「柩東，主人位」者，解經「由主人之北」，以幣在車東，主人在車東，故宰由主人位北，而鄉左服上取幣，以東藏之於內也。但此時主人仍在門東，北面，此位雖無主人，既有定位，故宰由位北而取幣，不得履主人之位，故由主人之北也。
士受馬以出。
此士謂胥徒之長也。有勇力者受馬。聘禮曰「皮馬相間」可也。
疏「士受馬以出」。○注「此士」至「可也」。○釋曰︰云「此士謂胥徒之長也，有勇力者受馬」，不得為屬士，以其受幣者宜尊，受馬者宜卑，故知受馬是胥徒之長，以其受馬，故知有勇力者也。若然，婚禮記云︰「士受皮。」注云士謂中士、下士不為胥徒者。彼主人親受幣，明受皮非胥徒，是正士也。引聘禮者，欲見此用皮亦可也。
主人送于外門外，拜，襲，入復位，杖。
疏「主人」至「位杖」。○釋曰︰主人既送賓，還入廟門，車東復位杖也。
賓賵者將命。
賓，卿大夫士也。
疏○注「賓卿大夫士也」。○釋曰︰自此盡「知生者賻」，論賓及兄弟賻奠之事。云「賓，卿大夫士也」者，以其上云君，下有兄弟，則此賓是國中三卿、五大夫、二十七士可知。言「將命」者，身不來，遣使者將命告主人。
擯者出請，入告，出告須。
不迎，告曰︰「孤某須。」
疏注「不迎」至「某須」。○釋曰︰案雜記諸侯使卿弔鄰國諸侯，主人使擯者告賓云︰「孤某須矣。」故引之為義。
馬入設。賓奉幣，擯者先入，賓從，致命如初。
初，公使者。
主人拜于位，不踊。
柩車東位也。既啟之後，與在室同。
疏注「柩車」至「室同」。○釋曰︰云「既啟之後，與在室同」者，案上編始死時，云庶兄弟襚，使人以將命于室，主人拜于位。此主人亦拜于位，俱是不為賓出，故云與在室同。至於有君命，亦出迎也。
賓奠幣如初，舉幣，受馬如初。擯者出請。
賓出在外，請之，為其復有事。
疏注「賓出」至「有事」。○釋曰︰云「賓出在外，請之，為其復有事」者，以其賓既行賵訖，出更請之，為其復有事。若無事，賓報事畢，送去也。
若奠，
賓致可以奠也。
疏「若奠」。○注「賓致可以奠也」。○釋曰︰謂賓不辭，此釋所致之物，或可堪為元缺一字奠於祭祀者也。
入告，出，以賓入。將命如初。士受羊如受馬，又請。
士亦謂胥徒之長。又，復也。
疏注「士亦」至「復也」。○釋曰︰以其受羊與馬，同是畜類，故知亦胥徒之類。但受羊不須勇力，故鄭不言也。
若賻，
賻之言，補也，助也，貨財曰賻。
疏「若賻」。○注「賻之」至「曰膊」。○釋曰︰云「貨財曰賻」者，公羊傳文也。
入告。主人出門左，西面。賓東面將命。
主人出者，賻主施於主人。
疏注「主人」至「主人」。○釋曰︰鄭知「施於主人」者，以下經云「知生者賻」，是施於主人也。案春秋文五年春，「王使榮叔歸含，且賵」。傳譏一人兼二事。此賓所以兼事者，彼譏一人獨行，不與介各行，故譏。若雜記云上客弔，即其介各行含、襚、賵，則不譏。則卿大夫士禮，一人行數事可也。
主人拜，賓坐委之。宰由主人之北，東面舉之，反位。
坐委之，明主人哀戚，志不在受人物。反位，反主人之後位。
疏○釋曰︰鄭知「反位，反主人之後位」者，以主人在門東西面，而云「宰由主人之北」，鄉賓奠幣之處舉幣，明宰位在主人之後，故得由主人之北，西行，是以宰位在主人之後也。
若無器，則捂受之。
謂對相授，不委地。
疏「若無」至「受之」。○注「謂對」至「委地」。○釋曰︰以堂上授有並受法，以其在門外，若有器盛之，則坐委於地。若無器，則對面相授受，故云「捂受之」，捂即選也，對面相逢受也。
又請，賓告事畢，拜送，入。
贈者將命。
贈，送。
擯者出請，納賓如初。
如其入告，出告須。
疏注「如其」至「告須」。○釋曰︰謂如上賓賵時，擯者出請，入告，出告須也。
賓奠幣如初。
亦於棧左服。
若就器，則坐奠于陳。
就猶善也。贈無常，唯翫好所有。陳，明器之陳。
疏「若就」至「于陳」。○注「就猶」至「之陳」。○釋曰︰知「贈無常」者，案下記云「凡贈幣無常」，注云︰「賓之贈也。玩好曰贈，在所有。」言「玩好」者，謂生時玩好之具，與死者相知，皆可以贈死者，故此經云「若就器則坐奠于陳」者，就器則是玩好之器也。云「陳，明器之陳」者，以其廟中所陳者唯明器，即陳于車之西以外，或言薦，或言設，無言陳者，故指明器而言也。
凡將禮，必請而后拜送。
雖知事畢猶請，君子不必人意。
疏「凡將」至「拜送」。○注「雖知」至「人意」。○釋曰︰云「君子不必人意」者，義取孔子云「無必，無固」之言也。
兄弟，賵、奠可也。
兄弟，有服親者，可且賵且奠，許其濃也。賵奠於死生兩施。
疏○注釋曰︰知「兄弟，有服親」者，喪服傳云︰「凡小功以下為兄弟。」既言兄弟，明有服親者也。知非大功以上者，以大功以上有同財之義，無致賵奠之法。云「可且賵且奠，許其濃也」者，若然，此所知許其賵，不許其奠，兄弟許其貳賵兼奠，而上經亦賓而有賵、有奠、有賻三者，彼亦不使並行俱見之。見三禮之中，有則任行其一，故總見之。云「賵奠於死生兩施」者，以下經云「知死者贈，知生者賻」，注云︰「各主於所知。」此賵奠不偏言所主，明於生死兩施也。
所知，則賵而不奠。
所知，通問相知也，降於兄弟。奠，施於死者為多，故不奠。
疏「所知」至「不奠」。○注「所知」至「不奠」。○釋曰︰云「所知，通問相知也」者，言所知，明是朋友通問相知。言「降於兄弟」者，許贈不許奠也。云「奠，施於死者為多，故不奠」者，但賵與奠皆生死兩施，其奠雖兩施，施於死者為多，知者，以其言奠為死者而行，故知元缺一字所知為疏不許行之也。
知死者贈，知坐者賻。
各主於所知。
疏「知死」至「為賻」。○注「各主於所知」。○釋曰︰云「各主於所知」者，以其贈是玩好施於死者，故知死者行之。賻是補主人不足，施於生者，故知生者行之，是各施於所知也。
書賵於方，若九，若七，若五。
方，板也。書賵奠賻贈之人名與其物於板。每板若九行，若七行，若五行。
疏○注「方版」至「五行」。○釋曰︰以賓客所致，有賻、有賵、有贈、有奠，直云「書賵」者，舉首而言，但所送有多少，故行數不同。
書遣於策。
策，簡也。遣猶送也。謂所當藏物茵以下。
疏「書遣於策」。○注「策簡」至「以下」。○釋曰︰云「策，簡」者，編連為策，不編為簡，故春秋左氏傳云南史氏執簡以往，上書賵云方，此言書遣於策，不同者，聘禮記云「百名以上書於策，不及百名書於方」，以賓客贈物名字少，故書於方，則盡遣送死者。明器之等並贈死者玩好之物，名字多，故書之於策。策書明器之物，應在上文，而於此言之者，遣中並有贈物，故在賓客贈賄與賵之下特書也。
乃代哭如初。
棺柩有時將去，不忍絕聲也。初，謂既小斂時。
疏「乃代哭如初」。○注「棺柩」至「斂時」。○釋曰︰案喪大記大夫以上官代哭，士無官，以親疏代哭。云「初謂既小斂時」者，案喪大記小斂之後乃代哭，初死直主人哭不絕聲，士二日小斂，小斂主人懈怠，容更代而哭也。
宵，為燎于門內之右。
為哭者為明。
疏「宵為」至「之右」。○注「為哭者為明」。○釋曰︰燎，大燭，必於門內之右門東者，奠於柩車西，鬼神尚幽闇，不須明。柩車東有主人，階間有婦人，故於門右照之，為明而哭也。
厥明，陳鼎五于門外，如初。
鼎五，羊、豕、魚、腊、鮮獸各一鼎也。士禮，特牲三鼎，盛葬奠加一等，用少牢也。如初，如大斂奠時。
疏「厥明」至「如初」。○注「鼎五」至「奠時」。○釋曰︰自此盡「主人要節而踊」，論葬日之明，陳大遣奠於廟門外之事。知五鼎是「羊豕魚腊鮮獸各一鼎」者，以下經云羊左胖，豕亦如之，魚、腊、鮮獸皆如初，與少牢禮同，故知也。云「士禮，特牲三鼎」者，特牲饋食禮陳三鼎，故知也。云「盛葬奠加一等，用少牢也」者，以其常祭用特牲，今大遣奠與大夫常祭用少牢，同是盛此葬奠，故加一等用少牢也。云「如初，如大斂奠時」者，以其上遷祖奠時，云如殯謂如大斂，明此云如初亦如大斂，在廟門外及東方之饌也。雖如大斂，鼎數仍不同，以其大斂三鼎，此則五鼎。然大小斂時無黍稷，朔月則有黍稷，此葬奠又無黍稷者，大斂前無黍稷者，以其初死，至朔月乃有之，故鄭注云至此乃有黍稷。今葬奠更無黍稷者，以其始死至殯，自啟至葬，其禮同，故無黍稷亦同也。凡牢鼎數或多或少不同，若用特豚者，或一鼎，或三鼎，若士冠禮醮子及婚禮盥饋並小斂之奠，與朝禰之奠皆一鼎也。三鼎者，婚禮同牢，士喪大斂朔月遷祖及祖奠，皆三鼎，而以魚、腊配之是也。其用少牢者，或三鼎，或五鼎，三鼎者，則有司徹云︰「陳三鼎，如初。」以其繹祭殺之於正祭，故用少牢而鼎三也。五鼎者，少牢五鼎，大夫之常事，此葬奠，士攝之奠用少牢，亦五鼎。聘禮致飧，眾介皆少牢，亦五鼎。玉藻諸侯朔月少牢，亦五鼎。其用大牢者，或七，或九，或十，或十二。其云七鼎九鼎者，公食大夫下大夫大牢鼎七，上大夫鼎九是也。鼎十與十二者，聘禮致飧於賓，飪一牢，鼎九，羞鼎三，是十二也。又云上介飪一牢，鼎七，羞鼎三，是其十。若然，案郊特牲云「鼎俎奇而籩豆偶」，以象陰陽，鼎有十與十二者，以其正鼎與陪鼎各別，數則為奇數也。
其實︰羊左胖，
反吉祭也。言左胖者，體不殊骨也。
疏「其實羊左胖」。○注「反吉」至「骨也」。○釋曰︰云「反吉祭也」者，以其特牲、少牢吉祭皆升右胖，此云「左胖」，故云反吉祭也。云「言左胖者，體不殊骨也」者，既言左胖，則左邊共為一段，故云體不殊骨。雖然，下云「髀不升」，則除髀以下，膊胳仍升之，則與上肩脅脊別升，則左胖仍為三段矣。而云體不殊骨，據脊脅以上，膊胳已下，共為一，亦得為體不殊骨也。
髀不升，
周貴肩賤髀。古文髀作脾。
疏「髀不升」。○注「周貴肩賤髀」。○釋曰︰云「髀不升」者，則膊已上去之，取膊胳已下。云「周貴肩賤髀」者，案祭統云︰「殷人貴髀，周人貴肩。」故云髀不升。
腸五，胃五，
亦盛之也。
疏「腸五胃五」。○注「亦盛之也」。○釋曰︰「亦盛之」者，以其不用特牲，而用少牢，是盛葬奠。案少牢用腸三，胃三，今加至五，亦是盛此奠也。
離肺。
離，㨒。
疏○釋曰︰此非直升腸胃，又升離肺者，案少儀云「牛羊之肺，離而不提心」，注云︰「提猶絕也。㨒離之，不絕中央少者，使易絕以祭耳。」此為食而舉，亦名舉肺也。
豕亦如之，豚解，無腸胃。
如之，如羊左胖，髀不升，離肺也。豚解，解之如解豚，亦前肩、後肫、脊、脅而已。無腸胃者，君子不食溷腴。
疏「豕亦」至「腸胃」。○注「如之」至「溷腴」。○釋曰︰云「亦如之」，鄭云「如之，如羊左胖，髀不升，離肺也」者，謂豕與羊同者左胖，雖同，仍與羊異，以其羊則體不殊骨，上下共為二段，此豕之左胖則為四段矣，故別云「豚解」。豚解總有七段，今取左胖仍為四段矣。云「亦前肩、後肫、脊、脅而已」者，鄭欲為四段與羊異也。云「君子不食溷腴」者，禮記‧少儀文。彼鄭注云︰「謂犬豕之屬，食米穀者也。腴有似人穢。」引之者，証不取腸胃之義也。
魚、腊，鮮獸，皆如初。
鮮，新殺者，士腊用兔。加鮮獸而無膚者，豕既豚解，略之。
疏「魚腊」至「如初」。○注「鮮新」至「略之」。○釋曰︰云「士腊用兔」者，謂此腊是其乾者。云「鮮，新殺」者，二者皆用兔。必知「士腊用兔」者，雖無正文，案少牢禮，大夫腊用麋，鄭云︰「大夫用麋，士用兔與？」以無正文，故云「與」以疑之。此亦云士腊用兔，雖不云與，亦同疑可知。但士腊宜小，故疑用兔也。云「加鮮獸而無膚」者，豕既豚解略之者，以葬奠用少牢，攝盛則當有膚，與少牢同以豕，既豚解四段，喪事略，則無膚者，亦略之而加鮮獸也。
東方之饌︰四豆，脾析、蜱醢、葵菹、蠃醢；
脾，讀為雞脾肶之脾。脾析，百葉也。蜱，蜯也。今文蠃為蝸。
疏「東方」至「蠃醢」。○注「脾讀」至「為蝸」。○釋曰︰陳鼎既訖，又陳東方之饌于主人之南，前輅之東，其豆有四︰脾析一，蜱醢二，葵菹三，蠃醢四。案周禮鄭注醢人云︰「細切為誹齏，全物若肶為菹。」又云「齏菹之稱，菜肉通。」又經不云菹者，類皆是齏，則此經云「脾析」者，即齏也。云「脾讀為雞脾肶之脾」者，鄭讀之，欲見此脾雖與脾腎之脾同，正謂百葉名為脾析，故讀音從雞脾肶之脾。時俗有此語，故讀從之也。案醢人注云︰「脾析，牛百葉也。」此不云牛者，彼天子禮，容有牛，此用少牢無牛，當是羊百葉，故不云牛也。云「蜱，蜯也」者，即蛤也，知蜱即蛤者，以周禮‧醢人云「蠯醢」，注云︰「蠯，蛤也。」此注云蜱，蜯也。以蜱、蠯是一物，故知蜱蜯即蠯蛤也。
四籩︰棗、糗、栗、脯；
糗，以豆糗粉餌。
疏「四籩棗糗栗脯」。○注「糗以豆糗粉餌」。○釋曰︰云「糗，以豆糗粉餌」者，案籩人云︰「羞籩之實，糗餌粉餈。」鄭云「此二物皆粉，稻米、黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰餈。糗者，搗粉熬大豆為餌，餈之黏著以粉之耳。餌言糗，餈言粉，互相足」者，此本一物，餌言糗，謂熬之亦粉之；餈言粉，搗之亦糗之。不言互文而云互相足者，凡言互文者，是二物各舉一邊而省文，故云互文。此糗與粉唯一物分為二，文皆語不足，故云互相足也。又案籩人羞有二邊，糗餌及粉餈。此經直言糗，則舉糗以見餌，而無餈，故鄭云糗以豆糗粉餌也。
醴、酒。
此東方之饌，與祖奠同，在主人之南，當前輅，北上，巾之。
疏「醴酒」。○注「此東」至「巾之」。○釋曰︰鄭知義然者，案下記云︰「祝饌祖奠于主人之南，當前輅，北上，巾之。」注云︰「既祖祝乃饌。」以此言之，祝饌祖奠即是還柩鄉外，乃饌之于主人之南，自還柩車，至此饌葬奠，柩車未動，則此葬奠，東方之饌亦饌于主人之南，當與前同處，故注云「與祖奠同，在主人之南」。但祖奠與大斂奠同二豆二籩，此葬奠四豆四籩，籩豆雖不同，而同處耳。云「北上」者，蓋兩甒在北，次南饌四豆，豆南饌四籩也。
陳器。
明器也。適斂藏之。
疏「陳器」。○注「明器」至「藏之」。○釋曰︰陳饌已訖，又陳明器也。本作夜斂，適似寫誤，云「夜斂」者，以其上朝祖之日已陳明器，此復陳之者，由朝祖至夜斂藏之，至此厥明更陳之也。
滅燎。執燭，俠輅，北面。
照徹與葬奠也。
疏○注釋曰︰昨日朝祖，日至夕云「宵為燎于門內之右」，至此滅燎。既滅，二人執燭俠輅北面，一人在輅東，一人在輅西，輅西者照徹祖奠，輅東者照葬奠之饌，故注云「照徹與葬奠也」。
賓入者，拜之。
明自啟至此，主人無出禮。
疏「賓入者拜之」。○注「明自」至「出禮」。○釋曰︰此時有弔葬之賓，主人皆不出迎，但在位拜之。所以不出迎者，既啟之後，既睹尸柩，不可離位以迎賓，唯有君命乃出，故注云「明自啟至此，主人無出禮」也。
徹者入，丈夫踊。設于西北，婦人踊。
猶阼階升時也，亦既盥乃入。入由重東，而主人踊，猶其升也。自重北西面而徹，設於柩車西北，亦由序西南。
疏「徹者」至「人踊」。○注「猶阼」至「西南」。○釋曰︰云「徹者入」者，謂將設葬奠，先徹祖奠，故云徹者入。入謂祝與執事徹祖奠者，亦既盥乃入，由重東而主人踊，至徹訖，設柩車西北，則婦人踊也。云「猶阼階升」者，謂徹小斂奠者，門外盥訖，入，升自阼階，丈夫踊。今徹者亦門外盥訖，入由重東，主人踊，故云「猶其升」也。云「自重北西面而徹，設於柩車西北，亦猶序西南」者，此徹祖奠設於柩車西北，亦猶小斂、大斂、朔月奠設于序西南也。
徹者東。
由柩車北，東適葬奠之饌。
疏「徹者東」。○注「由柩」至「之饌」。○釋曰︰以其徹訖當設葬，奠故徹者由柩車北，東適葬奠之饌，取而設于柩車西也。知由柩車北而東者，以其徹者設于柩車西北而云徹者東，若柩車南不得云徹者東，故知在柩車北，東行也。
鼎入。
舉入陳之也。陳之蓋於重東北，西面北上如初。
疏「鼎入」。○注「舉入」至「如初」。○釋曰︰以其徹者既祖，當設葬奠，故五鼎皆入陳也。云「陳之也，蓋於重東北西面北上如初」者，以其上編小斂奠，舉鼎入阼階前，西面錯。大斂奠云舉鼎入西面，北上。又朔月奠云鼎入皆如初。其遷祖奠云陳鼎皆如殯，則皆在阼階下西面，北上。今此但云「鼎入」，不言如初，無正文，故云「蓋」以疑之。既疑而知在東北西面北上者，以其奠祭在室，掌設者皆陳鼎於阼階下西面，如大、小斂，故知也。
乃奠，豆南上，綪。籩，蠃醢南，北上，綪。
籩蠃醢南，辟醴酒也。
疏○注釋曰︰云「籩蠃醢南，辟醴酒也」者，如上所饌，則先饌脾析於西南，次北脾醢，次東葵菹，次南蠃醢，陳設要方，則四籩宜亦設於脾析，已南綪之為次。今不於脾析已南為次，而發蠃醢已南為次，故知辟醴酒。醴酒當設在脾析之南可知也。
俎二以成，南上，不綪，特鮮獸。
成猶併也。不綪者，魚在羊東，腊在豕東。古文特為俎。
疏「俎二」至「鮮獸」。○注「成猶」至「為俎」。○釋曰︰知俎二以並不綪者，若綪，則宜先設羊於西南，次北設豕，次東設魚，次南設腊。今於西南設羊，次北豕，以魚設于羊東，設腊于魚北，還從南為始，是不綪也。其鮮獸在北，北無偶，故云「特」也，是以鄭云「不綪者魚在羊東，腊在豕東」也。
醴酒在籩西，北上。
統於豆也。
疏「醴酒」至「北上」。○注「統於豆也」。○釋曰︰云「統於豆」者，豆即脾析也。以其云「北上」，上謂二甒，醴酒繼豆言北上，故云統於豆也。
奠者出，主人要節而踊。
亦以往來為節。奠由重北西，既奠，由重南東。
疏「奠者」至「而踊」。○注「亦以」至「南東」。○釋曰︰自上已來，堂下設奠、徹奠皆云「主人要節而踊」，注皆云「往來為節」，此主人要節而踊，亦以往來為節。奠來時由重北而西，既奠由重南而東，此奠饌在輅之東，言由重北者，亦是由車前明器之北，鄉柩車西設之，設訖，由柩車南而來者，禮之常也。
甸人抗重，出自道，道左倚之。
還重不言甸人。抗重言之者，重既虞將埋之，言其官，使守視之。抗，舉也。出自道，出從門中央也。不由闑東西者，重不反，變於恆出入。道左，主人位。今時有死者，鑿木置食其中，樹於道側，由此。
疏「甸人」至「倚之」。○注「還重」至「由此」。○釋曰︰自此盡「徹者出踊如初」，論將葬重及車馬之等，以次出之事。云「道左倚之」者，當倚於門東北壁。云「還重不言甸人」者，上云二人還重，不言甸人，至此乃言甸人也。云「重既虞將埋之」者，雜記文。彼注云︰「就所倚處埋之。」但天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞，未虞以前，以重主其神。虞所以安神，雖未作主，初虞其神即安於寢，不假重為神主。又士大夫無木主，明亦初虞即埋之也。云「不由闑東西者，重不反，變於恆出入」者，恆出入則闑東闑西也。云「道左，主人位」者，檀弓云「重主道」，注云︰「始死，未作主，以重主其神也。」則重主死者，故於主人之位埋之也。鄭云「今時」以下者，引漢法，証重倚道左之事也。
薦馬，馬出自道，車各從其馬，駕於門外，西面而俟，南上。
南上，便其行也。行者乘車在前，道、槀序從。
疏「薦馬」至「南上」。○注「南上」至「序從」。○釋曰︰云「南上」者，謂於門外之時南上。云「便其行也」者，以其葬於國北，在路則南上，上者常在前，故云便其行也。云「行者乘車在前，道槁序從」者，案下記云︰「乘車載旃，道車載朝服，槁車載蓑笠。」是序從也。
徹者入，踊如初。徹巾，苞牲，取下體。
苞者，象既饗而歸賓俎者也。取下體者，脛骨象行，又俎實之終始也。士苞三个，前脛折取臂臑，後脛折取骼，亦得俎釋三个。雜記曰︰「父母而賓客之，所以為哀。」
疏「徹者」至「下體」。○注「苞者」至「為哀」。○釋曰︰云「苞者，象既饗而歸賓俎者」也，案雜記文而言之。云「取下體者，脛骨象行」者，以父母將行鄉壙，故取前脛後脛，下體行者以送之，故云象行也。云「又俎實之終始也」者，此盛葬奠用少牢，其載牲體亦當與少牢同。案少牢載俎云︰「肩臂臑膊骼在兩端。」又云「肩在上」，以此言之，則肩臂臑在俎上端，為俎實之始，膊胳在俎下端，為俎實之終。今取此兩端脛骨，包以歸父母，直取脛骨為象行，又兩端為俎實之終始也。云「土包三個」者，自上之差。案檀弓云︰「國君七個，遣車七乘，大夫五個，遣車五乘。」注云︰「人臣賜車馬者，乃得有遣車。遣車之差，大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數，喪數略也。個，謂所包遣奠牲體之數也。雜記曰︰遣車視牢具。」彼注云︰「言車多少，各如所包遣奠牲體之數也。然則遣車載所包，遣奠而藏之者與？遣奠，天子大牢包九個，諸侯亦大牢包七個，大夫亦大牢包五個，士少牢包三個，大夫以上乃有遣車。」以此而言，士無遣車，則所包者不載于車，直持之而已。士有一包，而云包三個，鄭又云個謂所包遣奠，則士一包之中有三個牲體，故云「前脛折取臂、臑，後脛折取骼」者。若然，大夫云遣車五乘，包五個，則一包之中有五個，五五二十五，一大牢而為二十五體。則亦取下體，前脛取臂、臑，後脛取骼，三牲有九體，又就九體折分為二十五個，五包，包各五個。諸侯亦大牢而包七個，天子亦一大牢，又加以馬牲，牲別有三體，則十二體。就十二體中，細分為八十一個，九包，包各九個。大夫以上，皆不得全體，謂若少儀云大牢則以「牛左肩臂臑折九個」之類，亦為不全體也。云「亦得俎釋三個」者，羊俎，上注云「體不殊骨也」，其脾又不升，則骼別為一段在俎。今前脛折取臂、臑，其肩仍著胖為一段，後脛折取骼，仍有肫一節在俎，則羊俎仍有兩段在俎，豕則左胖，豚解為四段在俎。今前脛折取臂、臑，後脛折取骼，仍有四段在俎。若然，羊俎有二段，豕俎有四段，相通則二俎，俎有三段在，故得為俎釋三個。案特牲「俎釋三個」，注云︰「為改饌於西北隅遺之。」則此奠雖不改，為饌西北隅留之，亦為分禱五祀也。引雜記者，案彼云︰曾子謂或人曰︰「吾子不見大饗乎？夫大饗，既饗，卷三牲之俎，歸于賓館，父母而賓客之，所以為哀也。」注云︰「既饗歸賓俎，所以厚之也。言父母家之主，今賓客之，是孝子哀親之去也。」取此者，以証此包牲歸父母，亦是賓客父母之事也。
不以魚腊。
非正牲也。
疏「不以魚腊」。○注「非正牲也」。○釋曰︰云「非正牲也」者，正牲謂上三牲魚腊。非正牲，故不以魚腊載之，故云非正牲。
行器，
目葬行明器在道之次。
疏「行器」。○注「目葬」至「之次」。○釋曰︰包牲訖，明器當行鄉壙，故云「行器」。云「目葬行明器」者，即下云「茵包」已下是也，故云目葬行也。
茵、苞、器序從，
如其陳之先後。
疏「茵包器序從」。○注「如其陳之先後」。○釋曰︰此直云「序從」者，序從即上文「器西南上茵包」已下是也。故此亦言茵包，以其為首故也。
車從。
次器。
疏「車從」。○注「次器」。○釋曰︰上陳明器訖，次列車以從明器，故云「次器」也。
徹者出，踊如初。
於是廟中當行者唯柩車。
疏「徹者出踊如初」。○注「於是」至「柩車」。○釋曰︰徹者，謂包牲訖，當徹去，所釋者出廟門，分禱五祀者，徹者出時，主人踊。云「於是廟中當行者唯柩車」者，以其上衣冠文物器及車馬鄉壙者皆出，唯有柩車在廟未出，故云於是廟中當行者唯柩車也。
主人之史請讀賵，執算從。柩東，當前束，西面。命毋哭。哭者相止也。唯主人、主婦哭。燭在右，南面。
史北面請，既而與執算西面於主人之前讀書釋算。燭在右，南面，照書便也。古文算皆為筴。
疏○注釋曰︰自此盡「滅燭出」，論讀賵、讀遣之事。經直云「史請讀賵」，鄭知「史北面請」者，以其主人於車東，北面，所請者，請於主人，明史北面問之，故知史北面也。又知在「主人之前讀之」，對面當柩，故知在主人之前西鄉柩也。請訖，乃西面，請時及入時，書在前，算在後，則史西面之時，算在史南西面。今燭在史北，近史，照書為便。若在左，則隔算，不便也。
讀書，釋算則坐。
必釋算者，榮其多。
疏○注釋曰︰讀書者，立讀之，敬也。釋算者，坐為釋之，便也。云「必釋算者，榮其多」者，以其所賵之物言之，亦得今必釋算，顯其數者，榮其多故也。
卒，命哭，滅燭，書與算執之以逆出。
卒，已。
疏「卒命」至「逆出」。○釋曰︰言「逆出」，則入時長在前，出時長在後。燭言滅不言出者，以其燭已滅，不得言燭出，其人亦出可知。
公史自西方東面，命毋哭，主人、主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭。滅燭，出。
公史，君之典禮書者。遣者，入壙之物。君使史來讀之，成其得禮之正以終也。燭俠輅。
疏「公史」至「燭出」。○注「公史」至「俠輅」。○釋曰︰知公史是君之典禮書者，以其言公史，故知君史。案周禮大史、小史皆掌禮，則諸侯史亦掌典禮可知。云「成其得禮之正以終」者，以其死葬之以禮，是死者得禮之終事，故以君史讀而成之也。知「燭俠輅」者，上陳設葬奠，云執燭夾輅，北面，故知也。
商祝執功布以御柩，執披。
居柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚左右之節，使引者執披者知之。士執披八人。今文無以。
疏「商祝」至「執披」。○注「居柩」至「無以」。○釋曰︰自此盡「杖乃行」，論柩車在道發行之事。云「執功布」者，謂執大功之布粗者也。云「以御柩執披」者，葬時乘人，故有柩車前引柩者，及在傍執披者，皆御治之，故云御柩執披也。云「柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚左右之節」者，道有低，謂下阪時，道有仰，謂上阪時，傾虧謂道之兩邊，在車左右轍有高下。云以布為抑揚左右之節者，道有低則抑下其布，使知下阪，道有仰則揚舉其布，使知上阪。云左右者，謂道傾虧高下，則左右其布，使知道之有傾虧也。若東轍下，則下其布向東，西邊執披者持之；西轍下，則下其布向西，東邊執披者持之。若然，鄭云「使引者執披者知之」者，執披者知其左右，引者知其上下也。知士執披八人者，案下記云︰「執披者旁四人。」注云︰「前後左右各二人。」是士執披者八人也。
主人袒，乃行，踊無算。
袒，為行變也。乃行，謂柩車行也。凡從柩者，先後左右如遷于祖之序。
疏○注釋曰︰云「乃行謂柩車行」者，經云「乃行」，文承「主人袒」下，嫌主人行，故云乃行謂柩車行。以行處據柩為主，柩車行主人行可知，故舉柩車行也。云「凡從柩者，先後左右如遷于祖之序」者，上遷于祖時，注云︰「主人從者，丈夫由右，婦人由左。」以服之親疏為先後，各從其昭穆，男賓在前，女賓在後。此從柩向壙之序，一如遷于祖之序，故如之也。
出宮，踊，襲。
哀次。
疏「出宮踊襲」。○注「哀次」。○釋曰︰云「哀次」者，以經云「出宮踊襲」，以出宮有此踊襲。以出宮有此踊者，止為出宮大門外，有賓客次舍之處，父母生時接賓之所，故主人至此感而哀，此次是以有踊，踊訖，即襲，襲訖而行也。故檀弓云︰「哀次亦如之。」注云「次，他日賓客所受大門外舍也。孝子至此而哀」是也。
至于邦門，公使宰夫贈玄纁束。
邦門，城門也。贈，送也。
疏○注釋曰︰云「邦門」者，案檀弓云︰「葬于北方北首，三代之達禮也。」此邦門者，國城北門也。贈用玄纁束帛者，即是至壙窆訖，主人贈死者用玄纁束帛也。以其君物所重，故用之送終也。
主人去杖，不哭，由左聽命。賓由右致命。
柩車前輅之左右也。當時止柩車。
疏「主人」至「致命」。○注「柩車」至「柩車」。○釋曰︰此謂宰夫將致命，主人乃去杖，不哭，由柩車前輅之左右。若然，在廟，柩車南鄉，左則在東，此出國北門，柩車鄉北，左則在前輅之西也。賓由右致命，則在柩車之東矣。經直云左右，鄭必知據「前輅左右」者，次柩車在廟門時，賓在柩車右，主人在柩車左，故知此亦當前輅左右也。云「當時止柩車」者，下記云︰「唯君命，止柩于垣堩，其餘則否。」注云︰「不敢留神。」明此宰夫致命時，柩車止也。
主人哭，拜稽顙。賓升，實幣于蓋，降。主人拜送，復位，杖，乃行。
升柩車之前，實其幣於棺蓋之柳中，若親受之然。復位，反柩車後。
疏○注釋曰︰賓既致公贈命訖，主人乃哭拜稽顙，賓乃升車，實幣于棺之蓋中，載以之壙。上文在廟所贈之幣，皆奠於左服。此實于蓋中者，彼贈幣生死兩施，故奠左服。此贈專為死者，故實于蓋中，若親授之然。云「復位反柩車後」者，上在廟位，在柩車東，此行道，故在柩車後也。
□儀禮注疏□注：漢鄭玄；疏：唐賈公彥
卷四十 既夕禮第十三
至于壙，陳器于道東西，北上。
統於壙。
疏○注釋曰︰自此盡「拜送」，論至壙陳器及下棺訖送賓之事。云「統于壙」者，對廟中南上，此則北上，故云統于壙也。
茵先入。
當藉柩也。元士則葬用軸，加茵焉。
疏「茵先入」。○注「當藉」至「茵焉」。○釋曰︰云「當藉柩也」者，解茵先入之意，以其茵入，乃後屬引下棺於其上，以須藉柩，故茵先入。云「元士則葬用輁軸加茵焉」者，元士謂天子之士，葬時，先以輁軸由羨道入，乃加茵於其上，乃下棺於中。知元士葬用輁軸者，檀弓云︰「孺子𪏆之喪，哀公欲設撥。」注云︰「撥可撥引輴車，所謂紼。」「問於有若，有若曰︰其可也，君之三臣猶設之。顏柳曰︰天子龍輴而椁幬，諸侯輴而設幬，為榆沈，故設撥。三臣者廢輴而設撥，竊禮之不中者也。」以此言之，天子諸侯殯葬，皆用輴，朝廟用輴，可知大夫雖殯葬，不用輴，朝廟亦用輴，以其士殯葬不用輁軸，朝廟得用之，明大夫朝廟得用輴。故上注云︰「大夫諸侯以上，有四周謂之輴。」以其大夫諸侯以上，有四周謂之輴，以其大夫朝廟得用輴，故言之也。諸侯之大夫有三命、再命、一命，殯葬不得用輴，天子之元士亦三命、再命、一命，葬得用輁軸者，春秋之義，王人雖微，猶在諸侯之上。明天子之士尊，謂之為元。元者，善之長，故得用輁軸，不與諸侯大夫同也。
屬引。
於是說載除飾，更屬引於緘耳。古文屬為燭。
疏「屬引」。○注「於是」至「為燭」。○釋曰︰云「於是說載」者，謂柩車至壙，解說去載與披及引之等。「除飾」者，解去帷荒池組之等，然後下棺。云「更屬引於緘耳」者，案喪大記云︰「君窆以衡，大夫士以咸。」鄭注云︰「衡，平也。人君之喪，又以木橫貫緘耳，居旁，持而平之。」今齊人謂棺束為緘，以此而言，則棺束君三衽三束，大夫士二衽二束，束有前後，於束末皆為緘耳。以紼貫結之而下棺，人君又於橫木之上以屬紼也。
主人袒，眾主人西面，北上。婦人東面。皆不哭。
俠羨道為位。
疏「主人」至「不哭」。○注「俠羨道為位」。○釋曰︰主人袒者，為下棺變。婦人不言北上，亦如男子北上可知。「不哭」者，為下棺宜靜。云「俠羨道為位」者，羨道謂入壙道，上無負土為羨道。天子曰隧，涂上有負上為隧，僖二十五年，晉文公請隧弗許是也。
乃窆。主人哭，踊無算。
窆，下棺也。今文窆為封。
疏○釋曰︰主人哭踊，不言處，還於壙東西面也。云「窆，下棺」者，春秋謂之塴，皆是下棺之名也。
襲，贈用制幣玄纁束。拜稽顙，踊如初。
丈八尺曰制，二制合之。束，十制五合。
疏「襲贈」至「如初」。○注「丈八」至「五合」。○釋曰︰云「丈八尺曰制」者，朝貢禮及巡狩禮皆有此文，以丈八尺名為制。昏禮幣用二丈，取成數。凡禮幣，皆用制者，取以儉為節。聘禮云︰「釋幣制玄纁束。」注云︰「凡物，十曰束。玄纁之率，玄居三，纁居二。」此注云「二制合之，束，十制五合」者，則每一端丈八尺，二端為一匹，五匹合為十制也。
卒，袒，拜賓，主婦亦拜賓。即位，拾踊三，襲。
主婦拜賓，拜女賓也。即位，反位。
疏「卒袒」至「三襲」。○注「主婦」至「反位」。○釋曰︰「卒」謂贈卒，更袒拜賓。云「反位」者，各反羨道東西位，其男賓在眾主人之南，女賓在眾婦之南。
賓出，則拜送。
相問之賓也。凡弔賓有五，去皆拜之，此舉中焉。
疏「賓出則拜送」。○注「相問」至「中焉」。○釋曰︰鄭知賓是「相問之賓也。凡弔賓有五，此舉中」者，案雜記云︰「相趨也，出宮而退；相揖也，哀次而退；相問也，既封而退；相見也，反哭而退；朋友，虞祔而退。」注云︰「此弔者恩薄厚去遲速之節也。相趨，謂相聞姓名，來會喪事也。相揖，嘗會於他也。相問，嘗相惠遺也。相見，嘗執贄相見也。」以此而言，此經既葬而退，是相見問遺之賓，舉中以見上下五者，去即皆拜送可知。
藏器於旁，加見。
器，用器、役器也。見，棺飾也。更謂之見者，加此則棺柩不復見矣。先言藏器，乃云加見者，器在見內也。內之者，明君子之於事，終不自逸也。檀弓曰︰周人牆置翣。
疏○釋曰︰云「器，用器、役器也」者，用器，即上弓矢、耒耜之等；役器，即上甲冑、干笮之屬。此器中亦有樂器，不言者，省文。知有用器役器者，以下別云「包筲」之等，則所藏者是此器也。云「見，棺飾也」者，飾則帷荒，以其與棺為飾，是以喪大記云︰「飾棺，君龍帷，黼荒；大夫畫帷，畫荒；士布帷，布荒。」注云︰「飾棺者，以華道路及壙中，不欲眾惡其心也。」此柩入壙，還以帷荒加於柩，故鄭注云「及壙中」也。云「更謂之見者，加此則棺柩不復見矣」者，以其唯見此帷荒，故名帷荒為見，是棺柩不復見也。云「先言藏器，乃云加見者，器在見內也。內之者，明君子之於事，終不自逸也」者，以用器、役器近身陳之，是不自逸也。引檀弓者，見帷荒在柩外，周人名為牆，若牆屋，然其外又置翣為飾也。
藏苞筲於旁。
於旁者，在見外也。不言罋甒，饌相次可知。四者兩兩而居。喪大記曰︰「棺椁之間，君容祝，大夫容壺，士容甒。」
疏○注釋曰︰云「於旁者，在見外也」者，以其加見，乃云「藏包筲」，故知見外也。云「不言罋甒，饌相次可知」者，以其陳器之法，後陳者先用，罋甒後用包筲，包筲藏，明罋甒先藏可知，故云相次可知。云「四者兩兩而居」者，謂包筲居一旁，罋甒居一旁，故云兩兩而居也。引喪大記者，欲見槨內棺外，所容寬狹，得容器物之意也。
加折，卻之。加抗席，覆之。加抗木。
宜次也。
疏「加折」至「抗木」。○注「宜次也」。○釋曰︰云「宜次也」者，宜謂折上陳之，美面鄉上，今用即美面鄉下，抗席又覆之，又折宜承席，席宜承木，皆是其宜也。次者，木則先陳後用，席則後陳先用，是其次也。
實土三，主人拜鄉人。
謝其勤勞。
疏「實土」至「鄉人」。○注「謝其勤勞」。○釋曰︰案雜記云︰「鄉人五十者從反哭，四十者待盈坎。」注云︰「非鄉人則少長皆反。」以此而言，於時主人未反哭，鄉人並在，故今至實土三遍，主人拜謝之，謝其勤勞。勤勞者，謂在道助執紼，在壙助下棺，及實土也。
即位，踊，襲，如初。
哀親之在斯。
疏「即位踊襲如初」。○注「哀親之在斯」。○釋曰︰謂既拜鄉人，乃於羨道東即位，踊無算，如初也。云「哀親之在斯」者，以親之在斯，故哀號甚，踊無算。
乃反哭，入，升自西階，東面。眾主人堂下，東面，北上。
西階東面，反諸其所作也。反哭者，於其祖廟，不於阼階西面。西方，神位。
疏「乃反」至「北上」。○注「西階」至「神位」。○釋曰︰自此盡「門外拜稽顙」，論主人反哭賓弔之事。反哭者，拜鄉人訖，反還家哭，於廟入升西階東面哭。云「西階東面，反諸其所作也」者，案檀弓云︰「反哭升堂，反諸其所作也。」注云「親所行禮之處」是也。云「反哭者，於其祖廟」者，謂下士祖禰共廟，故下經賓出，主人送于門外，遂適于殯宮。適士二廟者，自殯宮先朝禰，後朝祖。今反哭，則先於祖，後干禰，遂適殯宮也。案春秋僖八年經書「用致夫人」，左氏云凡夫人「不殯於廟」者，春秋之世，多行殷法，不與禮合也。云「不於阼階西面。西方，神位」者，以特牲、少牢主人行事升降，皆由阼階，今不於阼階，故決之以西方神位。知者，特牲、少牢皆布席于奧，殯又在西階，是西方神位，主人非行事，直哭而已，故就神位。
婦人入，大夫踊，升自阼階。
辟主人也。
疏「婦人」至「阼階」。○注「辟主人也」。○釋曰︰反哭之禮，主人、男子等先入，主婦、婦人等後入，故婦人入，丈夫在位者皆踊。婦人不升西階者，由主人在西階，故鄭云「辟主人」。
主婦入于室，踊，出即位，及丈夫拾踊三。
入于室，反諸其所養也。出即位，堂上西面也。拾，更也。
疏「主婦」至「踊三」。○注「入于」至「更也」。○釋曰︰案檀弓云︰「主婦入于室，反諸其所養也。」鄭注云︰「親所饋食之處。」但主人既在西階親所行禮之處，以婦人無外事，故於饋食之處哭也。云「出即位堂上西面也」者，自小斂奉尸侇于堂已後，主婦等位皆在阼階上，西面，是以知出即位者，阼階上西面也。云「拾，更也」者，凡成踊而拾，皆主人踊，主婦人踊，賓乃踊，故云更也。
賓弔者升自西階，曰︰「如之何！」主人拜稽顙。
賓弔者，眾賓之長也。反而亡焉，失之矣，於是為甚，故弔之。弔者北面，主人拜于位，不北面拜賓東者，以其亦主人位也。今文無曰。
疏「賓弔」至「稽顙」。○注「賓弔」至「無曰」。○釋曰︰知賓弔是「眾賓之長」者，以其弔賓皆在堂下，今升堂釋詞，故知賓中為首者，賓之長也。云「反而亡焉，失之矣，於是為甚」者，亦檀弓文，引之証周人反哭，而弔哀之甚也。云「弔者北面」者，以經云「賓弔者升自西階」，即云曰「如之何」，不見弔者改面之文，明升堂北面可知。云「主人拜于位」者，拜于西階上東面位，知者，以其上經主人升自西階東面，故知仍東面位也。云「不北面拜賓東者，以其亦主人位也」者，鄉飲酒、鄉射主人酬賓，皆於賓東主人位，特牲、少牢助祭之賓，主人皆拜送于西階東面，故於東面不移，以其亦主人位故也。
賓降，出，主人送于門外，拜稽顙。
疏「賓降」至「稽顙」。○釋曰︰此於雜記五賓當相見之賓，故鄭上注云「舉中焉」，明五賓皆依節而弔也。
遂適殯宮，皆如啟位，拾踊三。
啟位，婦人入升堂，丈夫即中庭之位。
疏○注釋曰︰案上喪禮朝夕哭位，云婦人即位于堂，南上，主人堂下，直東序西面，啟殯時，云主人位如初，又云主人入即位，則此主啟位，婦人亦即位于堂東面，主人即位于堂下，直東序西面。直東序西面，即中庭位也。
兄弟出，主人拜送。
兄弟，小功以下也。異門大功，亦可以歸。
疏○注釋曰︰丈夫婦人在殯宮，拾踊既訖，兄弟入門者，出主人拜而送之。知「兄弟，小功以下也」者，此兄弟等，始死之時，皆來臨喪，殯訖，各歸其家，朝夕哭則就殯所，至葬開殯而來喪所，至此反哭，亦各歸其家，至虞卒祭，還來預焉，故喪服小記云「緦小功，虞卒哭則皆免」是也。云「異門大功，亦可以歸」者，大功以上，有同財之義，為異門則恩輕，故可歸也。
眾主人出門，哭止。闔門。主人揖眾主人，乃就次。
次，倚廬也。
疏「眾主」至「就次」。○注「次倚廬也」。○釋曰︰云「眾主人出門」者，則主人拜送兄弟因在門外。云「闔門」者，鬼神尚幽闇。云「次，倚廬也」者，以未虞以前，仍依於初東壁下，倚木為廬，齊衰居堊室，大功張幃。喪服傳云「既虞，柱楣，前屏」，此直云倚廬，據主人斬衰者而言。
猶朝夕哭，不奠。
是日也，以虞易奠。
疏「猶朝夕哭不奠」。○注「是日」至「易奠」。○釋曰︰自啟殯已來常奠，今反哭，至殯宮猶朝夕哭，如前不奠耳。檀弓云︰「葬日虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。」故不奠也。
三虞。
虞，喪祭名。虞，安也。骨肉歸於土，精氣無所不之，孝子為其彷徨，三祭以安之。朝葬，日中而虞，不忍一日離。
疏「三虞」。○注「虞喪」至「日離」。○釋曰︰云「虞，喪祭名、日中而虞，不忍一日離」，皆檀弓文。案彼云︰「葬日虞，弗忍一日離也。」又云︰「卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。」喪祭則三虞也。云「虞，安也」者，主人孝子葬之時，送形而往，迎魂而返，恐魂神不安，故設三虞以安之。云「骨肉歸于土，精氣無所不之」者，案檀弓云︰延陵季子葬其長子於嬴博之間，既窆，左袒，右還其封，云「骨肉歸復于土，命也。若魂氣則無不之」。是其骨肉歸于土，精氣無所不之之事。言此者，欲見迎魂而返，以虞祭安之，是以鄭云「孝子為其彷徨，三祭以安之」。云「朝葬，日中而虞」，即檀弓所云︰「葬日虞，弗忍一日離。」又下士虞記亦云「日中而行事」是也。
卒哭。
卒哭，三虞之後祭名。始朝夕之間，哀至則哭。至此祭，止也。朝夕哭而已。
疏「卒哭」。○注「卒哭」至「而已」。○釋曰︰云「卒哭，三虞之後祭名」者，三虞者，再虞用柔日，后虞改用剛日，又隔柔日，卒哭用剛日，故云卒哭三虞之後祭名也。云「始朝夕之間，哀至則哭。至此祭，止也」者，始死，主人哭不絕聲；小斂之後，以親代哭，亦不絕聲；至殯後，主人在廬，廬中思憶則哭，又有朝夕於阼階下哭；至此為卒哭，祭唯有朝夕哭而已，言其哀殺也。然則喪有三無時哭者，始死至殯，哭不絕聲，一無時；既殯廬中，思憶則哭，二無時；卒哭祭後，唯有朝夕哭，為有時，至練祭之後，又止朝夕哭，唯有堊室之中，或十日，或五日一哭，通前為三無時之哭也。是以檀弓云︰「哭無時，使必知其反也。」是據練後哭無時也。
明日，以其班祔。
班，次也。祔，卒哭之明日祭名。祔猶屬也。祭昭穆之次而屬之。今文班為胖。
疏○注釋曰︰云「班，次也」者，謂昭穆之次第。云「祔，卒哭之明日祭名」者，以卒哭用剛日，祔用柔日，是以下士虞記云「卒哭祭」，即云「明日以其班祔」，故云卒哭之明日祭名。云「祔猶屬也，祭昭穆之次而屬之」者，以其孫祔於祖，孫與祖昭穆同，故以孫連屬於祖，而就祖而祭之也。
記。
疏「記」。○釋曰︰凡記者，皆是經不具，記之使充經，文理備足也。
士處適寢，寢東首于北墉下。
將有疾，乃寢於適室。今文處為居，于為於。
疏「士處」至「墉下」。○注「將有」至「為於」。○釋曰︰云「將有疾，乃寢於適室」者，以士喪篇首云士「死于適室」，此記云適寢者，適室一也，故互見其文。若不疾，則在燕寢。將有疾，乃寢臥于適室，故變室為寢也。云「東首」者，鄉生氣之所。云「墉下」者，墉謂之牆，喪大記謂之北牖下，必在北墉下，亦取十一月一陽生於北，生氣之始故也。士喪禮論其死事，故不云疾。此記人記其不備，凡人死皆因疾，故記其疾之所在也。
有疾，疾者齊。
正情性也。適寢者，不齊不居其室。
疏「有疾疾者齊」。○注「正情」至「其室」。○釋曰︰云「有疾」者，既有疾，當齊戒正情性故也。云「適寢者，不齊不居其室」者，案鄉黨孔子齊居必遷坐，又祭義云「致齊於內，散齊於外」，皆在適寢。但散齊得鄉外，故云於外耳，是其齊居適寢也。
養者皆齊。
憂也。
疏「養者皆齊」。○注「憂也」。○釋曰︰案曲禮云︰「父母有疾，冠者不櫛，行不翔，笑不至矧，怒不至詈，不飲酒食肉，疾止復。」故男女養疾，皆齊戒正情性也。
徹琴瑟。
去樂。
疏「徹琴瑟」。○注「去樂」。○釋曰︰君子無大故，琴瑟不離其側。今以父母有疾，憂不在于樂，故去之。案喪大記云︰「疾病，內外皆掃，君大夫徹縣，士去琴瑟。」注云︰「凡樂器，天子宮縣，諸侯軒縣，大夫判縣，士特縣。去琴瑟者，不命之士。」亦謂子男之士不命者也。
疾病，外內皆埽。
為有賓客來問也。疾甚曰病。
疏「疾病外內皆掃」。○注「為有」至「曰病」。○釋曰︰云「疾甚曰病」者，則外內皆掃，為賓客來問疾，自潔清也。
徹褻衣，加新衣。
故衣垢污，為來人穢惡之。
疏「徹褻衣加新衣」。○注「故衣」至「惡之」。○釋曰︰此文承疾病者及養病者，則徹褻衣據死者而言，則生者亦去故衣服新衣矣。「徹褻衣」，謂故玄端已有垢污，故來人穢惡，是以徹去之。「加新衣」者，謂更加新朝服。喪大記亦云︰「徹褻衣，加新衣。」鄭注云︰「徹褻衣，則所加者新朝服矣，互言之也。加朝服者，明其終於正也。」互者，褻衣是玄端，新衣是朝服。朝服言新，則褻衣是故，玄端言褻，朝服是潔，不褻矣。各舉一邊而言，明皆有兼也。必知褻衣是玄端，新衣是朝服者，案司服士之齊戒服玄端，則疾者與養疾者皆齊，明服玄端矣。檀弓云︰「始死，羔裘玄冠者，易之而已。」羔裘玄冠，即朝服。故知臨死所著新衣，則朝服也，故鄭云終於正也。
御者四人，皆坐持體。
為不能自轉側。御者，今時侍從之人。
疏「御者」至「持體」。○注「為不」至「之人」。○釋曰︰案喪大記云「體一人」，注云︰「為其不能自伸屈也。」若然，四體各一人，亦為不能自轉側。詩云「輾轉反側」，據身，云不能自屈伸，據手足，二文相兼乃具。云「御者，今時侍從之人」者，士雖無臣，亦有侍御僕從之人，終於其手也。
男女改服，
為賓客來問病亦朝服主人深衣。
屬壙，以俟絕氣。
為其氣微難節也。纊，新絮。
疏○注釋曰︰案喪大記注云︰「纊，今之新綿，易動搖，置口鼻之上以為候。」亦二注相兼乃具。云「纊，新絮」，即新綿。禹貢豫州貢纖、纊，明纊新綿也。
男子不絕於婦人之手，婦人不絕於男子之手。
備褻。
疏「男子」至「之手」。○注「備褻」。○釋曰︰案喪大記注云︰「君子重終，為其相褻。」若然，疾時使御者持體，並死于其手。若婦人則內御者，持體還死于其手。故喪大記云︰「其母之喪，則內御者抗衾而浴。」僖三十三年冬，公薨于小寢，左氏傳曰「即安」，服注云︰「小寢，夫人寢也。」禮，男子不絕于婦人之手，今僖公薨于小寢，譏其近女室，是男子不絕于婦人之手，備褻也。
乃行禱于五祀。
盡孝子之情。五祀，博言之。士二祀，曰門，曰行。
疏「乃行禱于五祀」。○注「盡孝」至「曰行」。○釋曰︰云「盡孝子之情」者，死期已至，必不可求生，但盡孝子之情，故乃行禱五祀，望祐助病者，使之不死也。云「五祀，博言之。士二祀，曰門曰行」者，祭法文。今禱五祀，是廣博言之，望助之者眾，其言五祀，則與諸侯五祀同，則祭法云「諸侯五祀」是也。
乃卒。
卒，終也。
疏「乃卒」。○注「卒終也」。○釋曰︰自此盡「遷尸」，論上編始死遷尸於南牖之事。曲禮與爾雅皆云「大夫曰卒，士曰不祿」，今士不言不祿，而云「卒」者，義取君子曰終，小人曰死，故鄭云「卒，終也」，美言之，使與大夫同稱也。
主人啼，兄弟哭。
哀有甚有否，於是始去冠而笄纚，服深衣。檀弓曰︰「始死，羔裘玄冠者易之。」
疏「主人啼兄弟哭」。○注「哀有」至「易之」。○釋曰︰云「哀有甚有否」者，啼即泣也。檀弓云高柴「泣血三年」，注云︰「言泣，無聲，如血出。」則啼是哀之甚，發聲則氣竭，而息之聲不委曲，若往而不反。對齊衰以下，直哭無啼，是其否也。知「於是始去冠而笄纚，服深衣」者，禮記‧問喪云︰「親始死，雞斯徒跣，扱上衽。」注云︰「雞斯，當為笄纚。」上衽深衣之裳，前是其親始死，笄纚服深衣也。引檀弓者，証服深衣，易去朝服之事也。
設牀笫，當牖。衽，下莞上簞。設枕。
病卒之間廢牀，至是設之，事相變。衽，臥席，古文笫為茨。
疏「設牀」至「設枕」。○注「病卒」至「為茨」。○釋曰︰經直云士「死于適室，幠用斂衾」，不云此等之事，故記人言之也。云「病卒之間廢牀，至是設之」者，喪大記云︰「疾病，寢東首於北牖下，廢牀。」是其始死，亦因在地無牀，復而不蘇，乃設牀於南牖下，有枕席，是病卒之間廢牀，於是設之。云「事相變」者，謂疾病時去牀，既死設牀，是生死事相變也。「衽，臥席」者，曲禮云︰「請席何鄉，請衽何趾。」鄭云︰「坐問鄉，臥問趾，因於陰陽。」是衽為臥席。昏禮注云︰「衽，臥席也。」
遷尸。
徙於牖下也，於是幠用斂衾。
疏「遷尸」。○注「徙於」至「斂衾」。○釋曰︰云「徙於牖下」者，即上文「牀笫當牖」者也。於是幠用斂衾者，釋士喪禮「幠用斂衾」之時節也。
復者朝服，左執領，右執要，招而左。
衣朝服，服未可以變。
疏「復者」至「而左」。○注「衣朝」至「以變」。○釋曰︰云「招而左」者，以左手執領，還以左手以領招之。必用左者，招魂所以求生，左陽，陽主生，故用左也。「復者」，士之有司，著朝服。「左執領」，謂爵弁服也。云「衣朝服，服未可以變」者，謂始死，未可以變之服凶服，以其復所以求生故也。喪大記「小臣復，復者朝服」，彼言小臣，據君，則上下尊卑復者，皆朝服也。
楔，貌如軛，上兩末。
事便也。今文軛作戹。
疏「楔貌」至「兩末」。○注「事便」至「作厄」。○釋曰︰云「如軛」者，軛謂馬鞅，軛馬領亦上兩末，令以屈處入口，取出時易，故鄭云「事便也」。此角柶異於吉時所用也。
綴足用燕几，校在南，御者坐持之。
校，脛也。尸南首，凡脛在南以拘足，則不得辟戾矣。古文校為枝。
疏「綴足」至「持之」。○注「校脛」至「為枝」。○釋曰︰云「几脛在南以拘足，則不得辟戾矣」者，古者凡兩頭各施兩足，今以夾則豎用之，尸南首，足鄉北，故以几腳鄉南以夾足。恐几欹側，故使生存侍御者一人坐持夾之，使足不辟戾，可以著屨也。
即牀而奠，當腢，用吉器。若醴，若酒，無巾、柶。
腢，肩頭也。用吉器，器未變也。或卒無醴，用新酒。
疏○注釋曰︰即，就也，謂就尸牀而設之。尸南首則在牀東，當尸肩頭也。此即檀弓云︰「始死之奠，其餘閣也與？」云「用吉器，器未變也」者，謂未忍異於生，故未變。至小斂奠，則變毼豆之等，為變矣。云「或卒無醴，用新酒」者，釋經「若醴若酒」，科有其一，不得並有之事。以其始死，卒未有醴，則用新酒。若然，醴酒俱有，容有醴則用之，不更用酒，以其始死不備故也。若小斂以後，則酒醴具設，甒二，醴、酒是也。
赴曰︰「君之臣某死。」赴母、妻、長子則曰︰「君之臣某之某死。」
赴，走告也。今文赴作訃。
疏「赴曰」至「某死」。○注「赴走」至「作訃」。○釋曰︰云「母妻長子則曰君之臣某之某死」者，上某是士名，下某是母妻長子。假令長子，則云長子某甲，母、妻則婦人不以名行，直云母與妻也。云「赴，走告也」者，言赴，取急疾之意，故云赴走告也。云「今文赴作訃」者，雜記作訃者，義取以言語相通，亦一涂也。
室中，唯主人、主婦坐。兄弟有命夫、命婦在焉，亦坐。
別尊卑也。
疏「室中」至「亦坐」。○注「別尊卑也」。○釋曰︰云「兄弟有命夫命婦在焉，亦坐」者，若無命夫、命婦，則皆立可知。此士喪禮，故鄭云「別尊卑也」，尊謂命夫、命婦。案大記君之喪，主人、主婦坐，以外皆立；若大夫喪，主人、主婦、命夫、命婦皆坐，以外皆立也；士之喪，主人父、兄、主婦姑姊妹皆坐，鄭云︰「士賤，同宗尊卑皆坐。」此命夫、命婦之外立而不坐者，此謂有命夫、命婦來，兄弟為士者則立，若命夫、命婦，則同宗皆坐也。
尸在室，有君命，眾主人不出。
不二主。
疏「尸在」至「不出」。○注「不二主」。○釋曰︰經直云「主人唯君命出」，不言眾主人，故記人辨之。云「眾主人不出」，在尸東耳。云「不二主」者，曾子問云「喪有二孤，廟有二主」為非禮。不云「不二孤」，而云「不二主」者，彼廟主與喪孤相對，此孤不對廟主，孤亦是喪主，故以主言之也。
襚者委衣于牀，不坐。
牀高由便。
疏○注釋曰︰云「牀高由便」者，曲禮云︰「授立不跪，授坐不立。」此委衣於牀者，不坐，委之以牀高，亦如授立不坐之義，故云由便也。
其襚于室，戶西北面致命。
始死時也。
疏○注釋曰︰云「始死時」者，謂未小斂之前，尸在室中戶西，故北面致命。若小斂之後，奉尸侇於堂，則中庭北面致命。
夏祝淅米，差盛之。
差，擇之。
疏「夏祝」至「盛之」。○注「差擇之」。○釋曰︰經直云「祝淅米于堂南面，用盆」，不言夏與盛之，故記人言之。
御者四人，抗衾而浴，襢笫。
抗衾，為其裸裎蔽之也。襢，袒也。袒簀，去席，盝水便。
其母之喪，則內御者浴，鬠無笄。
內御，女御也。無笄，猶丈夫之不冠也。
疏注「內御」至「冠也」。○釋曰︰云「內御，女御」者，以婦人稱內，故以女御為內御。婦人不死男子之手，故知內御女御也。天子八十一御妻亦曰女御，與此別也。云「無笄猶丈夫之不冠也」者，喪服小記云︰「男子冠而婦人笄。」士喪禮︰「男子免不冠。」此云婦人不笄，與男子不冠同，故云猶丈夫不冠也。
設明衣，婦人則設中帶。
中帶，若今之褌襂。
疏○注釋曰︰經直云「設明衣」，不辨男子與婦人，故此記人云設明衣者男子，其婦人則設中帶。鄭云「中帶若今褌襂」者，鄭舉目驗而言，但男子明衣之狀，鄭不明言，亦當與中帶相類，有不同之處，故別。雖名中帶，亦號明衣，取其圭潔也。
卒洗，貝反于笲，實貝，柱右齻、左齻。
象齒堅。
疏○注釋曰︰經直云「實貝於尸左右及中」，不言遠近，故記人辨之。云「右齻左齻」，謂牙兩畔最長者，象生時齒堅也。
夏祝徹餘飯。
徹去鬻。
疏「夏祝徹餘飯」。○釋曰︰經不言「夏祝徹」，故記人記之。
瑱塞耳。
塞，充窒。
疏○釋曰︰經直云「瑱用白纊用掩之」，不云「塞耳」，恐同生人縣于耳旁，故記人言之也。
掘坎，南順，廣尺，輪二尺，深三尺，南其壤。
南順，統於堂。輪，從也。今文掘為坅也。
疏「掘坎」至「其壤」。○釋曰︰經直云「甸人掘坎于階間」，不辨大小，故記人明之。
垼用塊。
塊，堛也。古文垼為役。
疏○注釋曰︰云「塊，堛」者，爾雅‧釋言文。孫氏云︰堛，土塊也。
明衣裳用幕布，袂屬幅，長下膝。
幕布，帷幕之布，升數未聞也。屬幅，不削幅也。長下膝，又有裳，於蔽下體深也。
疏「明衣」至「下膝」。○注「幕布」至「深也」。○釋曰︰云「明衣裳用幕布」，則衣裳同用幕布。云「袂屬幅，長下膝」者，唯據衣而言，以其下別云裳故也。云「幕布，帷幕之布」者，周禮‧幕人云「掌帷幕幄帟綬」，鄭云︰「帷幕皆以布為之，幄帟皆以繒為之。」以其帷幕所以張之於外，恐不相勝舉，故須用布。鄭亦取此文用幕布為義也，故此云帷幕之布。云「升數未聞」者，以其不云疏布，直云幕布，故云未聞也。云「屬幅，不削幅」者，布幅二尺二寸，凡用布，皆削去邊幅旁一寸，為二寸計之，則此不削幅，謂繚使相著，還以袂二尺二寸。云「長下膝」者，謂為此衣長至膝下。云「又有裳，於蔽下體深」者，凡平為衣，以其有裳，故不至膝下，此又有裳，而言膝下，故云於蔽下體深也。蔽下體，解此經衣至膝下也。
有前後裳，不辟，長及觳。
不辟，積也。觳，足跗也。凡他服，短無見膚，長無被土。
疏「有前」至「及觳」。○注「不辟」至「被土」。○釋曰︰云「不辟，質也」者，以其凡男子，裳不連衣，故皆前三幅，後四幅。辟積其要間，示文。今此亦前三後四，不辟積者，以其一服不動，不假上狹下寬也。云「凡他服，短無見膚，長無被土」者，他服謂深衣，深衣云︰「短毋見膚。」注云︰「衣取蔽形。」又云︰「長無被土。」注云「為汙辱」是也。此裳及觳，至足跗亦是不被土，故引為証也。
縓綼。
一染謂之縓，今紅也。飾裳在幅曰綼，在下曰緆。
疏○注釋曰︰云「一染謂之縓」者，爾雅文。謂一入赤汁染之，即漢時紅，故舉以為況也。云「飾裳在幅曰綼」者，案深衣云︰「純袂，緣純邊。」注云︰「純謂緣之也。緣邊，衣裳之側。廣各寸半，則表裡共三寸矣。」此在幅亦衣裳之側，緣法如彼也。
緇純。
七入為緇。緇，黑色也。飾衣曰純，謂領與袂，衣以緇，裳以元縓，象天地也。
設握，裏親膚，繫鉤中指，結于掔。
掔，掌後節中也。手無決者，以握繫一端繞，還從上自貫，反與其一端結之。
疏「設握」至「于」。○注「掌」至「結之」。○釋曰︰手無決者，以其經已云設握麗于與決運結，據右手有決者，不言左手無決者，故記之云「以握繫一端繞，還從上自貫，反與其一端結之」者，案上文握手用玄，纁裡，長尺二寸，今裡親膚，據從手內置之，長尺二寸，十掩之手才相對也。兩端各有系，先以一端繞一匝，還從上自貫，又以一端鄉上鉤中指，反與繞者結於掌後節中。
甸人築坅坎。
築，實土其中，堅之。穿坎之名，一曰坅。
疏○注釋曰︰經直云「甸人掘坎」，不云還使甸人築，故記人明之，還使甸人築之也。
隸人涅廁。
隸人，罪人也。今之徒役作者也。涅，塞也，為人復往褻之，又亦鬼神不用。
疏○注釋曰︰知「隸人，罪人」者，案周禮‧司厲職云︰「其奴，男子入於罪隸。」則中國罪人對侇隸蠻隸、貉隸之等，是征四侇所得也，故鄭舉漢法，今之徒役作者也。云「為人復往褻之，又亦鬼神不用」者，若然，古者非直不共逼浴，亦不共廁，故得云死者不用也。
既襲，宵為燎于中庭。
宵，夜。
疏「既襲」至「中庭」。○釋曰︰士之喪，死日而襲，經不云中庭設燎，故記明之也。
厥明，滅燎，陳衣。
記節。
疏「厥明滅燎陳衣」。○注「記節」。○釋曰︰云「記節」者，為小斂陳衣，當襲之，明旦滅燎之時，故記節。正經不云，故記人以明之也。
凡絞紟用布，倫如朝服。
凡，凡小斂大斂也。倫，比也。今文無紟，古文倫為輪。
疏「凡絞」至「朝服」。○注「凡凡」至「為輪」。○釋曰︰言「凡」，非一之言，以其唯小斂至大斂有絞，大斂又有紟，故知凡中有大、小斂也。言類如朝服者，雜記云「朝服十五升」是也。
設棜于東堂下，南順，齊于坫，饌于其上，兩甒醴、酒，酒在南。篚在東，南順，實角觶四，木柶二，素勺二。豆在甒北，二以竝。籩亦如之。
棜，今之轝也。各觶四，木柶二，素勺，為夕進醴酒，兼饌之也。勺二，醴、酒各一也。豆籩二以併，則是大斂饌也。記於此者，明其他與小斂同陳。古文角觶為角柶。
疏○注釋曰︰自此盡「出室」，論陳大、小斂奠，記經不備之事。云「角觶四，木柶二，為夕進醴酒，兼饌之也」者，以其大、小斂之奠皆有醴酒。醴一觶，又用一柶，酒用一觶，計醴酒但用二觶一柶矣。而觶有四、柶有二者，朝夕酒醴及器別設，不同器，朝夕二奠各饌其器也。云「豆籩二以並，則是大斂饌」者，以其小斂一豆一籩，大斂乃有二豆二籩，故知二為大斂饌。云「記於此者，明其他與小斂同陳」者，鄭意大斂饌不在大斂節內陳之，而在小斂節陳之者，以其陳此籩豆之外，皆與小斂同，故就小斂節內陳之，取省文之義也。云「同陳」者，謂多少同陳，不謂大斂饌陳之，亦在小斂節內也。
凡籩豆，實具設，皆巾之。
籩豆偶而為具，具則於饌巾之。巾之，加飾也，明小斂一豆一籩不巾。
疏「凡籩」至「巾之」。○注「籩豆」至「不巾」。○釋曰︰云「實具設，皆巾之」者，謂於東堂實之，於奠設之，二處皆巾，故云皆巾之。云「籩豆偶而為具，具則於饌巾之。巾之，加飾也」者，此鄭指解大斂之實饌於堂東之時，巾之加飾，對小斂之實於堂東不巾，不加飾。云「明不斂一豆一籩不巾」者，以其云籩豆具，據大斂奠二豆二籩，實與奠二處皆巾，明小斂奠一豆一籩，堂東饌時不巾。若然，小斂奠設于牀東，巾之，為在堂經久設塵埃加，故雖一豆一籩亦巾之，即禮記‧檀弓云︰「喪不剝奠也與？祭肉也與？」以其有牲肉故也。
觶俟時而酌，柶覆加之，面枋，及錯，建之。
時，朝夕也。檀弓曰︰「朝奠日出，夕奠逮日。」
疏「觶俟」至「建之」。○注「時朝」至「逮日」。○釋曰︰言此者，記人恐饌時已酌於觶。故記云「俟時而酌」也。引檀弓者，謂時是朝夕之時。必朝奠待日出，夕奠須日未沒者，欲得父母之神，隨陽而來故也。
小斂，辟奠不出室。
未忍神遠之也。辟襲奠以辟斂，既斂則不出於室，設于序西南，畢事而去之。
疏「小斂辟奠不出室」。○注「未忍」至「去之」。○釋曰︰云「未忍神遠之也」者，釋奠不出室之義。始死，猶生事之，不忍即為鬼神事之，故奠不出室。云「辟襲奠以辟斂」者，以經云「小斂、辟奠」，故知辟襲奠只為辟斂也。云「既斂則不出於室，設於序西南」者，又解襲奠不出室。若將大斂，則辟小斂奠於序西南，此將小斂，辟奠於室。至於既小斂，則亦不出於室，設于序西南，故言不出室。若然，奠不出室，為既斂而言也。云「事畢而去之」者，斂事畢，奉尸侇于堂，乃去之而設小斂奠于尸東。
無踊節。
其哀未可節也。
疏「無踊節」。○注「其哀未可節也」。○釋曰︰自死至此為節。賓主拾踊有三者三，有踊節，而云「無踊節」者，除三者三之外，其間踊皆無節。即上文「踊無算」是也。云「其哀未可節也」，亦謂三者三之外無踊節而言也。
既馮尸，主人袒，髺髮，絞帶。眾主人布帶。
眾主人，齊衰以下。
疏「既馮」至「布帶」。○注「眾主」至「以下」。○釋曰︰小斂于戶內訖，主人袒，髺髮散帶垂，經不云絞帶及齊衰以下布帶事，故記者言之。案喪服苴絰之外，更有絞帶，鄭注云︰「要絰象大帶，又有絞帶象革帶，齊衰以下用布。」齊衰無等皆是布帶也。注釋曰：知眾主人非眾子者，以其眾子皆斬衰絞帶，故知「眾主人，齊衰以下」也。
大斂于阼。
未忍便離主人位也。主人奉尸斂于棺，則西階上賓之。
疏「大斂于阼」。○注「未忍」至「賓之」。○釋曰︰經大斂時直云「布席如初」，不言其處，故記云「大斂于阼」，阼是主人位，故鄭云「未忍便離主人位也」。云「主人奉尸斂于棺，則西階上賓之」者，喪事所以即遠斂訖，即奉尸斂于棺，賓客之，故檀弓云「周人殯于西階，則猶賓之」是也。
大夫升自西階，階東，北面東上。
視斂。
疏「大夫」至「東上」。○注「視斂」。○釋曰︰知「視斂」者，以其文承大斂下，故知大夫升為視斂也。
既馮尸，大夫逆降，復位。
中庭西面位。
疏「既馮」至「復位」。○注「中庭西面位」。○釋曰︰知大夫位在中庭西面者，上編朝夕哭云主人入堂下，直東序西面，卿大夫在其南，卿大夫與主人同西面向殯，故知大夫位在中庭西面也。
巾奠，執燭者滅燭出，降自阼階，由主人之北，東。
巾奠而室事已。
疏「巾奠」至「北東」。○注「巾奠而室事已」。○釋曰︰上編大斂奠時，直云「乃奠，燭升自阼階」，無執燭降由主人之北，故記人言之，云「由主人之北東」也。云「巾奠而室事已」者，既巾訖，是室事已，故執燭者出也。
既殯，主人說髦。
既殯，置銘于肂，復位時也。今文說皆作稅。兒生三月，鬋髮為鬌，男角女羈。否則男左女右，長大猶為飾存之，謂之髦。所以順父母幼小之心。至此尸柩不見，喪無飾，可以去之。髦之形象未聞。
疏「既殯主人說髦」。○注「既殯」至「未聞」。○釋曰︰自此盡「乘車」，論孝子衣服、飲食、乘車等之事。云「既殯，置銘于肂，復位時也」者，案上編云︰「主人奉尸，斂于棺，乃蓋，主人降，拜大夫之後至者，北面視肂，卒塗，祝取銘置於肂，主人復位。」云復位者，從西階下復阼階下位也。凡「說髦」，尊卑同皆三日，知者，喪大記云︰「小斂，主人即位于戶內，乃斂，卒斂，主人馮之，主人袒，說髦，髺髮以麻。」注云︰「士既殯說髦，此云小斂，蓋諸侯禮也。士之既殯，諸侯之小斂，於死者俱三日也。」是尊卑同三日也。必三日說髦者，案禮記‧問喪云︰「三日而不生，亦不生矣。」以髦是子事父母之飾，父母既不生，故去之。云「今文說皆作稅」者，此說及下經「不說絰帶」，二字皆作「稅」。凡釋今古之文，皆在注後。此在注中者，以其釋經義盡者，於注末言之，以文更有義者，釋今古字訖，乃更泛說，即此注巳解今古字訖，更釋髦義是也。云「兒生三月，鬋髮為鬌，男角女羈，否則男左女右」者，內則文。彼注云︰「夾囟曰角，午達曰羈。」引之者，證髦象幼時鬌之義，故云「長大猶為飾存之，謂之髦，所以順父母幼少之心」，是以舜年五十，不失孺子之心者也。云「髦之形象未聞」者，案詩云「髧彼兩髦」，鄭云︰「髦者，髮至眉。子事父母之飾。」以其云髧，髧者，垂之貌，又云兩髦，故以髮至眉解之。其狀則未聞。
三日，絞垂。
成服日。絞，要絰之散垂者。
疏「三日絞垂」。○注「成服」至「垂者」。○釋曰︰以經小斂曰要絰，大功以上散帶垂，不言成服之時絞之，故記人言之。云「成服日」者，士禮生與來日，則除死三日，則經云三日成服，此云三日絞垂之日也。小功緦麻，初而絞之，不待三日也。
冠六升，外縪，纓條屬，厭。
縪，謂縫著於武也。外之者，外其餘也。纓條屬者，通屈一條繩為武，垂下為纓，屬之冠。厭，伏也。
疏○釋曰︰云「冠六升」者，據斬衰者而言。齊衰以下，冠衰各有差降。云「縪謂縫著於武」者，古者冠吉凶皆冠，武別材，武謂冠卷，以冠前後皆縫著於武。若吉冠，則從武上鄉內縫之，縪餘在內謂之內縪。若凶冠，從武下鄉外縫之，謂之外縪，故云「外之者，外其餘」也。云「纓條屬者，通屈一條繩為武，垂下為纓，屬之冠」者，吉冠則纓武別材，凶冠則纓武同材，以一繩從前額上以兩頭鄉項後交通，至耳各綴之於武，使鄉下纓結之。云「屬之冠」者，先為纓武訖，乃後以冠屬著武，故云屬也。云「厭，伏也」者，以其冠在武下過，鄉上反縫著冠，冠在武下，故云厭也。五服之冠皆厭，但此文上下據斬衰而言也。
衰三升。
衣與裳也。
疏「衰三升」。○注「衣與裳也」。○釋曰︰經直云「衰」，鄭兼言「裳」者，以其衰裳升數同，故經舉衰而通裳。但首對身，首為尊，故冠六升，衰三升，衰裳同三升也。是以吉時朝服十五升，至於麻冕，鄭亦為三十升布，與服一倍而解之。
屨外納。
納，收餘也。
疏「屨外納」。○注「納收餘也」。○釋曰︰案喪服斬衰而言，此則菅屨也。云「外納」者，謂收餘未鄉外為之，取丑惡不事飾故也。
杖下本，竹、桐一也。
順其性也。
疏「杖下」至「一也」。○注「順其性也」。○釋曰︰案喪服為父斬衰，以苴杖竹，為母齊衰，以削杖桐。桐、竹皆下本，本謂根本。鄭云「順其性」者，謂下其根本，順木之性。但為父杖竹者，義取父者子之天，竹性自然圓，象天父，子自然至孝。為母杖桐者，義取桐者同也，同之於父，言至孝同之於父，故喪服貶於父，非自然之意也。
居倚廬，
倚木為廬，在中門外東方，北戶。
疏「居倚廬」。○注「倚木」至「北戶」。○釋曰︰知「在中門外東方北戶」者，一釋案喪服傳云︰居倚廬，既虞，翦屏，既練，舍外寢。鄭彼注云︰「舍外寢於中門之外，屋下壘墼為之，不塗塈，所謂堊室。」鄭以子夏傳以既練居堊屋而言外，外為中門外，則初死居倚廬，倚廬亦中門外可知也。東方者，以中門內殯宮之哭位在阼階下，西面鄉殯，明廬在中門外，亦東方鄉殯，是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面。云北戶者，以倚東壁為廬，一頭至地，明北戶鄉陰，至既虞之後，柱楣翦屏，乃西鄉開戶也。
寢苫，枕塊，
苫，編藁。塊，堛也。
疏○釋曰︰孝子寢臥之時，寢於苫，以塊枕頭。必寢苫者，哀親之在草；枕塊者，哀親之在土。云「苫，編藁」者，案爾雅「白蓋謂之苫」，郭云︰「白茅苫也。」與此不同者，彼取潔白之義，此不取潔白，故鄭因時人用藁為苫，而言編藁。云「塊，堛也」者，亦爾雅文。
不說絰帶。
哀戚不在於安。
疏○釋曰︰云「不說絰帶」者，冠衰自然不說，以其絰帶在冠衰之上，故周公設經，舉絰帶而言也。
哭晝夜無時。
哀至則哭，非必朝夕。
疏「哭晝夜無時」。○注「哀至」至「朝夕」。○釋曰︰此謂殯後在廬中，除朝夕入哭於廬中，思憶則哭，無時節，故鄭云「哀至則哭，非必朝夕」也。
非喪事不言。
不忘所以為親。
疏「非喪事不言」。○注「不忘所以為親」。○釋曰︰喪服四制云︰「不言而事行者，扶而起。言而後事行者，杖而起。」庶人面垢而已，則天子諸侯有臣，不言而喪事得行者，喪事亦不言。大夫士是臣降於君，言而事行。若然，此士禮亦言而事行，故於喪非喪事不言也。孝經云︰「言不文。」亦據大夫士也。云「不忘所以為親」者，則喪事也，是以曲禮云︰「居喪，未葬讀喪禮，既葬讀祭禮，喪復常，讀樂章。」喪事而言亦兼此也。
歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。
不在於飽與滋味。粥，糜也。二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一。實在木曰果，在地曰蓏。
疏○注釋曰︰云「不在於飽」者，案周禮‧廩人中歲「人食三鬴」，注云︰「六斗四升曰鬴。」三鬴為米一斛九斗二升，三十日之食，則日食米六升四，合今日食米二溢二升有餘，是不在於飽。又案檀弓云︰「必有草木之滋焉，以為姜桂之謂也。」彼姜桂為滋味，此鄭以菜果為滋味，則姜桂之外，菜果亦為滋味也。云「粥，糜也」者，案爾雅饘糜，謂粥之稀者。故鄭舉其類，謂性不能食粥者，糜亦一溢米，同也。云「二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一」者，依算法，百二十斤曰石，則是一斛。若然，則十二斤為一升，取十二斤分之升，得一斤，餘二斤，斤為十六兩，二斤為三十二兩，取三十兩十升，升得三兩，添前一斤十六兩，為十九兩。餘二兩，兩二十四銖，二兩為四十八銖，取四十銖十升，升得四銖，餘八銖，銖為十絫，十升，升得八絫，則是一升得十九兩四銖八絫。於二十兩仍小十九銖二絫，則別取一升破為十九兩四銖八絫，分十兩，兩為二十四銖，則為二百四十銖。又分九兩，兩為二十四銖，則為二百一十六銖，並四銖八絫。添前得四百六十銖八絫，總分為二十四分，且取二百四十銖分，得十銖。餘二百二十銖八絫在，又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，餘有四銖八絫。四銖，銖為十絫，總為四十絫，通八絫二十四分，得二絫。是一升為二十四分，分得十九銖二絫，將十九銖添前四銖為二十三銖，將二絫添前八絫則為十絫，為一銖，以此一銖添前二十三銖則為二十四銖，為一兩。以一兩添十九兩總二十兩，曰溢。云「實在木曰果，在地曰蓏」者，案周禮九職云「二曰園圃毓草木」，鄭云︰「樹果蓏曰圃。」案食貨志︰「臣瓚以為在地曰蓏，在樹曰果。」張晏又云︰「有核曰果，無核曰蓏。」則此云在木曰果，在地曰蓏，用臣瓚之義。在木曰果，棗、栗之屬；在地曰蓏，瓜、瓠之屬。
主人乘惡車。
拜君命，拜眾賓，及有故行所乘也。雜記曰︰「端衰，喪車，皆無等。」然則此惡車，王喪之木車也。古文惡作堊。
疏「主人乘惡車」。○注「拜君」至「作堊」。○釋曰︰云「拜君命，拜眾賓，及有故行所乘也」者，以其主人在喪，恆居廬哭泣，非有此事則不行，知義然也。引雜記者，証喪事上下同無別義。以其貴賤雖異，於親一也。故孝經五孝不同，及其喪親，唯有一章而已，亦斯義也。云「然則此惡車，王喪之木車」者，案巾車云王之喪車五乘，發首云「木車，蒲蔽」。是王始喪所乘木車無飾，與此惡車同，故引之，見尊卑同也。
白狗幦，
未成豪，狗。幦，覆笭也。以狗皮為之，取其臑也。白於喪飾宜。古文幦為冪。
疏○釋曰︰案玉藻云士「齊車鹿幦」，此喪車無飾，故用白狗幦以覆笭。云「未成豪，狗」者，爾雅‧釋畜文也。
蒲蔽，
蔽，藩。
疏「蒲蔽」。○注「蔽藩」。○釋曰︰「藩」謂車兩邊御風，為藩蔽以蒲草，亦無飾也。
御以蒲菆，
不在於驅馳。蒲菆，牡蒲莖也。古文菆作騶。
疏○注釋曰︰「御」謂御車者，士乘惡車之時，御車用蒲菆以策馬，喪中示不在於驅馳。云「蒲菆，牡蒲莖」者，案宣十二年︰「楚雄負羈囚知罃，知莊子以其族反之，廚武子御，每射，抽矢，菆，納諸廚武子之房。」服注云︰「菆，好箭。」又云︰「廚子怒曰︰非子之求，而蒲之愛。」注云︰「蒲，楊柳可以為箭。」以此而言，蒲非直得策馬，亦為矢幹也。
犬服，
笭間兵服，以犬皮為之，取堅也，亦白。今文犬為大。
疏○注釋曰︰云「笭間兵服」者，凡兵器建之於車上笭間，喪家乘車亦有兵器自衛，以白犬皮為服，故云「以犬皮為之，取其堅固也」。云「亦白」者，幦用白狗皮，明此亦用白犬皮也。
木錧，
取少聲。今文錧為鎋。
疏○注釋曰︰其車錧常用金，喪用木，是「取少聲」也。
約綏，約轡，
約，繩。綏，所以引升車。
疏「約綏約轡」。○注「約繩」至「升車」。○釋曰︰知約是繩者，案哀十一年左傳云︰「人尋約，吳發短。」杜注云︰「約，繩也。」故知此約亦謂繩也。平常吉時綏轡用索為之，今喪中取其無飾，故皆用繩為之也。
木鑣，
亦取少聲。古文鑣為苞。
疏「木鑣」。○注「亦取」至「為苞」。○釋曰︰平常用馬鑣，以金為之，今用木，故知「亦取少聲」也。
馬不齊髦。
齊，翦也。今文髦為毛。主人之惡車，如王之木車，則齊衰以下，其乘素車、繅車、駹車、漆車與？
疏「馬不齊髦」。○注「齊翦」至「車與」。○釋曰︰此註解文不於末者，亦以釋不齊髦訖，別記釋車義故也。云「齊衰以下其乘素車、繅車、駹車、漆車與」，案巾車︰王之喪車五乘︰木車，始死所乘；素車，卒哭所乘；繅車，既練所乘；駹車，大祥所乘；漆車，既禫所乘。此士之喪車亦當五乘︰主人乘惡車，齊衰乘素車與？卒哭同大功乘繅車與？既練同小功乘駹車與？大祥同緦麻乘漆車與？既禫同主人，至卒哭已後，哀殺，故齊衰以下，節級約與主人同，故鄭為此義也。若然，士尋常乘棧車，不革鞔而漆之，今既禫，亦與王以下同乘漆車者，禮窮則同故也。
主婦之車亦如之，疏布裧。
裧者，車裳幃，於蓋弓垂之。
疏○釋曰︰「疏布裧」在「亦如之」之下，見不與男子同。云「裧者，車裳幃」者，案衛詩云「漸車幃裳」，注云︰「幃裳，童容。」又案巾車後之翟車有容蓋，容則童容也。若然，則裧與幃裳及容一也，故注者互相曉也。云「於蓋弓垂之」者，案巾車云︰「皆有容蓋。」容蓋相將，其蓋有弓，明於蓋弓垂之也。
貳車，白狗攝服，
貳，副也。攝猶緣也。狗皮緣服，差飾。
疏「貳車白狗攝服」。○注「貳副」至「差飾」。○釋曰︰依正禮，大夫以上有貳車，士卑，無貳車。但以在喪，可有副貳之車。非常法，則有兵服，服又加白狗皮緣之，謂之攝服。云「狗皮緣服，差飾」者，對主人服無緣，此則有緣，是差也。
其他皆如乘車。
如所乘惡車。
疏「其他皆如乘車」。○注「如所乘惡車」。○釋曰︰云「其他」者，唯白狗攝服為異。其他謂「惡車白狗幦」以下，「齊髦」以上，皆同主人惡車也。
朔月，童子執帚，卻之，左手奉之，
童子，隸子弟，若內豎寺人之屬。執用左手，卻之，示未用。
疏「朔月」至「奉之」。○注「童子」至「未用」。○釋曰︰此盡「下室」，論饋奠埽潔之事。案曲禮埽地者，箕帚俱執，此直執帚，不執箕者，下文埽室聚諸㝔，故不用箕也。云「童子，隸子弟」者，案桓二年左傳云「士有隸子弟」，服注云︰「士卑，自其子弟為僕隸。」祿不足以及宗，是其有隸子弟也。知有內豎及寺人者，士雖無臣，亦有內外之言寺人奄者，以通宮中之命也。云「示未用」者，用之則用右手也。
從徹者而入。
童子不專禮事。
疏「從徹者而入」。○注「童子不專禮事」。○釋曰︰案論語‧憲問云「童子將命，先生並行」，注引玉藻無事則立，主人之南，北面，皆不專以禮事，故「從徹者而入」也。
比奠，舉席，埽室，聚諸㝔，布席如初。卒奠，埽者執帚，垂末內鬣，從執燭者而東。
比猶先也。室東南隅謂之㝔。
疏「比奠」至「而東」。○注「比猶」至「之㝔」。○釋曰︰案上文童子從徹者入，及此經則從執燭者出者，以其入則燭在先，徹者在後，出則徹者在先，執燭者在後。童子常在成人之後，故出入所從不同也。云「室中東南隅謂之㝔」者，爾雅‧釋宮文。
燕養、饋、羞、湯沐之饌，如他日。
燕養，平常所用供養也。饋，朝夕食也。羞，四時之珍異。湯沐，所以洗去汙垢。內則曰︰三日具沐，五日具浴。孝子不忍一日廢其事親之禮。於下室日設之，如生存也。進徹之時如其頃。
疏「燕養」至「他日」。○注「燕養」至「其頃」。○釋曰︰云「燕養」者，謂在燕寢之中，平生時所有共養之事，則「饋羞湯沐之饌」是也。「如他日」者，今死，不忍異於生平之日也。云「饋，朝夕食也」者，鄭注鄉黨云︰「不時，非朝夕日中時。」一日之中三時食，今注云朝夕不言日中者，或鄭略言，亦有日中也。或以死後略去日中，直有朝夕食也。知「羞，四時之珍異」者，聘禮有「禽羞俶獻」，聘義云「時賜」，鄭云︰「時賜，四時珍異。」故知此羞亦四時珍異也。引內則者，証經進湯沐亦依內則之日數。知「下室日設之」者，言其燕養在燕寢。又下經云朔月不饋食於下室，明非朔月在下室設之也，以其燕養在燕寢中設之可知。云「進，進徹之時如其頃」者，一如其平生子進食於父母，故雖死象生時，若一食之頃也。
朔月，若薦新，則不饋于下室。
以其殷奠有黍稷也。下室，如今之內堂。正寢聽朝事。
疏「朔月」至「下室」。○注「以其」至「朝事」。○釋曰︰云「以其殷奠有黍稷也」者，大小斂奠、朝夕奠等，皆無黍稷，故上編朔月有黍稷，鄭注云︰「於是始有黍稷。」唯有下室若生，有黍稷，今此殷奠，大奠也，自有黍稷，故不復饋食於下室也。若然，大夫已上又有月半奠，有黍稷，亦不饋食於下室可知。云「下室，如今之內堂」者，下室既為燕寢，故鄭舉漢法內堂況之。云「正寢聽朝事」者，天子諸侯，路寢以聽政，燕寢以燕息。案玉藻云︰「朝玄端夕深衣。」鄭注云︰「謂大夫士也。」則亦在正寢也。
筮宅，冢人物土。
物猶相也。相其地可葬者，乃營之。
疏○釋曰︰自此盡「不哭」，論筮宅卜日之事。正經筮宅之事不物土，故記人言之。云「相其地可葬者乃營之」者，凡葬皆先相，乃筮之，筮吉乃掘坎。今直云營之，不言筮宅者，營之中兼筮，故經云「筮宅，塚人物土」，是使冢人物土，乃筮者也。
卜日吉，告從于主婦。主婦哭，婦人皆哭。主婦升堂，哭者皆止。
事畢。
疏「卜日」至「皆止」。○注「事畢」。○釋曰︰正經直云「闔東扉主人哭」，不云主婦升堂，哭者皆止之事，故記明之。云「卜日吉」，宗人告從于主婦，主婦哭時，堂上婦人皆哭，主婦升堂，堂上婦人皆止，不哭。
啟之昕，外內不哭。
將有事，為其讙囂。既啟，命哭。古文啟為開。
疏「啟之」至「不哭」。○注「將有」至「為開」。○釋曰︰自上皆記士喪上編事，自此以下皆記此篇。葬首將啟殯，唯言婦人不哭，不云男子，故記以明之，云內外男女不哭，止讙囂故也。
夷牀、輁軸饌于西階東。
明階間者，位近西也。夷牀饌於祖廟，輁軸饌於殯宮，其二廟者，於禰亦饌輁軸焉。古文輁或作拱。
疏○釋曰︰其夷牀在祖廟，輁軸在殯宮，以其西階東是同，故並言之。鄭云「明階間者，位近西也」者，以正經直云「階間」，恐正當兩階之間，故記人明之。是以鄭云明階間者，位近西，以其柩當殯奠位之處，故夷牀在西，還當牖，輁軸以候載柩，故近西，皆在西階東。云「其二廟者，於禰亦饌輁軸焉」者，以其先朝禰，故至禰廟一移，柩升堂，明旦乃移柩於輁軸上，載以朝祖廟。朝祖廟時，下柩訖，明日用蜃車，輁軸不復更用，不饌之，故云二廟者於禰亦饌輁軸焉。
其二廟，則饌于禰廟，如小斂奠，乃啟。
祖尊禰卑也。士事祖禰，上士異廟，下士共廟。
疏「其二」至「乃啟」。○注「祖奠」至「共廟」。○釋曰︰自此盡「主人踊如初」，論上士二廟，先朝禰奠設及位次之事。云「其二廟則饌于禰廟」者，以先朝禰，後朝祖，故先於禰廟，饌至朝設之故也。云「如小斂奠」者，則亦門外特豚一鼎，東上，兩甒醴酒，一豆一籩之等也。云「祖尊禰卑也」者，欲見上文朝祖時如大斂奠，此朝禰如小斂奠，多少不同之意也。云「士事祖禰」者，總上士及中、下之士而言。云「上士異廟」，據此經而言，「下士共廟」，據經而言。中士亦共廟，而唯言下士者，略之，其實中士亦共廟，故祭法云︰「適士二廟，官師一廟。」鄭云「官師，中、下之士」是也。
朝于禰廟，重止于門外之西，東面。柩入，升自西階，正柩于兩楹間。奠止于西階之下，東面北上。主人升，柩東，西面。眾主人東即位，婦人從升，東面。奠升，設于柩西，升降自西階，主人要節而踊。
重不入者，主於朝祖而行，若過之矣。門西東面，待之便也。
疏「朝于」至「而踊」。○注「重不」至「便也」。○釋曰︰此是上士二廟，先朝禰之事。雖言正柩于兩楹間，奠位在戶牖之間，則此于兩楹間稍近西，乃得當奠位，亦如輁軸饌于階間而近西然也。云「眾主人東即位」者，柩未升之時在西階下，東面北上，柩升，主人從升，眾主人已下，乃即阼階下西面位。云「婦人從升」，不云「主婦」者，以其婦人皆升，故總言之。云「主人要節而踊」者，奠升，主人踊，降時，婦人踊也。云「門西東面，待之便也」者，以其祖廟在東，柩入禰廟，明旦出門東鄉朝祖時，其重於柩車先，東鄉祖廟，便也。若先在門東西面，及柩入，乃回鄉東，則不便，故云東面待之便也。
燭先入者，升堂，東楹之南，西面。後入者，西階東，北面，在下。
照正柩者。先，先柩者。後，後柩者。適祖時，燭亦然。互記於此。
疏○注釋曰︰此燭本是殯宮中照開殯者，在道時一在柩前，一在柩後。今又一升堂，一在堂下，故鄭云「先先柩者，後後柩者，適祖時燭亦然，互記於此」者。上適祖時，直有朝廟在道，柩前後之燭，至廟直云「質明滅燭」，不見燭之升堂不升堂。此文見至廟，燭升與不升，不見在道燭，故云適祖時燭亦然，互記於此，以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也。
主人降，即位，徹，乃奠，升降自西階，主人踊如初。
如其降拜賓，至於要節而踊，不薦車，不從此行。
疏「主人」至「如初」。○注「如其」至「此行」。○釋曰︰云「如其降拜賓，至於要節而踊」者，案上經朝祖時，既正柩設從奠訖，主人降拜賓至於要節而踊，故此如之也。云「不薦車，不從此行」者，案上祖禰共廟者，朝廟日即薦車，此二廟，明日於祖廟薦車馬，以其從祖廟行，故薦。今此禰廟不從此行，故不薦也。
祝及執事舉奠，巾、席從而降，柩從，序從如初，適祖。
此謂朝禰明日，舉奠適祖之序也。此祝執醴先，酒脯醢俎從之，巾席為後。既正柩，席升設，設奠如初。祝受巾，巾之。凡喪，自卒至殯，自啟至葬，主人之禮其變同，則此日數亦同矣。序從主人以下，今文無從。
疏○釋曰︰自此盡「不煎」，論至祖廟陳設及贈之事。云「此謂朝禰明日」者，以其下文朝祖之時「序從如初」，中有燭，若同日，則朝祖之時已自明矣，何須更有燭也？以此言之，則此朝祖與朝禰別日可知，故鄭云「舉奠適祖之序也」。云「此祝執醴先，酒脯醢俎從之，巾席為後」者，此禰奠與小斂奠同，小斂奠時云︰「夏祝及執事盥，執醴先，酒脯醢俎從。」此經亦祝及執事舉奠，明此亦執醴先酒脯醢俎從之，此經所云「巾席」為後。云「既正柩，席升設，設奠如初。祝受巾巾之」者，上正經朝祖時，正柩于兩楹間訖，席升設於柩西，奠設如初，巾之。以經直云「巾之」，無祝受巾，知受巾巾之者，以上編設小斂奠訖，祝受巾巾之，此與小斂奠同，明設奠訖，祝受巾巾之可知。云「凡喪，自卒至殯，自啟至葬，主人之禮其變同」者，主人常在喪位，不出，唯君命乃出，迎及送，其變同，則此日數亦同。以其此二篇薦者啟日朝禰，又明日朝祖，又明日乃葬，與始死日襲，明日小斂，又明日大斂而殯亦同日。主人、主婦變服亦同。以其小斂，主人散帶，主婦髽，自啟至葬，主人、主婦亦同於未殯也。云「序從主人以下」者，案上注云「主人與男子居右，婦人居左，以服與昭穆為位」是也。
薦乘車，鹿淺幦，干、笮、革鞢，載旜，載皮弁服，纓、轡、貝勒縣于衡。
士乘棧車。鹿淺，鹿夏毛也。幦，覆笭。玉藻曰︰「士齊車，鹿幦豹犆。」干，盾也。笮，矢箙也。鞢，韁也。旜，旌旗之屬。通帛為旜，孤卿之所建，亦攝焉。皮弁服者，視朔之服。貝勒，貝飾勒。有干無兵，有箙無弓矢，明不用。古文鞢為殺，旜為膳。
疏「薦乘」至「于衡」。○注「士乘」至「為膳」。○釋曰︰此並下車三乘，謂葬之魂車。云「士乘棧車」者，巾車之文。云「鹿淺幦」，為車前式豎者，笭子以鹿夏皮淺毛者為幦，以覆式，是以詩‧韓弈云「鞟鞃淺幭」，傳云︰「鞟，革也。鞃，軾中也。淺，虎皮淺毛也。幭，覆軾也。」引玉藻者，彼注云︰「犆謂緣也。」士之齊車與朝車同，引之欲証此鹿幦亦以豹皮為緣飾。云「旃，旌旗之屬」云云者，案司常云︰「孤卿建旃，大夫士建物。」此士而用旃，故云「亦攝焉」。云「皮弁服者，視朔之服」者，案玉藻云諸侯「皮弁以聽朔於大廟」，鄉黨孔子云「素衣麑裘」，亦是視朔之服。君臣同服，是以此士亦載皮弁視朔之服也。云「貝勒，貝飾勒」者，貝，水物，故以貝飾勒。云「有干無兵，有箙無弓矢，明不用」者，以其干與戈戟兵器，及箙與弓矢，皆相須乃用，今有干無兵，有箙無弓矢，明死者不用，故闕之也。
道車，載朝服。
道車，朝夕及燕出入之車。朝服，日視朝之服也。玄衣素裳。
疏「道車載朝服」。○注「道車」至「素裳」。○釋曰︰知「道車，朝夕及燕出入之車」者，但士乘棧車，更無別車，而上云「乘車」，下云「槁車」，此云「道車」，雖有一車，所用各異，故有乘車、道車、槁車之名。知「道車，朝夕」者，案玉藻云「朝玄端，夕深衣」，鄭注云︰「謂大夫士也。」私朝之服。春秋左氏傳云「朝而不夕」，據朝君於是有朝無夕。若然，云朝夕者，士家朝朝暮夕當家私朝之車，又云「及燕出入」者，謂士家游燕出入之車。案周禮‧夏官有道右、道僕，皆據象路而言道。又案司常云「道車載旞」，鄭注云︰「王以朝夕燕出入。」與此道車同，則士乘棧車與王乘象路同名道。云「朝服，日視朝之服」者，案鄉黨云「緇衣羔裘」，是孔子所服，鄭注云「諸侯視朝之服」。是君臣同服，故玉藻云諸侯「朝服以日視朝」，士之道車而用朝君之服，不用私朝玄端服者，乘車既載孤卿之旃，故道車亦載朝君之服，攝盛也。云「玄衣素裳」者，士冠禮云「主人玄冠朝服，緇帶，素鞸」，注云不云衣，衣象冠色。則不云裳，裳象鞸色可知。故云玄衣素裳也。
稾車，載蓑笠。
稾猶散也。散車以田以鄙之車。蓑笠，備雨服。今文稾為潦。凡道車、稾車之纓轡及勒，亦縣于衡也。
疏○注釋曰︰云「稾猶散也」者，案上乘車、道車皆據人之乘用為名，不取車上生稱，則此散車亦據人乘為號。知「散車以田以鄙之車」者，案司常云「斿車載旌」，注云︰「斿車，木路也。王以田以鄙。」謂王行小小田獵巡行縣鄙，此散車與彼斿車同是斿散所乘，故與斿車同解。若然，士亦與王同有以田以鄙者，亦謂從王以田以鄙也。若正田獵，自用冠弁服，乘棧車也。云「蓑笠，備雨服」者，案無羊詩云︰「爾牧來思，何蓑何笠。」彼注云︰「蓑所以備雨，笠所以御暑。」而此並云備雨者，非直蓑以御雨，笠亦以備雨，故都人士詩注云「笠所以御雨」，喪事不辟暑，是以並云備雨之服。云「今文稾為潦」者，案周禮‧輪人「為蓋」，鄭云︰「禮所謂潦車，謂蓋車與？」若然，彼注此文則為潦車者，義亦通矣。「凡道車、槁車之纓轡，及勒亦縣於衡」者，以車三乘皆當有馬，有馬則有此三者，但記人舉上以明下，乘車云「纓、轡、貝勒縣於衡」，即此三者亦縣於衡可知。
將載，祝及執事舉奠，戶西，南面，東上。卒束前而降，奠席于柩西。
將於柩西當前束設之。
疏「將載」至「柩西」。○注「將於」至「設之」。○釋曰︰經載柩時，不云去奠設席之事，故記人明之。云「將於柩西當前束設之」者，經雖先云舉奠，後云降席，要須設席乃設奠，故云將於柩西當前束設之。正經云「降奠當前束」是也。
巾奠，乃牆。
牆，飾柩也。
疏「巾奠乃牆」。○注「牆飾柩也」。○釋曰︰正經直云「降奠，當前束，商祝飾棺」，不云巾奠，故記人辨之。巾奠訖，商祝乃飾棺牆，即帷荒與棺為飾，故變飾棺云牆也。
抗木，刊。
剝削之。古文刊為竿。
疏「抗木刊」。○注「剝削之」。○釋曰︰刊，削也，而云「剝」者，木無皮者直削之，有皮者剝乃削之，故兼言剝。
茵著，用荼，實綏澤焉。
荼，茅秀也。綏，廉薑也。澤，澤蘭也。皆取其香，且御濕。
疏○注釋曰︰茵內非直用茅秀，兼實綏澤取其香，知且御濕者，以其在棺下，須御濕之物，故與荼皆所以御濕。
葦苞，長三尺，一編。
用便易也。
疏「葦苞長三尺一編」。○注「用便易也」。○釋曰︰言「便易」者，葦草即長，載取三尺一道編之，用便易故也。
菅筲三，其實皆瀹。
米麥皆湛之湯，未知神之所享，不用食道，所以為敬。
疏「菅筲三其實皆瀹」。○注「米麥」至「為敬」。○釋曰︰經直云「筲三，黍、稷、麥」，不辨苞之所用，及黍稷生熟，故記人明之。是以云筲用菅草，黍稷皆淹而漬之。云「未知神之所享」者，以其鬼神幽暗，生者不見，故淹而不熟，以其不知神之所享故也。云「不用食道，所以為敬」者，案檀弓云「飯用米貝，不以食道」，食道褻則不敬，故云不用食道，所以為敬也。
祖，還車不易位。
為鄉外耳，未行。
疏「祖還車不易位」。○注「為鄉外耳未行」。○釋曰︰案正經乃祖還乘車、道車、槁車，不辨還之遠近，故記人明之。雖還車，不易本位，為鄉外耳，還車未行者，皆不易位。上經未還，奉車在階間，婦人在堂上，還車去階間，婦人降堂下。若然，則是還車易位，而云「不易位」者，以其三分其庭為三位，車雖去階間，猶不離三分其庭一在北之位，據大判而言不易位也。
執披者，旁四人。
前後左右各二人。
疏「執披者旁四人」。○注「前後左右各二人」。○釋曰︰「前後左右各二人」者，謂前之左右，後之左右，則一旁四人，兩旁則八人，上經鄭注云「備傾虧也」。
凡贈幣，無常。
賓之贈也。玩好日贈，在所有。
疏「凡贈幣無常」。○注「賓之」至「所有」。○釋曰︰正經云「公賵用玄纁束帛」，是贈有常矣。上又云賓贈「奠幣如初」，直云奠幣如初，不云物色與多少，故記人明之，以其賓客非一，故云「凡贈幣無常」。鄭云「賓之贈也」，云「玩好曰贈，在所有」者，詩云︰「知子之來之，雜佩以贈之。」是贈在所有也。
凡糗，不煎。
以膏煎之則褻，非敬。
疏「凡糗不煎」。○注「以膏」至「非敬」。○釋曰︰正經葬奠直云「四籩棗糗栗脯」，不云糗之煎不，故記人明之。凡糗直空糗而已，不用脂膏煎和之。是以鄭云「以膏煎之則褻，非敬」，故云「不煎」。此篇唯葬奠有糗，而云「凡」者，記人通記大夫以上。
唯君命，止柩于堩，其餘則否。
不敢留神也。堩，道也。曾子問曰︰「葬既引，至於堩。」
疏○釋曰︰正經直云柩「至邦門，君使宰夫贈」，不云止柩之事，故記人明之。引曾子問者，彼為日食，此為君命，雖不同，止柩是同，故引之，証止柩之事。
車至道左，北面立，東上。
道左，墓道東，先至者在東。
疏「車至」至「東上」。○注「道左」至「在東」。○釋曰︰正經直云「陳器于道東西，北上」，統于壙，以其入壙故也，不云三等之車面位之事，故記人明之。以其不入壙，故東上不統於壙也。云「道左，墓道東」者，據墓南面為正，故知道左，是墓道東也，當是陳器之南。云「先至者在東」者，以乘車、道車、槁車三者，次第為先後，先至謂乘車也。必知此車是乘車之等者，以其下有柩車，故知此是三等者也。
柩至於壙，斂服載之。
柩車至壙，祝說載除飾，乃斂乘車、道車、稾車之服載之，不空之以歸。送形而往，迎精而反，亦禮之宜。
疏「柩至」至「載之」。○注「柩車」至「之宜」。○釋曰︰正經直云「柩至於壙，屬引乃窆」，不云柩車斂服載之，故記人明之。云「柩車至壙，祝說載除飾，乃斂乘道槁車服載之，不空之以歸」者，此解說載，謂下棺於地，除飾謂除去帷荒，柩車既空，乃斂，乘車皮弁服，道車朝服，槁車蓑笠，三者之服，載之於柩車，示不空之以歸者也。云「送形而往，迎精而反」者，禮記‧問喪文，引之証此不空歸之義。云「亦禮之宜」者，形往則送之，主人隨柩路是也；精反則迎之，主人隨精而反，是亦禮之宜然也，故云禮之宜也。
卒窆而歸，不驅。
孝子往如慕，反如疑，為親之在彼。
疏「卒窆而歸不驅」。○注「孝子」至「在彼」。○釋曰︰此文解上斂服載之下棺訖，實土三，孝子從蜃車而歸，不驅馳而疾者，疑父母之神不歸。云「孝子往如慕，反如疑」者，亦禮記‧問喪文。云孝子往如慕者，如嬰兒隨母而啼慕，反如疑者，孝子不見其親，不知精魂歸否，故疑之。云「為親之在彼」者，謂疑精魂在彼不歸，言此者，解經不驅之事。
君視斂，若不待奠，加蓋而出。不視斂，則加蓋而至，卒事。
為有他故及辟忌也。
疏「君視」至「卒事」。○注「為有」至「忌也」。○釋曰︰君於士既殯而往，有恩，則與大斂，既布衣，君至奠訖乃出，不辨，不得終視斂之事，故記人明之，是以經二事皆見於禮而言。云「君視斂，若不待奠，加蓋而出」者，一為君有急事他故，是以不得待奠。云「不視斂，則加蓋而至，卒事」者，亦是君有辟忌，不用見尸柩，是以加蓋乃來。云卒事者，待大斂訖乃出。
既正柩，賓出，遂匠納車于階間。
遂匠，遂人、匠人也。遂人主引徒役，匠人主載柩窆，職相左右也。車，載柩車。周禮謂之蜃車，雜記謂之團，或作輇，或作榑，聲讀皆相附耳，未聞孰正。其車之轝，狀如牀，中央有轅，前後出，設前後輅，轝上有四周，下則前後有軸，以輇為輪。許叔重說︰「有輻曰輪，無輻曰輇。」
疏○釋曰︰正經不云納柩車時節，故記人明之。既朝正柩於兩楹之間，當此之時，遂匠納柩車於階間。云「遂人，匠人也」者，以其周禮有遂人、匠人，天子之官，士雖無臣，亦有遂人、匠人主其葬事。云「遂人主引徒役，匠人主載柩窆，職相左右也」者，案周禮‧遂人職云︰「大喪，帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六綍及窆，陳役。」注云︰「致役，致於司徒，給墓上事。陳役者，主陳列之耳。」是遂人主引徒也。又鄉師職云︰「及葬，執翿以與匠師御柩而治役。」謂監督其事。又此遂人與匠人同納車于階間，即匠人主載窆，與遂人職相左右也。云「車，載柩車」者，以其此云納車于階間，正謂載柩。若乘車、道車之等，則當東榮，不在階間，故知此是柩車也。云「周禮謂之蜃車」者，案遂師職云「大喪，使帥其屬以幄帟先，及蜃車之役」，注云「蜃車，柩路，四輪迫地而行，有似於蜃，因取名焉」是也。云「雜記謂之團，或作輇，或作摶，聲讀皆相附耳，未聞孰正」者，言或作輇，或作摶者，皆或禮記別本，故云皆相附耳，但未知孰正也。云「其車之轝，狀如牀，中央有轅，前後出」者，觀鄭此注，其轝與輶車同，亦一轅為之。云「設前後輅」者，正經唯云前輅，言前以對後，明知亦有後輅。云「轝上有四周」者，此亦與輴車同。云「下則前後有軸，以輇為輪」者，此則與輴異，以其輴無輪，直有轉轔，此有輇輪。引「許叔重說」者，案許氏說文云「有輪無幅曰輇」，証此輇無輻也。
祝饌祖奠于主人之南，當前輅，北上，巾之。言饌於主人之南，當前輅，則既祖，祝乃饌。
疏「祝饌」至「巾之」。○注「言饌」至「乃饌」。○釋曰︰正經直云祖還車及還重訖，「乃奠如初」，不云饌處，故記人明之。祝饌祖奠於主人之南當前輅，云「則既祖，祝乃饌」者，以其未祖以前，柩車鄉北，輅在主人之北，今云「饌于主人之南」，明知既祖還，乃鄉饌之。
弓矢之新，沽功。
設之宜新，沽示不用。今文沽作古。
疏「弓矢之新沽功」。○注「設之」至「作古」。○釋曰︰自此盡篇末，論死者用器弓矢粗惡之事。以其正經直云「用器弓矢」，不辨弓矢善惡，及弓矢之名，故記人明之。「設之宜新」者，為死者宜用新物。云「沽示不用」者，沽謂粗為之。
有弭飾焉，
弓無緣者謂之弭，弭以骨角為飾。
疏「有弭飾焉」。○注「弓無」至「為飾」。○釋曰︰案爾雅云︰「弓有緣謂之弓，無緣謂之弭。」孫氏云︰「緣系約而漆之，無緣不以系約，骨飾兩頭。」是此弭也。詩云「象弭魚服」，是用象骨，弓隈既用角，明兩頭亦得用，故鄭總云「骨角為飾」。
亦張可也。
亦使可張。
疏「亦張可也」。○注「亦使可張」。○釋曰︰生時之弓有張弛，此死者之弓，雖不射而沽，略亦使可張，故曰「亦」也。
有柲，
柲，弓檠。弛則縛之於弓裏，備損傷，以竹為之。詩云︰「竹柲緄縢。」古文柲作枈。
疏○注釋曰︰「柲，弓檠」者，案冬官‧弓人造弓之時，弓成，納之檠中，以定往來體，此弓檠，謂凡平弛弓之時，以竹狀如弓，縛之於弓裏，亦名之為柲者，以若馬柲，然馬柲所以制馬，弓柲所以制弓，使不損傷，故謂之柲。引詩云「竹柲緄縢」者，緄，繩也；縢，約也；謂以竹為柲，以繩約之。此經之柲雖粗略，用亦如此，故引之為證。
設依、撻焉。
依，纏弦也。撻，弣側矢道也。皆以韋為之。今文撻為銛。
疏○注釋曰︰言「依」者，謂以韋依纏其弦，即今時弓𢐠是也。云「撻，弣側矢道」者，所以撻矢令出，謂生時以骨為之，今死者用韋。云「皆以韋為之」者，謂依與撻，皆以韋為之，異於生者也。
有韣。
韣，弓衣也，以緇布為之。
疏○注釋曰︰知「韣，弓衣」者，案月令云「帶以弓韣」，故知韣弓衣也。鄭知「用緇布為之」者，此無正文，鄭驗當時弓衣用緇布而言也。
翭矢一乘，骨鏃，短衛。
翭猶候也，物而射之矢也。四矢曰乘，骨鏃短衛，亦云不用也。生時翭矢金鏃。凡為矢，五分笴長而羽其一。
疏○注釋曰︰言「候物而射之」者，案司弓矢鄭注云︰「可以司候射敵之近者及禽獸。」鄭君兩注，語異義同。云「骨鏃短衛，亦示不用也」者，案上文沽功，鄭云示不用，故此亦之。云「生時翭矢金鏃」者，此亦爾雅‧釋器文，案彼云「金鏃剪羽謂之翭」是也。此言短羽，即剪羽也。云「凡為矢五分笴長而羽其一」者，案周禮‧矢人上「陳五矢」，下乃云「五分其長而羽其一」，故云「凡」以廣之也。案鄭彼注云︰矢笴長三尺，五分羽一則六寸也。謂之羽者，指體而言。謂之衛者，以其無羽，則不平正，羽所以防衛其矢，不使不調，故名羽為衛。
志矢一乘，軒輖中，亦短衛。
志猶擬也，習射之矢。書云︰「若射之有志。」輖，𦥎也，無鏃短衛，亦示不用。生時志矢骨鏃。凡為矢，前重後輕也。
疏「志矢」至「短衛」。○注「志猶」至「輕也」。○釋曰︰云「志猶擬也」者，凡射，志意有所準擬，故云志猶擬也。云「習射之矢」者，案司弓矢鄭注云「恆矢之屬，軒輖中，所謂志」，以此言之，則此恆矢也，在八矢之下。知是習射矢者，以其矢中特輕，於習射宜也。案六弓，唐弓、大弓亦授習射者，則此矢配唐、大也。引尚書‧盤庚者，證志為準擬之事。輖𦥎者，鄭讀輖從𦥎，以其車傍周，非是軒𦥎之𦥎，故讀從執下至。云「無鏃短衛，亦示不用」者，知此矢無鏃者，上經翭矢言骨鏃，此經不云鏃，故知無鏃，示不用也。若然，翭矢生時用金鏃，死用骨鏃；志矢生時用骨鏃，死則令去之。云「生時志矢骨鏃」者，亦爾雅‧釋器文。案彼云︰「骨鏃不剪羽，謂之志。」此志矢是也。云「凡為矢前重後輕也」者，案司弓矢鄭注云︰「凡枉矢之制，枉矢之屬，五分二在前，三在後。殺矢之屬，參分一在前，二在後。矰矢之屬，七分三在前，四在後。恆矢之屬，軒輖中。」若然，前重後輕者，據殺矢、翭矢、枉矢、潔矢、矰矢、茀矢而言。引之者，証此志是恆矢、庳矢，無前重後輕之義。但周禮有八矢，唯用此二矢者，以其八矢之內，翭矢居前最重，恆矢居後最輕，既不盡用，故取其首尾者也。