士喪禮。
死於適室，幠用斂衾。
適室，正寢之室也。疾者齊，故於正寢焉。疾時處北墉下，死而遷之當牖下，有牀衽。幠，覆也。斂衾，大斂所並用之衾。衾，被也。小斂之衾當陳。喪大記曰︰「始死，遷尸于牀，幠用斂衾，去死衣。」
疏○釋曰︰自此盡「帷堂」，論始死招魂、綴足、設奠、帷堂之事。云「適室，正寢之室也」者，若對天子諸侯謂之路寢，卿大夫士謂之適室，亦謂之適寢，故下記云「士處適寢」，總而言之，皆謂之正寢。是以莊三十二年秋八月，公薨于路寢，公羊傳云︰「路寢者何？正寢也。」穀梁傳亦云︰「路寢，正寢也。」言正寢者，對燕寢與側室非正。案喪大記云︰「君夫人卒於路寢，大夫世婦卒於適寢，內子未命，則死于下室，遷尸于寢，士之妻皆死于寢。」鄭注云︰「言死者必皆於正處也。」以此言之，妻皆與夫同處。若然，天子崩亦於路寢，是以顧命成王崩，延康王於翼室。翼室，則路寢也。若非正寢，則失其所。是以僖三十三年冬十二月，「公薨於小寢」，左氏傳云︰「即安也。」是譏不得其正。云「疾者齊，故於正寢焉。疾時處北墉下，死而遷之當牖下，有牀衽」者，此並取下記文，但文有詳略，文次不與本同。云「疾者齊，故于正寢焉」，以其齊須在適寢，是以故在正寢。鄭彼注云︰「正情性也。」衽是臥席，故彼云「下莞上簟，設枕」焉。云「幠，覆也，斂衾，大斂所並用之衾」者，經直云衾，不辯大小。鄭知非小斂衾，是大斂衾者，鄭云小斂之衾當陳者，不用小斂衾，以其大斂未至，故且覆尸，是以小斂訖，大斂之衾當陳，則用夷衾覆尸，是其次也。此所覆尸，尸襲後將小斂，乃去之，是以下襲訖，亦云「幠用衾」，鄭注云︰「始死時，斂衾。」必覆之者，為其形褻。言大斂所用之衾者，案喪大記君大夫士皆小斂一衾，大斂二衾。今始死，用大斂一衾以覆尸，及至大斂之時，兩衾俱用，一衾承荐於下，一衾以覆尸，故云大斂所並用之衾。引喪大記者，欲見加斂衾以覆尸，以「去死衣」，鄭彼注云「去死衣，病時所加新衣及復衣也，去之以俟沐浴」是也。
復者一人，以爵弁服，簪裳于衣，左何之，扱領于帶。
復者，有司招魂復魄也。天子則夏采、祭僕之屬，諸侯則小臣為之。爵弁服，純衣纁裳也，禮以冠名服。簪，連也。
疏注「復者」至「連也」。○釋曰︰言「復者一人」者，諸侯之士一命與不命並皆一人。案雜記云「復西上」者，鄭注云︰「北面而西上，陽長左也。復者多少，各如其命之數。」若然，案典命諸侯卿大夫三命、再命、一命；天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；上公九命，侯伯七命，子男五命，皆依命數，九人以下。則天子宜十二為節，當十有二人也。云「復者，有司」者，案喪大記復者小臣，則士家不得同僚為之，則有司府史之等也。不言所著衣服者，案喪大記小臣朝服，下記亦云「復者朝服」，則尊卑皆朝服可知。必著朝服者，鄭注喪大記云︰「朝服而復，所以事君之衣也。」復者庶其生氣，復既不蘇，方始為死事耳。愚謂朝服平生所服，冀精神識之，而來反，衣以其事死如事生，故復者皆朝服也。若然，天子崩，復者皮弁服也。云「招魂復魄也」者，出入之氣謂之魂，耳目聰明謂之魄，死者魂神去，離於魄，今欲招取魂來復歸于魄，故云招魂復魄也。云「天子則夏采、祭僕之屬」者，案周禮‧天官‧夏采職云︰「大喪以冕服復於大祖，以乘車建綏復於四郊。」鄭注云︰「求之王平生嘗所有事之處。乘車玉路於大廟，以冕服不出宮也。」又夏宮‧祭僕職云︰「大喪復於小廟。」鄭注云︰「小廟，高祖以下也。始祖曰大廟。」又隸僕云「大喪復於小寢」，鄭注云︰「小寢，高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢。」此不言隸僕，以其隸僕與祭僕同僕官之屬中兼之。案檀弓︰「君復於小寢、大寢、小祖、大祖、庫門、四郊。」鄭注云︰「尊者求之備也，亦他日所嘗有事。」是諸侯復法。言庫門，據魯作說，若凡平諸侯，則皋門，舉外門而言，三門俱復。則天子五門及四郊皆復。不言者，文不具。卿大夫以下，復自門以內廟及寢而已。婦人無外事，自王后以下，所復處亦自門以內廟及寢而已。云「諸侯則小臣為之」者，喪大記文也。云「爵弁服，純衣纁裳也」者，案士冠禮云「陳服於房中西墉下，東領北上。爵弁，服纁裳，純衣」是也。士用爵弁者，案雜記云︰「士弁而祭於公，冠而祭於己。」是士服爵弁，助祭於君玄冠，自祭於家廟，士復用助祭之服。則諸侯以下皆用助祭之服可知。故雜記云︰「復，諸侯以褒衣冕服，爵弁服。」鄭注云︰「復，招魂復魄也。冕服者，上公五，侯伯四，子男三。褒衣亦始命為諸侯，及朝覲見加賜之衣也。褒猶進也。」則袞冕之類。若然，冕服者有六，除大裘，有袞冕、鷩冕、毳冕、絺冕、玄冕，上公袞冕而下，侯伯鷩冕而下，子男毳冕而下，皆爵弁。若然，孤自絺冕而下，卿大夫玄冕，爵弁，士爵弁而已。天子孤卿大夫士，其衣亦與之同。三公執璧，與子男同，其服亦同。若然，大裘是祭天地之服，又與四郊建綏，而復不用大裘，而冕則門及廟寢等用袞冕以下，與上公同。但復者依命數，衣服不足覆，取上服重用之，以充其數。王后以下，案雜記云復衣「夫人稅衣揄狄」，鄭鞠衣、展衣、褖衣至揄狄，是侯伯夫人。案周禮‧內司服掌王后六服，褘衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、褖衣。王后及上公夫人，二王后及魯之夫人，皆用褘衣下至褖衣。侯伯夫人與王之三夫人，同揄翟以下至褖衣。子男夫人與三公夫人，自闕狄以下至褖衣。孤之妻與九嬪，鞠衣、展衣、褖衣。卿大夫妻與王之世婦，展衣、褖衣。士妻與女御，褖衣而已。云「禮以冠名服」者，案士冠禮皮弁、爵弁，並列於階下執之，而空陳服於房，云「皮弁服」、「爵弁服」，是以冠名服。鄭言此者，欲見復時唯用緇衣纁裳，不用爵弁。而經言爵弁服，是禮以冠名服也。云「簪，連也」者，若凡常，衣服、衣裳各別，今此招魂，取其便，故連裳於衣。
升自前東榮，中屋，北面招以衣，曰︰「皋某復！」三。降衣于前。
北面招，求諸幽之義也。皋，長聲也。某，死者之名也。復，反也。降衣，下之也。喪大記曰︰「凡復，男子稱名，婦人稱字。」
疏注「北面」至「稱字」。○釋曰︰案喪大記︰「復有林麓，則虞人設階；無林麓，則狄人設階。」鄭云︰「階，所乘以外屋者。虞人，主林麓之官也。狄人，樂吏之賤者。階，梯也，簨虡之類。」有林麓，謂君與夫人有國有采地者，無林麓，謂大夫士無采地者。則此升屋之時，使狄人設梯。復聲必三者，禮成於三。「北面招求諸幽之義也」者，禮記‧檀弓文。以其死者必歸幽暗之方，故北面招之，求諸幽之義。引喪大記者，證經復時所呼名字，云「男子稱名」者，據大夫以下。若天子崩，則云「皋天子復」，若諸侯薨，則稱「皋某甫復」，若婦人稱字，則尊卑同。此經含有男子、婦人之喪，故言男子稱名，婦人稱字。案喪服小記云︰「男子稱名，婦人書姓與伯仲。」是也。
受用篚，升自阼階，以衣尸。
受者，受之於庭也。復者，其一人招，則受衣亦一人也。人君則司服受之，衣尸者覆之，若得魂反之。
疏注「受者」至「反之」。○釋曰︰鄭「知受之於庭」者，以其降衣檐前，受而升自阼階，明知受之於堂下，在庭可知。云「復者其一人招，則受衣亦一人也」者，以其服唯一領，明知各一人也，自再命以上，受者亦各依命數。云「人君則司服受之」者，案喪大記云︰「北面三號，卷衣投于前，司服受之。」以其大夫士無司服之官，明據君也。云「衣尸者覆之，若得魂反之」者，此服衣浴而去之，不用襲斂，故喪大記云︰「始死，遷尸于牀，幠用斂衾，去死衣。」鄭注云︰「死衣，病時所加新衣及復衣也。」彼又云︰「復衣不以衣尸，不以斂。」鄭注云︰「不以衣尸，謂不以襲也。」斂謂小斂、大斂，而云「覆之」，直取魂魄反而已。
復者降自後西榮。
不由前降，不以虛反也。降因徹西北厞，若云此室凶不可居然也。自是行死事。
疏注「不由」至「死事」。○釋曰︰云「不由前降，不以虛反也」者，凡復者，緣孝子之心，望得魂氣復反，復而不蘇，則是虛反。今降自後，是不欲虛反也。云「降因徹西北厞」者，案此文及喪大記皆言降自西北榮，皆不言徹厞，鄭云徹厞者，案喪大記將沐，「甸人為垼于西牆下，陶人出重鬲。管人受沐，乃煮之。甸人取所徹廟之西北厞薪」，用爨之諸文更不見徹厞薪之文，故知復者降時徹之，故鄭云降因徹西北厞也。西北名為厞者，案特牲尸謖之後，改饌於西北隅，以為陽厭，而云「厞用筵」，鄭云︰「厞，隱也。」故以西北隅為厞也。必徹毀之者，鄭云「若云此室凶不可居然也，自是行死事」者，復而不蘇，下文楔齒、綴足之等，皆是行死事也。
楔齒用角柶，
為將含，恐其口閉急也。
疏注「為將」至「急也」。○釋曰︰案記云︰「楔貌如軛上兩末。」鄭云︰「事便也。」此角柶其形與扱醴角柶制別，故屈之如軛，中央入口，兩末向上，取事便也。以其兩末向上，出入易故也。
綴足用燕几。
綴猶拘也。為將屨，恐其辟戾也。今文綴為對。
疏注「綴猶」至「為對」。○釋曰︰案記云︰「綴足用燕几，校在南，御者坐持之。」鄭注云︰「校，脛也。尸南首，几脛在南，以拘足則不得辟戾矣。」以此言之，几之兩頭皆有兩足，今豎用之一頭，以夾兩足，恐几傾倒，故使御者坐持之。案喪大記︰「小臣楔齒用角柶，綴足用燕几。君、大夫、士一也。」又案周禮‧天官‧玉府︰「大喪共含玉，復衣裳，角枕、角柶。」則自天子以下至於士，其禮同。言燕几者，燕，安也。當在燕寢之內，常馮之以安體也。
奠脯醢、醴酒，升自阼階，奠于尸東。
鬼神無象，設奠以馮依之。
疏注「鬼神」至「依之」。○釋曰︰案檀弓曾子云︰「始死之奠，其餘閣也與？」鄭注云「不容改新」也，則此奠是閣之餘食為之。案下小斂一豆一籩，大斂兩豆兩籩。此始死，俱言亦無過一豆一籩而已。下記云︰「若醴若酒。」鄭注云︰「或卒無醴，用新酒。」此醴酒雖俱言，亦科用其一，不並用，以其小斂酒醴具有，此則未具，是其差。
帷堂。
事小訖也。
疏注「事小訖也」。○釋曰︰云「事小訖也」者，以其未襲，斂必帷之者，鬼神尚幽闇故也。
乃赴于君。主人西階東，南面命赴者，拜送。
赴，告也。臣，君之股肱耳目，死當有恩。
疏注「赴告」至「有恩」。○釋曰︰此及下經，論使人告君之事。云「臣，君之股肱耳目」者，案虞書云︰「帝曰︰臣作朕股肱耳目。」注云︰「大體若身。」云死當有恩，是以下有弔及贈襚之事也。案檀弓云︰「父兄命赴者。」鄭注云︰「謂大夫以上也，士主人親命之。」是尊卑禮異也。
有賓，則拜之。
賓，僚友群士也。其位猶朝夕哭矣。
疏注「賓僚」至「哭矣」。○釋曰︰此謂因命赴者，有賓則拜之。若不因命赴者，則不出，是以下云「唯君命出」，鄭云「始喪之日，哀戚甚，在室故不出」是也。云「賓，僚友群士也」者，同官為僚，同志為友，群士即僚友也。以其始死，唯赴君，此僚友未蒙赴及即來，是先知疾重，故未赴即來，明是僚友之士，非大夫及疏遠者。若有大夫，則經辨之而稱大夫，是以下文因君襚，即云「有大夫則特拜之」是也。云「其位猶朝夕哭矣」者，謂賓弔位猶如賓朝夕哭位，其主人之位則異於朝夕，而在西階東，南面拜之，拜訖，西階下東面，下經所云「拜大夫之位」是也。
入，坐于牀東，眾主人在其後，西面。婦人俠牀，東面。
眾主人，庶昆弟也。婦人，謂妻妾子姓也，亦適妻在前。
疏注「眾主」至「在前」。○釋曰︰自此盡「北面」，論主人以下哭位之事。云「入坐」者，謂上文主人拜賓訖，入坐于牀東，是其眾主人直言在其後，不言坐，則立可知。婦人雖不言坐，案喪大記婦人皆坐，無立法。言「俠牀」者，男子牀東，婦人牀西，以近而言也。案喪大記︰「士之喪，主人、父、兄、子姓皆坐于東方，主婦、姑、姊妹、子姓皆坐于西方。」此義恐錯，此經有不命士，喪大記無不命士，又與大記文不同，釋亦不合。「子姓皆坐于西方」，注云︰「士賤，同宗尊卑皆坐。」此除主人之外不坐者，此據命士，彼據不命之士。知者，案喪大記云︰「大夫之喪，主人坐于東方，主婦坐于西方，其有命夫、命婦則坐，無則皆立。」是大夫喪，尊者坐，卑者立，是知此非主人皆立，據命士；大記云尊卑皆坐，據不命之士。云「婦人謂妻妾子姓」者，下云「親者在室」，其中有姑姊，故此注直言妻妾子姓也。喪大記兼言姑姊妹者，彼無別文，見親者在室，故注總言之也。言「亦適妻在前」者，亦主人在眾主人前也。
親者在室。
謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者。
疏注「謂大」至「此者」。○釋曰︰知親者謂大功以上者，以大功以上有同財之義，相親昵之理，下有眾婦人戶外，據小功以下疏者，故知此為大功以上也。云「父兄姑姊妹」在此者，上注據死者妻妾子姓也，此注據主人之兄弟姑姊妹子姓而言。若然，父謂諸父，兄謂諸兄、從父昆弟，姑謂主人之姑，姊妹謂從父姊妹，子姓謂主人之孫，於死者謂曾孫、玄孫。曾孫為曾祖、高祖齊衰三月，當在大功親之內，故云「子姓」在此者。
眾婦人戶外北面，眾兄弟堂下北面。
眾婦人、眾兄弟，小功以下。
疏注「眾婦人」至「以下」。○釋曰︰案喪服記云︰「兄弟皆在他邦加一等。」傳曰︰「小功以下為兄弟。」玄謂於此法兄弟傳者，嫌大功以上又加也。大功以上，若皆在他國，則親自親矣，是大功以上為親者，則上文是也。是以知此婦人在戶外，是小功以下可知。若然，同是小功以下，而男子在堂下者，以其婦人有事自堂及房，不合在下，故男子在堂下，婦人戶外堂上耳。
君使人弔。徹帷。主人迎于寢門外，見賓不哭，先入，門右北面。
使人，士也。禮使人必以其爵。使者至，使人入將命，乃出迎之。寢門，內門也。徹帷，㧁之，事畢則下之。
疏注「使人士」至「下之」。○釋曰︰自此盡「不辭入」，論君使人弔襚之事。鄭知禮使人必以其爵者，案聘禮使人歸饔餼及致禮皆各以其爵，此君使人弔朝士，明亦以其爵，使士可知，此儀禮見諸侯弔法。若天子則不以其爵，各以其官，是以周禮‧大僕職云︰「掌三公孤卿之弔勞。」鄭云︰「王使往。」又小臣職云︰「掌士大夫之弔勞。」又御僕職掌群使之弔勞。又案宰夫職云︰「凡邦之弔事，掌其戒令與幣器。」注︰「弔事，弔諸侯。」是其皆以官不以爵也。云「使者至，使人入將命，乃出迎之」者，將命，謂傳賓主人之言擯者也。案下小斂後云︰「有襚者，則將命擯者出請入告。」注云︰「喪禮略於威儀，既小斂擯者乃用辭。」若然，則此雖有擯者，未用辭，故此下經不云主人出迎。經不云擯者，鄭探其意，使者，使人入將命所使之人。入將命，即包主人擯者也。云「寢門，內門也」者，以其大夫士唯有兩門，有寢門者、外門者。以其下云「主人拜送于外門外」，故知此寢門，內門也。云「徹帷，㧁之」者，謂褰帷而上，非謂全徹去。知事「畢則下之」者，案下「君使人襚，徹帷」，明此事畢，下之可知。
弔者入，升自西階，東面。主人進中庭，弔者致命。
主人不升，賤也。致命曰︰「君聞子之喪，使某如何不淑。」
疏注「主人」至「不淑」。○釋曰︰上云主人迎于寢門外，此云弔者入，謂入寢門，以其死在適寢。云「主人不升，賤也」者，對大夫之喪，其子得升堂受命。知者，案喪大器︰「大夫於君命，迎于寢門外，使者升堂致命，主人拜于下。」言拜于下，明受命之時得升堂，必知大夫之子得升堂受命者。案喪大記云︰「大夫之喪，將大斂，君至，主人迎，先入門右，君即位于序端，主人房外南面，卒斂，宰告，主人降，北面於堂下，君撫之，主人拜稽顙。」鄭注云︰「大夫之子尊，得升，視斂。」下文又云︰「士之喪，將大斂，君不在，其餘禮猶大夫也。」以君常視士殯，故言君不在。若有恩賜，君視大斂則不得如大夫。言君不在者，謂士之子不升堂，在君側。以此言之，士受君命，不得升堂，以其賤。明大夫之子得升，受命乃降拜可知。是以大戴禮云︰「大夫於君命升聽命降拜」是也。云「致命曰」以下，鄭知有此辭者，案雜記諸侯使人弔鄰國之君喪，而云弔者入，升自西階東面，致命曰︰「寡君聞君之喪，寡君使某，如何不淑。」彼據鄰國之君，故稱寡；此使士弔己國之士，故直云君，不言寡也。
主人哭，拜稽顙，成踊。
稽顙，頭觸地。成踊，三者三。
疏注「稽顙」至「者三」。○釋曰︰云「稽顙頭觸地」者，案禮記‧檀弓曰︰「稽顙而後拜，頎乎其致也。」為稽首之拜，但觸地無容即名稽顙。云「成踊三者三」，案曾子問，君薨，世子生，三日告殯云︰「眾主人卿大夫士，哭踊三者三。」凡九踊也。
賓出，主人拜送于外門外。
君使人襚。徹帷。主人如初。襚者左執領，右執要，入，升，致命。
襚之言遺也。衣被曰襚。致命曰︰「君使某襚。」
疏○釋曰︰云「主人如初」者，如上弔時迎于寢門外以下之事也。云「襚之言遺也」者，謂君有命，以衣服遺與主人。云「衣被曰襚」者，案左傳隱元年︰「秋七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。」穀梁傳曰「乘馬曰賵，衣衾曰襚，貝玉曰含，錢財曰賻」是也。云「致命曰君使某襚」者，亦約雜記文。此君襚雖在襲前，主人襲與小斂俱不得用君襚，大斂乃用之。知者，案喪大記云︰「君無襚，大夫士畢主人之祭服，親戚之衣受之不以即陳。」注云「無襚者，不陳不以斂」謂不用之為小斂，至大斂乃用之。故下文大斂之節云「君襚不倒」，注云「至此乃用君襚，主人先自盡」是也。
主人拜如初，襚者入，衣尸，出。主人拜送如初。唯君命，出，升降自西階。遂拜賓，有大夫則特拜之。即位于西階下，東面，不踊。大夫雖不辭，入也。
唯君命出，以明大夫以下，時來弔襚，不出也。始喪之日，哀戚甚，在室，故不出拜賓也。大夫則特拜，別於士旅拜也。即位西階下，未忍在主人位也。不踊，但哭拜而已。不辭而主人升入，明本不為賓出，不成禮也。
疏注「唯君」至「禮也」。○釋曰︰云「主人拜如初」者，亦如上主人進中庭，哭拜稽顙成踊。云「襚者入，衣尸出」者，案既夕記︰「襚者委衣于牀，不坐。」眾襚者委于牀上不坐。則此襚者左執領，右執要，以衣尸，亦不坐。云「唯君命出」者，欲見孤卿大夫士，雖有弔襚來皆不出，故云唯著異也。云「遂拜賓」者，因事曰遂，以因有君命，故拜賓，若無君命，則不出戶。云「大夫雖不辭，入也」者，謂主人小斂後，賓致辭云「如何不淑」，乃復位踊。今以初死，大夫雖不辭，主人升入室。云「以明大夫以下，時來弔襚，不出也」者，言唯君命出，明大夫已下，時來弔襚，不出可知。經云拜大夫者，以因君命，出見故也。云「未忍在主人位也」者，至小斂後始就東階下，西南面主人位也。云「明本不為賓出，不成禮也」者，總解不為之踊，及雖不辭而入二事。
親者襚，不將命，以即陳。
大功以上，有同財之義也。不將命，不使人將之致於主人也。即陳，陳在房中。
疏注「大功」至「房中」。○釋曰︰自此盡「適房」，論大功兄弟及朋友弔襚之事。云「大功以上」，謂並異門齊衰，故云以上。云「即陳，陳在房中」者，下云「如襚以適房」，故知此陳陳在房中也。
庶兄弟襚，使人以將命于室，主人拜于位，委衣于尸東牀上。
庶兄弟，即眾兄弟也。變眾言庶，容同姓耳。將命曰︰「某使某襚。」拜于位，室中位也。
疏注「庶兄」至「位也」。○釋曰︰知「庶兄弟即眾兄弟」者，見上文云「親者在室」，又云「眾兄弟堂下北面」，注云「是小功以下」。又云「親者襚」，此云「庶兄弟襚」，以文次而言，故知庶兄弟即眾兄弟也。云「變眾言庶，容同姓耳」者，以同姓絕服者有襚法，鄭必知變眾言庶，即容同姓者，見喪服‧不杖麻屨章士言眾子，大夫言庶子。鄭云︰「士謂之眾子未能遠別也。」是庶者疏遠之稱，故知言庶容同姓。云「將命曰，某使某襚」者，某謂庶兄弟名，使某襚者名，但庶兄弟是小功緦麻之親，在堂下，使有司歸家取服，致命於主人，若同姓，容不在始來弔襚也。云「拜于位，室中位也」者，以其非君命不出，故知拜于室中位也。
朋友襚，親以進，主人拜，委衣如初。退，哭，不踊。
親以進，親之恩也。退，下堂反賓位也，主人徒哭不踊，別於君襚也。
疏○釋曰︰云「別於君襚也」者，上文君襚之時，主人哭拜，稽顙成踊，此朋友襚，主人徒哭不踊，故云別於君襚。
徹衣者執衣如襚，以適房。
凡於襚者出，有司徹衣。
疏注「凡於」至「徹衣」。○釋曰︰云「執衣如襚」者，上文君襚之時，襚者左執領右執要。此徹衣者，亦左執領，右執要，故云如襚也。云「凡於襚者，出有司徹衣」者，案此徹衣之文，在諸襚者之下言之，故雜記諸侯使人弔，含襚賵訖，乃云「宰舉以東」，故云凡於襚者出有司徹衣。
為銘，各以其物。亡則以緇，長半幅，䞓末，長終幅，廣三寸。書銘于末曰︰「某氏某之柩。」
銘，明旌也。雜帛為物。大夫之所建也，以死者為不可別，故以其旗識識之，愛之斯錄之矣。亡，無也。無旌，不命之士也。半幅一尺，終幅二尺。在棺為柩。今文銘皆為名，末為旆也。
疏注「銘明」至「旆也」。○釋曰︰自此至「西階上」，論書死者銘旌之事。此士喪禮記公侯伯之士一命，亦記子男之士不命，故此銘旌總見之也。云「為銘各以其物」者，案周禮‧司常大夫士同建雜帛為物。今云各以其物，而不同者，雜帛之物雖同，其旌旗之杠，長短則異，故禮緯云︰天子之旗九刃，諸候七刃，大夫五刃，士三刃。但死以尺易刃，故下云「竹杠長三尺」，長短不同，故言各以別之，此據候伯之士一命者也。云「銘，明旌也」者，檀弓文。雜帛為物大夫之所建也者，此司常文也。言「雜帛」者，為旗旌之縿，以絳帛為之，以白色之帛裨緣之，鄭彼注云︰「大夫士雜帛，言以先王正道佐職」是也。云「以死者」至「錄之矣」者，檀弓文。案彼自「銘明旌」至「錄之矣」，引之者，事恰盡重與奠，自為下事之別，不得以周禮‧小祝之職，社子春解熬為重，鄭不從其義，故以證破子春。又鄭注檀弓云謂重與奠，此引證銘旌者，鄭君兩解之，以彼兼有重與奠，亦是錄死者之義。此銘旌是錄死者之名，故兩注不同。案周禮‧小祝云「設熬置銘」，杜子春引「檀弓曰︰銘，明旌也。以死者為不可別，故以其旗識之，愛之斯錄之矣」。子春亦為此解，云「無旌不命之士也」者，謂子男之士也。云「半幅一尺，終幅二尺」者，經直云「長半幅」，不言廣，則亦三寸。云「䞓末，長終幅，廣三寸」，則廣三寸總結之，但布幅二尺二寸，今云二尺者，鄭君計侯與深衣皆除邊幅一寸，此亦兩邊除二寸而言之。凡書銘之法，案喪服小記云︰「復與書銘，自天子達於士，其辭一也。男子稱名，婦人書姓與伯仲。」鄭注云︰「此謂殷禮也。殷質，不重名，復則臣得名君。周之禮，天子崩，復曰︰皋天子復。諸侯薨，復曰︰皋某甫復。其餘及書銘則同。」以此而言，除天子諸侯之外，其復男子皆稱姓名，是以此云某氏某之柩。云「在棺為柩」者，下曲禮文。以其銘旌表柩不表尸，故據柩而言。
竹杠長三尺，置於宇西階上。
杠，銘橦也。宇，梠也。
疏○釋曰︰此始造銘訖，且置於宇下西階上，待為重訖，以此銘置於重。又下文卒涂，始置於肂。若然，此時未用權，置於此及於重也。云「宇，橦也」者，案爾雅‧釋宮云︰「檐謂之樀。」郭云︰「屋梠。」謂當檐下，故特牲記云「爨在西壁」，鄭注云︰「西壁，堂之西牆下。」舊說云「南北直屋梠，稷在南」是也。
甸人掘坎于階間，少西。為垼于西牆下，東鄉。
甸人，有司主田野者。垼，塊竈。西牆，中庭之西。今文鄉為面。
疏注「甸人」至「為面」。○釋曰︰自此盡「西階下」，論掘坎為垼饌陳沐浴之具。此坎不論淺深及所盛之物。案既夕記云︰「掘坎，南順。廣尺，輪二尺，深三尺，南其壤。」下文沐浴餘潘及巾柶等，棄埋之於北坎也。云「甸人，有司主田野」者，士無臣，所行事皆是有司屬吏之等。言主田野者，案周禮‧甸師其徒三百人，掌帥其屬，而耕耨王藉。是掌田野，士雖無此官，亦有掌田野之人，謂之甸人。云「垼，塊竈」者，案既夕記云「垼用塊」，是以塊為竈名，為垼用之，以煮沐浴者之潘水。知在中庭之西者，經直云「于西牆下」，不繼階宇，明近南，中庭之西也。
新盆、槃、瓶、廢敦、重鬲，皆濯，造于西階下。
新此瓦器五種者，重死事。盆以盛水，槃承渜濯，瓶以汲水也。廢敦，敦無足者，所以盛米也。重鬲，鬲將縣重者也。濯，滌溉也。造，至也，猶饌也。以造言之，喪事遽。
疏注「新此」至「事遽」。○釋曰︰云「盆以盛水」者，案下文祝浙米時所用。「槃以盛渜濯」者，謂置於尸牀下時，餘潘水名為渜濯。知以此槃盛者，下文別云「士有冰，用夷槃」，彼是寒尸之槃，故知此承渜濯。云「瓶以汲水也」者，下文管人汲，用此瓶也。知「廢敦，敦無足」者，若有足直名敦，故下文徹朔奠云「敦啟會面足」，注云︰「面足執之，令足間卿前也。」是其有足直名敦，凡物無足稱廢。是以士虞禮云︰「主人洗廢爵，主婦洗足爵。」廢爵，注云「爵無足」是也。云「所以盛米也」者，以下文而知。云「重鬲，鬲將縣重者」也，下文鬻餘飯，乃縣於重。此時先用煮沐潘，故云將縣重者也。以其事未至，故言「將」也。云「以造言之，喪事遽」者，以其不言饌造者，造是造次，故以造言之喪事遽也。
陳襲事于房中，西領，南上，不綪。
襲事謂衣服也。綪讀為糸爭，屈也。襲事少，上陳而下不屈。江沔之間，謂縈收繩索為糸爭。古文綪皆為精。
疏○釋曰︰自此至「繼陳不用」，論陳襲所用之事。云「襲事謂衣服也」者，此先陳之，至下文商祝襲時及用之。但用者三稱而已，其中庶襚之等雖不用，亦陳之，以多為貴。案下小斂、大斂先陳先用，後陳後用，依次第而陳。此襲事，以其初死，先成先陳，後成後陳，喪事遽，備之而已，故不依次也。云「襲事少，上陳而下不屈」者，所陳之法，房戶之內，於戶東西領南上，以衣裳少，從南至北則盡，不須䋫屈。知戶東陳之者，取之便故也。云「江沔之間」者，案禹貢云︰「嶓塚導漾，東流為漢。」孔傳云︰「泉始出山為漾水，南東流為沔水，至漢中東行為漢水。」南有江水，北有沔水，故云「江沔之間，以縈收繩索為䋫」。引之證取䋫為屈義也。
明衣裳，用布。
所以親身，為圭潔也。
疏○釋曰︰案下記云「明衣裳，用幕布」，注云︰「幕布，帷幕之布。」則此布用帷幕之布，但升數未聞。知「親身」者，下浴訖，先設明衣，故知親身也。云「為圭潔也」者，以其言明，明者潔淨之義，故知取圭潔者也。
鬠笄用桑，長四寸，纋中。
桑之為言，喪也。用為笄，取其名也。長四寸，不冠故也。纋，笄之中央以安髮。
疏注「桑之」至「安髮」。○釋曰︰以髺為鬠，義取以髮會聚之意。云「桑之為言喪也」者，為喪所用，故用桑以聲名之，是以云取其名也。云「長四寸，不冠故也」者，凡笄有二種︰一是安髮之笄，男子、婦人俱有，即此笄是也；一是為冠笄、皮弁笄、爵弁笄，唯男子有而婦人無也。此二笄皆長，不唯四寸而已。今此笄四寸者，僅取人髺而已，以其男子不冠，冠則笄長矣。此注及下注知死者不冠者，下記云︰「其母之喪，鬠無笄。」注云︰「無笄，猶丈夫之不冠也。」以此言之，生時男子冠，婦人笄。今死婦人不笄，則知男子亦不冠也。家語云孔子之喪，襲而冠者。家語王肅之增改，不可依用也。云「，笄之中央以安髮」者，兩頭闊，中央狹，則於髮安，故云以安髮也。
布巾，環幅，不鑿。
環幅，廣袤等也。不鑿者，士之子親含，及其巾而已。大夫以上，賓為之含，當口鑿之，嫌有惡。古文環作還。
疏注「環幅」至「作還」。○釋曰︰此為飯含而設，所以覆死者。而云「廣袤等也」者，布幅二尺二寸，鄭計布廣狹例，除邊幅二寸，以二尺為率，則此廣袤等亦二尺也。云「不鑿者，士之子親含，反其巾而已」者，下經云「主人左扱米實于右，三實一貝，左中亦如之」，是士之子親含。此經云「不鑿」，明反其巾而已也。又知「大夫以上賓為之含，當口鑿之，嫌有惡」者，案雜記云︰「鑿巾以飯，公羊賈為之也。」鄭云︰「記士失禮所由始也。士親飯必發其巾，大夫以上，賓為飯焉，則有鑿巾。」以此經云「不鑿」，則大夫以上鑿，謂若士月半不殷奠，則大夫以上月半殷奠可知。以其大夫以上有臣，臣為賓，賓飯含嫌有惡，故鑿之也。
掩，練帛廣終幅，長五尺，析其末。
掩，裹首也。析其末，為將結於頤下，又還結於項中。
疏注「掩裹」至「項中」。○釋曰︰掩，若今人幞頭。但死者以後二腳於頤下結之，與生人為異也。此陳之耳，若設之。案下經云「商祝掩瑱設幎目」，注云︰「掩者，先結頤下。既瑱幎目，乃還結項」是也。
瑱，用白纊。
瑱充耳。纊，新綿。
疏。○釋曰︰案下記云「瑱塞耳」，詩云「充耳」，充即塞也。生時人君用玉，臣用象。又著詩云「充耳以素」、「充耳以黃」之等，注云「所以懸瑱」，則生時以黃以素，又以玉象等為之，示不聽讒。今死者直用纊塞耳而已，異於生也。注釋云「纊，新綿」者，案禹貢豫州貢絲纊，故知纊新綿，對緼是舊絮也。
幎目，用緇，方尺二寸，䞓裏，著，組繫。
幎目，覆面者也。幎，讀若詩云「葛藟縈」之縈。䞓，赤也。著，充之以絮也。組繫，為可結也。
疏○釋曰︰鄭讀從「葛藟縈」之縈者，以其葛藟縈于樹木，此面衣亦縈於面目，故讀從之也。云「組繫，為可結也」者，以四角有繫於後結之，故有組繫也。
握手，用玄，纁裏，長尺二寸，廣五寸，牢中旁寸，著，組繫。
牢讀為樓，樓謂削約握之中央以安手也。今文牢為纋，旁為方。
疏注「牢讀」至「為方」。○釋曰︰名此衣為握，以其在手，故言握手，不謂以手握之為握手。云「牢讀為樓，樓謂削約握之中央以安手也」者，經云「廣五寸，牢中旁寸」者，則中央廣三寸，廣三寸中央又容四指而已。四指，指一寸，則四寸，四寸之外，仍有八寸，皆廣五寸也。讀從樓者，義取樓斂挾少之意。云「削約」者，謂削之使約少也。
決，用正王棘，若檡棘，組繫，纊極二。
決猶闓也，挾弓以橫執弦。詩云︰「決拾既次。」正，善也。王棘與檡棘，善理堅刃者皆可以為決。極猶放弦也。以沓指放弦，令不挈指也。生者以朱韋為之，而三。死用纊，又二，明不用也。古文王為三。今文檡為澤。世俗謂王棘矺鼠。
疏○釋曰︰云「挾弓以橫執弦」者，方持弓矢曰挾，未射時已然，至射時還依此法以闓弦，故云挾弓以橫執弦也。引詩者，證決是闓弦之物。云「王棘與檡棘」者，科用其一，皆得不謂兼用二者。云「以沓指放弦，令不挈也」者，謂以此二者與決為藉，令弦不決挈傷指耳。云「生者以朱韋為之，而三」者，大射所云「朱極三」者是也。彼但為君設文，引證此士禮，則尊卑生時俱三，皆用朱韋，死者尊卑同二，用纊也。
冒，緇質，長與手齊，䞓殺，掩足。
冒，韜尸者，制如直囊，上曰質，下曰殺。質，正也。其用之，先以殺韜足而上，後以質韜首而下，齊手。上玄下纁，象天地也。喪大記曰︰「君錦冒黼殺，綴旁七。大夫玄冒黼殺，綴旁五。士緇冒䞓殺，綴旁三。」凡冒，質長與手齊，殺三寸。
疏注「冒韜」至「三尺」。○釋曰︰云「制如直囊」者，下經云「設冒槖之」，故云如直囊。云「上曰質，下曰殺。質，正也」者，案此經以冒為總目，下別云質與殺，自相對。則知上曰質，質正者，以其在上，故以正為名。引喪大記君與大夫士皆以冒對殺，不云質，則冒既總名，亦得對殺，為在上之稱。皆云「綴旁」者，以其冒無帶，又無鈕，一定不動，故知旁綴，質與殺相接之處，使相連，尊卑降殺而已。云「其用之，先以殺韜足而上，後以質韜首而下，齊手」者，凡人著服，先下後上，又質長與手齊，殺長三尺，人有短者，質下覆殺，故後韜質也。
爵弁服，純衣。
謂生時爵弁之服也。純衣者，纁裳。古者以冠名服，死者不冠。
疏注「謂生」至「不冠」。○釋曰︰云「謂生時爵弁之服也」者，凡襲斂之服，無問尊卑，皆先盡上服生時服，即士之常服，以助祭者也。云「纁裳」者，士冠禮文。云「古者以冠名服，死者不冠」者，以死者不冠，而經云爵弁、皮弁，此直取以冠名服，不用其冠，故云此也。
皮弁服，
皮弁所衣之服也。其服，白布衣素裳也。
疏注「皮弁」至「裳也」。○釋曰︰云「皮弁所衣之服也」者，亦見死者不冠，不用皮弁，今直取以冠名服，是皮弁所衣著之服也。知「其服，白布衣素裳」者，士冠禮注︰「衣與冠同色，裳與屨同色。」以皮弁白而白屨，故士冠禮云「素積白屨」是也。雜記云︰「朝服十五升。」則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也。
褖衣，
黑衣裳，赤緣謂之褖。褖之言緣也，所以表袍者也。喪大記曰︰「衣必有裳，袍必有表，不襌，謂之一稱。」古文褖為緣。
疏注「黑衣」至「為緣」。○釋曰︰知此褖衣是黑衣裳者，此褖衣則玄端。知者，以其士冠禮陳三服，玄端、皮弁、爵弁，有玄端，無褖衣。此士喪襲亦陳三服，與彼同此，無玄端，有褖衣，故知此褖衣則玄端者也。玄端有三等裳，此喪禮質，略同玄裳而已。但此玄端連衣裳，與婦人褖衣同，故變名褖衣也。若然，連衣裳者，以其用之以表袍，袍連衣裳故也。是以雜記云︰「子羔之襲也，繭衣裳與稅衣纁袡。曾子曰︰不襲婦服。」彼曾子譏用纁袡，不譏其稅衣，是稅衣以表袍，故連衣裳而名褖衣。引喪大記者，欲見褖衣以表袍之意。若然，雜記云繭衣，大記云袍，不同者，玉藻云︰「纊為繭，緼為袍。」鄭云︰「衣有著之異名也。」其實連衣裳一也。云「赤緣謂之褖」者，爾雅文。彼釋婦人嫁時褖衣，此引之者，證此褖衣雖不赤緣，褖衣之名同，故引為證也。
緇帶，
黑繒之帶。
疏注「黑繒之帶」。○釋曰︰上雖陳三服同用一帶者，以其士唯有此一帶而已。案玉藻云士「練帶緇辟」，是黑繒之帶據裨者而言也。但生時著服不重各設帶，此襲時三服俱著共一帶，為異也。
韐，一命緼韍。
疏○釋曰︰韎者據色，而言以韎草染之，取其赤韐者，合韋而為之，故名韎韐也。注釋曰：云「一命緼韍」者，玉藻文。但祭服謂之韍，他服謂之韠，士一命名為韎韐，亦名緼韍，不得直名韍也。但士冠禮玄端爵韠，皮弁素韠，爵弁服，韎韐，今亦三服共設韎韐者，以其重服，亦如帶矣。
竹笏。
笏，所以書思對命者。玉藻曰︰「笏，天子以璆玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士以竹本象可也。」又曰︰「笏度二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一。」又曰︰「天子搢珽，方正於天下也。諸侯荼，前詘後直，讓於天子也。大夫前詘後詘，無所不讓。」今文笏作忽。
疏注「笏所」至「作忽」。○釋曰︰云「笏所以書思對命」者，亦玉藻文。引玉藻者，證天子以下，笏之所用物不同，及長短廣狹有異。言公侯，不言伯子男，亦與公侯同。案彼鄭云︰「謂之珽，珽之言挺然無所屈也。或謂之大圭長三尺。」或者，或玉人職文。鄭又云「荼讀為舒遲之舒，舒懦者，所畏在前也。詘謂圜殺其首，不為椎頭。諸侯唯天子詘焉，是以謂笏為荼。大夫前詘後詘無所不讓也」，鄭注云︰「大夫奉君命出入者也。上有天子，下有己君，又殺其下而圜。」前後皆詘，故云無所不讓。彼雖不言士，士與大夫同。
夏葛屨，冬白屨，皆繶緇絇純，組綦繫于踵。
冬皮屨變言白者，明夏時用葛，亦白也。比皮弁之屨，士冠禮曰︰「素積白屨，以魁椨之。緇絇、繶、純，純博寸。」綦，屨係也，所以拘止屨也。綦，讀如馬絆綦之綦。
疏注「冬皮」至「之綦」。○釋曰︰云「變言白者，明夏時用葛，亦白也」者，案士冠禮云︰「屨，夏用葛，冬用皮。」今此變言白者，欲互見其義，以夏言葛，冬當用皮，冬言白，明夏亦用白。又士冠禮云「爵弁纁屨，素積白屨，玄端黑屨」。以三服各自用屨，屨從裳色，其色自明。今死者重用其服，屨唯一，故須見色。若然，三服相參，帶用玄端，屨用皮弁，韎韐用爵弁，各用其一，以當三服而已。云「此皮弁之屨」者，以其色白，即所引士冠禮曰「素積白屨」者為證是也。引緇絇繶純者，欲解士冠禮繶絇純同用緇，此經繶雖在緇上，明亦用緇可知。繶謂條在牙底相接之縫中，絇在屨鼻，純謂緣口，皆以條為之，但舄則對方為繢次，屨則比方為繡次為，異耳。云「綦屨繫也」者，經云「繫于踵」，則綦當屬于跟後以兩端向前，與絇相連于腳跗踵足之上合結之，名為繫于踵也。云「讀如馬絆綦之綦」者，此無正文，蓋俗讀馬有絆名為綦，拘止馬，使不得浪去，此屨綦亦拘止屨，使不縱誕也。
庶襚繼陳，不用。
庶，眾也。不用，不用襲也。多陳之為榮，少納之為貴。
疏注「庶眾」至「為貴」。○釋曰︰直云「庶襚」，即上經親者襚，庶兄弟襚，朋友襚，皆是，故云庶襚。云「繼陳」，謂繼襲衣之下陳之。云「不用，不用襲也」者，以其繼襲衣而言不用，明不用襲，至小斂，則陳而用之，唯君襚至大斂乃用也。云「多陳之為榮」者，庶襚皆陳之是也。少納之為貴者，襲時唯用三陳是也。
貝三，實于笲。
貝，水物。古者以為貨，江水出焉。笲，竹器名。
疏注「貝水」至「器名」。○釋曰︰自此盡「夷槃可也」，論陳飯含沐浴器物之事。此云「貝三」，下云「稻米」，則士飯含用米貝。上檀弓云「飯用米貝」，亦據士禮也。案喪大記云︰「君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。」鄭云︰「士喪禮沐稻，此云士沐粱，蓋天子之士也。」飯與沐米同，則天子之士飯用粱，大夫用稷，諸侯用粱。鄭又云︰「以差率而上之，天子沐委與。」則飯亦用委可知。但士飯用米，不言兼有珠玉，大夫以上飯時兼用珠玉也。雜記云︰「天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三。」鄭注云︰「此蓋夏時禮也。周禮天子飯含用玉。」案典瑞云︰「大喪，共飯玉，含玉。」雜記云︰「含者執璧。」彼據諸侯而用璧，唯大夫含無文。哀十一年左氏傳云︰公會吳子伐齊，陳子行命其徒具含玉，示必死者。春秋時非正法，若趙簡子云「不設屬椑」之類。文五年，「王使榮叔歸含且賵」。何休云︰「天子以珠，諸侯以玉，大夫以璧，士以貝，春秋之制也。」禮緯稽命徵云︰天子飯以珠含，竟未釋。周大夫所用以玉，蓋亦異代法。云「貝，水物」者，按書傳云︰「紂囚文王，散宜生等於江淮之間，取大貝如車渠以獻于紂，遂放文王。」是貝水物，出江水也。又云「古者以為貨」者，漢書‧食貨志云︰「五貝為朋。」又云︰有大貝、壯貝之等，以為貨用。是古者以為貨也。知笲是竹器名者，以其字從竹，又聘禮云︰「夫人使下大夫勞以二竹簋方，其實棗蒸栗。」婚禮婦見舅姑執笲以盛棗栗。此雖盛貝不盛棗栗，其笲並竹器也。
稻米一豆，實於筐。
豆四升。
疏注「豆四升」。○釋曰︰昭公三年晏子辭。
浴巾一，浴巾二，皆用綌，於笲。
巾所以拭汗垢。浴巾二者，上體、下體異也。綌，粗葛。
疏注「巾所」至「粗葛」。○釋曰︰云「浴巾二者，上體下體異」，此士禮，上下同用綌。按玉藻云︰「浴用二巾，上絺下綌。」彼據大夫以上，分別上下為貴賤，故上用細，下用粗也。
櫛，於簞。
簞，葦笥。
疏注「簞葦笥」。○釋曰︰案曲禮云「凡以弓劍包苴簞笥問人者」，注云︰「圓曰簞，方曰笥。」則是簞、笥別。此注簞葦笥者，舉其類。按論語云顏回「一簞食」，注云︰「簞，笥也。」亦舉其類，謂若蕡麻與枲麻，雄雌異，而鄭注云「蕡麻，枲麻也」，亦舉其類也。
浴衣，於篋。
浴衣，已浴所衣之衣，以布為之，其制如今通裁。
疏注「浴衣」至「通裁」。○釋曰︰知「浴衣，已浴所衣之衣」者，下經云「浴用巾，挋用浴衣」，是既浴所著之衣，用之以晞身，明以布為之。云「如今通裁」者，以其無殺，即布單衣，漢時名為通裁，故舉漢法為況。
皆饌于西序下，南上。
皆者，皆具以下。東西牆謂之序，中以南謂之堂。
疏注「皆者」至「之堂」。○釋曰︰謂從序半以北陳之。云「東西牆謂之序」者，爾雅‧釋宮文。云「中以南謂之堂」者，諸於序中半以南乃得堂稱，以其堂上行事非專一所。若近戶，即言戶東、戶西；若近房，即言房外之東、房外之西；若近楹，即言東楹、西楹；若近序，即言東序下、西序下；若近階，即言東階、西階；若自半以南無所繼屬者，即以堂言之，即下文「淅米于堂」是也。其實戶外、房外皆是堂，故論語云︰「由也升堂矣，未入于室。」是室外皆名堂也。
儀禮注疏□注：漢 鄭玄；疏：唐：賈公彥
卷三十六 士喪禮第十二
管人汲，不說繘，屈之。
管人，有司主館舍者。不說繘，將以就祝濯米。屈，縈也。
疏注「管人」至「縈也」。○釋曰︰自此盡「明衣裳」，論沐浴及寒尸之事。云「不說繘屈之」者，以其喪事遽，則知吉尚安舒，汲宜說之矣。云「管人，有司主館舍」者，士既無臣，所行事者是府史，故知管人是有司也。聘禮記云︰「管人為客，三日具沐，五日具浴。」此為死者，故亦使之汲水也。云「不說繘，將以就祝濯米」者，以下經云「祝淅米」，明此管人將以就堂授祝濯米可知。
祝淅米于堂，南面，用盆。
祝，夏祝也。淅，汏也。
疏○釋曰︰知是夏祝者，見下記云「夏祝淅米，差盛之」是也。
管人盡階，不升堂，受潘，煮于垼，用重鬲。
盡階，三等之上。喪大記曰︰「管人受沐，乃煮之。甸人取所徹廟之西北厞，薪用爨之。」
疏注「盡階」至「爨之」。○釋曰︰云「盡階」者，三階上也。云「用重鬲」者，以其先煮潘，後煮米，為鬻懸于重，故煮潘用重鬲也。云「取所徹廟之西北厞，薪用爨之」者，此薪即復人降自西北榮所徹者也。
祝盛米于敦，奠于貝北。
復於筐處。
疏注「復於筐處」。○釋曰︰「敦」即上「廢敦」也。云「復於筐處」者，向未淅實于筐，今淅訖，盛于敦所置之處，還於筐，所以擬飯之所用也。
士有冰，用夷槃可也。
謂夏月而君加賜冰也。夷槃，承尸之槃。喪大記曰︰「君設大槃，造冰焉。大夫設夷槃，造冰焉。士併瓦槃，無冰。設牀襢第，有枕。」
疏注「謂夏」至「有枕」。○釋曰︰「謂夏月」者，以周禮‧凌人職云「夏頒冰」，據臣而言，月令二月出冰，據君為說。云「而君加賜冰也」者，喪大記云士無冰用水，此云有冰，明據士得賜者也。云「夷槃，承尸之槃」者，案喪大記注「禮自仲春之後，尸既襲，既小斂，先內冰槃中，乃設牀於其上，不施席而遷尸焉，秋涼而止」是也。引「喪大記」已下，欲證士有賜乃有冰，又取用冰之法。案彼注「造猶內」，「夷槃小焉」，策為簀，謂無席如浴時牀也，特欲通冰之寒氣。若然，凌人云「大喪共夷槃冰」，則天子有夷槃。鄭注凌人云︰「漢禮器制度，大槃廣八尺，長丈二尺，深三尺，漆赤中。」諸侯稱大槃，辟天子。其大夫言夷槃，此士喪又用夷槃，卑不嫌，但小耳，故鄭云夷槃小焉。
外御受沐入。外御，小臣侍從者。沐，管人所煮潘也。
疏注「外御」至「潘也」。○釋曰︰此云「外御」者，對內御為名。故下記云︰「其母之喪，則內御者浴。」則此外御，是士之侍御僕從者，故尚書‧冏命云︰「今予命汝作大正，正于群僕侍御之臣。」此雖無臣，亦有侍御僕從者也。知「沐，管人所煮潘也」者，以其上文管人煮潘，此外御受沐入，明所受之於管人也。
主人皆出，戶外北面。
象平生沐浴裸裎，子孫不在旁，主人出而襢策。
疏○釋曰︰云「象平生沐浴裸裎」者，裸謂赤體，裎猶袒也。將浴尸，裸袒無衣，故子孫不在旁，主人出也。下記云︰「御者四人，抗衾而浴。」鄭云︰「抗衾，為其裸裎，蔽之也。」以浴尸時袒露無衣，故抗衾以蔽之也。云「而襢策」者，又下記云「襢策」，鄭云「裸，袒也。袒簀去席，盝水便」是也。
乃沐，櫛，挋用巾。
挋，晞也，清也。古文挋皆作振。
疏○釋曰︰挋謂拭也，而云「晞也、清也」者，以其櫛訖，又以巾拭發乾，又使清淨無潘糷，拭訖，仍未作紛。下文待蚤揃訖，乃鬠用組，是其次也。
浴用巾，挋用浴衣。
用巾，用拭之也。喪大記曰︰「御者二人浴，浴水用盆，沃水用枓。」
疏○釋曰︰枓，酌水器，受五升，方有柄。今用大匏，不方，用挹盆中水以沃尸。又案喪大記「浴水用盆，沃水用枓」，沐用瓦盆，明沐浴俱有盤及枓，此沐浴盤、枓亦皆有也。引喪大記者，證人之數及浴之器物也。
渜濯棄于坎。
沐浴餘潘水、巾、櫛、浴衣，亦並棄之。古文渜作緣，荊沔之間語。
疏○釋曰︰潘水既經溫煮，名之為渜。已將沐浴，謂之為濯。已沐浴訖，餘潘水棄于坎。知巾、櫛、浴衣亦棄之者，以其已經尸用，恐人褻之，若棄杖者棄于隱者，故知亦棄于坎。云「古文渜作緣，荊沔之間語」者，禹貢云︰「荊河惟豫州。」則鄭見豫卅人語渜為緣，是以古文誤作緣也。
蚤揃如他日。
蚤，讀為爪，斷爪揃鬚也。人君則小臣為之。他日，平生時。
疏注「蚤讀」至「生時」。○釋曰︰鄭讀蚤從爪者，此蚤乃是詩云「其蚤獻羔祭韭」，古早字，鄭讀從手爪之爪。知「人君則小臣為之」者，喪大記云「小臣爪足」，注云「爪足，斷足爪」是也。
鬠用組，乃笄，設明衣裳。
用組，組束髮也。古文鬠皆為括。
疏注「用組」至「為括」。○釋曰︰鬠紒乃可設，明衣以蔽體，是其次也。
主人入，即位。
已設明衣，可以入也。
疏釋曰︰自此盡「反位」，論布襲衣裳並飯含之事。
商祝襲祭服，褖衣次。
商祝，祝習商禮者。商人教之以敬，於接神宜。襲，布衣牀上。祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服。大蜡有皮弁素服而祭，送終之禮也。襲衣於牀，牀次含牀之東，衽如初也。喪大記曰︰「含一牀，襲一牀，遷尸於堂又一牀。」
疏注「商祝」至「一牀」。○釋曰︰云「商祝，祝習商禮」者，雖同是周祝，仰習夏禮則曰夏祝，仰習商禮則曰商祝也。云「商人教之以敬，於接神宜」者，案表記云︰「殷人尊神，率民以事神。」尊而不親言尊敬，故知殷人教以敬，是以使之襲，於接神宜。若然，此篇及既夕以夏人教忠，從小斂奠、大斂奠及朔半荐新、祖奠、大遣奠皆是夏祝為之，其間雖不言祝名，亦夏祝可知。其徹之者，皆不言祝名，則周祝徹之也。殷人教以敬，但是接神皆商祝為之，其間行事，若祝取銘之類，不言祝名者，亦周祝可知。唯既夕開殯時，以周祝徹饌，而堂下二事不可並使周祝，故夏祝取銘置於重。案周禮有大祝、小祝、喪祝、詛祝、甸祝，此篇及既夕言夏祝、商祝，周禮以喪祝行事，皆當喪祝者也。天子以下喪禮，云亦當喪祝行事也。云「襲，布衣牀上」者，喪大記云襲一牀，故知襲時布衣牀上也。此雖布衣未襲，待飯含訖，乃襲，下經為次是也。云「祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服」者，以其爵弁從君助祭宗廟之服，雜記云「士弁而祭于公」是也。皮弁，從君聽朔之服，玉藻云「皮弁以聽朔於大廟」是也。云「大蠟有皮弁素服而祭，送終之禮也」者，郊特牲文。引之者，證皮弁之服有二種︰一者皮弁時白布衣積素為裳，是天子朝服，亦是諸侯及臣聽朔之服；二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖，大蠟時送終之禮凶服也。此士之襲及士冠所用聽朔者，不用此素服，引者欲見郊特牲皮弁素服是大蠟送終之服，非此襲時所用者也。知「襲衣於牀，牀次含牀之東」者，以其死于北墉下，遷尸于當牖下，沐浴而飯含。引大記云「含一牀，襲一牀，遷尸于堂又一牀」者，喪事所以即遠，故知襲牀次含牀之東。云「衽如初也」者，衽臥席下莞上簟，彼一牀之下，又云皆有枕席，君、大夫、士一也，故知衽如初含時也。
主人出，南面，左袒，扱諸面之右。盥于盆上，洗貝，執以入。宰洗柶，建于米，執以從。
俱入戶，西鄉也。今文宰不言執。
疏注「俱入」至「言執」。○釋曰︰云「扱諸面之右」者，面，前也，謂袒左袖，扱於右腋之下帶之內，取便也。云「洗貝執以入」者，洗訖，還於笄內執以入。云「宰洗柶，建于米」者，亦於廢敦之內建之。鄭知「俱入戶，西鄉」者，以下經始云「主人與宰牀西東面」，故知此時西鄉也。
商祝執巾從入，當牖北面，徹枕，設巾，徹楔，受貝，奠于尸西。
當牖北面，值尸南也。設巾覆面，為飯之遺落米也。如商祝之事位，則尸南首明矣。
疏注「當牖」至「明矣」。○釋曰︰云受貝者就尸東，主人邊受取笄貝，從尸南過，奠尸西牀上，以待主人親含也。鄭云「當牖北面，值尸南也」者，知尸當牖者，見既夕記︰「設牀策，當牖衽，下莞上簟。」遷尸於上，是尸當牖。今言當牖北面，故知值尸南可知。云「設巾覆面，為飯之遺落米也」者，但士之子親含，發其巾，不嫌穢惡，今設巾覆面者，為飯時恐有遺落米在面上，故覆之也。云「如商祝之事位，則尸南首明矣」者，舊有解云︰「遷尸於南牖時，北首。」若北首則祝當在北頭而南鄉，以其為徹枕設巾，要須在尸首，便也。今商祝事位以北面，則尸南首明矣。若然，未葬已前，不異於生，皆南首。檀弓云「葬于北方北首」者，從鬼神尚幽闇，鬼道事之故也。唯有喪朝廟時北首，順死者之孝心，故北首也。
主人由足西，牀上坐，東面。
不敢從首前也。祝受貝米奠之，口實不由足也。
疏注「不敢」至「足也」。○釋曰︰云「祝受貝米奠之口實不由足也」者，前文祝入，當牖北面，是由尸首，故受主人貝奠之，並受米奠于尸西，故主人空手由足過，以其口實，不可由足，恐褻之故也。
祝又受米，奠于貝北。宰從立于牀西，在右。
米在貝北，便扱者也。宰立牀西，在主人之右，當佐飯事。
疏注「米在」至「飯事」。○釋曰︰云「米在貝北，便扱」者，以其祝先奠貝于尸西，祝又受米從首西過，奠于貝南，便矣。今不於貝南奠之而奠于貝北，故云便主人之扱也。云「宰立牀西，在主人之右，當佐飯事」者，此不敢取「詔辭自右」之義，直以米在主人之右，故宰亦在右，故云當佐飯事也。
主人左扱米，實于右，三，實一貝。左、中亦如之。又實米，唯盈。
于右，尸口之右。唯盈，取滿而已。
疏注「于右」至「而已」。○釋曰︰云「于右，尸口之右」者，尸南首，云右，謂口東邊也。云「唯盈，取滿而已」者，以經左右及中各三扱米，更云實米唯盈，則九扱恐不滿，是以重云唯盈也。
主人襲，反位。
襲，復衣也。位在尸東。
疏注「襲復」至「尸東」。○釋曰︰云「襲，復衣也」者，以其鄉袒則露形，今云襲，是復著衣，故云復衣。知「位在尸東」者，以其鄉者在尸西，今還尸東西面位也。
商祝掩，瑱，設幎目，乃屨，綦結于跗，連絇。
掩者，先結頤下。既瑱，幎目，乃還結項也。跗，足上也。絇，屨飾，如刀衣鼻，在屨頭上，以餘組連之，止足坼也。
疏注「掩者」至「坼也」。○釋曰︰自此盡「于坎」，論襲尸之事。云「掩者，先結頤下。既瑱，幎目，乃還結項也」者，經先言掩，後言瑱與幎目，鄭知後結項者，以其掩有四腳，後二腳先結頤下，無所妨，故先結之。若即以前二腳向後結于項，則掩於耳及面，兩邊瑱與幎目無所施，故先結頤下，待設瑱塞耳，並施幎目，乃結項後也。云「跗，足上也」者，謂足背也。云「絇，屨飾，如刀衣鼻在屨頭上」者，以漢時刀衣鼻況絇，在屨頭上，以其皆有孔，得穿繫于中而過者也。若無絇，則謂之鞮屨，是以鄭注周禮‧鞮氏云鞮屨者，無絇之絇。云「以餘組連之」者，以綦屨繫既結，有餘組穿連兩屨之絇，使兩足不相恃離，故云「止足坼也」。
乃襲，三稱。
遷尸於襲上而衣之。凡衣死者，左衽，不紐，襲不言設牀，又不言遷尸於襲上，以其俱當牖，無大異。
疏注「遷尸」至「大異」。○釋曰︰云「遷尸於襲上而衣之」者，以其上文已布衣於含東牀上而未襲，今已飯含訖，乃遷尸，以衣著於尸，故云遷尸於襲上而衣之也。云「凡衣死者，左衽，不紐」者，案喪大記云︰「小斂、大斂，祭服不倒，皆左衽結，絞不紐。」注云︰「左衽，衽鄉左，反生時也。」云「襲不言設牀，又不言遷尸於襲上，以其俱當牖，無大異」者，此對大斂、小斂布衣訖，皆言遷尸於斂上，以其小斂于戶內，大斂于阼階，其處有異故也。此襲牀與含牀並在南牖下，小別而已，無大異，故不言設牀與遷尸也。若然，疾者於北墉下廢牀，始死遷尸於南牖，即有牀，故上文主人入坐於牀東，主婦牀西，以其夏即寒尸，置冰於尸牀之下，雖不言設牀，有牀可知。故將飯含，祝以米貝，致於牀西也。大記唯言含一牀，襲一牀，大斂不言牀者，以大、小斂衣裳多陳於地，故不言牀。襲衣裳少，含時須漉水，又須寒尸，故並須牀也。此士襲三稱，小斂十九稱，大斂三十稱。案雜記注云︰「士襲三稱，子羔襲五稱，今公襲九稱，則尊卑襲數不同矣。諸侯七稱，天子十二稱與？」以無正文，故云「與」以疑之。喪大記云小斂十有九稱，尊卑同，大斂君百稱，五等同大夫五十稱，以下文士三十稱。天子諸侯卿大夫士命數雖殊，稱數亦等，三公宜與諸侯同。
明衣不在算。
算，數也。不在數，明衣襌衣不成稱也。
疏○釋曰︰云「不在數，明衣襌衣不成稱也」者，喪大記云︰「袍必有表，不襌，衣必有裳謂之一稱。」其褖衣雖襌，以袍為表，故云「稱」。明衣襌而無裏，不成稱，故不數也。
設韐、帶、搢笏。
韐帶，韎韐緇帶。不言韎緇者，省文，亦欲見韐自有帶。韐帶用革。搢，捷也，捷於帶之右旁。古文韐為合也。
疏○釋曰︰云「韐帶，韎韐緇帶」者，案上陳服之時，有韎韐，有緇帶，故云是韎韐緇帶也。云「不言韎緇者，省文，亦欲見韐自有帶」者，本正言韎韐帶，亦同得為省文，今言韎韐者用革帶也，以其生時緇帶以束衣，革帶以佩韍，王之等生時有二帶，死亦備此二帶，是以雜記云︰「朱綠帶，申加大帶於上。」注云「朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素為之，申，重也，重於革帶也。革帶以佩韍，必言重加大帶者，明雖有變，必備此二帶」是也。案玉藻云︰「雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟。」又案雜記云︰「率帶，諸侯大夫皆五采，士二采。」注云「此謂襲尸之大帶也」。以此而言，生時君大夫二色，今死則加以五采。士生時一色，死更加二色，是異於生。若然，又雜記「朱綠帶」注云︰「朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素為之。」彼是帶衣之帶，非大帶，諸侯禮，則士大夫亦宜有之，此不言，文不具也。但人君衣帶用朱綠，與大帶同，此則大夫士，飾與大帶同也。云「搢，捷也，捷於帶之右旁」者，以右手取之便故也。
設決，麗于掔，自飯持之。設握，乃連掔。
麗，施也。掔，手後節中也。飯，大擘指本也。決，以韋為之藉，有彄。彄內端為紐，外端有橫帶，設之，以紐擐大擘本也。因沓其彄，以橫帶貫紐結於掔之表也。設握者，以綦繫鉤中指，由手表與決帶之餘連結之。此謂右手也。古文麗亦為連，掔作捥。
疏○釋曰︰云「決，以韋為之籍，有彄。彄內端為紐外端有橫帶」者，以下當大擘本鄉掌為內端，屬紐，子鄉手錶為外端，屬橫帶也。云「設之，以紐擐大擘本也。因沓其彄，以橫帶貫紐結於之表也」者，以鄭言之，大指短，其著之先以紐擐大擘本，然後因沓其彄於指，乃以橫帶繞手，一二貫紐，反向手錶結之。鄭雖云結于擘之表，且內於帶間，未即結此橫帶，即上組繫是也。云「設握者，以綦繫鉤中指，由手錶與決帶之餘連結之」者，案上文握手長尺二寸，裹手一端，繞於手錶，必重宜於上掩者，屬一繫於下角，乃以繫繞手一匝，當手錶中指向上鉤，中指又反而上繞取繫鄉下，與決之帶餘連結之。云「此謂右手也」者，以其右手有決，今言與決同結，明是右手也。下記所云「設握」者，此謂左手，鄭云︰「手無決者也。」
設冒，櫜之。幠用衾。
櫜，韜盛物者，取事名焉。衾者，始死時斂衾。今文櫜為橐。
疏。○釋曰︰云「取事名焉」者，此本名冒，而云櫜，櫜是韜盛之名，今以此冒櫜盛尸，故名為櫜，是取盛物之事名焉。云「衾者，始死時斂衾」者，篇首始死云「幠用斂衾」，注云︰「大斂之衾。」今雖襲訖，乃用大斂衾，以其襲時無衾，小斂之衾陳之，與前未襲同，不言斂衾，單言衾，是斂衾可知，故不言也。
巾、柶、鬊、蚤埋于坎。
坎至此築之也。將襲辟奠，既則反之。
疏注「坎至」至「反之」。○釋曰︰云「坎至此築之也」者，上文直云「渜濯棄于坎」，不言埋，以其未築故也。至此言「埋」者，事訖當築之故也。必至此乃築之者，以其斂事遽，無暇即埋，又慮更有須埋者，故至此覆尸訖，乃埋之。前為坎者，是甸人也，則此埋之，亦甸人也。云「將襲辟奠，既則反之」者，言此者，以初死脯醢醴酒之奠，爾來不言，恐不知所安之處，但始死設于尸東，方襲事，必當辟之，襲訖，反之於尸東，以其不可空無所依故也。案下記云︰「小斂，辟奠不出室。」彼還是襲奠，辟小斂，則此辟襲奠，亦不出室，仍不言處。大斂時，辟小斂奠于序西南，則此宜室西南隅，至大斂，辟小斂奠，則言于序西南，有文可知也。若然，此奠襲後，因名襲奠，故下鄭注云︰「將小斂，則避襲奠。」
重木刊鑿之。甸人置重于中庭，參分庭一，在南。
木也，縣物焉曰重。刊，斵治，鑿之為縣簪孔也。士重木長三尺。
疏注「木也」至「三尺」。○釋曰︰自此至「于重」，論設重之事。云「木也，縣物焉曰重」者，解名木為重之意，以其木有物縣於下，相重累，故得重名。云「鑿之為縣簪孔也」者，下云「繫用靲」，用靲內此孔中，云簪者，若冠之笄，謂之簪，使冠連屬於紒，此簪亦相連屬於木之名也。云「士重木長三尺」者，鄭言士重木長三尺，則大夫以上各有等，當約銘旌之杠，士三尺，大夫五尺，諸侯七尺，天子九尺，據豎之者，橫者宜半之，鄭不言大夫以上，無正文故也。
夏祝鬻餘飯，用二鬲，于西牆下。
夏祝，祝習夏禮者也。夏入教以忠，其於養宜。鬻餘飯，以飯尸餘米為鬻也。重，主道也。士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與？簋同差。
疏注「夏祝」至「同差」。○釋曰︰云「于西牆下」者，西牆下有竈，即上文甸人為垼是也。云「夏人教以忠，其於養宜」者，案禮記‧表記云︰「夏道尊命，敬神而遠之，近人而忠焉。」書傳略說亦云「夏後氏主教以忠」，是夏人教以忠也。曲禮云︰「君子不盡人之歡，不竭人之忠。」鄭云︰「歡謂飲食，忠謂衣服。」若忠不對歡，忠亦飲食，故此飲食使夏祝忠者，養宜也。前商祝奠米、飯米，夏祝徹之，今乃鬻之，而盛於鬲，是以下記云「夏祝徹餘飯」，注云「徹，去鬻」是也。云「重，主道也」者，檀弓文，彼注云︰「始死，未作主，以重主其神也。」即是虞祭之後，以木主替重處，故云重主道也。引之者，證此重是木主之道也。云「士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與，簋同差」者，亦無正文，鄭言之者，以其同盛黍稷，故知同差也。案特牲用二敦，少牢用四敦，同姓之大夫士用簋，故皆以簋言之。明堂位云︰「周之八簋。」詩云︰「陳饋八簋。」皆天子禮。自上降殺以兩，明諸侯六。祭統諸侯禮，而云「四簋黍見其修於廟中也」，二簋留，陽厭不用餕，故不言也。
冪用疏布，久之，繫用靲，縣于重。冪用葦席，北面，左衽，帶用靲，賀之，結于後。
久讀為灸，謂以蓋塞鬲口也。靲竹䈼也。以席覆重，辟屈而反，兩端交於後。左衽，西端在上。賀，加也。古文冪皆作密。
疏注「久讀」至「作密」。○釋曰︰云「冪用疏布，久之」者，鄭久讀為灸，灸塞義，謂直用粗布蓋鬲口為塞也。云「靲，竹䈼也」者，案顧命云︰「牖間南向，敷重篾席。」即此竹䈼一也，謂竹之青，可以為繫者。云「以席覆重，辟屈而反，兩端交於後。左衽，西端在上」者，據人北面以席先於重北面南掩之，然後以東端為下向西，西端為上向東，是為辟屈而反，兩端交於後，為左衽、右衽，然後以䈼加束之，結於後也。
祝取銘，置於重。
祝，習周禮者也。
疏釋曰︰以銘未用，待殯訖乃置於肂。今且置於重，必且置於重者，重與主皆是錄神之物故也。
厥明，陳衣于房，南領，西上，綪。絞橫三縮一，廣終幅，析其末。
綪，屈也。絞，所以收束衣服為堅急者也，以布為之。縮，從也。橫者三幅，從者一幅。析其末者，令可結也。喪大記曰︰「絞一幅為三。」
疏○釋曰︰自此盡「東柄」，論陳小斂衣物之事。云「厥明」者，對昨日始死之日，為厥明。此陳衣將陳，並取以斂，皆用篋，是以喪大記云「凡陳衣者，實之篋，取衣者，亦以篋。升降者自西階」是也。云「絞所以收束衣服為堅急」者，此總解大小斂之絞，若細而分之則別。故鄭注喪大記云︰「小斂之絞也，廣終幅，析其末，以為堅之強也。大斂之絞，一幅三析，用之以為堅之急也。」云以布為之，知者，下記云「凡絞紟用布，倫如朝服」，注云︰「倫，比也。」此絞直言從橫幅數，不言長短者，人有短長不定，取足而已。引喪大記，證絞為三析之事。
緇衾，赬裏，無紞。
紞，被識也。斂衣或倒，被無別於前後可也。凡衾制同，皆五幅也。
疏○釋曰︰云「斂衣或倒」者，案下文云「祭服不倒」，則餘服有倒者，皆有領可記也。云「被無別於前後可也」者，被本無首尾，生時有紞，為記識前後，恐於後互換。死者一定，不須別其前後可也。云「凡衾制同，皆五幅也」者，此無正文，喪大記云︰「紟五幅，無紞。」衾是紟之類，故知亦五幅。
祭服次，
爵弁服，皮弁服。
疏注「爵弁服皮弁服」。○釋曰︰凡陳斂衣，先陳絞紟於上，次陳祭服於下，故云「祭服次」。至大斂陳衣，亦先陳絞紟衾，次陳君襚祭服，所以然者，以絞紟為裏束衣，故皆絞紟為先。但小斂美者在內，大斂美者在外，故小斂先布散衣，後布祭服；大斂則先布祭服，後布散衣。是小斂美者在內，大斂美者在外也。襲時美者在外，是三者相變也。
散衣次，
襚衣以下，袍襺之屬。
疏○釋曰︰袍繭有著之異名，同入散衣之屬也。
凡十有九稱。
祭服與散衣。
疏○釋曰︰士之服唯有爵弁、皮弁、褖衣而已。云「十九稱」，當重之使充十九。必十九者，案喪大記小斂「衣十有九稱，君陳衣于序東，大夫士陳衣于房中」，注云︰「衣十有九稱，法天地之終數也。」則天子以下皆同十九稱。言法天地之終數者，天地之初數，天一地二，終數則云天九地十，人在天地之間而終，故取終數為斂衣稱數，尊卑共為一節也。
陳衣繼之，
庶襚。
疏○釋曰︰知「庶襚」者，以其襲時陳衣訖，乃云庶襚，繼陳不用，此亦陳衣訖，乃云陳衣繼之，明亦是庶襚。
不必盡用。
取稱而已，不務多。
疏○釋曰︰襲時言庶襚，繼陳則全不用，此陳衣繼之，下云「不必盡用」，則兼用之，不必盡而已。以其小斂用衣多，主人自盡不足，故容用之也。云「取稱而已，不務多」者，衣服雖多，不得過十九耳。
饌于東堂下，脯、醢、醴、酒。冪奠用功布，實于簞，在饌東。
功布，鍛濯灰治之布也。凡在東西堂下者，南齊坫。古文奠為尊。
疏注「功布」至「為尊」。○釋曰︰知「功布，鍛濯灰治之布」者，案喪服傳云︰冠六升，鍛而勿灰。七升已下，鍛濯灰治之。是以殤大功章云「大功布衰裳」，注云︰「大功布者，其鍛治之功粗治之。」則此云功布者，大功之布，故云鍛濯灰治之也。云「凡在東西堂下者，南齊坫」，知者，既夕記云︰「設棜于東堂下，南順，齊于坫，饌于其上兩甒醴酒。」若然，則凡設物於東西堂下者，皆南與坫齊。北陳之堂隅，有坫以士為之，或謂堂隅為坫也。
設盆盥于饌東，有巾。
為奠設盥也。喪事略，故無洗也。
疏注「為奠」至「洗也」。○釋曰︰云「為奠設盥也」者，謂為設奠人設盥洗及巾。云「喪事略，故無洗也」，直以盆為盥器也。下云「夏祝及執事盥，執醴先酒」，即是於此盥也。但諸文設洗篚者，皆不言巾，至於設洗篚不言巾者，以其設洗篚，篚內有巾可知，故不言。凡不就洗篚皆言巾者，既不就洗篚，恐揮之不用，故言巾。是以特牲、少牢尸尊，不就洗篚，及此喪事略，不設洗篚，皆見巾是也。
苴絰，大鬲，下本在左，要絰小焉。散帶垂，長三尺。牡麻絰，右本在上，亦散帶垂。皆饌于東方。
苴絰，斬衰之絰也。苴麻者，其貌苴，以為絰。服重者尚粗惡，絰之言實也。鬲，搤也。中人之手，搤圍九寸。絰帶之差，自此出焉。下本在左，重服統於內而本陽也。要絰小焉，五分去一。牡麻絰者，齊衰以下之絰也。牡麻絰者其貌易，服輕者宜差好也。右本在上，輕服本於陰而統於外。散帶之垂者，男子之道，文多變也。饌于東方東坫之南，苴絰為上。
疏○釋曰︰此陳絰帶者，以其小斂訖，當服未成服之麻故也。云「亦散帶垂」者，不言尺寸，亦與苴絰同垂三尺。云「苴絰，斬衰之絰也」者，案喪服‧斬衰章云︰「喪服，斬衰裳，苴絰杖。」故知此苴絰，斬衰之絰。云「苴麻者，其貌苴，以為絰」者，案禮記‧間傳云「斬衰貌若苴」，彼據人之形貌若苴麻，明麻之形貌亦苴可知，故此指麻之貌苴者以為絰。云「服重者尚粗惡」者，對齊衰已下服輕，不尚粗惡，故間傳云「齊衰貌若枲，大功貌若止」，是不尚粗惡也。云「絰之言實也」者，檀弓云︰「絰也者，實也。」鄭注喪服云︰「明孝子有忠實之心。」是明孝子之心與服相稱，不虛服此服也。云「鬲，搤也，中人之手扼圍九寸」者，此無正文，喪服及此皆言苴絰大鬲，鬲是搤物之稱，故據中人一搤，而言大者，據大拇指與大巨指搤之，故言大也。云「絰帶之差，自此出焉」者，案喪服傳云︰「苴絰大搹，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之絰，斬衰之帶也。」自此斬衰之帶差至緦麻之帶，故云絰帶之差自此出焉。云「下本在左，重服統於內而本陽也」者，謂斬衰統於內，以解本在下而本陽，以解在左對齊衰之絰，右本在上輕服，本於陰而統外。案雜記云「親喪外除」，鄭云︰「日月已竟而哀未忘。」「兄弟之喪內除」，注云︰「日月未竟而哀已殺。」此言統內統外者，亦據哀在內外而言。本陽本陰者，亦據父者子之天，為陽，母者子之地，為陰而言也。云「要絰小焉，五分去一」者，亦據喪服傳而言。首絰圍九寸，五分之五寸正去一寸，得四寸。餘四寸每寸為五分，四寸為二十分，去四分，得十六分，取十五分為三寸，餘一分在，總得七寸五分寸之一。彼傳因即分之至緦麻。云齊衰之絰，斬衰之帶也，以其俱七寸五分寸之一，又去五分一以為帶。七寸取五寸，去一寸得四寸，彼二寸，一寸為二十五分，二寸為五十分，一分為五分，添前為五十五分，總去十一分，餘有四十四分，二十五分為一寸，添前四寸為五寸，仍有十九分在，是齊衰之帶總有五寸二十五分寸之十九。彼又云大功之絰，齊衰之帶，以其俱五寸二十五分寸之十九，又去五分一以為帶，五寸去一寸得四寸，餘二十五分寸之十九者，一分為五分，十分為五十分，又九分者為四十五分，添前五十，總為九十五分，去一者，五十去十，四十五去九，總得七十六，據整寸破之而言，此四寸百二十五分寸之七十六，以為小功之絰。大功之帶以下，仍有小功之帶，但小功之帶以小功之絰又五分去一，下至緦麻之帶，皆以五倍破寸，計之可知耳。云「牡麻絰者，齊衰以下之絰也」者，案喪服齊衰、大功皆言牡麻絰，小功又言澡麻，則齊衰以下皆牡麻絰。傳曰︰「牡麻者，枲麻也。」對苴絰為麻之有蕡色如苴黎，則此雄麻色好者，故間傳云「齊衰貌若枲」，是以鄭云「牡麻絰者其貌易，服輕者宜差好也」。云「散帶之垂者，男子之道，文多變也」者，此小斂，絰有散麻帶垂之至三日成服。絞之，對婦人陰質，初而絞之，與小功以下男子同。知「饌于東方東坫之南，苴絰為上」者，以其對下牀笫夷衾之等在西坫南，故此亦在東坫南也。若然，經直言東方，知不在東堂下東方者，以其小斂陳饌皆在東堂下，若此亦在東堂下，當言陳于饌東饌北，何須言東方乎？明此非東堂下也。知苴絰為上者，以其經先言苴絰，明依此為首南陳之也。
婦人之帶，牡麻結本，在房。
婦人亦有苴絰，但言帶者，記其異。此齊衰婦人，斬衰婦人亦苴絰也。
疏○釋曰︰知「婦人亦有苴絰」者，喪服首云「苴絰杖」，下經男子婦人俱陳，則婦人亦有苴絰。禮記‧服問之等每云婦人麻絰之事，故知婦人亦有苴絰。今此經不言婦人苴絰者，記其異。謂男子帶有散麻，婦人則結本無異者。且男子小功緦麻，小斂有帶則絞之，亦結本，婦人帶結本，可以兼之矣。云「此齊衰婦人」者，以其牡麻宜言齊衰，以下至緦麻皆同牡麻也。云「斬衰婦人亦苴絰也」者，此亦據帶而言，以其帶亦名絰，則喪服云「苴絰杖」，鄭云︰「麻在首在要皆曰絰。」杖絰既兼男女，則婦人有苴麻為帶絰可知。經不言者，以義可知，故省文也。此帶牡麻兼男子小功以下，陳之則別處，以其男子陳之于坫南，此經云在房，明知異處也。
牀笫、夷衾，饌于西坫南。
笫，簀也。夷衾，覆尸之衾。喪大記曰︰「自小斂以往用夷衾，夷衾質殺之，裁猶冒也。」
疏注「笫簀」至「冒也」。○釋曰︰云「夷衾覆尸之衾」者，小斂訖，奉尸夷於堂，幠用夷衾矣，故陳之於西坫南。案曲禮云︰「在牀曰尸，在棺曰柩。」此夷衾小斂以往，用之覆尸柩，今直言覆尸者，鄭據此小斂未入棺而言。云「喪大記曰自小斂以往用夷衾」者，對小斂已前用大斂之衾，今小斂以往，大斂之衾當陳之，故用夷衾，證小斂不用之，兼明夷衾之制。鄭言小斂以往，則此夷衾本為覆尸覆柩，不用人棺矣。是以將葬，啟殯覆棺亦用之矣。云「夷衾質殺之，裁猶冒也」者，案上文冒之材云「冒緇質，長與手齊，䞓殺掩足」，注云︰「上曰質，下曰殺。」此作夷衾，亦如此，上以緇下以䞓，連之乃用也。其冒則韜下韜上訖，乃為綴旁使相續，此色與形制大同，而連與不連則異也。
西方盥，如東方。
為舉者設盥也。如東方者，亦用盆布巾，饌於西堂下。
疏注「為舉」至「堂下」。○釋曰︰云「為舉」者，謂將舉尸者，則下經「士盥二人」是也。云「西堂下」，知者，以其東方盥在東堂下，則知此西方亦在西堂下可知。
陳一鼎于寢門外，當東塾，少南，西面。其實特豚，四鬄，去蹄，兩胉、脊、肺。設扃鼏，鼏西末。素俎在鼎西，西順，覆匕，東柄。
鬄，解也。四解之，殊肩髀而已，喪事略。去蹄，去其甲，為不潔清也。胉，脅也。素俎，喪尚質。既饌，將小斂，則辟襲奠。今文鬄為剔，胉為迫。古文鼏為密。
疏○釋曰︰此亦為小斂奠陳之鼏，用茅為編。言西末，則茅本在東方。四解之殊肩髀而已喪事略者，凡牲體之法有二︰一者四解而已，此經直云「四鬄」，即云去蹄，明知殊肩髀為四段。案士冠禮云「若殺，則特豚載合升」，注云︰「合左右胖。」此下文大斂亦云豚合升，則吉凶之禮，豚皆合升，而鄭云「喪事略」者，但喪中之奠，雖用成牲，亦四解，故既夕葬奠云︰「其實羊左胖。」豕亦如之。是以鄭總釋喪中四解之事，故云喪事略。若褅郊，大祭雖吉祭，亦先有豚解，後為體解，是以禮運云︰「腥其俎，孰其殽。」鄭云︰「腥其俎，謂豚解而腥之。孰其殽，謂體解而爓之。」國語亦云褅郊之事則有全脀，王公立飫則有房脀，親戚燕飲則有殽脀者。若然，褅郊雖先有全脀，後亦有豚解、體解，禮運所云者是也。若然，此經云四鬄，並兩胉脅與脊總為七體，若豚解皆然也。云「既饌，將小斂，則辟襲奠」者，既始死之奠襲，後改為襲奠，以恐妨斂事，故知辟襲奠，前襲時已辟之，今將小斂亦辟之，亦當於室之西南隅。如將大斂，辟小斂奠於序西南也。凡奠在室外經宿者，皆辟之於序西南，是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南。朝廟遷祖之奠，不設於序西南，以其以再設為褻，是以遷之，即設新之也。
士盥，二人以竝，東面立于西階下。
立，俟舉尸也。今文竝為併。
疏注「立俟舉尸也」。○釋曰︰舉尸謂小斂從襲牀為遷尸於戶內服上，即下文「士舉遷尸反位」是也。
布席于戶內，下莞上簟。
有司布斂席也。
商祝布絞、衾，散衣、祭服。祭服不倒，美者在中。
斂者趨方，或傎倒衣裳，祭服尊，不倒之也。美，善也。善衣後布，於斂則在中也。既後布祭服，而又言善者在中，明每服非十稱也。
疏注「斂者」至「稱也」。○釋曰︰云「斂者趨方，或傎倒衣裳」者，以其襲時衣裳少，不倒，小斂十九稱，衣裳多，取其要方，除祭服之外，或倒或否。云「祭服尊，不倒」者，士之助祭服，則爵弁服、皮弁服，並家祭服玄端亦不倒也。云「善衣後布，於斂則在中也」者，以其斂衣半在尸下，半在尸上，今於先布者在下，則後布者在中可知也。云「既後布祭服，而又言善者在中，明每服非一稱也」者，欲見祭服文在散衣之下，即是後布祭服，祭服則是善者。復云善者在中，則祭服之中更有善者可知。故云每服非一稱，以其總十九稱之中，善者非一稱也。
士舉遷尸，反位。
遷尸於服上。
設牀笫于兩楹之間，衽如初，有枕。
衽，寢臥之席也。亦下莞上簟。
疏注「衽寢」至「上簟」。○釋曰︰曲禮云︰「請席何鄉，請衽何趾。」鄭云︰「坐問鄉，臥問趾，因於陰陽。」是衽為臥席。云「亦下莞上簟」者，詩‧斯干宣王寢席而言「下莞上簟」，是尋常寢席，無問貴賤者下莞上簟。
卒斂，徹帷。
尸已飾。
主人西面馮尸，踊無算。主婦東面馮，亦如之。
馮，服膺之。
主人髺髮，袒，眾主人免于房。
始死，將斬衰者雞斯，將齊衰者素冠。今至小斂變，又將初喪服也。髺髮者，去笄纚而紒。眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠。冠，服之尤尊，不以袒也。免之制未聞。舊說以為如冠狀，廣一寸。喪服小記曰︰「斬衰髺髮以麻，免而以布。」此用麻布為之，狀如今之著幓頭矣。自項中而前，交於額上，卻繞紒也。于房于室，釋髺髮宜於隱者。今文免皆作絻，古文髺作括。
疏注「始死」至「作括」。○釋曰︰知「始死將斬衰者雞斯」者，案禮記‧問喪云︰「親始死，雞斯徒跣。」鄭注云︰「雞斯，當為笄纚。」以成服乃斬衰，是始死未斬衰，故云始死將斬衰者雞斯也。云「將齊衰者素冠」者，喪服小記云︰「男子冠而婦人笄。」冠笄相對。問喪親始死，男子云笄纚，明齊衰男子素冠可知。云「今至小斂變」者，謂服麻之節，故云「變」也。云「又將初喪服也。髺髮者，去笄纚而紒」者，此即喪服小記云︰「斬衰髺髮以麻，為母髺髮以麻，免而以布。」是母雖齊衰，初亦髺髮，與斬衰同，故云「去笄纚而紒」，紒上著髺髮也。云「眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠」者，此亦小斂節與斬衰髺髮同時，此皆據男子。若婦人，斬衰，婦人以麻為髽，齊衰，婦人以布為髽。髽與髺髮皆以麻布自項而向前，交於額上，卻繞紒如著幓頭焉。免亦然，但以布廣一寸為異也。云「于房于室釋，髺髮宜於隱者」，並下文婦人髽于室兼言之也。
婦人髽于室。
始死，婦人將斬衰者，去笄而纚，將齊衰者，骨笄而纚。今言髽者，亦去笄纚而紒也。齊衰以上，至笄猶髽。髽之異於髺髮者，既去纚而以髮為大紒，如今婦人露紒，其象也。檀弓曰︰「南宮韜之妻之姑之喪，夫子誨之髽。曰︰爾毋縱縱爾，爾毋扈扈爾。」其用麻布，亦如著幓頭然。
疏注「始死」至「頭然」。○釋曰︰知「婦人將斬衰者去笄而纚」者，喪服小記云︰「男子冠而婦人笄。」冠笄相對。將斬衰，男子既去冠而著笄纚，則婦人將斬衰亦去笄而纚可知。又知「將齊衰者骨笄而纚」者，上引男子齊衰，始死素冠，則知婦人將齊衰，骨笄而纚也。云「今言髽者，亦去笄纚而紒也」者，謂今至小斂節，亦如上將斬衰。男子去笄纚而髺髮，則此將斬衰，婦人亦去笄纚而麻髽，齊衰，婦人去骨笄與纚而布髽矣。鄭不云斬衰婦人去纚，而云去笄纚者，專據齊衰婦人而言，文略故也。鄭所以云而紒，紒即髽也。故喪服注亦云︰「髽，露紒也。」云「齊衰以上，至笄猶髽」者，謂從小斂著未成服之髽，至成服之笄，猶髽不改，至大斂殯後，乃著成服之髽代之也。云「髽之異於髺髮者，既去纚而以髮為大紒，如今婦人露紒，其象也」者，古者男子、婦人，吉時皆有笄纚，有喪至小斂，則男子去笄纚，著髺髮，婦人去纚而著髽，髽形先以髮為大紒，紒上，斬衰，婦人以麻，齊衰，婦人以布，其著之如男子髺髮與免，故鄭依檀弓「縱縱」、「扈扈」之後，乃云「其用麻布，亦如著幓頭然」。既髺髮與髽皆如著幓頭，而異為名者，以男子陽，外物為名，而謂之髺髮；婦人陰，內物為稱，而謂之髽也。但經云「婦人髽于室」者，男子髺髮與免在東房，若相對婦人，宜髽于西房，大夫士無西房，故於室內戶西，皆於隱處為之也。
士舉，男女奉尸，侇于堂，幠用夷衾。男女如室位，踊無算。
侇之言尸也。夷衾，覆尸柩之衾也。堂謂楹間。牀，笫上也。今文夷作夷。
疏○釋曰︰云「侇之言尸也」者，尸之衾曰夷，衾尸之牀曰夷牀，並此經侇尸不作移字，皆作侇者，侇人旁作之，故鄭注喪大記皆是依尸為言也。云「幠用夷衾」者，初死幠用大斂之衾，以小斂之衾當陳，今小斂後，大斂之衾當擬大斂，故用覆棺之夷衾以覆尸也。
主人出于足，降自西階。眾主人東即位。婦人阼階上西面。主人拜賓，大夫特拜，士旅之，即位，踊，襲、絰于序東，復位。
拜賓，鄉賓位拜之也。即位踊，東方位。襲絰于序東、東夾前。
疏注「拜賓」至「夾前」。○釋曰︰云「眾主人東即位」者，雖無降階之文，當從主人降自西階。主人就拜賓之時，眾主人遂東即位於阼階，下主人位南，西面也。於時阼階空，故婦人得向阼階上西面也。云「復位」者，復阼階下西面位。云「拜賓，鄉賓位拜之也」者，經云主人「降自西階」，即云「主人拜賓」，明不即位而先拜賓，是主人鄉賓位拜賓可知。云「即位踊，東方位」者，謂主人拜賓訖，即鄉東方阼階下，即西面位踊，踊訖，襲絰也。云「襲絰于序東，東夾前」者，經云主人降自西階，更無升降之文，而云序東東夾前者，主人即位，踊訖，而去襲絰于序東，謂鄉堂東，東西當序牆之東。又當東夾之前，非謂就堂上東夾前也。云「復位」者，復阼階下西面位。
乃奠。
祝與執事為之。
舉者盥，右執匕，卻之，左執俎，橫攝之，入，阼階前西面錯，錯俎北面。
舉者盥，出門舉鼎者，右人以右手執匕，左人以左手執俎，因其便也。攝，持也。西面錯，錯鼎於此宜西面。錯俎北面，俎宜西順之。
疏注「舉者」至「順之」。○釋曰︰右執匕左執俎者，謂鄉北入內，東方為右人，西方為左人，故鄭云「右人以右手執匕，左人以左手執俎」，各用內手舉鼎，外手執匕俎，故云「便也」。云「錯鼎於此宜西面」者，對在門外時，北面陳鼎，鄉內為宜也。
右人左執匕，抽扃予左手，兼執之，取鼏，委于鼎北，加扃，不坐。
抽扃取鼏，加扃於鼏上，皆右手。今文扃為鉉，古文予為于，鼏為密。
疏注「抽扃」至「為密」。○釋曰︰云「抽扃取鼏，加扃於鼏上，皆右手」者，以其經云「左執匕」，即云「抽扃予左手兼執之」，不言用右手，故鄭明之以其右人用左手執匕，即知抽扃已下用右手，似若左執爵，用右手祭脯祭荐，取便也。
乃朼，載，載兩髀于兩端，兩肩亞，兩胉亞，脊、肺在於中，皆覆，進柢，執而俟。
乃朼，以朼次出牲體，右人也。載，受而載於俎，左人也。亞，次也。凡七體，皆覆，為塵。柢，本也。進本者，未異於生也。骨有本末。古文朼為匕，髀為脾，今文胉為迫，柢皆為胝。
疏○釋曰︰凡七體者，前左右肩，臂、臑屬焉，後左右脾，肫、胳屬焉，並左右脅，通脊為七體也。案下文，大斂豚合升，言合升則髀亦升之矣。凡言「合升」，多言皆並髀升，非獨喪禮。若體解升者，皆髀不升，鄭云︰「近竅，賤也。」云「皆覆，為塵」者，諸進體皆不言覆，此言覆者，由無尸而不食，故覆之也。云「進本者，未異於生也」者，公食大夫亦進本，是生人法，今以始死，故未異於生也。
夏祝及執事盥，執醴先，酒、脯、醢、俎從，升自阼階。丈夫踊，甸人徹鼎巾，待于阼階下。
執事者，諸執奠事者。巾，功布也。執者不升，己不設，祝既錯醴，將受之。
疏注「執事」至「受之」。○釋曰︰云「甸人徹鼎巾」者，以其空無事，故徹。案公食大夫云︰「甸人舉鼎順，出奠于其所。」謂當門也。或云徹鼎者誤，何者？前陳饌于東堂下，脯醢、醴、酒冪奠用功布，實于簞，何徹之有也？云「執者不升，己不設，祝既錯醴，將受之」者，此執者不升，唯據執巾者，故鄭云祝既錯醴將受之。當以覆酒醴，故下云「祝受巾」是也。
奠于尸東，執醴酒，北面西上。
執醴酒者先升，尊也。立而俟，後錯，要成也。
豆錯，俎錯于豆東。立于俎北，西上。醴酒錯于豆南。祝受巾，巾之，由足降自西階。婦人踊。奠者由重南，東，丈夫踊。
巾之，為塵也。東，反其位。
疏注「東反其位」。○釋曰︰云「由足降自西階，婦人踊」者，主人位在阼階下，婦人位在上，故奠者升，丈夫踊，奠者降，婦人踊，各以所見先後為踊之節也。云「奠者由重南，東，丈夫踊」者，此奠者奠訖，主人見之，更與主人為踊之節也。奠者降反位，必由重南東者，以其重主道神，所馮依不知神之所為，故由重南而過，是以主人又踊也。注云「東，反其位」者，其位蓋在盆盥之東，南上。
賓出，主人拜送于門外。
廟門外也。
疏注「廟門外也」。○釋曰︰廟門者，士死于適室，以鬼神所在則曰廟，故名適寢為廟也。
乃代哭，不以官。
代，更也。孝子始有親喪，悲哀憔悴，禮坊其以死傷生，使之更哭，不絕聲而已。人君以官尊卑，士賤以親疏為之。三日之後，哭無時。周禮‧挈壺氏︰「凡喪，縣壺以代哭。」
疏注「代更」至「代哭」。○釋曰︰此經論君及大夫士於小斂之後，隨尊卑代哭之事。注云「人君以官尊卑，士賤以親疏為之」者，案喪大記云君喪，縣壺，「乃官代哭」，大夫官代哭不縣壺，士代哭不以官，注云︰「自以親疏哭也。」此注不言大夫，舉人君與士，其大夫有大記可參，以官可知，故不言也。云「三日之後哭無時」者，禮有三無時之哭︰始死未殯，哭不絕聲，一無時；殯後葬前，朝夕入於廟，阼階下哭，又於廬中，思憶則哭，是二無時；既練之後，在堊室之中，或十日或五日一哭，是三無時。練則葬後有朝夕在阼階下哭，唯此有時無無時之哭也。引挈壺氏者，證人君有縣壺為漏克分更代哭法，大夫士則無縣壺之義也。
有襚者，則將命。擯者出請，入告。主人待于位。
喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭。出請之辭曰︰「孤某使某請事。」
疏注「喪禮」至「請事」。○釋曰︰云「喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭」者，案上文始死，云有賓則拜之，君使人弔，皆不云擯者出請入告之事，至此乃云擯者出請入告，是喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭也。云「出請之辭曰孤，某使某請事」者，此約雜記諸侯使人弔鄰國諸侯之喪嗣君，在阼階之下使擯者出請，云︰「孤某使某請事。」此亦宜然，故引為證也。
擯者出，告須，以賓入。
須，亦待也。出告之辭曰︰「孤某須矣。」
疏注「須亦」至「須矣」。○釋曰︰云「出告之辭曰，孤某須矣」者，此約雜記辭為證也。
賓入中庭，北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階，出于足，西面委衣，如於室禮，降，出。主人出，拜送。朋友親襚，如初儀，西階東，北面哭，踊三，降。主人不踊。
朋友既委衣，又還哭於西階上，不背主人。
疏注「朋友」至「主人」。○釋曰︰云「朋友親襚如初儀」者，謂初死時，庶兄弟襚，使人以將命于室，朋友襚，親以進，親之恩是也。云「西階東，北面哭，踊三，降，主人不踊」者，案前初死，「朋友襚，親以進，退，哭不踊」，注云︰「主人徒哭不踊。」以為朋友不哭，主人徒哭。此朋友堂上北面哭，據朋友哭，知上文退哭非朋友哭者，前文朋友君命俱來，君之使者不哭，朋友亦不哭，故退哭，據主人。此朋友特來，無君命，故哭與彼異，不可相決。
襚者以褶，則必有裳，執衣如初，徹衣者亦如之。升降自西階，以東。
帛為褶，無絮，雖複，與襌同。有裳乃成稱，不用表也。以東，藏以待事也。古文褶為襲。
疏注「帛為」至「為襲」。○釋曰︰案喪大記云︰「小斂，君大夫複衣複衾；大斂，君褶衣褶衾。大夫士猶小斂也。」若然，則士小斂、大斂皆同用複，而襚者用褶者，褶者所以襚主人，未必用之斂耳。注釋云「帛為褶，無絮，雖複與襌同，有裳乃成稱，不用表也」者，此決雜記云「子羔之襲也，繭衣裳與稅衣」，乃為一稱，以其絮褻，故須表。此雖有表裡為褶，衣裳別，則裳又無絮，非褻，故有裳乃成稱不須表也。言雖複與襌同者，案喪大記君大夫士褶衣與複衣相對，有著為複，無著為褶，散文褶亦為複也。案喪大記有衣必有裳乃成稱，據襌衣、祭服之等而言。此褶雖複，與襌同，亦得裳乃成稱也。云不用表也者，見異於袍繭也。云「藏以待事也」者，以待大斂事而陳之也。
宵，為燎于中庭。
宵，夜也。燎，火燋。
疏○釋曰︰案少儀云主人「執燭抱燋」，注云︰「未爇曰燋。」古者以荊燋為燭，故云「燎，火燋」也。或解庭燎與手執為燭別，故郊特牲云︰「庭燎之百，由齊桓公始也。」注云︰「僭天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯伯子男皆三十。」大夫士無文。大燭或云以布纏葦，以蠟灌之，謂之庭燎。則此云庭燎，亦如之。云「大」者，對手執者為大也。
厥明，滅燎。陳衣于房，南領，西上，綪。絞，紟，衾二。君襚、祭服、散衣、庶襚，凡三十稱。紟不在算，不必盡用。
紟，單被也。衾二者，始死斂衾，今又復制也。小斂衣數，自天子達，大斂則異矣。喪大記曰︰「大斂，布絞，縮者三，橫者三。」
疏○釋曰︰云「君襚、祭服、散衣」者，士祭服有助祭爵弁服，自家祭，玄端服散衣，非祭服、朝服之等。云「庶襚」者，謂朋友兄弟之等來襚者也。云「紟不在算」者，案喪大記「紟五幅，無紞」，鄭云今之單被也。以其不成稱，故不在數內。云「不必盡用」者，案周禮‧守祧職云「其遺衣服藏焉」，鄭云︰「遺衣服，大斂之餘也。」即此不盡用者也。云「衾二者，始死斂衾，今又復制」者，此大斂之衾二︰始死幠用斂衾，以小斂之衾當陳之，故用大斂衾，小斂已後，用夷衾覆尸，故知更制一衾，乃得二也。云「小斂衣數，自天子達」者，案喪大記君大夫小斂已下，同云十九稱，則天子亦十九稱，注云︰「十九稱，法天地之終數也。」案易‧繫辭生成之數，從「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，是十九為天地之終數。云「大斂則異矣」者，案此文，士喪大斂三十稱，喪大記士三十稱，大夫五十稱，君百稱。不依命數，是亦喪數略，則上下之大夫及五等諸侯各同一節，則天子宜百二十稱。此鄭雖不言襲之衣數，案雜記注云︰「士襲三稱，大夫五稱，公九稱，諸侯七稱，天子十二稱與？」以其無文，推約為義，故云「與」以疑之。
東方之饌，兩瓦甒，其實醴酒，角觶，木柶。毼豆兩，其實葵菹芋，蠃醢。兩籩無縢，布巾，其實栗，不擇。脯四脡。
此饌但言東方，則亦在東堂下也。毼，白也。齊人或名全菹為芋。縢，緣也。詩云︰「竹祕緄縢。」布巾，籩巾也。籩豆具而有巾，盛之也。特牲饋食禮有籩巾。今文蠃為蝸，古文縢為甸。
疏注「此饌」至「為甸」。○釋曰︰云「此饌但言東方，則亦在東堂下也」者，案上小斂之饌云于東堂下，此直言東方，則亦東堂下。鄭云「亦」者，亦上小斂也。云「齊人或名全菹為芋」者，案鄭於周禮‧醢人注云︰「細切為齏，全物若䐑;為菹。」若然，凡菹者，全物不得芋名。此云齊人名全菹為芋者，菹法舊短四寸者全之，若長於四寸者，亦切之，則葵長者自然切乃為菹。但喪中之菹葵，雖長而不切，取齊人全菹為芋之解也。引詩者，欲見縢為緣義。云「籩豆具而有巾，盛之也」者，使小斂一豆一籩，籩豆不具，故無巾。若然，籩有巾，豆無巾者，以豆盛菹醢，濕物不嫌無巾，故不言，其實有巾矣。案此注引特牲記「籩巾」，鄭彼注云︰「籩有巾者，果實之物多皮核，優尊者。」此言盛之，不同，引之者，以其彼為尸，尸食，故云優尊者。此為神，神不食，故云盛之，引之直取證有巾覆之同。
奠席在饌北，斂席在其東。
大斂奠而有席，彌神之。
疏注「大斂」至「神之」。○釋曰︰云「彌神之」者，以其小斂奠無巾，大斂奠有巾，已是神之。今於大斂奠，又有席，是彌神之也。
掘肂見衽。
肂，埋棺之坎也，掘之於西階上。衽，小要也。喪大記曰︰「君殯用輴，攢至於上，畢涂屋。大夫殯以幬，攢置於西序，涂不暨于棺。士殯見衽，涂上，帷之。」又曰︰「君蓋用漆，三衽三束。大夫蓋用漆，二衽二束。士蓋不用漆，二衽二束。」
疏○釋曰︰云「肂，埋棺之坎」者，肂訓為陳，謂陳尸於坎，鄭即以肂為埋棺之坎也。知「於西階上」者，檀弓孔子云︰「夏後氏殯於東階，殷人殯於兩楹之間，周人殯於西階之上。」故知士亦殯于西階之上。此殯時，雖不言南首，南首可知。鄭注上文云如商祝之事位，則尸南首。以檀弓又云︰「葬於北方北首，三代之達禮也。」禮運云︰「故死者北首，生者南鄉。」亦據葬後而言，則未葬已前，不忍異於生，皆南首，唯朝廟時北首。故既夕云︰「正柩于兩楹間，用夷牀。」注云︰「是時柩北首。」必北首者，朝事當不背父母，以首鄉之故也。引喪大記者，云「畢涂屋」者，畢，盡也。四面及上盡涂之，如屋然。云「大夫殯以幬，攢置於西序」者，大夫不得如人君於西階，離序而四面攢之，大夫但逼西序，以木幬覆棺營攢置於西序。云「涂不暨于棺」者，彼注云︰「攢中狹小，裁取容棺。」暨，及也，但涂木不及棺而已。云「士殯見衽涂上」者，即此經掘肂而見其小要於上涂之而已。云「帷之」者，鬼神尚幽闇，君大夫士皆同也。云「又曰君蓋用漆，三衽三束」者，古者棺不釘，彼鄭注云︰「用漆者，涂合牡，牡之中也。衽，小要也。」棺蓋每一縫為三道，小要每道為一條皮束之，故云君蓋用漆三衽三束。大夫士降于君，故二衽二束，大夫有漆，士無漆也。引之者，證經肂與衽之義也。
棺入，主人不哭。升棺用軸，蓋在下。
軸，輁軸也。輁狀如牀，軸其輪，輓而行。
疏○釋曰︰云「輁狀如牀，軸其輪」者，此注文略。案既夕云「遷于祖用軸」，注云「軸，輁軸也。軸狀如轉轔，刻兩頭為軹。輁狀如長牀，穿桯前後著金，而關軸焉。大夫諸侯以上，有四周，謂之輴，天子畫之以龍」是也。
熬黍稷各二筐，有魚腊，饌于西坫南。
熬所以惑蚍蜉，令不至棺旁也。為舉者設盆盥於西。
疏注「熬所」至「於西」。○釋曰︰喪大記云︰「熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐。加魚腊焉。」注云︰「熬者，煎穀也。將涂設於棺旁，所以惑蚍蜉，使不至棺也。」引此「士喪禮曰︰熬黍稷各二筐。又云︰設熬旁一筐，大夫三種，加以粱，君四種，加以稻，四筐則首足皆一，其餘設於左右。」若然，則此士二筐，首足各一筐，其餘設於左右可知也。云「為舉者設盆盥於西」者，以小斂既云設盆盥饌于東方，明大斂用西方之盆盥矣。以其先陳盥，後陳鼎，故於鼎上言之也。
陳三鼎于門外，北上。豚合升，魚鱄鮒九，腊左胖，髀不升，其他皆如初。
合升，合左右體升於鼎。其他皆如初，謂豚體及匕俎之陳，如小斂時，合升四鬄，亦相互耳。
疏注「合升」至「互耳」。○釋曰︰云「其他皆如初，謂豚體及匕俎之陳，如小斂時」者，謂豚七體之等，一依前斂時也。云「合升四鬄亦相互耳」者，小斂云四鬄，四解為七體，亦左右體合升，今升左右體，亦四解可知也，故云相互也。
燭俟于饌東。
燭，燋也。饌，東方之饌。有燭者，堂雖明，室猶闇。火在地曰燎，執之曰燭。
疏注「堂雖」至「曰燭」。○釋曰︰云「堂雖明，室猶闇」者，前小斂陳衣于房，無燭者，近戶得明，故無燭。此大斂於室之奧，故有燭以待之。云「在地曰燎」者，謂若郊特牲云「庭燎之百」，又詩云「庭燎之光」，如此之類，皆在地曰燎。此云「執之曰燭」，及少儀云「主人執燭抱燋」，此之類皆是人之手執燭也。庭燎且燕禮亦謂之大燭也，司烜氏亦謂之墳燭也。
祝、徹盥于門外，入，升自阼階，丈夫踊。
祝徹，祝與有司當徹小斂之奠者。小斂設盥于饌東，有巾。大斂設盥于門外，彌有威儀。
疏注「祝徹」至「威儀」。○釋曰︰此直云「祝徹盥于門外」者，不知何時設，此案上小斂陳饌訖，即言設盥，則陳大斂饌訖，亦設盥於門外也。
祝徹巾，授執事者以待。
授執巾者於尸東，使先待於阼階下，為大斂奠又將巾之。祝還徹醴也。
疏注「授執」至「醴也」。○釋曰︰云「授執巾者於尸東，使先待於阼階下」者，此巾前為小斂奠巾之，今祝徹巾，還為大斂奠巾之，前小斂奠，升自阼階，設于尸東，祝受巾於阼階下而升。今大斂奠，亦升自阼階，設于奧，亦宜受巾於阼階下而升，故知祝授巾於執巾者，使先待於阼階下也。又知「祝還徹醴」者，下文「徹饌先取醴」故也。
徹饌，先取醴酒，北面。
北面立，相待俱降。
其餘取先設者，出于足，降自西階。婦人踊。設于序西南，當西榮，如設于堂。
為求神於庭。孝子不忍使其親須臾無所馮依也。堂，謂尸東也。凡奠設于序西南者，畢事而去之。
疏注「為求」至「去之」。○釋曰︰云「堂謂尸東也」者，謂如尸東堂上陳設之次第，故云尸東也。云「凡奠設于序西南者，畢事而去之」者，言「凡奠」，謂小斂奠、大斂奠、遷柩奠、祖奠，但將設後奠，則徹先奠於西序南，待後奠事畢，則去之。故小斂奠設之於此不巾，以不久設故也。
醴酒位如初。執事豆北南面，東上。
如初者，如其醴酒北面西上也。執醴尊，不為便事變位。
疏注「如初」至「變位」。○釋曰︰前設小斂奠于尸東時，醴酒先升，北面西上，執豆俎者立於俎北，西上。至此執豆俎者，豆北東上，為便事，事訖，向東為便，故東上變位，以執醴者尊，仍西上，是不得「為便事變位」也。
乃適饌。
東方之新饌。
疏注「東方之新饌」。○釋曰︰以其將設大斂，新饌於室，故知是新饌也。
帷堂。
徹事畢。
婦人尸西，東面。主人及親者升自西階，出于足，西面袒。
袒，大斂變也。不言髽免髺髮，小斂以來自若矣。
疏注「袒大」至「若矣」。○釋曰︰知袒為「大斂變」者，前將小斂袒，今言袒，下文即行大斂事，故知為大斂變也。云「不言髽免髺髮，小斂以來自若矣」者，決前小斂袒，男有髺髮免，婦人有髽，今大斂袒，不言者，自小斂以來有此，至成服乃改。若，如也，自如常有，故不言之也。
士盥，位如初。
亦既盥並立西階下。
疏注「亦既」至「階下」。○釋曰︰言「亦」者，亦如小斂時，士盥二人並立于西階下，以待遷尸也。
布廣如初。
亦下莞上簟，鋪於阼階上，於楹間為少南。
疏注「亦下」至「少南」。○釋曰︰「布席如初」，初謂小斂時下莞上簟。云「鋪於阼階上」者，案喪大記云「小斂於戶內，大斂於阼」是也。云「於楹間為少南」者，取南北節，以其言阼階上，故知於楹間為少南，近阼階也。
商祝布絞、紟、衾、衣，美者在外，君襚不倒。
至此乃用君襚，主人先自盡。
疏注「至此」至「自盡」。○釋曰︰云「至此乃用君襚，主人先自盡」者，喪大記「君無襚大夫士」，注云︰「不陳，不以斂。」彼無襚大夫士止謂不陳，為小斂用之，故云無襚大夫士。以其上文士喪始死，君使人襚，何得云君全無襚大夫士也？故以不陳，不以斂解之，至大斂乃用君襚，於小斂所用，主人先自盡也。
有大夫，則告。
後來者，則告以方斂。非斂時，則當降拜之。
疏○釋曰︰案檀弓「大夫弔，當事而至，則辭焉。」注云︰「辭猶告也。擯者以主人有事告也。主人無事，則為大夫出。」喪大記云︰「士之喪，於大夫，不當斂則出。」注︰「父母始死，悲哀，非所尊不出也。」上文有君命，則出迎于門外，是始死唯君命出。若小斂後，則為大夫出，故雜記云︰「當袒，大夫至，雖當踊，絕踊而拜之，反，改成踊。」若士來，即成踊，乃拜之也。
士舉遷尸，復位。主人踊無算。卒斂，徹帷。主人馮如初，主婦亦如之。
主人奉尸斂于棺，踊如初，乃蓋。
棺在肂中，斂尸焉，所謂殯也。檀弓曰︰「殯於客位。」
疏釋曰︰士舉遷尸，謂從戶外夷牀上，遷尸於斂上。下云「奉尸斂于棺」，謂從阼階斂上遷尸鄉西階，斂於棺中，乃加蓋於棺上也。○注「棺在」至「客位」。○釋曰︰云「棺在肂中，斂尸焉」者，欲見先以棺入肂中，乃奉尸入棺中。云「所謂殯也」者，即所引檀弓「殯於客位」者是也。以尸入棺名斂，亦名殯也。
主人降，拜大夫之後至者，北面視肂。
北面於西階東。
疏注「北面於西階東」。○釋曰︰小斂後，主人阼階下。今殯後，拜大夫後至者，殯訖，不忍即阼階，因拜大夫即於西階東，北面，視肂而哭也。
眾主人復位。婦人東復位。
阼階上下之位。
疏注「阼階上下之位」。○釋曰︰眾主人與婦人於賓無事，故殯後即鄉東阼階上下之位也。
設熬，旁一筐，乃塗，踊無算。
以木覆棺上而塗之，為火備。
卒塗，祝取銘置於肂。主人復位，踊，襲。
為銘設柎，樹之肂東。
疏○釋曰︰上文始死，則作銘訖，置於重。今殯訖，取置於肂上，銘所以表柩故也。云「肂東」者，以不使當肂於東可知。
乃奠。燭升自阼階。祝執巾，席從，設于奧，東面。
執燭者先升堂照室，自是不復奠于尸。祝執巾，與執席者從入，為安神位。室中西南隅謂之奧，執燭南面，巾委於席右。
疏注「執燭」至「席右」。○釋曰︰云「執燭者先升堂照室」者，以其設席于奧，當先照之為明也。云「自是不復奠于尸」者，鄭欲解自始死已來襲奠，小斂奠皆在尸旁，今大斂奠，不在西階上，就柩所，故於室內設之。則自此已下，朝夕奠、朔月奠、新奠皆不於尸所，總解之。知「執燭南面」者，以其燭先入室，南面照之便故也。云「巾委於席右」者，以巾為神，故知委於席右也。
祝反降，及執事執饌。
東方之饌。
士盥，舉鼎入，西面北上，如初。載，魚左首，進鬐，三列，腊進柢。
如初，如小斂舉鼎、執匕俎扃鼏、朼載之儀。魚左首設而在南。鬐，脊也。左首進鬐，亦未異於生也。凡未異於生者，不致死也。古文首為手，鬐為耆。
疏注「如初」至「為耆」。○釋曰︰云「左首進鬐亦未異於生也」者，案公食右首進鬐，此云左首，則與生異，而云亦未異於生者，下文注「載者統於執，設者統於席」，彼公食言右首，據席而言，此左首，據載者統於執，若設於席前，則亦右首也。云「不致死也」者，檀弓云︰「之死而致死之，不仁而不可為也。」今進魚不異於生，則亦是之死不致死之，故引為證也。
祝執醴如初，酒豆籩俎從，升自阼階。丈夫踊。甸人徹鼎。
如初，祝先升。
疏注「如初祝先升」。○釋曰︰以其小斂祝執醴，醴在先，此云「如初」，故知祝先升也。
奠由楹內入于室，醴酒北面。
亦如初。
疏注「亦如初」。○釋曰︰以其小斂之醴酒先升，北面西上，此經亦言「北面」，明與小斂同，故云「亦如初」。謂如初，小斂經不言如初，文略也。
設豆，右菹，菹南栗，栗東脯，豚當豆，魚次，腊特于俎北。醴酒在籩南，巾如初。
右菹，菹在醢南也。此左右異於魚者，載者統於執，設者統於席。醴當栗南，酒當脯南。
疏注「右菹」至「脯南」。○釋曰︰云「設豆，右菹」者，凡設醢菹常在右，今特言之者，此從北鄉南而陳，嫌先設者在北，故言右。言右菹，則醢自然在左，是以鄭云右菹菹在醢南也。注云「此左右異於魚者，載者統於執，設者統於席」者，鄭以上文魚言左首，據載者統於執，故云左首，及設則右首，此言設豆右菹，據設者統於席，前若執來即左菹也。云「醴當栗南，酒當脯南」者，以其陳饌要成，尊者後設，故先設栗脯於北，乃於南設醴酒，酒在東，故醴在栗南，酒在脯南也。
既錯者出，立于戶西，西上。祝後，闔戶。先由楹西，降自西階，婦人踊。奠者由重南，東。丈夫踊。
為神馮依之也。
疏注「為神」至「之也」。○釋曰︰鄭解丈夫見奠者，至重即踊者，重主道，為神馮依之，故丈夫取以為踊節也。
賓出，婦人踊。主人拜送于門外。入，及兄弟北面哭殯。兄弟出，主人拜送于門外。
小功以下，至此可以歸，異門大功亦存焉。
疏注「小功」至「存焉」。○釋曰︰云「北面哭殯」者，案喪大記云︰「大夫士哭殯則杖，哭柩則輯杖。」注云︰「哭殯，謂既涂也。哭柩，謂啟後也。」此哭不言杖者，文略也。云「小功以下，至此可以歸」者，案喪服記云「小功以下為兄弟」，則此兄弟可以兼男女也。云「異門大功亦存焉」者，大功容有同門，有同財，故喪服以小功以下為兄弟。但大功亦容不同門，不同財之義，以異門疏，至此亦可以歸，故云亦存焉，謂存在家之注也。既殯雖歸，至朝夕朔奠之日，近者亦人哭限也。若至葬時，皆就柩所，故既夕反哭，云「兄弟出主人拜送」，注云「兄弟小功以下也，異門大功，亦可以歸」是也。
眾主人出門，哭止，皆西面于東方。闔門。主人揖，就次。
次，謂斬衰倚廬，齊衰堊室也。大功有帷帳，小功緦麻有牀笫可也。
疏注「次謂」至「可也」。○釋曰︰凡言「次」者，廬、堊室以下總名，是賓客所在，亦名次也，故引禮記‧間傳為證。案間傳云︰「父母之喪居倚廬，寢苫枕塊，不說絰帶。齊衰居堊室，芐翦不納。大功寢有席，小功緦麻，牀可也。」齊衰既居堊室，故大功以下有帷帳也。
君若有賜焉，則視斂。既布衣，君至。
賜，恩惠也。斂，大斂。君視大斂，皮牟服，襲裘。主人成服之後往，則錫衰。
疏注「賜恩」至「錫衰」。○釋曰︰案雜記云︰「公視大斂，公升，商祝鋪席，乃斂。」注引喪大記曰︰「大夫之喪，將大斂，既鋪絞紟衾，君至」，此君升乃鋪席。則君至為之改，始新之。此經上下不言改新者，文不具也。云「斂，大斂」者，案喪大記云︰「君於士，既殯而往，為之賜，大斂焉。」此經云「若有賜」，明君於士視大斂也。云「君視大斂皮弁服襲裘」者，案喪服小記云︰「諸侯弔，必皮弁錫衰。」言諸侯不言君者，以其彼是弔異國之臣法。案服問云︰「公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁絰。」不見君弔士服。案文王世子注君為同姓之士緦衰，異姓之士疑衰，並據成服後。今大斂未成服，緣弔異國之臣有服皮弁之法，則君弔士未成服之前，可服皮弁襲裘。襲裘之文出檀弓，子游弔，小斂後，「襲裘帶絰而入」，此小斂後，亦宜然也。云「成服之後往則錫衰」者，亦約服問君弔卿大夫之法。若然，文王世子注同姓之士緦衰，異姓之士疑衰，不同者，彼謂凡平之士，此士於君有師友之恩，特賜與大夫同也。
主人出迎于外門外，見馬首，不哭，還，入門右，北面，及眾主人袒。
不哭，厭於君，不敢伸其私恩。
疏注「不哭」至「私恩」。○釋曰︰案喪大記云「男子出寢門見人不哭」，平常出門時，此迎君宜哭。
巫止于廟門外，祝代之。小臣二人執戈先，二人後。
巫，掌招彌以除疾病。小臣，掌正君之法儀者。周禮‧男巫︰「王弔則與祝前。」喪祝，王弔則與巫前。檀弓曰︰「君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈以惡之，所以異於生也。」皆天子之禮。諸侯臨臣之喪，則使祝代巫，執茢居前，下天子也。小臣，君行則在前後，君升則俠阼階北面。凡宮有鬼神曰廟。
疏注「巫掌」至「曰廟」。○釋曰︰云「巫掌招彌以除疾病」者，周禮‧春官‧男巫職文。彼注云︰「招，招福也。彌讀為敉，敉，安也，謂安凶禍也。」云「小臣掌正君之法儀」者，夏官‧小臣職文。云男巫「王弔則與祝前」者，亦男巫職文。云「祝」者，則周禮‧春官‧喪祝職云「王弔則與巫前」是也。引之者，證經巫祝小臣之事也。引檀弓者，證彼與此經異，故云「皆天子之禮」也。以其巫祝桃茢具，故為天子禮也。云「諸侯臨臣之喪，則使祝代巫執茢居前下天子也」者，此據喪大記而言。案彼云︰「大夫既殯，而君往焉。巫止于門外，祝代之先，君釋菜于門內，祝先升自阼階，負墉南面，君即位于阼，小臣二人執戈立于前，二人立于後。」文與此經同，文有詳略耳。云「小臣君行則在前後」者，非直為弔喪，則凡平行，皆有此小臣從，以其與君為儀衛者。云「君升則俠阼階」，案顧命云二人雀弁，夾階，是其類也。云「凡宮有鬼神曰廟」者，以經云廟，謂適寢為廟，故云有鬼神曰廟。
君釋采，入門，主人辟。
釋采者，祝為君禮門神也。必禮門神者，明君無故不來也。禮運曰︰「諸侯非問疾弔喪，而入諸臣之家，是謂君臣為謔。」
疏注「釋采」至「為謔」。○釋曰︰引禮運者，證君無故而入臣家，故將入必禮門神也。彼注引陳靈公與孔寧、儀行父數如夏氏，以取弒焉，是君臣相謔，致禍之事也。
君升自阼階，西鄉。祝負墉，南面，主人中庭。
祝南面房中，東鄉君。牆謂之墉。主人中庭，進益北。
疏注「祝南」至「益北」。○釋曰︰祝必負墉南面鄉君者，案喪大記云︰「君稱言，視祝而踊。」鄭注︰「視祝而踊，祝相君之禮，當節之也。」故須鄉君也。云「主人中庭進益北」者，前主人先入門右，中庭之南，今云中庭，明益北至庭也。
君哭，主人哭，拜稽顙，成踊，出。
出，不敢必君之卒斂事。
君命反行事，主人復位。
大斂事。
君升主人，主人西楹東，北面。
命主人使之升。
升公卿大夫，繼主人，東上。乃斂。
公，大國之孤，四命也。春秋傳曰︰「（鄭伯有耆酒，為窟室，而夜飲酒擊鍾焉，朝至未已，朝者曰︰公焉在？其人曰︰）吾公在壑谷。」
疏注「公大」至「壑谷」。○釋曰︰案典命云︰「公之孤四命。」故云「大國之孤四命」也。引春秋者，襄三十年左氏傳文。鄭為伯爵，不合立孤，但良霄鄭之公族大夫貴重之極，以比大國之孤，故臣子尊其君，亦號為公。引之者，證經公是公之孤也。以其天子有三孤，副貳三公，大國無公，唯有孤，亦號為公，是以燕禮亦謂之為公也。
卒，公卿大夫逆降，復位。主人降，出。
逆降者，後升者先降，位如朝夕哭弔之位。
疏注「逆降」至「之位」。○釋曰︰卒者，謂卒斂也。云「主人降出」者，亦是不敢久留，君先出。下文君反主人，主人反鄉中庭，君乃撫尸，主人乃拜稽顙，踊出，出謂主人出鄉門外立。
君反主人，主人中庭。君坐撫，當心。主人拜稽顙，成踊，出。
撫，手案之。凡馮尸興必踊。今文無成。
疏注「撫手」至「無成」。○釋曰︰云「凡馮尸興必踊」者，喪大記文。此經直云「君坐撫，當心」，主人直踊，又不言馮尸，而鄭云凡馮尸興必踊者，欲見撫即馮之類，興亦踊，故得與主人拾踊也。是以喪大記︰「君於臣撫之，父母於子執之，子於父母馮之，婦於舅姑奉之，舅姑於婦撫之。馮尸不當君所。」又云︰「凡馮尸，興必踊。」是馮為總名，故君撫之亦踊也。
君反之，復初位。眾主人辟于東壁，南面。
以君將降也。南面則當坫之東。
疏注「以君」至「之東」。○釋曰︰云「君反之復初位」，初位即中庭位。知者，以其文承中庭位故也。云「以君將降也，南面則當坫之東」者，下文「君降，西鄉，命主人馮尸」，則君降當在阼階下，西面命之，故眾主人辟君東壁南面，南面則西頭為首，者當堂角之坫，故云當坫之東也。
君降，西鄉，命主人馮尸。主人升自西階，由足，西面馮尸，不當君所，踊。主婦東面馮，亦如之。
君必降者，欲孝子盡其情。
奉尸斂于棺，乃蓋。主人降，出。君反之，入門左，視塗。
肂在西階上，入門左，由便趨疾，不敢久留君。
君升即位，眾主人復位。卒塗，主人出，君命之反奠，入門右。
亦復中庭位。
疏注「亦復中庭位」。○釋曰︰經云「入門右」，注復中庭位，謂在門右，南北當中庭也。
乃奠，升自西階。
以君在阼。
疏注「以君在阼」。○釋曰︰以其凡奠皆升自阼階，是為君在阼，故辟之而升西階也。
君要節而踊，主人從踊。
節，謂執奠始升階，及既奠由重南東時也。
疏注「節謂」至「時也」。○釋曰︰云「節謂執奠始升階，及既奠由重南東時也」者，案上文大斂奠，升時丈夫踊，降時婦人踊，由重南而東，丈夫踊。此注不云降時踊者，以經直有君與主人丈夫踊節，故不言降時踊節也。
卒奠，主人出，哭者止。
以君將出，不敢讙囂聒尊者也。
君出門，廟中哭，主人不哭，辟。君式之。
辟，逡遁辟位也。古者立乘，式，謂小俛以禮主人也。曲禮曰︰「立視五雟，式視馬尾。」
疏注「辟逡」至「馬尾」。○釋曰︰君入臣家，至廟門乃下車，則貳車本不入大門，下云「貳車畢乘主人哭拜送」者，明出大門矣。云「辟，逡遁辟位也。者，案曲禮云︰「君出就車，左右攘辟。」則此云辟，亦是主人攘辟，故云逡遁辟位也。云「古者立乘」者，以其坐乘則不得式而小俛，故云古者立乘也。知式是「禮主人」者，曲禮云「式宗廟」，曾子問卿大夫見君之尸，「皆下之，尸必式」，是凡式皆是禮前物為式。引曲禮者，欲見式小俛。彼注︰「雟猶規也。」車輪轉之一匝為一規。案周禮‧冬官輪崇六尺六寸，圍三徑一，三六十八，一匝則一丈九尺八寸，五規則五個一丈九尺八寸，總為九丈九尺，六尺為一步，總十六步半。凡平立視，視前十六步半。若小俛為式，則低頭視馬尾，故連引曲禮云「式視馬尾」也。
貳車畢乘，主人哭，拜送。
貳車，副車也。其數各視其命之等。君出，使異姓之士乘之，在後。君弔，蓋乘象輅。曲禮曰︰「乘君之乘車不敢曠左，左必式。」
疏注「貳車」至「必式」。○釋曰︰云「其數各視其命之等」者，案周禮‧大行人云︰上公貳車九乘，侯伯貳車七乘，子男貳車五乘，故知視命數也。云「君出，使異姓之士乘之在後」者，禮記‧坊記云︰「君不與同姓同車，與異姓同車。」彼謂與君同在一車為御，與車右者也。此經云「貳車畢乘」，明亦使異姓之上乘之在後可知。云「君弔，蓋乘象路」者，案周禮‧巾車職王有五路︰玉、金、象、革、木。諸侯，則同姓金路已下，異姓象路已下，四衛革路已下，蕃國唯有木路。若然，唯王與同姓異姓得弔乘象路。今云蓋乘象路者，以諸侯言之，唯據上公與侯伯於王有親者，得用象路弔臨其臣以巾車。又云象路以朝，釋曰王以朝及燕出入，雖不言弔臨，然弔臨亦是出入之事，故云「蓋」以疑之。若四衛、諸侯、侯伯已下，與王無親者，亦各乘己所賜之車，革路、木路之等。今鄭於貳車之下言所乘車者，以其言貳車，其飾皆與正車同，故於貳車以下，言君之所乘車也。引曲禮者，乘君之乘車，則貳車是也。以其與君為副貳，即是君之乘車也，彼注云︰「君存惡空其位。」則此乘車亦居左，以其人君皆左載，無御者在中，鄭注周禮亦有車右也，云「左必式」者，不敢立相視雟常為式耳。
襲，入即位。眾主人襲。拜大夫之後至者，成踊。
後至，布衣而後來者。
疏○釋曰︰知布衣而後來者，若未布衣時來，即入前卿大夫從君之內，今承上君大夫之下，別君拜大夫之後至者，明布衣後來，不得與前卿大夫同時從君入者，故鄭以布衣之後解之。
賓出，主人拜送。
自賓出以下，如君不在之儀。
疏注「自賓」至「之儀」。○釋曰︰上經君在之時，卿大夫士從君者，不得與主人為禮。君出後，有賓來，即乃得別與主人為禮，故云「自賓出以下，如君不在之儀」也。
三日，成服，杖。拜君命及眾賓，不拜棺中之賜。
既殯之明日，全三日，始歠粥矣。禮，尊者加惠，明日必往拜謝之。棺中之賜，不施己也。曲禮曰︰「生與來日。」
疏注「既殯」至「來日」。○釋曰︰云「既殯之明日」者，上厥明滅燎者，是三日之朝行大斂之事。今別言「三日成服」，則除上三日，更加一日是四日矣。而言三日者，謂除死日數之為三日也。云「全三日，始歠粥矣」者，謂成服日乃食粥，除此日已前，是未全三日，不食，至四日乃食也。案喪大記云「三日不食」，謂通死日不數成服日，故云三日不食，孝經「三日而食」者，是除死日數，故云三日而食也。云「禮尊者加惠，明日必往拜謝之」者，案既夕記云「主人乘惡車」，注云「拜君命」是也。引曲禮者，彼注云︰「與猶數也，生數來日，謂成服杖以死明日數也。死數往日，謂殯斂以死日數也。此士禮貶於大夫者，大夫以上皆以來日數。」引之以證此士喪禮與大夫已上異也。
朝夕哭，不辟子卯。
既殯之後，朝夕及哀至乃哭，不代哭也。子卯，桀、紂亡日，凶事不辟，吉事闕焉。
疏注「既殯」至「闕焉」。○釋曰︰云「既殯之後，朝夕及哀至乃哭」者，此據殯後阼階下朝夕哭，廬中思憶則哭。云「不代哭也」者，決未殯以前，大夫以上以官代哭，士以親疏代哭，不絕聲。云「子卯，桀紂亡日」者，詩云︰「韋顧既伐，昆吾夏桀。」左傳云乙卯，「昆吾稔之日」，昆吾與夏桀同時誅，則桀以乙卯亡。案尚書‧牧誓序云「時甲子昧爽」，武王伐紂之日，是紂以甲子日死，王者以為忌日。云「凶事不辟」者，即此經是也。云「吉事闕焉」者，檀弓云︰「子卯不樂。」是吉事闕也。
婦人即位于堂，南上，哭。丈夫即位于門外，西面北上。外兄弟在其南，南上。賓繼之，北上。門東，北面西上。門西，北面東上。西方，東面北上。主人即位。辟門。
外兄弟，異姓有服者也。辟，開也。凡廟門有事則開，無事則閉。
疏注「外兄」至「則閉」。○釋曰︰喪大記云「祥而外無哭者」，則此外位皆有哭。今直云婦人哭，則丈夫亦哭矣，但文不備也。案下注云「兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭。小功緦麻，亦即位乃哭」是也。云「外兄弟，異姓有服者」，謂若舅之子，姑姊妹從母之子等，皆是有服者也。云「凡廟門有事則開，無事則閉」者，有事謂朝夕哭及設奠之時，無此事等則閉之，鬼神尚幽闇故也。
婦人拊心，不哭。
方有事，止讙囂。
疏○釋曰︰云「方有事」者，謂下經徹大斂奠、設朝奠之事也。
主人拜賓，旁三，右還，入門，哭，婦人踊。
先西面拜，乃南面拜，東面拜也。
疏注「先西」至「拜也」。○釋曰︰知先西面、後東面者，以經云「旁三右還入門」，故知先西面，後乃東，遂北面。入門以一面，故云「旁」。
主人堂下直東序，西面。兄弟皆即位，如外位。卿大夫在主人之南。諸公門東，少進。他國之異爵者門西，少進。敵則先拜他國之賓。凡異爵者，拜諸其位。
賓皆即此位，乃哭盡哀止。主人乃右還拜之，如外位矣。兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭。小功緦麻，亦即位乃哭。上言賓，此言卿大夫，明其亦賓爾。少進，前於列。異爵，卿大夫也。他國卿大夫亦前於列，尊之，拜諸其位，就其位特拜。
疏注「賓皆」至「特拜」。○釋曰︰既云「如外位」，又案外位，主人之南有外兄弟，其南乃有賓，此內位。主人之南即有卿大夫，不言兄弟者，以外兄弟雖在主人之南，以少退，故卿大夫繼主人而言也。云「諸公門東，少進」者，謂門東有士，故云少進，少進於士。此所陳位不言士之屬吏者，案大夫家臣位在門右，則士之屬吏亦在門右，又在賓之後也。云「賓皆即此位，乃哭盡哀止，主人乃右還拜之，如外位矣」者，以其云外位，明拜之亦右還如外位也。云「兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭」者，以其大功已上親無門外內位，但主人哭則亦哭矣。小功緦麻疏，故入即進前於士之列也。云「異爵，卿大夫也」者，以主人是士，明異爵是卿大夫也。云「他國卿大夫亦前於列」者，以經云他國之異爵者，門西少進，亦當前於士之位也。云「拜諸其位，就其位特拜」者，以其異爵則亦卿大夫，故知特拜，一一拜諸其位也。
徹者盥于門外。燭先入，升自阼階。丈夫踊。
徹者，徹大斂之宿奠。
祝取醴，北面，取酒立于其東，取豆、籩、俎，南面西上。祝先出，酒、豆、籩、俎序從，降自西階。婦人踊。
序，次也。
疏注「序次也」。○釋曰︰序次者，次第人，使相當。此經所言先後，則祝執醴在先，次酒，次豆籩，次俎，為次第也。
設于序西南，直西榮。醴酒北面西上。豆西面錯，立于豆北，南面。籩、俎既錯，立于執豆之西，東上。酒錯，復位。醴錯于西，遂先，由主人之北適饌。
遂先者，明祝不復位也。適饌，適新饌，將復奠。
疏注「遂先」至「復奠」。○釋曰︰云「遂先」者，明祝不復位也者。以其云遂先，先即祝不得復位，遂適東相新饌也。
乃奠。醴、酒、脯、醢升，丈夫踊。入，如初設，不巾。
入，入於室也。如初設者，豆先，次籩，次酒，次醴也。不巾，無菹、無栗也。菹、栗具則有俎，有俎乃巾之。
疏注「入入」至「巾之」。○釋曰︰注云「入，入於室也」者，以其設奠在室中故也。云「如初設者，豆先，次籩，次酒，次醴也」者，以其大斂有俎，籩豆又多，今言如初設，直豆籩酒醴見用者，先後次第耳。云「不巾，無菹，無栗也」者，以大斂奠，兼有菹栗，則巾之。是以檀弓云︰「喪不剝，奠也與？祭肉也與？」其大斂皆有俎，俎有祭肉，故巾之也。若然，朝廟之奠，亦是宿奠，無菹栗有巾者，為在堂而久設，塵埃故也。
錯者出，立于尸西，西上。滅燭，出。祝闔戶，先降自西階。婦人踊。奠者由重南，東。丈夫踊。賓出，婦人踊，主人拜送。
哭止乃奠，奠則禮畢矣。今文無拜。
疏注「哭止」至「無拜」。○釋曰︰云「祝闔戶，先降」者，以其出戶時，祝闔戶在後，故須云祝先降也。云「哭止乃奠」者，謂朝夕哭止，拜賓乃奠，奠則禮畢矣。是以檀弓云「朝奠日出」是也。
眾主人出，婦人踊。出門，哭止。皆復位。闔門。主人卒拜送賓，揖眾主人，乃就次。
朔月，奠用特豚、魚、腊，陳三鼎如初。東方之饌亦如之。
朔月，月朔日也。自大夫以上，月半又奠。如初者，謂大斂時。
疏注「朔月」至「斂時」。○釋曰︰知「大夫以上月半又奠」者，下經云「月半不殷奠」，士不者，大夫以上則有之。謂若下文云「不述命」，大夫已上則有之。又若特牲云士「不諏日」，大夫已上則諏。諸士言不者，大夫已上則皆有之，故知大夫以上，又有月半奠也。云「如初者，謂大斂時」者，以其上陳大斂事，此言如初，故知如大斂時也。
無籩，有黍、稷。用瓦敦，有蓋，當籩位。
黍稷併於甒北也。於是始有黍稷。死者之於朔月月半，猶平常之朝夕。大祥之後，則四時祭焉。
疏注「黍稷」至「祭焉」。○釋曰︰云「於是始有黍稷」者，始死以來，奠不言黍稷，至此乃言之，故云於是始有黍稷也。云「死者之於朔月月半，猶平常之朝夕」者，謂猶生時朝夕之常食也。案既夕記云︰「燕養饋羞，湯沐之饌如他日。」注云︰「燕養，平常所用供養也。饋，朝夕食也。羞，四時之珍異。」若然，彼謂下室中不異於生時，殯宮中則無黍稷，今至朔月月半乃有之。若朔月月半殯宮中有黍稷，下室則無。故既夕記云「朔月若荐新，則不饋于下室」，注云「以其殷奠有黍稷也。下室如今之內堂」是也，是以云猶平常朝夕決之也。云「大祥之後則四時祭焉」者，士虞禮禫月，「吉祭猶未配」，是大祥之後，得四時祭，若虞祭之後，卒哭之等，雖不四時，亦有黍稷，是其常也。
主人拜賓，如朝夕哭，卒徹。
徹宿奠也。
舉鼎入、升，皆如初奠之儀。卒朼，釋匕于鼎。俎行，朼者逆出。甸人徹鼎，其序︰醴酒、菹醢、黍稷、俎。
俎行者，俎後執，執俎者行，鼎可以出，其序，升入之次。
疏注「俎行」至「之次」。○釋曰︰云「俎行者，俎後執，執俎者行，鼎可以出」者，案下文設時，豆錯、俎錯，黍稷後設，則俎宜在黍稷前。今在黍稷後而言俎行者，欲見俎雖在黍稷前設，以執之在後，欲與鼎匕出為節，故云俎行，即匕鼎出也。云「其序，升入之次」者，謂如經醴已下次第也。
其設于室，豆錯，俎錯，腊特。黍稷當籩位。敦啟會，卻諸其南。醴酒位如初。
常籩位，俎南黍，黍東稷。會，蓋也。今文無敦。
疏注「當籩」至「無敦」。○釋曰︰知「當籩位，俎南黍，黍東稷」者，依特牲所設為之也。
祝與執豆者巾，乃出。
共為之也。
主人要節而踊，皆如朝夕哭之儀。月半不殷奠。
殷，盛也。士月半不復如朔盛奠，下尊者。
疏注「殷盛」至「尊者」。○釋曰︰云「下尊」者，以下大夫以上有月半奠故也。
有薦新，如朔奠。
薦五穀若時果物新出者。
疏注「荐五」至「出者」。○釋曰︰案月令仲春「開冰，先荐寢廟」，季春云「荐鮪于寢廟」，孟夏云「以彘嘗麥，先荐寢廟」，仲夏云「羞以含桃，先荐寢廟」。皆是荐新如朔奠者，牲牢籩豆，一如上朔奠也。
徹朔奠，先取醴酒，其餘取先設者。敦啟會，面足。序出如入。
啟會，徹時不復蓋也。面足執之，令足間鄉前也。敦有足，則敦之形如今酒敦。
疏注「啟會」至「蓋也」。○釋曰︰以前設時即不蓋，至徹亦不蓋。今經云「敦啟會」，嫌先蓋，至徹重啟之，故云「不復蓋」也。
其設于外，如於室。
外，序西南。
筮宅，冢人營之。
宅，葬居也。冢人，有司掌墓地兆域者。營猶度也。詩云︰「經之營之。」
疏注「宅葬」至「營之」。○釋曰︰案周禮有塚人掌公墓之地，辨其兆域。此士亦有塚人掌墓地兆域，故云「塚人營之」也。
掘四隅，外其壤，掘中，南其壤。
為葬將北首故也。
疏注「為葬」至「故也」。○釋曰︰云「為葬將北首」者，解掘中南其壤，為葬時北首，故壤在足處。案檀弓云︰「葬於北方北首，三代之達禮也。」是葬時北首也。
既朝哭，主人皆往，兆南北面，免絰。
兆，域也，新營之處。免絰者，求吉不敢純凶。
疏注「兆域」至「純凶」。○釋曰︰案雜記云︰「大夫卜宅與葬日，有司麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤；占者皮弁。」下又云︰「如筮，則史練冠、長衣以筮、占者朝服。」彼有司與占者之服，不純吉，亦不純凶，此乃主人之服，不純吉，免絰，亦不純凶也。
命筮者在主人之右。
命尊者宜由右出也。少儀曰︰「贊幣自左，詔辭自右。」
疏注「命尊者自右」。○釋曰︰云「命尊者宜由右出也」者，對贊幣卑者在左，故引少儀為證也。
筮者東面，抽上韇，兼執之，南面受命。
韇，藏筴之器也。兼與筴執之。今文無兼。
疏○釋曰︰云「抽上韇」者，則下韇未抽，待用筮時乃并抽也。
命曰︰「哀子某，為其父某甫筮宅。度茲幽宅兆基，無有後艱？」
某甫，且字也。若言山甫、孔甫矣。宅，居也。度，謀也。茲，此也。基，始也。言為其父筮葬居，今謀此以為幽冥居兆域之始，得無後將有艱難乎？艱難，謂有非常若崩壞也。孝經曰︰「卜其宅兆，而安厝之。」古文無兆，基作期。
疏注「某甫」至「作期」。○釋曰︰云「某甫，且字也」者，謂二十加冠時且字。云「若言山甫、孔甫矣」者，此亦二十加冠所稱，故士冠禮云「伯某甫」，仲、叔、季唯其所當。鄭亦以孔甫之字解某甫，則孔甫之等是實字，以某甫擬之，是且字也，是以諸侯薨，復者亦言某甫。鄭云某甫且字，是為之造字也。引孝經卜其宅兆者，證宅為葬居。又見上大夫以上，卜而不筮，故雜記云「大夫卜宅與葬日」，下文云「如筮，則史練冠」，鄭注云︰「謂下大夫若士也。」則卜者謂上大夫。上大夫卜，則天子諸侯亦卜可知。但此注兆為域，彼注兆為吉兆，不同者，以其周禮大卜掌三兆，有玉兆、瓦兆、原兆，孝經注亦云「兆，塋域」，此文主人皆往兆南北面，兆為營域之處，義得兩全，故鄭注兩解，俱得合義。
筮人許諾，不述命，右還，北面，指中封而筮。卦者在左。
述，循也。既受命而申言之曰述。不述者，士禮略。凡筮，因會命筮為述命。中封，中央壤也。卦者，識爻卦畫地者。古文述皆作術。
疏注「述循」至「作術」。○釋曰︰云「不述者，士禮略」者，但士禮，命筮辭有一，命龜辭有二。大夫已上，命筮辭有二，命龜辭有三。士命筮辭有一者，即上經是直有命筮，無述命，又無即席西面命筮辭，是命筮辭唯有一也。下文卜日有族長蒞卜，為事命龜。直云「哀子某」以下，又有「即席西面一命龜」，注云︰「不述命，亦士禮略」，是士命龜辭有二。又知大夫以上命筮辭有二，命龜辭有三者，案少牢是大夫筮禮，彼上文云「主人曰孝孫某來日丁亥」以下，是為一事命筮，下又云「遂述命曰假爾大筮有常」，是直云「孝孫某來日丁亥」已下，將即西面命筮，冠於述命之上，共為一辭，通前為事命筮有二。若卜則有為事命龜，通述命，又有卿當席西面命為三。知大夫龜亦有述命，士云不者，士喪禮士之卜筮皆云「不述命」，士云不者，大夫已上皆有，謂若士「月半不殷奠」，大夫則殷奠之類。知大夫命龜不將述命，與即西面命龜共為一命龜，亦只有二者，案此士喪注述命，命龜異龜，重威儀多也。對少牢述命與命龜為二，通前命龜為三。若然，則天子諸侯亦命筮辭有二，命龜辭有三可知也。知士不述命，非為喪禮略者，特牲之吉禮亦云不述命，故知士吉凶皆不述命，非為喪禮略也。
卒筮，執卦以示命筮者。命筮者受視，反之。東面旅占，卒，進告于命筮者與主人︰「占之曰從。」
卒筮，卦者寫卦示主人，乃受而執之。旅，眾也。反與其屬共占之，謂掌連山、歸藏、周易者。從猶吉也。
疏注「卒筮」至「吉也」。○釋曰︰經云「卒筮，執卦以示命筮」者，不言主人，注云「寫卦示主人」，不言命筮者，其實皆示。經直云「命筮者」，以命筮人於卦吉凶審，故據而言之。是以下覆告命筮，與主人二人並告，明與前不異也。云「與其屬共占之」，謂掌連山、歸藏、周易者，案洪范卜筮云「三人占，則從二人之言」，注云︰「卜筮各三人。」大卜掌三兆、三易，以其龜有三兆︰玉兆、瓦兆、原兆；筮有三易︰連山、歸藏、周易。連山者，夏家易以純艮為首，艮為山，象山之出云，連連不絕，故易名連山。歸藏者，殷之易以純坤為首，坤為地，萬物歸藏於地，故易名歸藏。周以十一月為正月，一陽爻生為天統，故以乾為首，乾為天，天能周匝於四時，故易名周易也。
主人絰，哭，不踊。若不從，筮擇如初儀。
更擇地而筮之。
歸，殯前北面哭，不踊。
易位而哭，明非常。
疏注「易位」至「非常」。○釋曰︰朝夕哭當在阼階下西面，今筮宅來北面哭者，是易位，非常故也。
既井椁，主人西面拜工，左還椁，反位，哭，不踊。婦人哭于堂。
既，已也。匠人為椁，刊治其材，以井構於殯門外也。反位，拜位也。既哭之，則往施之竁中矣。主人還椁，亦以既朝哭矣。
疏注「既已」至「哭矣」。○釋曰︰自此盡「亦如之」，論將葬，須觀知槨材與明器之材善惡之事。案禮記‧檀弓云︰「既殯，旬而布材與明器。」注云︰「木工宜乾腊。」則此云井槨及明器之材，布之已久，故云「既，已」也。又須作之，豈今始獻材也。但至此時將用，故主人親看視，是以云既哭之則往施之竁中也。云「匠人為槨，刊治其材」者，此解經主人拜工之事，以其冬官主百工，百工之內，匠人主木工之事，所云者拜匠人，以其為槨刊治其材有功，故主人拜之也。云「以井構於殯門外也」者，以下文「獻材於殯門外」，則此亦在殯門外。此不言，下言者，以明器之材多，並有獻素、獻成之事，故具言處所也。「反位，拜位」者，謂反西面拜位。知既哭施之竁中者，以其文承筮宅以下，見其即入壙故也。知「主人還槨，亦以既朝哭矣」者，以其筮宅與卜日皆在朝哭訖，明還槨亦既朝哭。言「亦」者，亦彼二事也。
獻材于殯門外，西面北上綪。主人徧視之，如哭椁。獻素、獻成亦如之。
材，明器之材。視之，亦拜工左還。形法定為素，飾治畢為成。
疏注「材明」至「為成」。○釋曰︰上經已言槨，此經言材，故鄭言「明器之材」也。檀弓云︰「既殯，旬而布材與明器。」明器與材別言，故彼言材為槨材也。又此下別言素與成，則此明器之材，未斫治，先獻之，驗其堪否也。云「形法定為素，飾治畢為成」，知義然者，以其言素，素是未加飾名，又經言獻材是斫治，明素是形法定，斫治訖可知。又言成，成是就之名，明知飾治畢也。此明器須好，故有三時獻法。上槨材既多，故不須獻，直還觀之而已。
卜日，既朝哭，皆復外位。卜人先奠龜于西塾上，南首，有席。楚焞置於燋，在龜東。
楚，荊也。荊焞，所以鑽灼龜者。燋，炬也，所以然火者也。周禮‧菙氏︰「掌共燋挈，以待卜事。凡卜，以明火爇，遂龡其焌契，以授卜師，遂以役之。」
疏注「楚荊」至「役之」。○釋曰︰云「楚，荊也」者，荊本是草之名，以其與荊州之荊名同，楚又是荊州之國，故或言荊也。「荊焞所以鑽灼龜」者，古法鑽龜，用荊謂之荊焞也。云「燋，炬也」者，謂存火者為炬，亦用荊為之，故鄭云「所以燃火者也」。周禮‧菙氏「掌共燋挈，以待卜事」者，案彼下注︰「杜子春云︰明火，以陽燧取火於日。玄謂焌讀如戈鐏之鐏，謂以契柱燋火而吹之也。契既然，以授卜師，用作龜也。役之，使助之。」是楚焌與契為一，皆謂鑽龜之焌，讀為戈鐏之鐏者，取其銳頭為之灼龜也。
族長蒞卜，及宗人，吉服立于門西，東面南上。占者三人在其南，北上。卜人及執燋、席者在塾西。
族長，有司掌族人親疏者也。蒞，臨也。吉服，服玄端也。占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。在塾西者，南面東上。
疏注「族長」至「東上」。○釋曰︰云「族長，有司掌族人親疏者也」者，以其言族長，故知掌族人親疏也。云「吉服，服玄端也」者，案雜記云「大夫卜宅與葬日，有司麻衣」，又云「如筮則史練冠長衣」，此宗人直云吉服，不言服名，則士之吉服，祭服為吉服，士之祭服為玄端而已。宗人掌禮之官，非卜筮者著玄端，則筮史亦服練冠、長衣。雜記所云是求吉，故筮者不純凶也。云「占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆」者，案周禮‧大卜「掌三兆之法」，注云︰「兆者，灼龜發於火，其形可占者。其象似玉、瓦、原之璺罅，是用名之焉。上古以來，作其法可用者有三原。原，田也。杜子春云︰玉兆，帝顓頊之兆，瓦兆，帝堯之兆，原兆，有周之兆。」此三兆者，當代之別名。及占之又有體、色、墨、坼之等，故占人云︰「君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。」注云︰「體兆，象也。色兆，氣也。墨兆，廣也。坼兆，璺也。體有凶吉，色有善惡，墨有大小，坼有微明。尊者視兆象而已，卑者以次，詳其餘也。周公卜武王，占之曰體，王其無害，凡卜體吉，色善、墨大、坼明，則逢吉。」是其卜專據此三兆也。云「在塾西者南面東上」者，以其取堂南行事，明不得背之北面，故知南面取近為尊，故知東上也。
闔東扉，主婦立于其內。
扉，門扉也。
席于闑西閾外。
為卜者也。古文闑作縶，閾作蹙。
宗人告事具。主人北面，免絰，左擁之。蒞卜即位于門東，西面。
蒞卜，族長也。更西面，當代主人命卜。
疏注「蒞卜」至「命卜」。○釋曰︰云「蒞卜，族長也」者，上文所云是也。以其改鄉西面，下文受龜、受視、受命訖，則云「命曰哀子某」，則族長非直視高，兼行命龜之事也，故云「當代主人命卜」也。周禮天子卜法，則與士異，假使大事，則大宗伯蒞卜，小宗伯陳龜、貞龜、命龜，大卜視高作龜，次事小事以下，各有差降也。
卜人抱龜燋，先奠龜，西首，燋在北。
既奠燋，又執龜以待之。
疏注「既奠」至「待之」。○釋曰︰云「卜人抱龜燋」者，謂從塾上抱，鄉閾外待也。先奠龜於席上，乃復奠燋在龜北。云「既奠燋，又執龜以待之」者，鄉時先奠龜，次奠燋，既奠燋，又取龜執之以待，待者，下經授與宗人，宗人受之是也。
宗人受卜人龜，示高。
以龜腹甲高起所當灼處，云蒞卜也。
疏注「以龜」至「上也」。○釋曰︰凡卜法，案禮記云「禎祥見乎龜之四體」，鄭注云︰「春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。」今云「腹甲高」者，謂就龜之四體腹下之甲高者部之處鑽之，以示蒞卜也。
蒞卜受視，反之。宗人還，少退，受命。
受蒞卜命。授龜宜近，受命宜卻也。
命曰︰「哀子某，來日某，卜葬其父某甫，考降，無有近悔。」
考，登也。降，下也。言卜此日葬，魂神上下得無近於咎悔者乎？
疏注「考登」至「者乎」。○釋曰︰云「某甫」者，亦上孔甫之類且字也。云「魂神上下」者，總指一切神，無所偏指也。云「咎悔」者，亦謂塚墓有所崩壞也。
許諾，不述命，還即席，西面坐，命龜，興，授卜人龜，負東扉。
宗人不述命，亦士禮略。凡卜，述命，命龜異，龜重，威儀多也。負東扉，俟龜之兆也。
疏注「宗人」至「兆也」。○釋曰︰云「宗人不述命，亦士禮略」者，以少牢述命，此云「不述命」，故云士禮略。云「凡卜，述命，命龜異，龜重，威儀多也」者，言「凡」非一，則大夫已上皆有述命，述命與命龜異，故知此不述，而有即席西面命龜。若大夫以上有述命者，自然與西面命龜異可知。言凡卜述命命龜異龜重威儀多，對筮時述命、命筮同，筮輕，威儀少。云「俟龜之兆也」者，下文「告于主婦，主婦哭」是也。
卜人坐，作龜，興。
作猶灼也。周禮‧卜師︰「凡卜事，示高，揚火以作龜，致其墨。」興，起也。
疏注「作猶」至「起也」。○釋曰︰周禮‧卜師凡卜揚火以作龜致其墨者，此據小事，故不使大卜視高作龜。
宗人受龜，示涖卜。涖卜受視，反之。宗人退，東面。乃旅占。卒，不釋龜，告于涖卜與主人︰「占曰『某日從』。」
不釋龜，復執之也。古文曰為日。
疏注「不釋」至「為日」。○釋曰︰云「不釋龜」者，似元執不釋。注云「復執之也」者，似釋後重執之。二疑之間，謂宗人退東面，旅占之時，授人傳占，占訖，授宗人，宗人復執之，與本不釋相似，故經云不釋龜也。
授卜人龜。告于主婦，主婦哭。
不執龜者，下主人也。
告于異爵者。使人告于眾賓。
眾賓，僚友不來者也。
疏注釋曰︰上云既朝哭，皆復外位，外位中有異爵卿大夫等，故就位告之。云「使人告于眾賓」者，既言使人告，明不在此，故鄭云「不來者也」。
卜人徹龜。宗人告事畢。主人絰，入，哭，如筮宅。賓出，拜送。若不從，卜擇如初儀。
本章完!