[疏]○正義曰：《左傳》曰“學而後入政”，故次前篇也。此篇所論孝敬信勇為政之德也，圣賢君子為政之人也，故以“為政”冠於章首，遂以名篇。
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而星共之。”包曰：“德者無為，猶北辰之不移而眾星共之。”
[疏]“子曰”至“共之”。
○正義曰：此章言為政之要。“為政以德”者，言為政之善，莫若以德。德者，得也。物得以生，謂之德。淳德不散，無為化清，則政善矣。“譬如北辰，居其所而眾星共之”者，譬，況也。北極謂之北辰。北辰常居其所而不移，故眾星共尊之，以況人君為政以德，無為清靜，亦眾人共尊之也。
○注“包曰”至“共之”。
○正義曰：案《爾雅·釋天》云：“北極謂之北辰。”郭璞曰：“北極，天之中，以正四時。”然則極，中也；辰，時也。以其居天之中，故曰北極；以正四時，故曰北辰。《漢書·天文志》曰：“中宮太極星。其一明者，泰一之常居也。旁三星，三公。環之匡衛十二星，藩臣。皆曰紫宮。北斗七星，所謂‘璇璣玉衡，以齊七政’。斗為帝車，運於中央，臨制四海。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆系於斗。”是眾星共之也。
子曰：“《詩》三百，孔曰：“篇之大數。”一言以蔽之，包曰：“蔽，猶當也。”曰：‘思無邪。’包曰：“歸於正。”
[疏]“子曰”至“無邪”。
○正義曰：此章言為政之道在於去邪歸正，故舉《詩》要當一句以言之。“《詩》三百”者，言《詩》篇之大數也。“一言以蔽之”者，蔽，猶當也。古者謂一句為一言。《詩》雖有三百篇之多，可舉一句當盡其理也。“曰：‘思無邪’”者，此《詩》之一言，《魯頌·駉篇》文也。《詩》之為體，論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸於正，故此一句可以當之也。
○注“孔曰：篇之大數”。
○正義曰：案今《毛詩序》凡三百一十一篇，內六篇亡，今其存者有三百五篇。今但言三百篇，故曰篇之大數。
子曰：“道之以政，孔曰：“政，謂法教。”齊之以刑，馬曰：“齊整之以刑罰。”民免而無恥。孔曰：“免，茍免。”道之以德，包曰：“德，謂道德。”齊之以禮，有恥且格。”格，正也。
[疏]“子曰”至“且格”。
○正義曰：此章言為政以德之效也。“道之以政”者，政，謂法教；道，謂化誘。言化誘於民，以法制教命也。“齊之以刑”者，齊，謂齊整；刑，謂刑罰。言道之以政而民不服者，則齊整之以刑罰也。“民免而無恥”者，免，茍免也。言君上化民，不以德而以法制刑罰，則民皆巧詐茍免，而心無愧恥也。“道之以德，齊之以禮，有恥且格”者，德，謂道德；格，正也。言君上化民，必以道德。民或未從化，則制禮以齊整，使民知有禮則安，失禮則恥。如此則民有愧恥而不犯禮，且能自修而歸正也。
子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，有所成也。四十而不惑，孔曰：“不疑惑。”五十而知天命，孔曰：“知天命之終始。”六十而耳順，鄭曰：“耳聞其言，而知其微旨。”七十而從心所欲不逾矩。”馬曰：“矩，法也。從心所欲無非法。”
[疏]“子曰”至“逾矩”。
○正義曰：此章明夫子隱圣同凡，所以勸人也。“吾十有五而志于學”者，言成童之歲，識慮方明，於是乃志於學也。“三十而立”者，有所成立也。“四十而不惑”者，志強學廣，不疑惑也。“五十而知天命”者，命，天之所稟受者也。孔子四十七學《易》，至五十窮理盡性知天命之終始也。“六十而耳順”者，順，不逆也。耳聞其言，則知其微旨而不逆也。“七十而從心所欲不逾矩”者，矩，法也。言雖從心所欲而不逾越法度也。孔子輒言此者，欲以勉人志學，而善始令終也。
孟懿子問孝。孔曰：“魯大夫仲孫何忌。懿，謚也。”子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰，無違。”鄭曰：“恐孟孫不曉無違之意，將問於樊遲，故告之。樊遲，弟子樊須。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。”
[疏]“孟懿”至“以禮”。
○正義曰：此章明孝必以禮。“孟懿子問孝”者，魯大夫仲孫何忌問孝道於孔子也。“子曰：無違”者，此夫子答辭也。言行孝之道，無得違禮也。“樊遲御”者，弟子樊須為夫子御車也。“子告之曰：孟孫問孝於我，我對曰，無違”者，孟孫，即懿子也。孔子恐孟孫不曉無違之意，而懿子與樊遲友善，必將問於樊遲，故夫子告之。“樊遲曰：何謂也”者，樊遲亦未達無違之旨，故復問曰，何謂也。“子曰：生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮”者，此夫子為言無違之事也。生，事之以禮，謂冬溫夏清昏定晨省之屬也。死，葬之以禮，謂為之棺槨衣衾而舉之，卜其宅兆而安措之之屬也。祭之以禮，謂春秋祭祀以時思之、陳其簠簋而哀戚之之屬也。不違此禮，是無違之理也。不即告孟孫者，初時意在簡略，欲使思而得之也。必告樊遲者，恐孟孫以為從父之令是無違，故既與別，後告於樊遲，將使復告孟孫也。
○注“孔曰”至“謚也”。
○正義曰：《春秋》定六年《經》書“仲孫何忌如晉”，《傳》曰“孟懿子往”，是知孟懿子即仲孫何忌也。《謚法》曰：“溫柔賢善曰懿。”
○注“鄭曰”至“樊須”。正義曰：案《史記·弟子傳》曰：“樊須字子遲，齊人，少孔子三十六歲也。”
孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”馬曰：“武伯，懿子之子仲孫彘。武，謚也。言孝子不妄為非，唯疾病然後使父母憂。”
[疏]“孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂”。
○正義曰：此章言孝子不妄為非也。武伯，懿子之仲孫彘也，問於夫子為孝之道。夫子答之曰：“子事父母，唯其疾病然後可使父母憂之，疾病之外，不得妄為非法，貽憂於父母也”。
○注“馬曰”至“父母憂”。
○正義曰：案《春秋》，懿子以哀十四年卒，而武伯嗣。哀公十七年《左傳》曰：“公會齊侯於蒙，孟武伯相。武伯問於高柴曰：‘諸侯盟，誰執牛耳？’季羔曰：‘鄫衍之役，吳公子姑曹。發陽之役，衛石魋。’武伯曰：‘然則彘也。’”是武伯為懿子之子仲孫彘也。《謚法》：“剛強直理曰武。”
子游問孝。孔曰：“子游，弟子，姓言名偃。”子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”包曰：“犬以守御，馬以代勞，皆養人者。一曰：‘人之所養，乃至於犬馬，不敬則無以別。’《孟子》曰：‘食而不愛，豕畜之。愛而不敬，獸畜之。’”
[疏]“子游”至“別乎”。
○正義曰：此章言為孝必敬。“子游問孝”者，弟子子游問行孝之道於孔子也。“子曰：今之孝者，是謂能養”者，此下孔子為子游說須敬之事。今之人所謂孝者，是唯謂能以飲食供養者也。言皆無敬心。“至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎”者，此為不敬之人作譬也。其說有二：一曰，犬以守御，馬以代勞，皆能有以養人者，但畜獸無知，不能生敬於人，若人唯能供養於父母而不敬，則何以別於犬馬乎？一曰，人之所養，乃至於犬馬，同其饑渴，飲之食之，皆能有以養之也。但人養犬馬，資其為人用耳，而不敬此犬馬也，人若養其父母而不敬，則何以別於犬馬乎？言無以別。明孝必須敬也。
○注“孔曰：子游，弟子，姓言名偃”。
○正義曰：《史記·弟子傳》曰：“言偃，吳人，字子游，少孔子四十五歲。”
○注“包曰”至“畜之”。
○正義曰：云“《孟子》曰”者，案《孟子·盡心篇》：“孟子曰：‘食而不愛，豕交之也。愛而不敬，獸畜之也。’”趙岐注云：“人之交接，但食之而不愛，若養豕也。愛而不敬，若人畜禽獸，但愛而不能敬也。”引之以證孝必須敬。彼言“豕交之”，此作“豕畜之”者，所見本異，或傳寫誤。
子夏問孝。子曰：“色難。包曰：“色難者，謂承順父母顏色乃為難。”有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，馬曰：“先生，謂父兄。饌，飲食也。”曾是以為孝乎？”馬曰：“孔子喻子夏，服勞、先食，汝謂此為孝乎？未孝也。承順父母顏色，乃為孝也。”
[疏]“子夏問”至“孝乎”。
○正義曰：此章言為孝必須承順父母顏色也。“子夏問孝”者，弟子子夏問於孔子為孝之道也。“子曰：色難”者，答之也。言承順父母顏色乃為難也。“有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎”者，孔子又喻子夏，服勞、先食不為孝也。先生，謂父兄。饌，飲食也。曾，猶則也。言若家有勞辱之事，或弟或子服其勤勞，有酒有食，進與父兄飲食，汝則謂是以為孝乎？言此未孝也。必須承順父母顏色，乃為孝也。
子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。孔曰：“回，弟子，姓顏名回，字子淵，魯人也。不違者，無所怪問。於孔子之言，默而識之，如愚。”退而省其私，亦足以發，回也不愚。”孔曰：“察其退還與二三子說釋道義，發明大體，知其不愚。”
[疏]“子曰”至“不愚”。
○正義曰：此章美顏淵之德。“子曰：吾與回言終日，不違，如愚”者，回，弟子顏淵也；違，猶怪問也；愚，無智之稱。孔子言：我與回言，終竟一日，亦無所怪問。於我之言，默而識之，如無知之愚人也。“退而省其私，亦足以發，回也不愚”者，言回既退還，而省察其在私室與二三子說釋道義，亦足以發明大體，乃知其回也不愚。
○注“孔曰”至“如愚”。
○正義曰：《史記·弟子傳》云：“顏回者，魯人也，字子淵。少孔子三十歲。年二十九，發盡白，蚤死。”
子曰：“視其所以，以，用也。言視其所行用。觀其所由，由，經也。言觀其所經從。察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”孔曰：“廋，匿也。言觀人終始，安所匿其情。”
[疏]“子曰”至“廋哉”。
○正義曰：此章言知人之法也。“視其所以”者，以，用也。言視其所以行用。“觀其所由”者，由，經也。言觀其所經從。“察其所安”者，言察其所安處也。“人焉廋哉？人焉廋哉”者，廋，匿也；焉，安也。言知人之法，但觀察其終始，則人安所隱匿其情哉？再言之者，深明情不可隱也。
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”溫，尋也。尋釋故者，又知新者，可以為人師矣。
[疏]“子曰：溫故而知新，可以為師矣。”
○正義曰：此章言為師之法。溫，尋也。言舊所學得者，溫尋使不忘，是溫故也。素所未知，學使知之，是知新也。既溫尋故者，又知新者，則可以為人師矣。
○注“溫，尋也”。
○正義曰：案《中庸》云：“溫故而知新。”鄭注云：“溫讀如燖溫之溫，謂故學之熟矣，後時習之謂之溫。”案《左傳》哀十二年：“公會吳于橐皋。太宰嚭請尋盟。子貢對曰：‘盟可尋也。亦可寒也。’賈逵注云：“尋，溫也。”又《有司徹》云：“乃熱尸俎。”是尋為溫也。言人舊學已精熟，在後更習之，猶若溫故食也。
子曰：“君子不器。”包曰：“器者各周其用，至於君子，無所不施。”
[疏]“子曰：君子不器”。
○正義曰：此章明君子之德也。器者，物象之名。形器既成，各周其用。若舟楫以濟川，車輿以行陸，反之則不能。君子之德，則不如器物，各守一用，言見幾而作，無所不施也。
子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”孔曰：“疾小人多言，而行之不周。”
[疏]“子貢問君子。子曰：先行其言而後從之”。
○正義曰：此章疾小人多言，而行之不周也。子貢問於夫子曰：“君子之德行何如？”夫子答之曰：“君子先行其言，而後以行從之，言行相副，是君子也。”
子曰：“君子周而不比，孔曰：“忠信為周，阿黨為比。”小人比而不周。”
[疏]“子曰：君子周而不比，小人比而不周”。
○正義曰：此章明君子、小人德行不同之事。忠信為周，阿黨為比。言君子常行忠信，而不私相阿黨，小人則反是。
○注曰：“忠信為周。”
○正義曰：《魯語》文也。
子曰：“學而不思則罔，包曰：“學不尋思其義，則罔然無所得。”思而不學則殆。不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆。
[疏]“子曰”至“則殆”。
○正義曰：此章言教學法也。“學而不思則罔”者，言為學之法。既從師學，則自思其馀蘊。若雖從師學，而不尋思其義，則罔然無所得也。“思而不學則殆”者，言但自尋思，而不往從師學，終卒不得其義，則徒使人精神疲勞倦殆。
子曰：“攻乎異端，斯害也已矣。”攻，治也。善道有統，故殊涂而同歸。異端不同歸也。
[疏]“子曰：攻乎異端，斯害也已矣”。
○正義曰：此章禁人雜學。攻，治也。異端，謂諸子百家之書也。言人若不學正經善道，而治乎異端之書，斯則為害之深也。以其善道有統，故殊涂而同歸。異端則不同歸也。
○注“攻治”至“同歸”。
○正義曰：云：“善道有統，故殊涂而同歸”者，正經是善道也，皆以忠孝仁義為本，是有統也。四術為教，是殊涂也，皆以去邪歸正，是同歸也。異端之書，則或糠堯、舜，戕毀仁義，是不同歸也。殊涂同歸，是《易·下系辭》文也。
子曰：“由，誨女知之乎！孔曰：“弟子，姓仲，名由，字子路。”知之為知之，不知為不知，是知也。”
[疏]“子曰”至“知也”。
○正義曰：此章明知也。“由，誨汝知之乎”者，孔子以子路性剛，好以不知為知，故此抑之。呼其名曰：“由，我今教誨汝為知之乎！”此皆語辭。“知之為知之，不知為不知，是知也”者，此誨辭也。言汝實知之事則為知之，實不知之事則為不知，此是真知也。若其知之，反隱曰不知：及不知，妄言我知，皆非知也。
○注“孔曰”至“子路”。
○正義曰：《史記·弟子傳》云：“仲由字子路，卞人也。少孔子九歲。子路性鄙，好勇力，志抗直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路，子路後儒服委質，因門人請為弟子。”
子張學干祿。鄭曰：“弟子，姓顓孫，名師，字子張。干，求也。祿，祿位也。”子曰：“多聞闕疑，慎言其馀，則寡尤。包曰：“尤，過也。疑則闕之，其馀不疑，猶慎言之，則少過。”多見闕殆，慎行其馀，則寡悔。包曰：“殆，危也。所見危者，闕而不行，則少悔。”言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”鄭曰：“言行如此，雖不得祿，亦同得祿之道。”
[疏]“子張”至“中矣”。
○正義曰：此章言求祿之法。“子張學干祿”者，干，求也。弟子子張師事孔子，學求祿位之法。“子曰：多聞闕疑，慎言其馀，則寡尢”者，此夫子教子張求祿之法也。尢，過也；寡，少也。言雖博學多聞，疑則闕之，尢須慎言其馀不疑者，則少過也。“多見闕殆，慎行其馀，則寡悔”者，殆，危也。言雖廣覽多見，所見危者，闕而不行，尢須慎行其馀不危者，則少悔恨也。“言寡尢，行寡悔，祿在其中矣”者，言若少過，行又少悔，必得祿位。設若言行如此，雖偶不得祿，亦同得祿之道。
○注“鄭曰”至“位也”。
○正義曰：《史記·弟子傳》云：“顓孫師，陳人，字子張。少孔子四十八歲。”
哀公問曰：“何為則民服？”包曰：“哀公，魯君謚。”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服。包曰：“錯，置也。舉正直之人用之，廢置邪枉之人，則民服其上。”舉枉錯諸直，則民不服。”
[疏]“哀公”至“不服”。
○正義曰：此章言治國使民服之法。“哀公問曰：何為則民服”者，哀公，魯君也。問於孔子曰：“何所云為則萬民服從也？”時哀公失德，民不服從，哀公患之，故有此問。“孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服”者，此孔子對以民服之法也。錯，置也。舉正直之人用之，廢置諸邪枉之人，則民服其上也。“舉枉錯諸直，則民不服”者，舉邪枉之人用之，廢置諸正直之人，則民不服上也。於時群邪秉政，民心厭棄，故以此對之也。
○注“包曰：哀公，魯君謚”。
○正義曰：《魯世家》云：哀公名蔣，定公之子，周敬王二十六年即位。《謚法》云：“恭仁短折曰哀。”
季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”孔曰：“魯卿季孫肥。康，謚。”子曰：“臨之以莊則敬，包曰：“莊，嚴也。君臨民以嚴，則民敬其上。”孝慈則忠，包曰：“君能上孝於親，下慈於民，則民忠矣。”舉善而教不能則勸。包曰：“舉用善人而教不能者，則民勸勉。”
[疏]“季康”至“則勸”。
○正義曰：此章明使民敬、忠、勸善之法。“季康子問：使民敬、忠以勸，如之何”者，季康子，魯執政之上卿也。時以僭濫，故民不敬、忠、勸勉，故問於孔子曰：“欲使民人敬上盡忠，勸勉為善，其法如之何？”“子曰：臨之以莊則敬”者，此答之也。自上蒞下曰臨。莊，嚴也。言君臨民以嚴，則民敬其上。“孝慈則忠”者，言君能上孝於親，下慈於民，則民作忠。“舉善而教不能則勸”者，言君能舉用善人，置之祿位，教誨不能之人，使之材能，如此則民相勸勉為善也。於時魯君蠶食深宮，季氏專執國政，則如君矣，故此答皆以人君之事言之也。
○注“魯卿季孫肥。康，謚”。
○正義曰：知者，據《左傳》及《世家》文也。《謚法》云：“安樂撫民曰康。”
或謂孔子曰：“子奚不為政？”包曰：“或人以為，居位乃是為政。”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”包曰：“孝乎惟孝，美大孝之辭。友于兄弟，善於兄弟。施，行也。所行有政道，與為政同。”
[疏]“或謂”至“為政”。
○正義曰：此章言孝、友與為政同。“或謂孔子曰：子奚不為政”者，奚，何也。或，有一人，亡其姓名，謂孔子曰：“子既多才多藝，何不居官為政？”或人以為，居位乃是為政也。“子曰：《書》云：孝乎唯孝，友于兄弟，施於有政”者，此《周書·君陳》篇文，引之以答或人為政之事。彼云：“王若曰：‘君陳，惟爾令德，孝恭惟孝，友于兄弟，克施有政。”孔安國云：“言其有令德，善事父母，行已以恭。言善事父母者，必友于兄弟，能施有政。”令其言與此小異。此云“孝乎唯孝”者，美大孝之辭也。友于兄弟者，言善於兄弟也。施，行也。行於此二者，即有為政之道也。“是亦為政，奚其為為政”者，此孔子語也。是，此也。言此孝、友亦為政之道，此外何事其為為政乎？言所行有政道，即與為政同，不必居位乃是為政。
子曰：“人而無信，不知其可也。孔曰：“言人而無信，其馀終無可。”大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！”包曰：“大車，牛車。輗者，轅端橫木，以縛軛。小車，駟馬車。軏者，轅端上曲鉤衡。”
[疏]“子曰”至“之哉”。
○正義曰：此章明信不可無也。“人而無信，不知其可也”者，言人而無信，其馀雖有他才，終無可也。“大車無輗,小車無軏，其何以行之哉”者，此為無信之人作譬也。大車，牛車。輗，轅端橫木，以縛軛駕牛領者也。小車，駟馬車。軏者，轅端上曲鉤衡，以駕兩服馬領者也。大車無輗則不能駕牛，小車無軏則不能駕馬，其車何以得行之哉。言必不能行也，以喻人而無信，亦不可行也。
○注“包曰”至“鉤衡”。
○正義曰：云：“大車，牛車”者，《冬官·考工記》：“車人為車，大車崇九尺。”鄭注云：“大車，平地載任之車，轂長半柯者也。”其駕牛，故《酒誥》曰：“肇牽車牛，遠服賈用。”故曰：“大車，牛車也。”《說文》云：“輗，大車轅端持衡者，軛轅前也。”是輗者，轅端橫木以縛軛者也。云“小車，駟馬車”者，《考工記》兵車、田車、乘車也，皆駕駟馬，故曰駟馬車也。《說文》云：“軏者，車轅端持衡者。”《考工記》云：“國馬之輈，深四尺有七寸。”注云：“馬高八尺。兵車、乘車軹崇三尺有三寸，加軫與轐七寸，又并此輈深，則衡高八尺七寸也。除馬之高，則馀七寸，為衡頸之間。”是輈在衡上也。轅從軫以前稍曲而上至衡，則居衡之上而鄉下鉤之，衡則橫居輈下，是轅端上曲鉤衡者名軏也。
子張問：“十世可知也？”孔曰：“文質禮變。”子曰：“殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。馬曰：“所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。”其或繼周者，雖百世，可知也。”物類相召，世數相生，其變有常，故可預知。
[疏]“子張”至“知也”。
○正義曰：此章明創制革命，因沿損益之禮。“子張問：十世可知也”者，弟子子張問於孔子：“夫國家文質禮變，設若相承至於十世，世數既遠，可得知其禮乎？”“子曰：殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也”者，此夫子答以可知之事。言殷承夏后，因用夏禮，謂三綱五常不可變革，故因之也。所損益者，謂文質三統。夏尚文，殷則損文而益質；夏以十三月為正，為人統，色尚黑，殷則損益之，以十二月為正，為地統，色尚白也。其事易曉，故曰可知也。“周因於殷禮，所損益可知也”者，言周代殷立，而因用殷禮。及所損益，事事亦可知也。“其或繼周者，雖百世，可知也”者，言非但順知既往，兼亦預知將來。時周尚存，不敢斥言，故曰“其或”。言設或有繼周而王者，雖多至百世，以其物類相召，世數相生，其變有常，故皆可預知也。
○注“馬曰”至“三統”。
○正義曰：云：“三綱五常”者，《白虎通》云：“三綱者何謂？謂君臣、父子、夫婦也。君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅網有紀綱之而百目張也。所以稱三綱何？一陰一陽之謂道，陽得陰而成，陰得陽而序，剛柔相配，故人為三綱，法天地人。君臣法天，取象日月屈信歸功也。父子法地，取法五行轉相生也。夫婦，取象人合陰陽有施。君，群也，群下之所歸心。臣，牽也。事君也，象屈服之形也。父者，矩也，以度教子。子者，孳也，孳孳無已也。夫者，扶也。以道扶接。婦者，服也，以禮屈服也。”云“五常”者，仁、義、禮、智、信也。《白虎通》云：“五常者，何謂？仁、義、禮、智、信也。仁者不忍，好生愛人。義者宜也，斷決得中也。禮者履也，履道成文。智者知也，或於事，見微知著。信者誠也，專一不移。故人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信是也。”云“損益謂文質三統”者，《白虎通》云：“王者必一質一文者何？所以承天地，順陰陽。陽道極則陰道受，陰道極則陽道受，明一陽二陰不能繼也。質法天，文法地而已，故天為質。地受而化之，養而成之，故為文。《尚書大傳》曰：‘王者一質一文，據天地之道。’《禮三正記》曰：‘質法天，文法地。帝王始起，先質後文者，順天地之道，本末之義，先後之序也。’事莫不先其質性，乃後有其文章也。夏尚黑，殷尚白，周尚赤，此之謂三統，故《書傳略說》云：‘天有三統，物有三變，故正色有三。天有三生三死，故士有三王，王特一生死。’又《春秋緯·元命包》及《樂緯·稽耀嘉》云：“夏以十三月為正，息卦受泰。”注云：“物之始，其色尚黑，以寅為朔。”“殷以十二月為正，息卦受臨。”注云：“物之牙，其色尚白，以雞鳴為朔。”“周以十一月為正，息卦受復，其色尚赤，以夜半為朔。”又《三正記》云：“正朔三而改，文質再而復。”以此推之，自夏以上，皆正朔三而改也。鄭注《尚書》“三帛”，“高陽氏之後用赤繒，高辛氏之後用黑繒，其馀諸侯用白繒”。如鄭此意，卻而推之，舜以十一月為正，尚赤；堯以十二月為正，尚白，故曰其馀諸侯用白繒。高辛氏以十三月為正，尚黑，故云高辛氏之後用黑繒。高陽氏以十一月為正，尚赤，故云高陽氏之後用赤繒。有少皞以十二月為正，尚白；黃帝以十三月為正，尚黑；神農以十一月為正，尚赤；女媧以十二月為正，尚白；伏羲以上未有聞焉。《易·說卦》云“帝出乎震”，則伏羲也，建寅之月，又木之始。其三正當從伏羲以下文質再而復者，文質法天地，文法地，質法天。周文法地而為天正，殷質法而為地正者，正朔、文質不相須，正朔以三而改，文質以二而復，各自為義，不相須也。建子之月為正者，謂之天統，以天之陽氣始生，為百物得陽氣微，稍動變，故為天統。建丑之月為統者，以其物已吐牙，不為天氣始動，物又未出，不得為人所施功，唯在地中含養萌牙，故為地統。建寅之月為統者，以其物出於地，人功當須修理，故謂之人統。統者，本也，謂天地人之本。然王者必以此三月為正者，以其此月物生細微，又是歲之始生，王者繼天理物，含養微細，又取其歲初為正朔之始。既天地人之三者所繼不同，故各改正朔，不相襲也。所尚既異，符命亦隨所尚而來，故《禮緯·稽命徵》云：“其天命以黑，故夏有玄圭；天命以赤，故周有赤雀銜書，天命以白，故殷有白狼銜鉤。”是天之所命，亦各隨人所尚。符命雖逐所尚，不必皆然，故天命禹觀河，見白面長人。《洛子命》云：“湯觀於洛，沈璧而黑龜與之書，黃魚雙躍。”《泰誓》言：“武王伐紂，而白魚入於王舟。”是符命不皆逐正色也。鄭康成之義，自古以來皆改正朔。若孔安國，則改正朔殷、周二代，故注《尚書》：“湯承堯、舜禪代之後，革命創制，改正易服。”是從湯始改正朔也。
○注“物類”至“預知”。
○正義曰：“物類相召”者，謂三綱五常各以類相召，因而不變也。云“世數相生”者，謂文質、三統及五行相次，周而復始，而其世運有數，相生變革也。
子曰：“非其鬼而祭之，諂也。鄭曰：“人神曰鬼。非其祖考而祭之者，是諂求福。”見義不為，無勇也。”孔曰：“義所宜為而不能為，是無勇。”
[疏]“子曰”至“勇也”。
○正義曰：此章言祭必己親，勇必為義也。“非其鬼而祭之，諂也”者，人神曰鬼。言若非已祖考而輒祭他鬼者，是諂媚求福也。“見其義不為，無勇也”者，義，宜也。言義所宜為而不能為者，是無勇之人也。
○注“鄭曰”至“求福”。
○正義曰：云：“人神曰鬼”者，《周禮》：“大宗伯之職，掌建邦之天神人鬼地示之禮。”是人神曰鬼也。《左傳》曰：“神不歆非類，民不祀非族。”故非其祖考而祭之者，是諂求福也。
○注“孔曰”至“無勇”。
○正義曰：若齊之田氏弒君，夫子請討之，是義所宜為也，而魯君不能為討，是無勇也。
本章完!