[疏]○正義曰：此篇論善人君子為邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治國修身之要，大意與前篇相類，且回也入室，由也升堂，故以為次也。
子路問政。子曰：“先之，勞之。”孔曰：“先導之以德，使民信之，然後勞之。《易》曰：‘說以先民，民忘其勞。’”請益。曰：“無倦。”孔曰：“子路嫌其少，故請益。曰無倦者，行此上事，無倦則可。”
[疏]“子路問政”至“無倦”。
○正義曰：此章言政先德澤也。“子曰：先之勞之”者，言為德政者，先導之以德，使民信之，然後可以政役之事勞之，則民從其令也。“請益”者，子路嫌其少，故更請益之。“曰：無倦”者，夫子言行此上事無倦怠則可也。
○注“《易》曰：說以使民，民忘其勞”。
○正義曰：此《周易·兌卦·彖辭》文也。言先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力，忘其勞苦也。引之以證先之、勞之之義也。
仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，王曰：“言為政當先任有司而後責其事。”赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？”孔曰：“女所不知者，人將自舉其所知，則賢才無遺。”
[疏]“仲弓”至“舍諸”。
○正義曰：此章言政在舉賢也。“仲弓為季氏宰，問政”者，冉雍為季氏家宰，而問政於夫子也。“子曰：先有司，赦小過，舉賢才”者，有司，屬吏也。言為政當先委任屬吏，各有所司，而後責其成事。赦放小過，寬則得眾也。舉用賢才，使官得其人，野無遺逸，是政之善也。“曰：焉知賢才而舉之”者，仲弓聞使舉賢，意言賢才難可偏知，故復問曰：“安知賢才而得舉用之也？”“曰：舉爾所知。爾所不知，人其舍諸”者，舍，置也。諸，之也。夫子教之曰：“但舉女之所知。女所不知，人將自舉之，其肯置之而不舉乎？“既各舉其所知，則賢才無遺。
子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”包曰：“問往將何所先行。”子曰：“必也正名乎！”馬曰：“正百事之名。”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”包曰：“迂猶遠也。言孔子之言遠於事。”子曰：“野哉，由也！孔曰：“野猶不達。”君子於其所不知，蓋闕如也。包曰：“君子於其所不知，當闕而勿據。今由不知正名之義，而謂之迂遠。”名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，孔曰：“禮以安上，樂以移風，二者不行，則有淫刑濫罰。”刑罰不中則民無所錯手足，故君子名之必可言也，言之必可行也。王曰：“所名之事必可得而明言，所言之事必可得而遵行。”君子於其言，無所茍而已矣。”
[疏]“子路”至“而已矣”。
○正義曰：此章論政在正名也。“子路曰：衛君待子而為政，子將奚先”者，奚，何也。案《世家》：孔子自楚反乎衛，是時衛君輒父不得立，在外，諸侯數以為讓，而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子為政，故子路問之曰：“往將何以先行？”“子曰：必也正名乎”者，言將先正百事之名也。“子路曰：有是哉，子之迂也！奚其正”者，迂猶遠也。子路言：“豈有若是哉，夫子之言遠於事也！何其正名乎？”“子曰：野哉，由也”者，野猶不達也。夫子見子路言迂，故曰：“不達理哉，此仲由也！”“君子於其所不知，蓋闕如也”者，此責子路不知正名之義而便言迂遠也。言君子於其所不知，蓋當闕而勿據。今由不知正名之義而便謂之迂遠，不亦野哉。“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所錯手足”者，此孔子更陳正名之理也。夫事以順成，名由言舉。名若不正則言不順序，言不順序則政事不成。政事不成，則君不安於上，風不移於下，是禮樂不興行也。禮樂不行，則有淫刑濫罰，故不中也。刑罰枉濫，民則蹐地局天，動罹刑網，故無所錯其手足也。“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所茍而已矣”者，此又言正名之事，非為茍且也。君子名此事，必使可明言，言此事必可遵行。君子於其所言，無茍且。若名之不可言，言之不可行，是茍且而言也。
○注“孔曰”至“濫罰”。
○正義曰：云“禮以安上，樂以移風”者，《孝經·廣要道章》文，言禮所以正君臣父子之別，明男女長幼之序，故可以安上化下，風移俗易。先入樂聲，變隨人心，正由君德，正之與變，因樂而彰，故可以移風易俗也。云“二者不行，則有淫刑濫罰”者，《禮運》云：“禮者，所以治政安君也。政不正則君位危，君位危則大臣倍，小臣竊。刑肅而俗敝，則法無常。”又《樂記》曰：“五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。”故禮樂二者不行，則刑罰淫濫而不中也。
○注“王曰”至“道行”。
○正義曰：云“所名之事必可得而明言”者，若禮，人名不以國，以國則廢名，是不可明言也。云“所言之事必可得而遵行”者，《緇衣》曰：“可言也，不可行，君子弗言也。可行也，不可言，君子弗行也。”熊氏云：“君子賢人可行，不可言作凡人法。若曾子有母之喪，水漿不入於口七日，不可言說以為法，是不可遵行也。”是以可明言，可遵行，而後君子名言之也。
樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”馬曰：“樹五谷曰稼。樹菜蔬曰圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。孔曰：“情，情實也。言民化於上，各以實應。”夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼！”包曰：“禮義與信，足以成德，何用學稼以教民乎？負者以器曰襁。”
[疏]“樊遲”至“用稼”。
○正義曰：此章言禮義忠信為治民之要。“樊遲請學稼”者，樹五谷曰稼。弟子樊須謂於夫子，學播種之法，欲以教民也。“子曰：吾不如老農”者，孔子怒其不學禮義而學稼種，故拒之，曰：“稼種之事，吾不如久老之農夫也。”“請學為圃”者，樹菜蔬曰圃。樊遲又請於夫子，學樹藝菜蔬之法。“曰：吾不如老圃”者，亦拒其請也，言：“樹藝菜蔬之法，吾不如久老為圃者。”“樊遲出。子曰：小人哉，樊須也”者，樊遲既請而出，夫子與諸弟子言曰：“小人哉，此樊須也！”謂其不學禮義而學農圃，故曰小人也。“上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情”者，孔子遂言禮義與信可以教民也。禮毋不敬，故上好行禮，則民化之，莫敢不敬也。人聞義則服，故上好行義，則民莫敢不服也。以信待物，物亦以實應之，故上若好信，則民莫不用其情。情猶情實也。言民於上，各以實應也。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣。“焉用稼”者，此又言夫禮義與信足以成德化民，如是則四方之民感化自來，皆以襁器背負其子而至矣，何用學稼以教民乎？
○注“樹五谷曰稼。樹菜蔬曰圃”。
○正義曰：樹者，種殖之名。五谷者，黍稷麻麥豆也。《周禮注》云：“種谷曰稼，如嫁女以有所生也。”《周禮·大宰職》云：“園圃，毓草木。”注云：“樹果蓏曰圃。園，其樊也。”然則園者，外畔藩蘺之名。其內之地，種樹菜果，則謂之圃。蔬則菜也。鄭玄《周禮注》云：“百草根實可食者。”《釋天》云：“蔬不熟為饉。”郭璞曰：“凡草菜可食者通名為蔬。”
○注“負者以器曰襁”。
○正義曰：《博物志》云：“織縷為之，廣八尺，長丈二，以約小兒於背。”
子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”專猶獨也。
[疏]“子曰：誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”
○正義曰：此章言人之才學貴於適用。若多學而不能用，則如不學也。誦謂諷誦。《周禮注》云：“倍文曰諷。以聲節之曰誦。《詩》有《國風》、《雅》、《頌》，凡三百五篇，皆言天子諸侯之政也。古者使適四方，有會同之事，皆賦《詩》以見意。今有人能諷誦《詩》文三百篇之多，若授之以政，使居位治民，而不能通達；使於四方，不能獨對，諷誦雖多，亦何以為。言無所益也。
子曰：“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”令，教令也。
[疏]“子曰：其身正，不令而行。其身不正，雖令不從”。
○正義曰：此章言為政者當以身先也。言上之人，其身若正，不在教令，民自觀化而行之。其身若不正，雖教令滋章，民亦不從也。
子曰：“魯、衛之政，兄弟也”。包曰：“魯，周公之封。衛，康叔之封。周公、康叔既為兄弟，康叔睦於周公，其國之政亦如兄弟。”
[疏]“子曰：魯、衛之政，兄弟也”。
○正義曰：此章孔子評論魯、衛二國之政相似，如周公、康叔之為兄弟也。魯、周公之封。衛，康叔之封。周公、康叔既為兄弟，康叔睦於周公，其國之政亦如兄弟也。
子謂衛公子荊，“善居室。王曰：“荊與蘧瑗、史楢并為君子。”始有，曰‘茍合矣’；少有，曰‘茍完矣’；富有，曰‘茍美矣’。
[疏]“子謂”至“美矣”。
○正義曰：此章孔子稱謂衛公子荊有君子之德也。“善居室”者，言居家理也。“始有，曰茍合矣”者，家始富有，不言己才能所致，但曰茍且聚合也。“少有，曰茍完矣”者，又少有增多，但曰茍且完全矣。“富有，曰茍美矣”者，富有大備，但曰茍且有此富美耳，終無泰侈之心也。
○注“王曰：荊與蘧瑗、史楢并為君子”。
○正義曰：案《左傳》襄二十九年，“吳公子札來聘。遂適衛，說蘧瑗、史狗、史楢、公子荊、公叔發、公子朝，曰：‘衛多君子，未有患也。’”是與蘧瑗、史楢并為君子也。
子適衛，冉有仆。孔曰：“孔子之衛，冉有御。”子曰：“庶矣哉！”孔曰：“庶，眾也。言衛人眾多。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
[疏]“子適”至“教之”。
○正義曰：此章言治民之法也。“子適衛，冉有仆”者，適，之也。孔子之衛，冉有為仆以御車也。“子曰：庶矣哉”者，庶，眾也。至衛境，見衛人眾多，故孔子嘆美之。冉有曰：“既庶矣，又何加焉”者，言民既眾多，復何加益也。“曰：富之”者，孔子言當施舍薄斂，使之衣食足也。“曰：既富矣，又何加焉”者，冉有言民既饒足，復何加益之。“曰：教之”者，孔子言當教以義方，使知禮節也。
子曰：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”孔曰：“言誠有用我於政事者，期月而可以行其政教，必三年乃有成功。”
[疏]“子曰：茍有用我者，期月而已可也，三年有成”。
○正義曰：此章孔子自言為政之道也。茍，誠也。期月，周月也，謂周一年之十二月也。孔子言誠有用我於政事者，期月而可以行其政教，必滿三年乃有成功也。
子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’王曰：“勝殘，殘暴之人使不為惡也。去殺，不用刑殺也。”誠哉是言也！”孔曰：“古有此言，孔子信之。”
[疏]“子曰：‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也”。
○正義曰：此章言善人君子治國至於百年以來，亦可以勝殘暴之人，使不為惡，去刑殺而不用矣。“誠哉是言”者，古有此言，孔子信之，故曰：“誠哉是言也。”
子曰：“如有王者，必世而後仁。”孔曰：“三十年曰世。如有受命王者，必三十年仁政乃成。”
[疏]“子曰：如有王者，必世而後仁”。
○正義曰：三十年曰世。此章言如有受天命而王天下者，必三十年仁政乃成也。
子曰：“茍正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
[疏]子曰：“茍正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
○正義曰：此章言政者正也，欲正他人，在先正其身也。茍，誠也。誠能自正其身，則於從政乎何有？言不難也。若自不能正其身，則雖令不從。“如正人何”，言必不能正人也。
冉子退朝。周曰：“謂罷朝於魯君。”子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”馬曰：“政者，有所改更匡正。”子曰：“其事也。馬曰：“事者，凡行常事。”如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”馬曰：“如有政，非常之事，我為大夫，雖不見任用，必當與聞之。”
[疏]“冉子”至“聞之”。
○正義曰：此章明政、事之別也。“冉子退朝”者，時冉有臣於季氏。朝廷曰退，謂罷朝於魯君也。“子曰：何晏也”者，晏，晚也。孔子訝其退朝晚，故問之。“對曰：有政”者，冉子言，有所改更匡正之政，故退晚也。“子曰：其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之”者，孔子言，女之所謂政者，但凡行常事耳。設如有大政非常之事，我為大夫，雖不見任用，必當與聞之也。
○注“周曰：謂罷朝於魯君”。
○正義曰：周氏以為，夫子云“雖不吾以，吾其與聞”，皆論若朝之事，故云罷朝於魯君。鄭玄以冉有臣於季氏，故以朝為季氏之朝。《少儀》云：“朝廷曰退。”謂於朝廷之中，若欲散還，則稱曰退。以近君為進，還私遠君為退朝。此退朝謂罷朝也。
○注“馬曰：事者，凡行常事”。
○正義曰：案昭二十五年《左傳》曰：“為政事、庸力、行務以從四時。”杜預曰：“在君為政，在臣為事。”杜意據此文，時冉子仕於季氏，稱季氏有政，孔子謂之為事，是在君為政，在臣為事也。何晏以為，仲尼稱孝友是亦為政，明其政、事通言，但隨事大小異其名耳，故不同鄭、杜之說，而取周、馬之言，以朝為魯君之朝，以事為君之凡行常事也。
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。王曰：“以其大要，一言不能正興國。幾，近也。有近一言可以興國。”人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”孔曰：“事不可以一言而成。如知此，則可近也。”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’孔曰：“言無樂於為君。所樂者，唯樂其言而不見違。”如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也。不幾乎一言而喪邦乎？”孔曰：“人君所言善，無違之者，則善也。所言不善，而無敢違之者，則近一言而喪國。”
[疏]“定公”至“邦乎”。
○正義曰：此章言為君之道也。“定公問：一言而可以興邦，有諸”者，魯君定公問於孔子，為君之道，有一言善而可以興其國，有之乎？孔子對曰：“言不可以若是，其幾也”者，幾，近也。孔子以其大要，一言不能正興國，故云言不可以若是。有近一言可以興國者，故云其幾也。“人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎”者，此孔子稱其近興國之一言也。事不可以一言而成，如人君知此為君難，此則可近也。“曰：一言而喪邦，有諸”者，定公又問曰：“人君一言不善而致亡國，有之乎？”“孔子對曰：言不可以若是，其幾也”者，亦言有近一言可以亡國也。“人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也”者，此舉近亡國之一言也。言我無樂於為君，所樂者，唯樂其言而不見違也。“如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎”者，此孔子又評其理，言人君所言善，無違之者，則善也。所言不善，而無敢違之者，則近一言而亡國也。
葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”
[疏]“葉公”至“者來”。
○正義曰：此章楚葉縣公問為政之法於孔子也。子曰：“當施惠於近者，使之喜說，則遠者當慕化而來也。”
子夏為莒父宰，問政。鄭曰：“舊說云：莒父，魯下邑。”子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利大大事不成。”孔曰：“事不可以速成，而欲其速則不達矣。小利妨大，則大事不成。”
[疏]“子夏”至“不成”。
○正義曰：此章弟子子夏為魯下邑莒父之宰，問為政之法於夫子也。“子曰：無欲速，無見小利”者，言事有程期，無欲速成，當存大體，無見小利也。“欲速則不達，見小利則大事不成”者，此又言其欲速、見小利害政之意。若事不可以速成者，而欲其速，則其事不達矣。務見小利而行之，則妨大政，故大事不成也。
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，孔曰：“直躬，直身而行。”其父攘羊，而子證之。”周曰：“有因而盜曰攘。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
[疏]“葉公”至“中矣”。
○正義曰：此章明為直之禮也。“葉公語孔子曰：吾黨有直躬者”，躬，身也。言吾鄉黨中有直身而行者。“其父攘羊，而子證之”者，此所直行之事也。有因而盜曰攘。言因羊來入己家，父即取之，而子言於失羊之主，證父之盜。葉公以此子為直行，而夸於孔子也。“孔子曰：吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣”者，孔子言此，以拒葉公也。言吾黨之直者，異於此證父之直也，子茍有過，父為隱之，則慈也；父茍有過，子為隱之，則孝也。孝慈則忠，忠則直也，故曰直在其中矣。今律，大功以上得相容隱，告言父祖者入十惡，則典禮亦爾。而葉公以證父為直者，江熙云：“葉公見圣人之訓，動有隱諱，故舉直躬，欲以此言毀訾儒教，抗衡中國。夫子答之，辭正而義切，荊蠻之豪喪其夸矣。”
樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”包曰：“雖之夷狄無禮義之處，猶不可棄去而不行。”
[疏]“樊遲”至“棄也”。
○正義曰：此章明仁者之行也。弟子樊遲問仁於孔子。“子曰：居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也”者，言凡人居處多放恣，執事則懈惰，與人交則不盡忠。唯仁者居處恭謹，執事敬慎，忠以與人也。此恭敬及忠，雖之適夷狄無禮義之處，亦不可棄而不行也。
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行已有恥，孔曰：“有恥者，有所不為。”使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”鄭曰：“行必果，所欲行必果敢為之。硁硁者，小人之貌也。抑亦其次，言可以為次。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”鄭曰：“噫，心不平之聲。筲，竹器，容斗二升。算，數也。”
[疏]“子貢”至“算也”。
○正義曰：此章明士行也。“子貢問曰：何如斯可謂之士矣”者，士，有德之稱，故子貢問於孔子曰：“其行如何，斯可謂之士矣！”“子曰：行已有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣”者，此答士之高行也。言行已之道，若有不善，恥而不為。為臣奉命出使，能遭時制宜，不辱君命。有此二行，可謂士矣。“曰：敢問其次”者，子貢復問士之為行次此於二者云何。“曰：宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉”者，此孔子復為言其士行之次也。宗族，同宗族屬也。善事父母為孝，宗族內親，見其孝而稱之。善事長上為弟，鄉黨差遠，見其弟而稱之也。“曰：敢問其次”者，子貢又問更有何行可次於此也。“曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣”者，孔子又為言其次也。若人不能信以行義，而言必執信。行不能相時度宜，所欲行者，必果敢為之。硁硁然者，小人之貌也。言此二行，雖非君子所為，乃硁硁然小人耳。抑，辭也。抑亦其次，言可以為次也。“曰：今之從政者何如”者，子貢復問今之從政之士其行何如也。“子曰：噫！斗筲之人，何足算也”者，噫，心不平之聲。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。算，數也。孔子時見從政者皆無士行，唯小器耳，故心不平之，而曰：“噫！今斗筲小器之人，何足數也！”言不足數，故不述其行。
子曰：“不得中行而與之，必也狂、狷乎！包曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，則欲得狂、狷者。”狂者進取，狷者有所不為也。”包曰：“狂者進取於善道，狷者守節無為，欲得此二人者，以時多進退，取其恒一。”
[疏]“子曰”至“為也”。
○正義曰：此章孔子疾時人不純一也。“子曰：不得中行而與之，必也狂、狷乎”者，中行，行能得其中者也。言既不得中行之人而與之同處，必也得狂、狷之人可也。“狂者進取，狷者有所不為”者，此說狂、狷之行也。狂者進取於善道，知進而不知退；狷者守節無為，應進而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以時多進退，取其恒一也。
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。”孔曰：“南人，南國之人。”鄭曰：“言巫醫不能治無恒之人。”善夫！”包曰：“善南人之言也。”“不恒其德，或承之羞”。孔曰：“此《易·恒卦》之辭，言德無常則羞辱承之。”子曰：“不占而已矣。”鄭曰：“《易》所以占吉兇，無恒之人，《易》所不占。”
[疏]“子曰”至“已矣”。
○正義曰：此章疾性行無恒之人也。“子曰：南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫’”者，南人，南國之人也。巫主接神除邪，醫主療病。南國之人嘗有言曰：“人而性行無恒，不可以為巫醫。”言巫醫不能治無恒之人也。“善夫”者，孔子善南人之言有徵也。“不恒其德，或承之羞”者，此《易·恒卦》之辭，孔子引之，言德無恒則羞辱承之也。“子曰：不占而已”者，孔子既言《易》文，又言夫《易》所以占吉兇，無恒之人，易所不占也。
○注“孔曰”至“承之”。
○正義曰：云“此《易·恒卦》之辭”者，謂此經所言，是《易·恒卦》九三爻辭也。王弼云：“處三陽之中，居下體之上，處上體之下。上不全尊，下不全卑，中不在體，體在乎恒，而分無所定，無恒者也。德行無恒，自相違錯，不可致詰，故或承之羞也。”
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者同，然各爭利，故曰不和。
[疏]“子曰：君子和而不同，小人同而不和”。
○正義曰：此章別君子小人志行不同之事也。君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者則同，然各爭利，故曰不和。
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”孔曰：“善人善己，惡人惡己，是善善明，惡惡著。”
[疏]“子貢”至“惡之”。
○正義曰：此章別好惡。“子貢問曰：鄉人皆好之，何如”者，言有一人為一鄉之所愛好，此人何如？可謂善人乎？“子曰：未可也”者，言未可為善。或一鄉皆惡，此人與之同黨，故為眾所稱，是以未可。“鄉人皆惡之，何如”者，此子貢又問夫子，既鄉人皆好未可為善，若鄉人眾共憎惡此人，何如？可謂善人乎？“子曰：未可也”者，言亦未可為善。或一鄉皆善，此人獨惡，故為眾所疾，是以未可。“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之”者，孔子既皆不可其問，自為說其善人也。言鄉之善人善之，惡人惡之，真善人也。
○注“孔曰”至“惡著”。
○正義曰：言鄉人皆好之，是善善不明；鄉人皆惡之，是惡惡不著。若鄉人之善者善之，惡者惡之，則是善善分明，惡惡顯著也。
子曰：“君子易事而難說也。孔曰：“不責備於一人，故易事。”說之不以道，不說也。及其使人也，器之。孔曰：“度才而官之。”小人難事而易說也。說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。”
[疏]“子曰”至“備焉”。
○正義曰：此章論君子小人不同之事也。“子曰：‘君子易事而難說也’”者，言君子不責備於一人，故易事。不受妄說，故難說也。“說之不以道，不說也。及其使人也，器之”者，此覆明難說、易事之理，言君子有正德，若人說已不以道而妄說，則不喜說也，是以難說。度人才器而官之，不責備，故易事。“小人難事而易說也”者，小人反君子故也。“說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉”者，此覆明易說、難事之理，以小人為人說媚，雖不以道而妄說之，亦喜說，故易說也。及其使人也，責備於一人焉，故難事也。
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”君子自縱泰，似驕而不驕。小人拘忌，而實自驕矜。
[疏]“子曰：君子泰而不驕，小人驕而不泰”。
○正義曰：此章論君子小人禮貌不同之事也。君子自縱泰，似驕而實不驕。小人實自驕矜，而強自拘忌，不能寬泰也。
子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”王曰：“剛無欲，毅果敢，木質樸，訥遲鈍。有斯四者，近於仁。”
[疏]“子曰：剛、毅、木、訥近仁”。
○正義曰：此章言有此四者之性行，近於仁道也。仁者靜，剛無欲亦靜，故剛近仁也。仁者必有勇，毅者果敢，故毅近仁也。仁者不尚華飾，木者質樸，故木近仁也。仁者其言也訒，訥者遲鈍，故訥近仁也。
子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”馬曰：“切切偲偲，相切責之貌。怡怡，和順之貌。”
[疏]“子路”至“怡怡”。
○正義曰：此章問士行也。“子路問曰：何如斯可謂之士矣”者，問士之行何如也。“子曰：切切偲偲，怡怡如也，可謂士也”者，此答士行也。“朋友切切偲偲，兄弟怡怡”者，此覆明其所施也。切切偲偲，相切責之貌。朋友以道義切瑳琢磨，故施於朋友也。怡怡，和順之貌。兄弟天倫，當相友恭，故怡怡施於兄弟也。子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”包曰：“既，就也；戎，兵也，言以攻戰。”
[疏]“子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣”。
○正義曰：此章言善人為政之法也。善人，謂君子也。即，就也。戎，兵也。言君子為政教民至於七年，使民知禮義與信，亦可以就兵戎攻戰之事也。言七年者，夫子以意言之耳。
子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”馬曰：“言用不習之民，使之攻戰，必破敗，是謂棄之。”
[疏]“子曰：以不教民戰，是謂棄之”。
○正義曰：此章言用不習之民，使之攻戰，必致破敗，是謂棄之，若棄擲也。
本章完!