居位第六十
治大國若烹小鮮。鮮，魚。烹小魚，不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩，則下亂；治身煩，則精散。[1]以道莅天下，其鬼不神。以道德居位治天下，則鬼不敢見其精神以犯人也。非其鬼不神，其神不傷人。[2]其鬼非無精神也，非不入正，[3]不能傷自然之人。非其神不傷人，聖人亦不傷。[4]非鬼神不能傷害人，以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干之也。夫兩不相傷，鬼與聖人俱兩不相傷也。故德交歸焉。夫兩不相傷，人得治於陽，鬼得治於陰，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。
謙德第六十一
大國者下流，治大國當如居下流，不逆細微。天下之交，大國，天下士民之所交會。天下之牝。牝者，陰類也。柔謙和而不昌也。[5]牝常以静勝牡，女所以勝屈於男，[6]陰勝陽，以安盡不先求之也。[7]以静爲下。陰道以安静爲謙下。故大國以下小國，則取小國；能謙下之，則常有之。小國以下大國，則取大國。此言國无大小，能執謙畜人，則无過失也。故或下以取，或下而取。下者，謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。大國不過欲兼畜人，大國不可失則兼并人國而牧畜之。小國不過欲入事人。使爲臣僕。夫兩者各得其所欲，[8]大者宜爲下。大國小國各欲得其所，大國又宜爲謙下。
爲道第六十二
道者，萬物之奥，奥，藏也。道爲萬物之藏，無所不容也。善人之寶，善人以道爲身寶，不敢違。[9]不善人之所保。道者，不善人之保倚也。[10]遭患逢急，猶自知悔卑下。[11]美言可以市，美言者獨可於市耳。[12]夫市，交易而退，不相宜。[13]善言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。尊行可以加人。加，别也。人有尊貴之行，可以凡異於凡人，[14]未足以尊道。人之不善，何棄之有？人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。故立天子，置三公，欲使教化不善之人。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道。[15]古之所以貴此道者何？不日以求得，[16]古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身。有罪以免邪？有罪，謂遭亂世闇君，妄行刑誅。修道則可以解死，免於衆耶也。故爲天下貴。道德洞遠，[17]無不覆濟，全身治國，恬然無爲，故可爲天下貴也。
恩始第六十三
爲無爲，因成脩故，[18]無所造作。事無事，豫有備，[19]除煩省事也。味無味。深思遠慮，味道意也。大小多少，陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。報怨以德。脩道行善，絶禍於未生也。圖難於其易，欲圖難事，[20]當於易時，未及成也。爲大於其細。欲爲大事，必作於小，禍亂從小來也。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，[21]處謙虚也。故能成其大。天下共歸之也。夫輕諾必寡信，不重言也。多易必多難。不慎患也。是以聖人猶難之，聖人動作舉事猶進退重難之，欲塞其源。故終無難。聖人終身無患難之事，猶避害深也。[22]
守微第六十四
其安易持，治身治國，安静者易守持也。其未兆易謀，情欲禍患，未有形兆時易謀正也。[23]其脆易破，禍亂未動於朝，情欲未見於色，如脆弱易除破。其微易散。其未彰著微小，[24]易散去也。爲之於未有，欲有所爲，當於未有萌牙之時塞其端也。治之於未亂。治身治國，於未亂之時當豫閉其門也。合抱之木，生於毫末；從小成大。九層之臺，起於累土；從卑至高。[25]千里之行，始於足下。從近至遠。爲者敗之，有爲於事，廢於自然；有爲於義，反於仁；[26]有爲於色，廢於精神也。執者失之。執利遇患，執道全身。堅持不得，[27]推讓反還。聖人無爲，故無敗；聖人不爲華文，不爲色利，不爲殘賊，[28]故無壞敗。無執，故無失。聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。民之從事，常於幾成而敗之。從，爲也。民人爲事，常於功德幾成，而貪位好名，奢泰盈滿，而自敗也。[29]慎終如始，則無敗事。終當如始，不當懈怠。是以聖人欲不欲，聖人欲人所不欲。人欲彰顯，聖人欲伏光；人欲文飾，聖人欲質朴；人欲色，聖人欲於德也。不貴難得之貨；聖人不眩爲服，[30]不賤石而貴玉。學不學，聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身守道真也。復衆人之所過，衆人學問，反過本爲末，[31]過實爲華。復之者，使反本也。[32]以輔萬物之自然，教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。而不敢爲。聖人動作因循，不敢有所造爲，恐遠本也。
淳德第六十五
古之善爲道者，治古之善以道治身及治國者。[33]非以明民，不以道教民明智巧詐也。[34]將以愚之。將以道德教民，使朴質不詐僞。民之難治，以其智多。以其智多，故爲巧僞。[35]以智治國，國之賊；使智惠之人治國之政事，[36]必遠道德，妄作威福，爲國之賊。不以智治國，國之福。不使智惠之人知國之政事，則民守正直，不爲邪飾，上下相親，君臣同力，故爲國之福也。知此兩者亦楷式。兩者，謂智與不智者。常能智者爲賊，[37]不智者能爲福，是治身治國之法式也。常知楷式，是謂玄德。玄，天也。能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。玄德深矣，遠矣，玄德之人，深不可則。[38]遠不可極也。與物反矣，玄德之人，與萬物反異。萬物欲益己，玄德施與人也。乃至於大順。[39]玄德與萬物反異，故能至大順，順天理也。
後己第六十六
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，[40]江海以卑，故衆流歸之，若民歸就王。故能爲百谷王。以卑下，故能爲百谷王也。是以聖人欲上民，[41]欲在民上。[42]必以言下之；法江海處謙虚。欲先民，欲在民之前也。必以身後之。先人而後己也。是以聖人處上而民不重，聖人在民上爲主，不以尊貴虚下，[43]故民戴而不爲重。[44]處前而民不害。聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之心也。[45]是以天下樂推而不厭。聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以爲主，[46]無有厭也。[47]以其不争，天下無厭聖人時，[48]是由聖人不與人争先後也。[49]故天下莫能與之争。言人皆有爲，[50]無争與吾争無爲。[51]
三寶第六十七
天下皆謂我大，似不肖。老子言：天下謂我德大，我則佯愚，似不肖。夫唯大，故似不肖。唯獨名德大者爲身害，故佯愚，似若不肖，無所分别，無所割截，不賤人而自貴。若肖久矣，肖，善也，謂辨惠也。若大辨惠之人，身高自貴，行察察之政，所從來久矣。其細。言辨惠者唯如小人也，非長者。夫我有三寶，持而寶之。老子言：我有三寶，抱持而保倚。一曰慈，愛百姓若赤子。二曰儉，賦儉若取之於己也。[52]三曰不敢爲天下先。執謙退，不爲倡始也。慈故能勇，以爲仁，故能勇於忠孝也。儉故能廣，天子身能節儉，[53]故民日用廣矣。不敢爲天下先，不爲天下首先。[54]故能成器長。成器長，謂得道人也，我能爲道人之長也。今捨慈且勇，今世人捨慈仁但爲勇武也。舍儉且廣，舍其儉約，但爲奢泰。捨後且先，捨其後己，但爲人先。死矣！所行如此，動入死地。[55]夫慈以戰則勝，以守則固。[56]夫慈仁者，百姓親附，并心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。天將救之，以慈衛之。[57]天將救助善人，必與慈仁之性，使能自當助也。[58]
配天第六十八
善爲士者不武，[59]言貴道德，不好武力。善戰者不怒，善以道戰者，禁邪於胸心，絶禍於未萌，無所誅怒也。善勝戰者不與，[60]善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵争而敵自服也。[61]善用人者爲下。善用人自輔佐者，常爲人執謙下也。是謂不争之德，謂上爲之下也，是乃不與人争之道德也。[62]是謂用人之力，能身爲人下，是謂用人臣之力。是謂配天，能行此者，德配天地。古之極。是乃古之極要道也。[63]
玄用第六十九
用兵有言，陳用兵之道。老子疾時用兵，故托己設其義也。吾不敢爲主主，先也。不敢先舉兵。而爲客，客者和而不倡。用兵當承天而後動。不敢進寸而退尺。侵人境界利人財寶爲進，閉門守城爲退。是謂行無行，彼遂不止，爲天下賊，雖行誅之，不行執也。無行，户剛反。攘無臂，雖欲大怒，[64]若無臂可攘也。仍無敵，雖欲仍引之，心若無敵可仍也。[65]執無兵。雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民，罹罪於天，遭不道之君，愍忍喪之痛也。禍莫大於輕敵，夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財。輕敵幾喪吾寶。幾，近也。寶，身也。欺輕敵者，近喪身也。故抗兵相加，兩敵戰也。哀者勝矣。哀者慈仁，士卒不遠於死。
知難第七十
吾言甚易知，甚易行。老子言：吾所言省而易知，約而易行。易，並以鼓反。天下莫能知，莫能行。人惡柔弱，好剛強也。言有宗，事有君。我所言有宗祖根本，事有君臣天下。[66]世人不知者，非我之無德，不與我反。[67]夫唯無知，是以不我知。夫惟聖人也，[68]是我德之暗，不見於外，窮極微妙，[69]故无知也。知我者希，則我者貴。希，少也。惟達道者乃能知我，故爲貴也。[70]是以聖人被褐懷玉。被褐者，薄外；懷玉者，厚内。匿寶藏懷，[71]不以示人也。褐，户葛反。
知病第七十一
知不知，上；知道言不知，是乃德之上。不知知，病。不知道言知，是乃德之病。夫唯病病，是以不病。夫唯能病苦衆人有強知之病，是以不自病也。聖人不病，以其病病。[72]聖人無此強知之病者，以其常苦衆人有此病。[73]是以不病。以此非人也，故不自病。夫聖人懷通達之知，托於不知者，欲使天下質朴忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之争，[74]以自顯著，内傷精神，减壽消年也。
愛己第七十二
民不畏威，大威至矣。威，害也。人不畏小害，則大害至，謂死亡也。畏之者當愛精神，[75]承天順地也。無狹其所居，謂心居神當寬柔，不當急狹也。無厭其所生。人所以生者，爲有精神。托空虚，[76]喜清净，飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，爲伐本厭神。夫唯不厭，是以不厭。夫唯獨不厭精神之人，洗心濯垢，恬泊無欲，則精神居之不厭也。是以聖人自知自知己之得失。不自見，不自顯見德美於外，藏之於内。自愛自愛其身以保精氣也。不自貴，不自貴高榮名於世。故去彼取此。去彼自見自貴，取此自知自愛。
任爲第七十三
勇於敢則殺，勇敢有爲即殺身也。勇於不敢則活。勇於不敢有爲則活其身。此兩者，[77]謂敢與不敢也。或利或害。活身爲利，殺身爲害。天之所惡，惡有爲也。孰知其故？誰能知天意之故而不犯？[78]是以聖人猶難之。言聖人之明德，猶難於勇敢，况無聖人之德，而欲行之乎？天之道，不争而善勝，天不與人争貴賤，而人自畏之。不言而善應，天不言，萬物自動應以時。[79]不召而自來，天不呼召，萬物皆負陰而向陽。繟然而善謀。[80]繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。天網恢恢，疏而不失。天所網羅，恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。
制惑第七十四
民不畏死，治國者，刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也。[81]奈何以死懼之？人君不寬刑罰，教民去情欲，奈何設刑法以死懼之？若使民常畏死，當除己之所殘剋，教民去利欲也。而爲奇者吾得執而殺之，孰敢！以道教化而民不從，反爲奇巧，乃應王法執而殺之，誰敢有犯者！老子傷時王不先道德化之，而先刑罰。常有司殺者。司殺者，天居高臨下，司察人過，天網恢恢，疏而不失也。夫代司殺者，是謂代大匠斲，天道至明，司殺者常，[82]猶春生夏長秋收冬藏，斗杓運移，以節度行之。人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斲木，勞而無功也。夫代大匠斲者，希有不傷手者矣。人君行刑罰，猶拙人代大匠斲，則方圓不得其理，還自傷。代天殺者失紀綱，不得其紀綱，還受其殃也。
食損第七十五
民之飢，以其上食税之多，人民所以飢深者，[83]以其君上税食下太多。是以飢。民皆化上爲矣，叛道違德，故飢。民之難治，以其上之有爲，民之不可治者，以其君上多欲，好有爲也。是以難治。是以其民化上有爲，情僞難治。民之輕死，以其求生之厚，人民輕犯死者，[84]以其求生活之道太厚，貪利以自危。是以輕死。以求生太厚之故，輕入死地也。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。夫唯獨無以生爲務者，爵禄不干於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。
戒強第七十六
人之生也柔弱，人生含和氣，抱精神，故柔弱也。其死也堅強。人死和氣竭，精神亡，欲堅強也。強，其兩反。舊，其良反。萬物草木之生也柔脆，和氣存也。其死也枯槁。和氣去也。槁，苦老反。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。以其上二事觀知之，知堅強者死，柔弱者生也。是以兵強則不勝，強大之兵，輕戰樂殺，毒流怨結，衆弱爲一強，故不勝。木強則共。木強大，枝弱共生其上也。[85]強大處下，柔弱處上。興物造功，大木處下，小物處上。大道抑強扶弱，[86]自然之效。
天道第七十七
天之道其猶張弓乎？天道暗昧，舉物類以爲喻也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者與之。言張弓和調之，如是乃可用。夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。[87]天之道，損有餘而補不足。天道損有餘而益謙，常以中和爲上。人之道則不然，人道則與天道反也。損不足以奉有餘。世俗之人，損貧以奉富，奪弱以益強也。孰能有餘以奉天下？[88]唯有道者。言誰能居有餘之位，自省爵禄，以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。是以聖人爲而不恃，聖人爲德施，不恃其報也。[89]功成而不處，功成事就，不處其位。其不欲見賢。不欲使人知己之賢，匿功不居榮，[90]畏天損有餘也。
任信第七十八
天下柔弱莫過於水，圓中則圓，[91]方中則方，擁之則止，決之則行。而攻堅強者莫知能勝，[92]水能懷山襄陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。其無以易之。[93]夫攻堅強者，無以易於水。弱之勝強，水能滅火，陰能消陽。[94]柔之勝剛，舌柔齒剛，齒先舌亡。天下莫不知，知柔弱者長久，剛強者折傷也。莫能行。恥謙卑，好強梁。故聖人云：謂下事也。垢，古口反。受國之垢，是謂社稷主；君能受國垢濁者，[95]若江海不逆小流，則能長保其社稷，爲一國君主也。受國之不祥，是謂天下王。君能引過自與代民受不祥之殃，則可以王有天下。正言若反。此乃正直之言，世人不知，以爲反言。
任契第七十九
和大怨，殺人者死，傷人者刑，以相和報。必有餘怨，任刑者失人情，必有怨及於良人也。[96]安可以爲善？言一人吁嗟，則失天心，安可以和怨爲善也。是以聖人執左契，古者聖人執左契，合符信也，無文書法律，刻契合符以爲信也。而不責於人。但刻契之信，不責人以他事也。有德司契，有德之君，司察契信而已。無德司徹。無德之君，背其契言，[97]司人所失。天道無親，常與善人。天道無有親疏，唯與善人，則與司契者也。
獨立第八十
小國寡民。聖人雖治大國，猶以爲小，儉約不奢泰，民雖衆，猶若寡少不敢勞之也。使有什伯，使民各有部曲什伯，貴賤不相犯也。人之器而不用。器，謂農人之器。而不用，不徵召奪人良時也。[98]使民重死，君能爲民興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。而不遠徙。政令不煩，則安其業，故不遠遷徙離其常處。[99]雖有舟轝，無所乘之；清静無爲，不作煩華，不好出入游娱也。雖有甲兵，無所陳之。無怨惡於天下。使民復結繩而用之，去文反質，信無欺也。甘其食，甘其蔬食，不漁食百姓也。美其服，美其惡衣，不貴五色。安其居，安其茅茨，不好文飾之屋。樂其俗。樂其質朴之俗，不轉移也。鄰國相望，雞狗之聲相聞，[100]相去近也。民至老不相往來。其無情欲。
顯質第八十一
信言不美，信者，[101]如其實；不美者，朴且質也。美言不信。滋美之言者，[102]孳孳華詞；不信者，飾僞多空虚也。善者不辯，善者以道修身，不綵文也。[103]辯者不善。辯者，謂巧言也；不善者，舌致患也。山有玉，[104]掘其山；水有珠，濁其淵；辯口多言，亡其身。知者不博，知者，謂知道之士；不博者，守一元也。博者不知。博者，多見聞；不知者，失要真也。聖人不積，聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。既以爲人己愈有，既以爲人施設德化，己愈有德。既以與人己愈多。既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時也。天之道，利而不害；天生萬物，愛育之，令長大，無所傷害也。聖人之道，爲而不争。聖人法天所施爲，化成事就，[105]不與下争功名，[106]故能全其聖功也。
【注释】
[1]“精散”，慶長本作“精氣散去也”。
[2]“非其鬼”至“傷人”十字，連同句下注文“其鬼”至“之人”十八字，道藏本無。
[3]“非不”，慶長本作“邪不”。
[4]“亦不傷”下，慶長本、道藏本并有“人”字。
[5]“謙”，慶長本無此字。
[6]“勝”，慶長本、道藏本作“能”。
[7]“盡”，慶長本、道藏本作“静”。
[8]“夫兩者”，慶長本無此三字。
[9]“違”下，慶長本有“失也”二字。
[10]“之下”，慶長本、道藏本有“所”字。
[11]“自知”，慶長本作“知自”。道藏本作“能知自”。
[12]“美言者獨可於市耳”，道藏本作“美言可以市者“。
[13]“不相宜”，慶長本“不”下有“以”字，道藏本“宜”下有“售”字。
[14]“凡異”，慶長本、道藏本“自别異”。
[15]“故”，慶長本、道藏本無此字。
[16]“以求”，慶長本、道藏本本作“求以”。
[17]“遠”，慶長本作“違”。
[18]“脩”，慶長本作“循”，道藏本作“修”。
[19]“有”，慶長本、道藏本并作“設”。
[20]“欲圖”，道藏本無此二字。
[21]“聖”，道藏本作“大”。
[22]“猶”，慶長本、道藏本作“由”。
[23]“正”，慶長本、道藏本作“止”。
[24]“小”下，慶長本有“時”字。
[25]“至”，慶長本作“立”。
[26]“反於仁”，慶長本作“廢於仁德”。道藏本作“廢於仁”。
[27]“堅”，慶長本作“妄”。
[28]“色”，道藏本作“己”。“賊”，慶長本作“賤”。
[29]“自敗”，慶長本作“敗之”。
[30]“眩”下，慶長本、道藏本有“晃”字。
[31]“反過本爲末”，道藏本作“皆反也過本爲實”。
[32]“本”下，道藏本有“實者”二字。
[33]“治古”，慶長本、道藏本并作“説古”。“者”，慶長本作“也”。
[34]“智巧詐”，慶長本作“知奸巧”。
[35]“以其”上，道藏本有“民之不可治理者”七字。“多故爲巧僞”，慶長本作“大多而爲巧僞也”。
[36]“之政事”，慶長本無此三字。
[37]“能”下，慶長本、道藏本有“知”字。
[38]“則”，慶長本、道藏本作“測”。
[39]“乃”上，道藏本有“然後”二字。
[40]“之”下，慶長本有“故”字。
[41]“上民”，慶長本作“上人”。
[42]“欲在民上”，慶長本、道藏本作“欲在民之上也”。
[43]“虚”，慶長本、道藏本作“虐”。
[44]“戴而不爲”，慶長本、道藏本作“戴仰不以爲”。
[45]“心”，慶長本作“者”。
[46]“樂”下，慶長本、道藏本有“共”字。
[47]“厭也”，慶長本作“厭之者也”，道藏本作“厭之也”。
[48]“時”，慶長本無此字。
[49]“人”，慶長本作“民”。
[50]“皆”下，慶長本有“争”字，道藏本有“争於”二字。
[51]“無争與吾争無爲”，慶長本作“無與吾争無爲者也”，道藏本作“無有争於無爲也”。
[52]“賦儉”，慶長本、道藏本并作“賦斂”。
[53]“天子”，慶長本無此二字。
[54]“不爲天下首先”，道藏本無此六字。“不”下，慶長本有“敢”字。
[55]“地”，慶長本、道藏本并作“道”。
[56]“以守”上，慶長本有“仁”字。
[57]“以慈”上，道藏本有“以善”二字。
[58]“當”，慶長本、道藏本作“營”。
[59]“善”上，道藏本有“古之”二字。
[60]“與”下，道藏本有“争”字。
[61]“争”，慶長本作“戰”。
[62]“争之”，慶長本作“争鬭之”，道藏本作“争鬭乃是”。
[63]“要”上，慶長本有“約”字。
[64]“欲”下，慶長本有“攘臂”二字。
[65]“心”，慶長本無此字。
[66]“天”，慶長本、道藏本并作“上”。
[67]“不與”，慶長本、道藏本作“心與”。
[68]“聖人也”，慶長本“聖”作“世”，道藏本作“世人之無知者”。
[69]“窮極微妙”，慶長本、道藏本作“窮微極妙”。
[70]“故”，慶長本作“則知我者”。
[71]“懷”，慶長本、道藏本作“德”。
[72]“病病”，慶長本少一“病”字。
[73]“聖人無”至“此病”，道藏本無此十八字。
[74]“争”，慶長本、道藏本作“事”。
[75]“愛精神”，慶長本“精”下有“養”字，道藏本“愛”作“保養”。
[76]“托”上，慶長本有“精神”二字。
[77]“此”上，道藏本有“知”字。
[78]“而不犯”，慶長本、道藏本作“不犯之也”。
[79]“應以”，慶長本、道藏本并作“以應”。
[80]“繟”下，慶長本復有一“繟”字。
[81]“不知畏之”，慶長本無“知”字，道藏本作“不知所畏”。
[82]“殺者”，慶長本作“殺有”，道藏本作“察有”。
[83]“深”，慶長本、道藏本并作“寒”。
[84]“民”下，慶長本有“所以”二字。
[85]“弱”，慶長本、道藏本作“葉”。
[86]“大”，慶長本、道藏本作“天”。
[87]“天”下，慶長本有“地”字。
[88]“孰”，道藏本無此字。
[89]“恃”下，慶長本、道藏本有“望”字。
[90]“榮”下，慶長本、道藏本并有“名”字。
[91]“圓中”上，慶長本有“水”字。
[92]“知”慶長本、道藏本并作“之”。
[93]“其無以”，道藏本“其”上有“以”字，“以”作“能”。
[94]“陰陽”，慶長本、道藏本作“陰能”。
[95]“君能愛國垢濁”，慶長本、道藏本作“人君能受國之垢濁”。
[96]“怨及於良人”，慶長本、道藏本“怨”上有“餘”字，慶長本“人”作“民”。
[97]“言”，慶長本、道藏本作“信”。
[98]“徵召奪人良時”，慶長本“人”作“民”，道藏本“召”作“實”，“人良”作“民之”。
[99]“徙離”，道藏本無此二字。
[100]“狗”，道藏本作“犬”。
[101]“信”下，慶長本、道藏本有“言”字。
[102]“滋美之言”，慶長本作“美言”。
[103]“不”上，慶長本、道藏本有“不辨者”三字。
[104]“山”，慶長本、道藏本作“土”。
[105]“化”下，道藏本有“功”字。
[106]“下”上，道藏本有“天”字。
本章完!