老子指略[1]
夫物之所以生，[2]功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不温不凉，不宫不商。聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其爲物也則混成，爲象也則無形，爲音也則希聲，爲味也則無呈。故能爲品物之宗主，苞通天地，靡使不經也。若温也則不能凉矣，宫也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則，四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物爲用；聖行五教，不言爲化。是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也；所謂自古及今，其名不去者也。天不以此，則物不生；治不以此，則功不成。故古今通，終始同，執古可以御今，御今可以知古始，此所謂常者也。無皦昧之狀，温凉之象，故曰“知常曰明”也。物生功成，莫不由乎此，故“以閲衆甫”也。[3]
夫奔電之疾，猶不足以一時周；御風之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故嘆之者不能盡乎斯美，[4]咏之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既；名必有所分，稱必有所由；有分則有不兼，有由則有不盡；不兼則大殊其真，不盡則不可以名，此可演而明也。夫道也者，取乎萬物之所由也；玄也者，取乎幽冥之所出也；深也者，取乎探賾而不可究也；大也者，取乎彌綸而不可極也；遠也者，取乎綿邈而不可及也；微也者，取乎幽微而不可睹也。然則道、玄、深、大、微、遠之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇云：字之曰道，謂之曰玄，而不名也。然則，言之者失其常，名之者離其真，爲之者敗其性，執之者失其原矣。是以聖人不以言爲主，則不違其常；不以名爲常，則不離其真；不以爲爲事，則不敗其性；不以執爲制，則不失其原矣。
然則《老子》之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以明自然之性，演幽冥之極以定惑罔之迷；因而不爲，損而不施；崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，爲在未有；無責於人，必求諸己。此其大要也。而法者尚乎齊同。而刑以檢之。名者尚乎定真，而名以正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之。墨者尚乎儉嗇，而矯以立之。雜者尚乎衆美，而總以行之。夫形以檢物，巧僞必生；名以正物，理恕必失；譽以進物，争尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母。物失所載，未足守也。然致同塗異，至合趣乖，而學者惑其所致，迷其所趣。觀其齊同，則謂之法；睹其定真，則謂之名；察其純愛，則謂之儒；鑑其儉嗇，則謂之墨；見其不係，則謂之雜。隨其所鑑而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憒錯之論，殊趣辯析之争，[5]蓋由斯矣。
又其爲文也，舉終以證始，本始以盡終；[6]開而弗達，導而弗牽。[7]尋而後既其義，推而後盡其理。善發事始以首其論，明夫會歸以終其文。故使同趣而感發者，莫不美其興言之始因而演焉；異旨而獨構者，莫不説其會歸之徵以爲證焉。夫塗雖殊，必同其歸；慮雖百，必均其致；而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者莫不欣其思之所應，以爲得其義焉。
凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存爲存，以其不忘亡也；安者不以安爲安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所爲；天地實大，而曰非大之所能；聖功實存，而曰絶聖之所立；仁德實著，而曰棄仁之所存。故使見形而不及道者，莫不忿其言焉。夫欲定物之本者，則雖近而必自遠以證其始；欲明物之所由者，則雖顯而必自幽以叙其本。故取天地之外，以明形骸之内；明侯王孤寡之義，而從道一以宣其始。故使察近而不及流統之原者，莫不誕其言以爲虚焉。是以云云者各申其説，人美其亂。或迂其言，或譏其論，若曉而昧，若分而亂，斯之由矣。
名也者，定彼者也；稱也者，從謂者也；名生乎彼，稱出乎我。故涉之乎無物而不由，則稱之曰道；求之乎無妙而不出，則謂之曰玄。妙出乎玄，衆由乎道。故生之畜之，不壅不塞，通物之性，道之謂也。生而不有，爲而不恃，長而不宰，有德而無主，玄之德也。玄，謂之深者也；道，稱之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虚生，稱謂不虚出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄則“玄之又玄”，稱道則“域中有四大”也。
《老子》之書，其幾乎可一言而蔽之，噫！崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一；義雖廣瞻，衆則同類。解其一言而蔽之，則無幽而不識；每事各爲意，則雖辯而愈惑。嘗試論之曰：夫邪之興也，豈邪者之所爲乎？淫之所起也，豈淫者之所造乎？故閑邪在乎存誠，不在善察；息淫在乎去華，不在兹章；絶盗在乎去欲，不在嚴刑；止訟在乎不尚，不在善聽。故不攻其爲也，使其無心於爲也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，爲之於未始，如斯而已矣。故竭聖智以治巧僞，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱朴以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以息華競。故絶司察，潛聰明，去勸進，翦華譽，棄巧用，賤寶貨，唯在使民愛欲不生，不在攻其爲邪也。故見素樸以絶聖智，寡私欲以棄巧利，皆崇本以息末之謂也。
夫素樸之道不著，而好欲之美不隱，雖極聖明以察之，竭智慮以攻之，巧愈思精，僞愈多變，攻之彌甚，避之彌勤。則乃智愚相欺，六親相疑，樸散真離，事有其奸。蓋捨本而攻末，雖極聖智，愈致斯災，况術之下此者乎！夫鎮之以素樸，則無爲而自正；攻之以聖智，則民窮而巧殷。故素樸可抱，而聖智可棄。夫察司之簡，則避之亦簡；竭其聰明，則逃之亦察。簡則害樸寡，密則巧僞深矣。夫能爲至察探幽之術者，匪唯聖智哉？其爲害也，豈可既乎？故百倍之利，未渠多也。
夫不能辯名，則不可與言理；不能定名，則不可與論實也。凡名生於形，未有形生於名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。仁不得謂之聖，智不得謂之仁，則各有其實矣。夫察見至微者，明之極也；探射隱伏者，慮之極也。能盡極明，匪唯聖乎？能盡極慮，匪唯智乎？校實定名以觀絶聖，可無惑矣。夫敦樸之德不著，而名行之美顯尚，則修其所尚而望其譽，修其所道而冀其利。望譽冀利以勤其行，名彌美而誠愈外，利彌重而心愈競。父子兄弟，懷情失直，孝不任誠，慈不任實，蓋顯名行之所招也。患俗薄而興名行、[8]崇仁義，愈致斯僞，况術之賤此者乎？故絶仁棄義以復孝慈，未渠弘也。
夫城高則衝生，利興則求深。苟存無欲，則雖賞而不竊；[9]私欲苟行，則巧利愈昏。故絶巧棄利，代以寡欲，盗賊無有，未足美也。夫聖智，才之傑也；仁義，行之大者也；巧利，用之善也。本苟不存，而興此三美，害猶如之，况術之有利斯以忽素樸乎！故古人有嘆曰：“甚矣，何物之難悟也！”既知不聖爲不聖，未知聖之不聖也；既知不仁爲不仁，未知仁之爲不仁也。故絶聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。夫惡強非欲不強也，爲強則失強也；絶仁非欲不仁也，爲仁則僞成也。有其治而乃亂，保其安而乃危。後其身而身先，身先非先身之所能也；外其身而身存，身存非存身之所爲也。功不可取，美不可用，故必取其爲功之母而已矣。篇云，既知其子，而必復守其母。尋斯理也，何往而不暢哉！
【注释】
[1]《三國志·魏書·鍾會傳》裴注引何劭《王弼傳》：“弼注《老子》，爲之《指略》，致有理統。”陸德明《經典釋文》叙録在《老子》王弼《注》二卷下，謂“又作《老子指略》一卷”，《新唐書·藝文志》録題爲《老子指例略》二卷，《宋史·藝文志》録題爲《道德略歸》一卷，晁氏《郡齋讀書志》録題爲《老子略論》。宋朝以後史書不見記載，可能已經佚失。據近人王維誠考證，雖然標明著者的《老子指略》佚失了，但卻在宋朝張君房所集的《雲笈七籤》所載的《老君指歸略例》和明朝正統《道藏》中的《老子微旨例略》一卷中保存了下來。（參見王維誠《魏王弼撰〈老子指略〉佚文之發現》，載北京大學《國學季刊》第七卷第三期。）王弼的《老子指略》具有重要的理論意義，對於理解其《道德經注》也頗有參考價值。這裏所用的底本是《道藏》中的《老子微旨例略》（此據嚴靈峰輯《無求備齋老子集成初編》第十一册影印本）。
[2]“夫”，原作“天”，今據《雲笈七籤》校改。
[3]二十一章王弼注曰：“衆甫，物之始也，以無名説萬物始也。”
[4]“美”，原作“羨”，今據《雲笈七籖》校改。
[5]“析”，原作“扸”，今據《雲笈七籖》校改。
[6]“本”，原作“不述”，今據《雲笈七簽》校改。
[7]“牽”，原作“率”，今據《雲笈七簽》校改。
[8]“興名行”，原作“名興行”，今據文義校改。
[9]《論語·颜淵》：“季康子患盗，問於孔子。孔子對曰：‘苟子之不欲，雖賞之不竊。’”
本章完!