五十九章
治人事天，莫若嗇。莫如，[1]猶莫過也。嗇，農夫。農人之治田，務去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下綏百姓，莫過於此。夫唯嗇，是謂早服，[2]早服常也。早服謂之重積德。唯重積德，不欲鋭速，然後乃能使早服其常，故曰“早服謂之重積德”者也。重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；道無窮也。莫知其極，可以有國；以有窮而莅國，非能有國也。有國之母，可以長久。國之所以安謂之母。重積德，是唯圖其根然後營末，乃得其終也。是謂深根固柢、長生久視之道。
六十章
治大國若烹小鮮。不擾也。[3]躁則多害，靜則全真，故其國彌大而其主彌靜，然後乃能廣得衆心矣。[4]以道莅天下，其鬼不神；治大國則若烹小鮮，以道莅天下，則其鬼不神也。非其鬼不神，其神不傷人；神不害自然也。物守自然，則神無所加；神無所加，則不知神之爲神也。非其神不傷人，聖人亦不傷人。道洽，則神不傷人；神不傷人，則不知神之爲神。道洽，則聖人亦不傷人；聖人不傷人，則亦不知聖人之爲聖也。猶云非獨不知神之爲神，亦不知聖人之爲聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也；使不知神聖之爲神聖，道之極也。[5]夫兩不相傷，故德交歸焉。神不傷人，聖人亦不傷人；聖人不傷人，神亦不傷人。故曰“兩不相傷”也。神聖合道，交歸之也。
六十一章
大國者下流，江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下流之。故曰大國下流也。天下之交，天下所歸會也。[6]天下之牝。靜而不求，物自歸之也。牝常以靜勝牡，以靜爲下。以其靜，故能爲下也。牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜，復能爲下，故物歸之也。故大國以下小國，“大國以下”，猶云以大國下小國。則取小國；小國則附之。小國以下大國，則取大國。大國納之也。故或下以取，或下而取。言唯修卑下，然後乃各得其所。[7]大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜爲下。小國修下，自全而已，不能令天下歸之；大國修下，則天下歸之。故曰“各得其所欲，則大者宜爲下”也。
六十二章
道者，萬物之奥，奥，猶曖也，可得庇蔭之辭。善人之寶，寶以爲用也。不善人之所保。保以全也。美言可以市，尊行可以加人。言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之。美言之則可以奪衆貨之賈，故曰“美言可以市”也。尊行之，則千里之外應之，故曰“可以加於人”也。人之不善，何棄之有？不善，當保道以免放。[8]故立天子，置三公，言以尊行道也。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。“此道”，上之所云也。言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以爲道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先駟馬而進之，不如坐而進此道也。古之所以貴此道者何？不曰以求得、有罪以免耶？故爲天下貴。“以求”則得求，“以免”則得免，無所而不施，故爲天下貴也。
六十三章
爲無爲，事無事，味無味。以無爲爲居，以不言爲教，以恬淡爲味，治之極也。大小多少，報怨以德。小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅；順天下之所同者，“德”也。圖難於其易，爲大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，以聖人之才，猶尚難於“細”、“易”，况非聖人之才而欲忽於此乎？故曰“猶難之”也。故終無難矣。
六十四章
其安易持，其未兆易謀；以其安不忘危、持之不忘亡、謀之無功之勢，[9]故曰“易”也。其脆易泮，其微易散。雖失無入有，以其“微”、“脆”之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆説慎終也。不可以無之故而不“持”，不可以微之故而弗“散”也。無而弗持，則生有焉；微而不散，則生大焉。故慮終之患如始之禍，則無敗事。爲之於未有，謂“其安”、“未兆”也。治之於未亂。謂“微”、“脆”也。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。當以慎終除微、慎微除亂，而以施爲治之，形名執之，[10]反生事原，巧辟滋作，故敗失也。是以聖人無爲，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；好欲雖微，争尚爲之興；難得之貨雖細，貪盗爲之起也。學不學，復衆人之所過；不學而能者，自然也；喻於學者，[11]過也。故“學不學，以復衆人之所過”。[12]以輔萬物之自然，而不敢爲。
六十五章
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。明，謂多見巧詐，[13]蔽其樸也。愚，謂無知守真，順自然也。民之難治，以其智多。多智巧詐，故難治也。故以智治國，國之賊；“智”，猶“治”也。以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。[14]民之難治，以其多智也，當務塞兑閉門，令無知無欲；而以智術動民，邪心既動，復以巧術防民之僞；民知其術，防隨而避之；[15]思惟密巧，奸僞益滋。故曰“以智治國，國之賊”也。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，稽，[16]同也。今古之所同則，不可廢。能知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，反其真也。然後乃至大順。
六十六章
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上民，[17]必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。
六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。“久矣其細”，猶曰“其細久矣”。肖則失其所以爲大矣，故曰“若肖，久矣其細也夫”。[18]我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈，故能勇；夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。儉，故能廣；節儉愛費，天下不匱，故能廣也。不敢爲天下先，故能成器長。唯後、外其身，爲物所歸，然後乃能立成器爲天下利，爲物之長也。今舍慈且勇，“且”，猶“取”也。舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，相慜而不避於難，故勝也。[19]以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章
善爲士者不武，士，卒之帥也。武，尚先陵人也。善戰者不怒，後而不先，應而不唱，故不在怒。善勝敵者不與，不與争也。[20]善用人者爲之下。是謂不争之德，是謂用人之力，用人而不爲之下，則力不爲用也。是謂配天，古之極。
六十九章
用兵有言，吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，彼遂不止。攘無臂，扔無敵，行，謂行陳也。言以謙退哀慈，不敢爲物先，用戰猶行無行、攘無臂、執無兵、扔無敵也，言無有與之抗也。執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。[21]言吾哀慈謙退，非欲以取強無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以爲大禍也。寶，三寶也，故曰幾亡吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。抗，舉也。加，[22]當也。哀者必相惜而不趣利避害，[23]故必勝。[24]
七十章
吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。可不出户窺牖而知，[25]故曰“甚易知”也。無爲而成，故曰“甚易行”也。惑於躁欲，[26]故曰“莫之能知”也。迷於榮利，故曰“莫之能行”也。言有宗，事有君。宗，萬物之宗也；君，萬物之主也。[27]夫唯無知，是以不我知。以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。知我者希，則我者貴，唯深，[28]故知之者希也。知我益希，我亦無匹，[29]故曰“知我者希，則我者貴”也。是以聖人被褐懷玉。被褐者，同其塵；懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，[30]故難知而爲貴也。
七十一章
知不知，上；不知知，病。不知知之不足任，則病也。夫唯病病，是以不病。病病者，知所以爲病。[31]聖人不病，以其病病，是以不病。
七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。清净無爲謂之居，謙後不盈謂之生。離其清净，[32]行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至，故曰“民不畏威，則大威至”。“無狎其所居，[33]無厭其所生”，[34]言威力不可任也。夫唯不厭，不自厭也。是以不厭。不自厭，是以天下莫之厭。是以聖人自知不自見，不自見其所知，以耀光行威也。[35]自愛不自貴。自貴，則物狎厭居生。[36]故去彼取此。
七十三章
勇於敢則殺，必不得其死也。勇於不敢則活，必齊命也。[37]此兩者或利或害。俱勇而所施者異，利害不同，故曰“或利或害”也。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。孰，誰也。言誰能知天意耶？[38]其唯聖人。夫聖人之明，猶難於勇敢，况無聖人之明而欲行之也，故曰“猶難之”也。天之道，不争而善勝，夫唯不争，[39]故天下莫能與之争。不言而善應，順則吉，逆則凶，不言而善應也。不召而自來，處下則物自歸。繟然而善謀。垂象而見吉凶，先事而設誡，[40]安而不忘危，未召而謀之，[41]故曰“繟然而善謀”也。[42]天網恢恢，疏而不失。
七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，孰敢？詭異亂群謂之“奇”也。常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。[43]夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。爲逆，順者之所惡忿也；不仁者，人之所疾也。故曰“常有司殺”也。[44]
七十五章
民之饑，以其上食税之多，是以饑。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。言民之所以僻，治之所以亂，皆由上，不由其下也。民從上也。[45]
七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。木強則折。[46]物所加也。強大處下，木之本也。[47]柔弱處上。枝條是也。
七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，與天地合德，乃能包之如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然後乃能與天地合德。損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言誰能處盈而全虚、損有以補無？[48]和光同塵，蕩而均者，唯有道也。是以聖人不欲示其賢，以均天下。
七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。以，用也。其，謂水也。言用水之柔弱，無物可以易之也。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云，受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是爲天下王。正言若反。
七十九章
和大怨，必有餘怨，不明理其契以致大怨，已至而德以和之，[49]其傷不復，故必有餘怨也。[50]安可以爲善？是以聖人執左契，左契，[51]防怨之所由生也。而不責於人。有德司契，有德之人念思其契，不令怨生而後責於人也。無德司徹。徹，司人之過也。[52]天道無親，常與善人。
八十章
小國寡民，國既小，民又寡，尚可使反古，况國大民衆乎？故舉小國而言也。使有什伯之器而不用，言使民雖有什伯之器而無所用之，當何患不足也。[53]使民重死而不遠徙。使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。無所欲求。
八十一章
信言不美，實在質也。美言不信。本在樸也。善者不辯，辯者不善。知者不博，極在一也。博者不知。聖人不積，無私自有，唯善是與，任物而已。既以爲人己愈有，物所尊也。既以與人己愈多。物所歸也。天之道，利而不害；動常生成之也。聖人之道，爲而不争。順天之利，不相傷也。
王弼《老子道德經》二卷，真得老子之學歟！蓋嚴君平《指歸》之流也。其言仁義與禮不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉？凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而《易》則末矣。其於《易》多假諸老子之旨，而老子無資於《易》者，其有餘不足之迹，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知“佳兵者，不祥之器”至於“戰勝，以喪禮處之”，非老子之言；乃不知“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅奕能辯之爾。然弼題是書曰《道德經》，不析乎《道》《德》而上下之，[54]猶近於古歟。其文字則多誤謬，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂弼之於《老子》，張湛之於《列子》，郭象之於《莊子》，杜預之於《左氏》，范寧之於《穀梁》，毛萇之於《詩》，郭璞之於《爾雅》，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，並以記之。
政和乙未十月丁丑，嵩山晁説之鄜畤記。
克伏誦咸平聖語有曰：“老子《道德經》，治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注言簡意深，真得老氏清净之旨。”克自此求弼所注甚力，而近世稀有，蓋久而後得之。往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分《道》《德》而上下之，亦無篇目，克喜其近古，繕寫藏之。乾道庚寅分教京口，復鏤板以傳。若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。
三月二十四日，左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記。
【注释】
[1]“如”，《二十二子》本作“若”。
[2]“早服”，《集注》本作“早復”，注文同。
[3]河上公注曰：“烹小魚不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。”《韓非子·解老》曰：“烹小鮮而數撓之，則賊其澤；治大國而數變法，則民苦之。”
[4]“得”，《集注》本作“感”。
[5]蕭天石《道德經聖解》稱王弼此節注“解極精要。夫聖人以道蒞天下，不以苛政苦民，不以虐政擾民，不以暴政害民，不以嚴刑峻法威天下，不以多事多役困天下；則自上下咸歸於道，咸安於無事，而和氣致祥，則雖與鬼神爲鄰，如在其上，如在其左右，亦必樂相與而道化！”（蕭天石《道德經聖解》，自由出版社1983年增訂版，第403頁。）
[6]“所歸會也”，《集注》本作“之所歸會者也。”
[7]陶鴻慶曰：“‘各得其所’下，當有‘欲’字。下節注皆云‘各得其所欲’。”可備參考。
[8]陶鴻慶曰：“‘放’爲‘於’字之誤，下又奪‘罪’字。其文云：‘不善當保道以免於罪。’‘免於罪’，依下節經文‘有罪以免’爲説也。”可備參考。
[9]“安不忘危、持之不忘亡”，語出《周易·系辭下》：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”
[10]“形”，《集注》本作“刑”。
[11]“喻於”下原有“不”字，今據《古逸叢書》本校删。
[12]《二十二子》本無“所”字。
[13]陶鴻慶曰：“‘多見’當爲‘多智’，下節注云：‘多智巧詐，故難治也。’”可備參考。
[14]以上兩句話，陶鴻慶疑原文當作：“智猶巧也。以智巧治國，乃所以賊之，故謂之賊也。”可備參考。
[15]陶鴻慶曰：“‘防隨’二字當倒乙，承上文‘復以巧術防民之僞’而言。”言之有理。
[16]“稽”與下面“稽式”之“稽”，《集注》本均作“楷”。
[17]《二十二子》本無“聖人”二字。
[18]“夫”字，原誤竄入“故曰”兩字之間，今據《二十二子》本校改。
[19]“勝”，原作“正”，今據《二十二子》本校改。按，六十九王弼注亦云：“哀者必相惜而不趣利避害，故必勝。”
[20]此句疑原作“與，争也”。“與”字有相敵、相争的含義，《漢書·高帝紀》“上曰：‘吾知與之矣’”即其例。
[21]這句經文中兩處“輕敵”，長沙馬王堆漢墓出土的帛書《老子》甲、乙本均作“無敵”。
[22]“加”，《集注》本作“若”。
[23]宋林希逸云：“哀者戚然不以用兵爲喜，‘擊鼓其鏜，踴躍用兵’，則非哀者矣。”（《道德真經口義》卷四）
[24]六十七章王弼注亦曰：“相慜而不避於難，故勝也。”
[25]“不出户窺牖而知”，語出四十七章經文“不出户，知天下；不窺牖，見天道”。
[26]“惑”，原作“或”，今據《集注》本校改。
[27]“物”，《集注》本作“事”。
[28]“唯深”，語出《周易·系辭上》：“夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。”
[29]陶鴻慶曰：“‘亦’當爲‘益’字之誤。‘知我益希，我益無匹’，二句語氣相承。”言之有理。
[30]“渝”，宋李霖《道德真經取善集》卷十一引作“顯”。
[31]此條注文原缺，今據《集注》本校補。此句意思是説，把病視爲病的人，明白病的原因。
[32]“離”，原作“雖”，今據《集注》本校改。
[33]“狎”，《集注》本作“狹”。
[34]“厭”，《説文》：“厭，笮也。”段玉裁注：“笮者，迫也。此義今人字作壓。乃古今字之殊。”
[35]“威”，《集注》本作“藏”。
[36]“狎”，《集注》本作“狹”。
[37]“齊”，《集注》本作“濟”。
[38]“言誰能知天意耶”，原作“言誰能知天下之所惡意故邪”，今據《列子·力命》篇張湛注校改。陶鴻慶曰：“《列子·力命》篇引此經文，張注引王弼曰：‘孰，誰也。言誰能知天意耶？其唯聖人也。’可據以訂正。”
[39]“夫唯”，原誤作“天雖”，今據《集注》本校改。
[40]“設誡”，原作“設誠”，今據《集注》本校改。
[41]“未兆”，原作“未召”，今據《集注》本校改。
[42]“繟”，《集注》本作“坦”。
[43]“夫代司殺者殺，是謂代大匠斫”，原作“夫司殺者，是大匠斫”，今據《二十二子》本校改。
[44]河上公注曰：“司殺者，天居高臨下，司察人過，天網恢恢，疏而不失。”
[45]此句下，《集注》本有“疑此非老子之所作”八字。
[46]“折”，原作“共”，今據《列子·黄帝》篇校改。《列子·黄帝》篇：“老聃曰：‘兵強則滅，木強則折。柔弱者生之徒，堅強者死之徒。’”《二十二子》本作“兵”。
[47]“木”，《集注》本作“大”。
[48]“誰能”，原作“唯能”，今據陶鴻慶説校改。陶鴻慶曰：“‘唯能’乃‘誰能’之誤，‘其道’乃‘有道’之誤，順經文解之。”
[49]“德以和之”，《二十二子》本作“德和之”。
[50]《二十二子》本無“必”字。
[51]河上公注曰：“古者聖人執左契合符信也，無文書法律，刻契合符以爲信也。但刻契爲信，不責人以他事。有德之君，司契察信而已。無德之君，背其契信，司人所失。”
[52]徹《廣雅·釋詁》：“徹，税也。”
[53]《二十二子》本無“當”字。
[54]“析”，原作“折”，今據《二十二子》本校改。
本章完!