二十一章
孔德之容，唯道是從。孔，空也。惟以空爲德，然後乃能動作從道。道之爲物，唯恍唯惚。恍惚，無形、不繫之嘆。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。[1]以無形始物，不繫成物，萬物以始以成而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮，[2]惚兮恍兮，其中有象”也。窈兮冥兮，其中有精；窈冥，深遠之嘆。[3]深遠不可得而見，然而萬物由之；其可得見，[4]以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。其精甚真，其中有信。信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。自古及今，其名不去，至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰“自古及今，[5]其名不去”也。以閲衆甫。衆甫，物之始也。以無名説萬物始也。吾何以知衆甫之狀哉？以此。此，上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉？[6]以此知之也。
二十二章
曲則全，[7]枉則直，洼則盈，弊則新；[8]少則得，多則惑。自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。是以聖人抱一爲天下式。一，少之極也。式，猶則之也。[9]不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不争，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之。
二十三章
希言自然。聽之不聞名曰希。下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？言暴疾美興不長也。故從事於道者，道者同於道，從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無爲成濟萬物，故從事於道者以無爲爲君。[10]不言爲教，綿綿若存而物得其真。與道同體，故曰“同於道”。德者同於德，得，少也；少則得，[11]故曰得也。行得則與得同體，故曰“同於得”也。[12]失者同於失。失，累多也；累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰“同於失”也。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。言隨行其所，[13]故同而應之。信不足焉，有不信焉。忠信不足於下焉，有不信也。[14]
二十四章
企者不立，物尚進則失安，故曰企者不立。[15]跨者不行，自見者不明，不自見其明，則全也。[16]自是者不彰，不自是，則其是彰也。自伐者無功，不自伐，則其功有也。自矜者不長。不自矜，則其德長也。其在道也，曰餘食贅行。其唯於道而論之，[17]若郤至之行，[18]盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。本雖有功而自伐之，故更爲肬贅者也。物或惡之，故有道者不處。
二十五章
有物混成，先天地生，混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰“不改”也。周行而不殆，可以爲天下母。周行無所不至而免殆，[19]能生全大形也，故可以爲天下母也。[20]吾不知其名，名以定形。混成無形，不可得而定，故曰“不知其名”也。字之曰道；夫名以定形，字以稱可言。“道”，取於無物而不由也，是混成之中，可言之稱最大也。強爲之名，曰大。吾所以字之曰“道”者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則系於大。大有系則必有分，[21]有分則失其極矣，故曰“強爲之名，曰大”。大曰逝，逝，行也。不守一大體而已，[22]周行無所不至，故曰“逝”也。逝曰遠，遠曰反。遠，極也，周無所不窮極，不偏於一。[23]逝，故曰“遠”也；不隨於所適，其體獨立，[24]故曰“反”也。故道大，天大，地大，王亦大。天地之性人爲貴，而王是人之主也，雖不職大，亦復爲大，與三匹，[25]故曰“王亦大”也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由，然後謂之爲“道”。然則是“道”，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名，曰“域”也。[26]道、天、地、王皆在乎無稱之内，故曰“域中有四大”者也。而王居其一焉。處人主之大也。人法地，地法天，天法道，道法自然。法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也；地不違天，乃得全載，法天也；天不違道，乃得全覆，法道也；道不違自然，乃得其性。[27]法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉；天法於道，地故則焉；地法於天，人故象焉，所以爲主。其一之者，主也。[28]
二十六章
重爲輕根，靜爲躁君。凡物，輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必爲輕根，靜必爲躁君也。是以聖人終日行，不離輜重。以重爲本，故不離。雖有榮觀，燕處超然，不以經心也。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。輕，不鎮重也。失本，爲喪身也。失君，爲失君位也。[29]
二十七章
善行無轍迹，順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。善言無瑕謫，順物之性，不别不析，故無瑕謫可得其門也。善數不用籌策，因物之數，不假形也。善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。因物自然，[30]不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。是以聖人常善救人，故無棄人；聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不爲始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不争；不貴難得之貨，則民不爲盗；不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；舉善以師不善，[31]故謂之師矣。不善人者，善人之資。資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也。[32]故不善人，善人之所取也。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失，[33]故曰“雖智大迷”。是謂要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。雄，先之屬；雌，後之屬也。知爲天下之先者必後也，[34]是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。知其白，守其黑，爲天下式。式，模則也。爲天下式，常德不忒，忒，差也。復歸於無極。不可窮也。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。此三者言常反終，後乃德全其所處也，下章云反者道之動也。功不可取，常處其母也。朴散則爲器，聖人用之則爲官長，樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故爲之立官長。以善爲師，不善爲資，移風易俗，復使歸於一也。[35]故大制不割。大制者，以天下之心爲心，故無割也。
二十九章
將欲取天下而爲之，爲，造爲也。[36]吾見其不得已。天下神器，神，無形無方也。器，合成也；無形以合，故謂之“神器”也。不可爲也。爲者敗之，執者失之。萬物以自然爲性，故可因而不可爲也，可通而不可執也。物有常性而造爲之，故必敗也；物有往來而執之，故必失矣。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。凡此諸或，言物事逆順反覆，不施爲執割也。聖人達自然之至，[37]暢萬物之情，故因而不爲，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。
三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，以道佐人主，尚不可以兵強於天下，况人主躬於道者乎？其事好還。爲治者務欲立功生事，[38]而有道者務欲還反無爲，故云“其事好還”也。師之所處，荆棘生焉。大軍之後，必有凶年。言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生也。善有果而已，不敢以取強。果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下矣。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，吾不以師道爲尚，不得已而用，何矜驕之有也？果而不得已，果而勿強。言用兵雖趣功果，濟難然。時故不得已當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以爲強也。物壯則老，是謂不道，不道早已。壯，武力暴興也，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。[39]
三十一章
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以悲哀泣之。[40]戰勝，以喪禮處之。疑此非老子之作也。[41]
三十二章
道常無名，樸雖小，[42]天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。道無形不系，常不可名。以無名爲常，故曰“道常無名”也。樸之爲物，以無爲心也，亦無名，故將得道莫若守樸。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，[43]巧者可以事役也，力者可以重任也。樸之爲物，隤然不偏，[44]近於無有，故曰“莫能臣”也。抱朴無爲，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無爲，則民不令而自均也。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。始制，謂樸散始爲官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將争錐刀之末，[45]故曰“名亦既有，夫亦將知止”也。遂任名以號物，則失治之母也，故知止所以不殆也。譬道之在天下，猶川谷之與江海。[46]川谷之以求江與海，[47]非江海召之，不召不求而自歸者。[48]世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰“猶川谷之與江海”也。
三十三章
知人者智，自知者明。知人者，智而已矣；[49]未若自知者，超智之上也。勝人者有力，自勝者強。勝人者，有力而已矣；未若自勝者，無物以損其力。用其智於人，未若用其智於己也；用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉；力用於己，則物無改焉[50]。知足者富，知足自不失，[51]故富也。強行者有志。勤能行之，其志必獲，故曰“強行者有志”矣。不失其所者久，以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。死而不亡者壽。雖死而以爲生之道不亡，乃得全其壽。身没而道猶存，况身存而道不卒乎？
三十四章
大道泛兮，其可左右，言道泛濫無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不爲主。常無欲，可名於小；萬物皆由道而生，既生而不知其所由，[52]故天下常無欲之時，萬物各得其所，[53]若道無施於物，故名於小矣。萬物歸焉而不爲主，可名爲大。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不爲小，故復可名於大矣。以其終不自爲大，故能成其大。爲大於其細，圖難於其易。
三十五章
執大象，天下往。大象，天象之母也，不炎不寒，[54]不温不凉，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。往而不害，安平大。[55]無形無識，不偏不彰，[56]故萬物得往而不害妨也。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。言道之深大，人聞道之言乃更不如樂與餌應時感悦人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味，視之不足見則不足以悦其目，聽之不足聞則不足以娱其耳，若無所中然，乃用之不可窮極也。
三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。將欲除強梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑爲大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足而又求其張，則衆所歙也；與其張之不足而改其求張者，[57]愈益而己反危。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。利器，利國之器也。唯因物之性，不假形以理物，[58]器不可睹而物各得其所，[59]則國之利器也。示人者，任刑也，刑以利國則失矣。魚脱於淵，則必見失矣；利國器而立刑以示人，[60]亦必失也。[61]
三十七章
道常無爲順自然也。而無不爲，萬物無不由爲以治以成之也。[62]侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不爲主也。無名之樸，夫亦將無欲。無欲競也。不欲以靜，天下將自定。
【注释】
[1]此句中兩“惚”字，原作“忽”，今據上句經文“惟恍惟惚”及注文“恍惚”之“惚”校改。
[2]疑“恍兮惚兮”下誤脱“其中有物”。
[3]“嘆”，疑爲“狀”字之訛誤。易順鼎曰：“《文選》沈約《鍾山詩》注引王注云‘窈冥，深遠貌’，據此知‘嘆’字爲‘狀’字之誤。”
[4]易順鼎曰：“‘其可’當作‘不可’，涉下‘其’字而誤。‘窈兮冥兮’，正不可得見之狀也。《文選·鍾山詩》注正作‘不可得見’。”可備參考。
[5]“自古及今”，《集注》本作“自今及古”。
[6]“始”字下，《集注》本有“皆始”二字，讀爲“言吾何以知萬物之始，皆始於無哉？”
[7]“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新”各分句下，原分别有注文“不自見其明，則全也”；“不自是，則其是彰也”；“不自伐，則其功有也”；“不自矜，則其德長也”。當爲二十四章注文誤竄於此，今據易順鼎説移出。
[8]“弊”，《二十二子》本作“敝”。
[9]“之”字，疑爲衍文。
[10]“君”，疑爲“居”之訛。六十三章王弼注曰：“以無爲爲居，以不言爲教，以恬淡爲味，治之極也。”十七章注文亦謂“以無爲居事，不言爲教”。
[11]“得”，《集注》本作“德”。
[12]王弼以爲經文中的“德”字通“得”，與下面經文“失者同於失”之“失”相對。或疑王弼本此處經文本作“得者同於得”。
[13]陶鴻慶曰：“‘隨行其所’，當作‘隨其所行’，承上文行得行累而言。”言之有理。
[14]“也”，《二十二子》本作“焉”。
[15]“企”，通“跂”。河上公注謂“跂，進也，謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立之道也”。
[16]自此句至“不自矜，則其德長也”共四句注文，底本原分别在二十二章經文“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新”各分句下，今據易順鼎説校移入。又，陶鴻慶曰：此句“當云‘不自見，則其明全也’，與下三節之注一律。”言之有理。
[17]陶鴻慶曰：“‘唯’當爲‘在’字之誤。”可備參考。
[18]郤至，姬姓，步氏，亦名步至，因采邑於温，時人稱温季。《左傳》成公十六年記載：“晋侯使郤至獻楚捷於周，與單襄公語，驟稱其伐。單子語諸大夫曰：‘温季其亡乎！位於七人之下，而求掩其上。怨之所聚，亂之本也。多怨而階亂，何以在位？《夏書》曰：“怨豈在明？不見是圖。”將慎其細也。今而明之，其可乎？’”杜預注曰：“言郤至顯稱己功，所以明怨咎。”《國語·周語》亦記單襄公批評郤至“佻天之功以爲己力”。
[19]陶鴻慶曰：“‘而免殆’當作‘而不危殆’。永樂大典本‘免’正作‘危’，而奪去‘不’字。”可備參考。
[20]“天下”，《集注》本作“天地”。
[21]陶鴻慶曰：“‘大’當爲‘夫’。”可備參考。
[22]陶鴻慶曰：“‘大’字當在‘不守’上。”如此則此句當作“大，不守一體而已，周行無所不至，故曰逝也”，文義通順。
[23]陶鴻慶曰：“‘周’下奪一‘行’字。”可備參考。
[24]“體”，《集注》本作“志”。
[25]陶鴻慶曰：“‘亦復爲大，與三匹’，當作‘亦復與三大爲匹’。”可備參考。
[26]陶鴻慶曰：“‘曰域也’上奪‘故’字。”可備參考。
[27]“乃”上，《集注》本有“方”字。
[28]“其一之者”，《集注》本作“其一者”。
[29]“爲”，《集注》本作“謂”。
[30]“因物自然”，原作“自物因然”，今據《集注》本校改。
[31]陶鴻慶曰：“上‘師’字當作‘齊’。下節注云‘善人以善齊不善’，即承此。”可備參考。
[32]陶鴻慶曰：“‘以善棄不善’上奪‘不’字，經所謂‘無棄人’也。”可備參考。
[33]陶鴻慶曰：“‘物於’二字誤倒。‘不因於物’四字爲句。”言之有理。
[34]“者”，原作“也”，今據《集注》本校改。
[35]《集注》本無“使”字。
[36]此條注文原缺，今據《集注》本校補。
[37]陶鴻慶曰：“‘至’當爲‘性’字之誤。上節注云：‘萬物以自然爲性’。”可備參考。
[38]“治”，原作“始”，今據《集注》本及《經典釋文》校改。
[39]陶鴻慶曰：“‘必’字當在‘早已’上。”可備參考。
[40]“悲哀”，《二十二子》本作“哀悲”。
[41]此條注文底本原無，今據《集注》本校補。此注亦見於宋董思靖《道德真經集解》。晁説之《王弼道德經注》題跋曰：“弼知‘佳兵者，不祥之器’至於‘戰勝，以喪禮處之’，非老子之言；乃不知‘常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物’獨得諸河上公，而古本無有也。”可爲此條注文之佐證。
[42]“樸雖小”三字，原脱，今據《二十二子》本校補。
[43]“使”，《集注》本作“君”。
[44]“隤”，原作“憒”，今據《經典釋文》校改。易順鼎曰：“據《釋文》，‘憒’當作‘隤’。《易·下系》：‘夫坤，隤然示人簡矣。’虞注：‘安也。’王義當同，故云‘隤然不偏’。‘憒’，亂也，非其義。”
[45]《左傳·昭公六年》：“錐刀之末，將盡争之。”
[46]“與”，《二十二子》本作“於”。
[47]《二十二子》本無“以”字。陶鴻慶曰：“‘川谷之求江與海’，‘求’字不當有。本作‘川谷之與江海’，因‘與’字誤倒在下，後人妄增‘求’字以足句耳。”可備參考。
[48]陶鴻慶曰：“‘自歸者’下當有‘也’字。‘世’即‘也’字之誤。隸書‘世’、‘也’二字極相似。”可備參考。
[49]“智”上，《集注》本有“自”字。
[50]“改”，疑爲“攻”之訛誤。
[51]“足”下，《集注》本有“者”字。
[52]“所由”，原作“由所”，今據《二十二子》本校改。
[53]“其”字，今據《二十二子》本校補。
[54]“不炎”二字，今據陶鴻慶説校補。陶鴻慶曰：“‘不寒’上奪‘不炎’二字。……四十一章注文云：‘不温則炎，不炎則寒，故象而形者非大象。’”王弼《老子指略》中亦有“不炎不寒，不柔不剛”之句。
[55]“大”，古通“太”；《二十二子》本作“太”。
[56]“偏”，原作“徧”，今據《二十二子》本校改。
[57]“改”，疑爲“攻”字之訛誤。
[58]“形”，《二十二子》本作“刑”。
[59]“所”，《永樂大典》本作“性”。
[60]“刑”，《集注》本作“形”。
[61]“也”，《集注》本作“矣”。
[62]陶鴻慶曰：“此注之文有錯亂，元文當云‘無不爲，萬物由之以始以成也’。乃先叠文，而後釋其義。‘由之’承上文‘無爲’而言，萬物之始成由於無爲，故曰無爲而無不爲也。句中‘之’字非衍，但誤倒耳，古逸本删‘之’字，文雖較順而實非其旨。一章及二十一章注皆云‘萬物以始以成，而不知其所以然’，明‘治’爲‘始’之誤。”可備一説。
本章完!