一章
道可道，非常道。名可名，非常名。可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，[1]不可名也。無名，天地之始；有名，萬物之母。[2]凡有皆始於無，故未形無名之時，則爲萬物之始。及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，爲其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以，[3]玄之又玄也。[4]故常無欲，以觀其妙；[5]妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲，空虚，[6]可以觀其始物之妙。常有欲，以觀其徼。徼，歸終也。凡有之爲利，必以無爲用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。兩者，始與母也。[7]同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也，在首則謂之始，在終則謂之母。[8]玄者，冥也，默然無有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然，則不可以定乎一玄，若定乎一玄而已，[9]則是名，則失之遠矣，故曰“玄之又玄”也。衆妙皆從同而出，故曰“衆妙之門”也。
二章
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。美者，人心之所進樂也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得而偏舉也。[10]此六者，皆陳自然不可偏舉之明數也。[11]是以聖人處無爲之事，自然已足，爲則敗也。行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，智慧自備，爲則僞也。功成而弗居。因物而用，[12]功自彼成，故不居也。夫唯弗居，是以不去。使功在己，則功不可久也。
三章
不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不爲盗。不見可欲，使心不亂。[13]賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。[14]唯能是任，尚也曷爲？[15]唯用是施，貴之何爲？[16]尚賢顯名，榮過其任，爲而常校能相射。[17]貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，[18]没命而盗。故可欲不見，則心無所亂也。是以聖人之治，虚其心，實其腹，心懷智而腹懷食，虚有智而實無知也。弱其志，強其骨，骨無知以幹，志生事以亂。心虚則志弱也。[19]常使民無知無欲，守其真也。使夫知者不敢爲也。[20]知者，謂知爲也。爲無爲，則無不治。
四章
道冲而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。夫執一家之量者，[21]不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能爲用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也；地雖形魄，不法於天則不能全其寧；天雖精象，不法於道則不能保其精。冲而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢，故冲而用之，又復不盈，其爲無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體；事雖殷，[22]不能充其量。萬物捨此而求主，[23]主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？鋭挫而無損，紛解而不勞，和光而不污其體，同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
五章
天地不仁，以萬物爲芻狗；天地任自然，無爲無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有爲。造立施化，則物失其真；有恩有爲，則物不具存；物不具存，則不足以備載矣。地不爲獸生芻，而獸食芻；不爲人生狗，而人食狗。[24]無爲於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，[25]未足任也。聖人不仁，以百姓爲芻狗。聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出。橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中空洞，無情無爲，故虚而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。多言數窮，不如守中。愈爲之，則愈失之矣。[26]物樹其惡，[27]事錯其言，不濟不言不理，[28]必窮之數也。橐籥而守數中，[29]則無窮盡；棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於爲聲也，則不足以共吹者之求也。[30]
六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。谷神，谷中央無者也。[31]無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，[32]此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。[33]綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生。故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故曰用而不勤也。
七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，自生則與物争，不自生則物歸也。故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。無私者，無爲於身也。身先、身存，故曰“能成其私”也。
八章
上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，人惡卑也。故幾於道。道無水有，故曰“幾”也。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不争，故無尤。言人皆應於治道也。[34]
九章
持而盈之，不如其已。持，謂不失德也。既不失其德，又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。揣而鋭之，[35]不可長保。既揣末令尖，又鋭之令利，勢必摧衄。故不可長保也。金玉滿堂，莫之能守；不若其已。富貴而驕，自遺其咎。不可長保也。功遂身退，天之道。四時更運，功成則移。
十章
載營魄抱一，能無離乎？載，猶處也。營魄，[36]人之常居處也；一，人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎？則萬物自賓也。專氣致柔，能嬰兒乎？專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。滌除玄覽，能無疵乎？玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽。[37]能不以物介其明、疵其神乎？[38]則終與玄同也。愛民治國，能無知乎？任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絶聖也；治國無以智，猶棄智也。能無以智乎？則民不辟而國治之也。[39]天門開闔，能爲雌乎？[40]天門，[41]謂天下之所由從也。[42]開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也。雌應而不昌，[43]因而不爲。言天門開闔，能爲雌乎，則物自賓而處自安矣。明白四達，能無知乎？[44]言至明四達，無迷無惑。能無以爲乎？則物化矣。所謂道常無爲，侯王若能守，則萬物自化。生之不塞其原也。畜之，不禁其性也。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何爲之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄如何？[45]凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。[46]
十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以寡統衆也。[47]埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。木、埴、壁所以成，三者而皆以無爲用也。言無者，有之所以爲利，皆賴無以爲用也。
十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，[48]爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳、目、口、心，皆順其性也。不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。難得之貨令人行妨。難得之貨塞人正路，故令人行妨也。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。爲腹者以物養己，爲目者以物役己，故聖人不爲目也。
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵，爲下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。[49]寵必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。爲下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。何謂貴大患若身？大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰“大患若身”也。吾所以有大患者，爲吾有身，由有其身也。及吾無身，歸之自然也。吾有何患？故貴以身爲天下，若可寄天下；無物以易其身，[50]故曰貴也，如此乃可以托天下也。[51]愛以身爲天下，若可托天下。無物可以損其身，故曰愛也，如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。[52]
十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。無狀無象，無聲無響，[53]故能無所不通，無所不往，不得而知。更以我耳目體不知爲名，故不可致詰，混而爲一也。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，欲言無邪，而物由以成；欲言有邪，而不見其形。故曰“無狀之狀，無物之象”也。是謂惚恍。不可得而定也。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。有，有其事。能知古始，是謂道紀。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也，故可執古之道以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今可以知古始也。
十五章
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容。豫兮若冬涉川，[54]冬之涉川，豫然若欲度，[55]若不欲度，其情不可得見之貌也。猶兮若畏四鄰，四鄰合攻，中央之主猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見，[56]亦猶此也。儼兮其若容，[57]涣兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。孰能濁以靜之，徐清；孰能安以久動之，徐生。夫晦以理物，則得明；濁以静物，則得清；安以動物，則得生。此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。保此道者不欲盈，盈必溢也。夫唯不盈，故能蔽不新成。[58]蔽，覆蓋也。
十六章
致虚極，守靜篤。言致虚，物之極篤；守靜，物之真正也。萬物並作，動作生長。吾以觀復。以虚靜觀其反復。凡有起於虚，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虚靜，是物之極篤也。夫物芸芸，各復歸其根。各反其所始也。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。知常曰明。不知常，妄作，凶。常之爲物，不偏不彰，無皦昧之狀、温凉之象，[59]故曰知常曰明也。唯此復，乃能包通萬物，無所不容。失此以往，則邪入乎分，[60]則物離其分，[61]故曰“不知常則妄作，凶”也。知常容，無所不包通也。容乃公，無所不包通，則乃至於蕩然公平也。[62]公乃王，蕩然公平，則乃至於無所不周普也。王乃天，無所不周普，則乃至於同乎天也。[63]天乃道，與天合德，體道大通，則乃至於極虚無也。道乃久，窮極虚無，得道之常，[64]則乃至於不有極也。[65]没身不殆。無之爲物，水火不能害，金石不能殘。[66]用之於心，則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎？
十七章
太上，下知有之；太上，謂大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不爲始，[67]故下知有之而已。其次，親而譽之；不能以無爲居事，不言爲教；立善行施，[68]使下得親而譽之也。其次，畏之；不能復以恩仁令物，[69]而賴威權也。其次，侮之。不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰“侮之”也。信不足焉，有不信焉。言從上也。夫御體失性，則疾病生；輔物失真，則疵釁作；信不足焉，則有不信。此自然之道也。已處不足，非智之所濟也。[70]悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也。無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也。[71]居無爲之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂而百姓不知其所以然也。
十八章
大道廢，有仁義；失無爲之事，更以施慧立善，[72]道進物也。智慧出，[73]有大僞；行術用明以察奸僞，趣睹形見，物知避之，故智慧出則大僞生也。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。甚美之名，生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子、兄弟、夫婦也。[74]若六親自和，國家自治，則孝慈、忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。[75]
十九章
絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盗賊無有。此三者以爲文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。聖智，才之善也；仁義，行之善也；[76]巧利，用之善也。而直云絶，文甚不足，不令之有所屬無以見其指[77]，故曰“此三者以爲文而未足，故令人有所屬”，[78]屬之於素樸寡欲。
二十章
絶學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。下篇云，[79]爲學者日益，爲道者日損。然則學求益所能而進其智者也，[80]若將無欲而足，何求於益？不知而中，何求於進？夫鸞雀有匹，[81]鳩鴿有仇；寒鄉之民，必知旃裘；自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛？[82]畏譽而進，何異畏刑？唯阿美惡，相去何若？故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以爲用也。荒兮，其未央哉！嘆與俗相返之遠也。衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。衆人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙若享太牢，[83]如春登臺也。我獨怕兮，[84]其未兆，如嬰兒之未孩。言我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。儽儽兮，若無所歸。若無所宅。衆人皆有餘，而我獨若遺。衆人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰皆有餘也。我獨廓然無爲無欲，若遺失之也。我愚人之心也哉！絶愚之人，心無所别析，意無所好欲，猶然其情不可睹，我頹然若此也。沌沌兮，無所别析，不可爲名。[85]俗人昭昭，耀其光也。我獨若昏；[86]俗人察察，分别、别析也。[87]我獨悶悶。澹兮其若海，情不可睹。飂兮若無止。無所繋縶。衆人皆有以，以，用也。皆欲有所施用也。而我獨頑似鄙。[88]無所欲爲，悶悶昏昏，若無所識，故曰頑且鄙也。我獨異於人，而貴食母。食母，生之本也。人者皆棄生民之本，[89]貴末飾之華，故曰我獨欲異於人。
【注释】
[1]“故”，《集注》本作“其”。
[2]此處依王安石注之意斷句。宋王安石以“無”、“有”爲逗，云：“無，所以名天地之始；有，所以名其終，故曰萬物之母。”（容肇祖《王安石老子注輯本》，中華書局1979年版，第1—2頁。）
[3]陶鴻慶曰：“‘所以’下奪‘然’字。……二十一章注文云：‘以無形始物，不系成物，萬物以始以成，而不知其所以然’，與此同。”（陶鴻慶《讀諸子劄記》，中華書局，1959年版。下引陶鴻慶説均見該書）言之有理。
[4]底本避玄燁諱，“玄”皆作“元”，今改之，下同。
[5]這裏依王注之意斷句。
[6]“虚”下，《集注》本有“其懷”二字。
[7]“母”，原作“無”，今據《集注》本校改。按，“始與母”，即“無名天地之始，有名萬物之母”之“始”、“母”。
[8]“母”，原誤作“毋”，今據《二十二子》本校改。下面注文云“始、母之所出也”可證。按，底本“母”字，字形多近“毋”，以下數處顯爲“母”字而形近“毋”者，均視作“母”，不再出校。
[9]“若定乎一玄”五字，今依《集注》本校補。
[10]此節注文中兩個“偏”字，原作“徧”，今據《集注》本校改。
[11]“自然”下，《集注》本有“而”字。“明”，宇惠謂“當作‘名’”（宇惠《王注老子道德經》，日本明和七年清乾隆三十五年（1770）東都書林刊本。下引宇惠説均見此書），可備參考。
[12]“用”，《集注》本作“明”。
[13]“使”下，《二十二子》本有“民”字。
[14]“稱”，《經典釋文》謂“一本作‘號’，一本作‘名’”。
[15]“也”，《集注》本作“之”。
[16]“何”，《集注》本作“曷”。
[17]“爲而常校”，《集注》本作“下奔而競効”五字。
[18]“穿窬探篋”，《集注》本作“穿窬睹齎篋”。
[19]“心虚則志弱也”，底本原脱，今據《經典釋文》及《二十二子》本校補。
[20]“知者”，《二十二子》本作“智者”，注文同。
[21]《集注》本無“夫”字。
[22]“殷”，《集注》本作“繁”。
[23]“求”下，《集注》本有“其”字。
[24]在王弼看來，獸與草、人與狗的關係，是自然而然形成的，萬物按照自己的本性各適其用，從而形成一個自完自足的大系統。十章注文中云：“不塞其原則物自生，何功之有？不禁其性則物自濟，何爲之恃？”錢鍾書先生説：“王弼所明，非物競之‘新理’，乃闢陳言‘目的論’（teleology）。《論衡·自然篇》首節駁‘天生五穀以食人，生絲麻以衣人’，而其説未暢。《列子·説符》篇齊田氏嘆曰：‘天之於民厚矣！生魚鳥以爲之用’；鮑氏之子進曰：‘不如君言。天地萬物與我俱生，類也。……非相爲而生之。……且蚊蚋之噆膚，虎狼食肉，非天本爲蚊蚋生人、虎狼生肉者哉！’即王注之意。”（《管錐編》第二册，中華書局1986年第2版，第417—418頁。）
[25]“慧”，通“惠”。
[26]河上公注曰：“多事害神，多言害身；口開舌舉，必有禍患。不如守德於中，育養精神，愛氣希言。”（本書注释所引河上公注，均見《道德真經集注》，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社1988年聯合影印《道藏》，第十三册。）
[27]陶鴻慶曰：“‘惡’爲‘慧’字之誤。‘慧’與‘惠’同。上文云‘若慧由己樹，未足任也’，是其證。”言之有理。
[28]“濟”，《集注》本作“齊”。“不濟不言不理”，文義難曉，聯繫上下文義，似作“其慧不濟，其言不理”爲安。
[29]“守數中”之“數”字，當爲衍文。
[30]“共”，通“供”。《集注》本作“供”。
[31]“谷中央無者也”，底本原作“谷中央無谷也”，今據《經典釋文》校改。《經典釋文》出“谷”字，下云“中央無者也”；又出“中央無”三字，下云“一本作空”。谷神是指谷中央之“無”。“谷”字的甲骨文字形，上面的部分象水形而不全，表示剛從山中出洞而尚未成流的泉脈，下面象谷口。
[32]陶鴻慶曰：“‘谷以之成’，當作‘物以之成’，下文云‘欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生’，即承此言。”可備參考。
[33]“故謂之玄牝”，原作“故謂天地之根”，今據《列子·天瑞》篇張湛注校改。易順鼎曰：“……下文又云‘本其所由，與極同體，故謂之天地之根也’，不當復解‘天地之根’。《列子·天瑞》篇張湛注引王注云：‘處卑而不可得名，故謂之玄牝。’當據以訂正。”（易順鼎《讀老劄記》二卷《補遺》一卷，清光緒刻本。下引易順鼎説均見該書。）
[34]《集注》本作“言水皆應於此道也”。
[35]“鋭”，《經典釋文》、《二十二子》本均作“棁”。
[36]《楚辭章句·大招》王逸注謂“魄者，陰之形也。”
[37]河上公注曰：“心居玄冥之處，覽知萬物，故謂之玄覽也。”
[38]“疵其神”，原作“疵之其神”，“之”字當爲衍文，今據元劉惟永《道藏真經集義》校删。
[39]《集注》本無“之”字。辟：通“僻”，邪僻。陶鴻慶曰：“‘國治之’，當作‘國自治’。”可備參考。
[40]“爲”，《二十二子》本作“無”。
[41]“天門”，河上公注：“天門謂鼻孔。”高亨先生《老子正詁》謂指耳目口鼻，並引《莊子·天運》“其心以爲不然者，天門弗開矣”爲證。參見董治安主編《高亨著作集林》第五卷，清華大學出版社2004年版，第60頁。
[42]王弼以“天門”喻指道體，即“無”，故謂“天下之所由從也”，“治亂之際也”。《莊子·庚桑楚》云：“入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。”
[43]“昌”，《集注》本作“唱”，《二十二子》本作“倡”。
[44]“知”，《二十二子》本作“爲”。
[45]“如何”，《二十二子》本作“而何”。
[46]《淮南子·原道訓》：“幽兮冥兮，應無形兮。”
[47]“寡”，原作“實”，今據陶鴻慶説校改。陶鴻慶曰：“‘實’爲‘寡’字之誤。此釋三十共一之義。”王弼《周易略例·明彖》謂：“夫衆不能治衆，治衆者，至寡者也。”
[48]“田”，《二十二子》本作“畋”。
[49]此句依王弼注之意標點。通行本一般讀爲：“寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”
[50]“無物以易其身”，原作“無以易其身”，今據《集注》本校改。陶鴻慶亦云：“下句注云：‘無物可以損其身，故曰愛也，如此乃可以寄天下也’，此注當云：‘無物可以易其身，故曰貴也，如此乃可以托天下也。’十七章‘悠兮其貴言’注云：‘無物可以易其言’，釋‘貴’字與此同，是其證也。”
[51]《莊子·讓王》篇云：“夫天下之重也，而不以害其生，又况他物乎？唯無以天下爲者，可以托天下也。”
[52]“付”，《集注》本作“傳”。
[53]“響”，原作“嚮”，今據《集注》本校改。
[54]“兮”，《二十二子》本作“焉”。
[55]“若”，原作“者”，今據《集注》本校改。豫然：猶豫的樣子。度：通“渡”。
[56]陶鴻慶曰：“‘德趣’當爲‘意趣’。十七章注文云‘自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也’，與此同。”可備參考。
[57]“容”，《古逸叢書》本作“客”。
[58]“蔽不新成”，易順鼎謂當作“蔽而新成”：“蔽者，敝之借字。不者，而之誤字也。敝與新對，‘能敝而新成’者，即二十二章所云‘敝則新’，與上文‘能濁能清，能安而生’同意。”言之有理。
[59]“皦”，原作“敝”，今據《集注》本校改。
[60]陶鴻慶曰：“《釋文》出注‘則物離乎分’五字，云‘扶問反’，而不爲上句分字作音，則上句‘分’爲誤字無疑。以義求之，疑當作‘知’，其文云：‘失此以往，邪入乎知，則物離乎分。’”可備參考。
[61]“其”字，據《二十二子》本校補。
[62]《尚書·洪範》曰：“無偏無党，王道蕩蕩。”
[63]《吕氏春秋·去私》：“天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也，行其德而萬物得遂長焉。”
[64]“道”，《集注》本作“物”。
[65]“不有極”，《二十二子》本作“不窮極”，《集注》本作“窮極”。不有極：即無極，久遠。
[66]《莊子·逍遥游》：“……物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。”王弼貴“無”，視“無”爲最高本體，尊之崇之，爲其政治理念張本。
[67]“齒”，《集注》本作“爪”。易順鼎曰：“‘齒’，《永樂大典》作‘爪’，是也。五十章云‘兕無所投其角，虎無所措其爪’可證。”可備參考。
[68]“行施”，《集注》本作“施化”。
[69]“能復”，《二十二子》本作“復能”。
[70]“濟”，《二十二子》本作“齊”。濟：彌補。
[71]“悠”，《集注》本作“猶”。
[72]“施”，原誤作“於”，今據《集注》本校改。
[73]“智慧”，《二十二子》本作“慧智”。按，當作“智慧”，注文與之相合。
[74]《吕氏春秋·論人》：“何謂六戚？父母，兄弟，妻子。”與王注詞異而義同。
[75]此句疑原作“魚相忘於江湖之道絶（失），則相濡之德生也”，“之德生”呼應“之道絶（失）”，如此則文義通洽。《莊子·大宗師》曰：“泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。”從現象上看，相濡之德頗能感人，世人皆贊譽之，但卻未加探究這種現象産生的根源，王弼在此借莊子之言佐證“甚美之名，生於大惡”之論。
[76]“行”，原作“人”，今據《經典釋文》校改。全句“才”“行”“用”並列，“行”字若作“人”，於文義不洽。
[77]“不令之”之“之”，《集注》本無此字。
[78]“令人”之“人”字，疑爲“之”之訛，或爲衍文。
[79]“云”字，據《集注》本校補。
[80]“學”下，《集注》本有“者”字。
[81]“鸞”，《集注》本、《二十二子》本均作“燕”。武英殿本館臣按，“‘燕’，原本作‘鷙’，今據《永樂大典》校改”。由此亦可推知，武英殿本所據張之象本原作“鷙”。
[82]此句出自《莊子·駢拇》：“長者不爲有餘，短者不爲不足。是故鳧脛雖短，續之則憂，鶴脛雖長，斷之則悲。”
[83]“若”，《二十二子》本作“如”。熙熙：喜樂的樣子。河上公注：“熙熙，淫放多情欲也。”
[84]“怕”，《二十二子》本作“泊”。
[85]“名”，《二十二子》本作“明”。
[86]“若昏”，《二十二子》本作“昏昏”。
[87]陶鴻慶曰：“此章經文，以有爲無爲對舉成義，上文注兩言‘無所别析’，疑此注‘分别’即‘有所’二字之誤。”可備參考。
[88]由注文“故曰頑且鄙”，疑王本經文原作“而我獨頑且鄙”（與傅奕本同）。
[89]“者”字，疑爲衍文。陶鴻慶曰：“‘人’下不當有‘者’字，即‘皆’字之誤而衍者。或當在‘食母’下。”末飾：無關緊要的裝飾。
本章完!