郭注：『夫无心而任乎自化者，應爲帝王也。』案天道篇：『靜而聖，動而王。』大宗師，窮內聖之道，應帝王，盡外王之理。聖人非欲爲帝王也，其德不形，物自不能離之。
齧缺問道於王倪，四問而四不知〔一〕。齧缺因躍而大喜，行以吿蒲衣子〔二〕蒲衣子曰：『而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏〔三〕。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人〔四〕。泰氏其臥徐徐，其覺于于〔五〕。一以己爲馬，一以己爲牛〔六〕。其知情信，其德甚眞〔七〕，而未始入於非人〔八〕。』
〔一〕釋文：『四問而四不知，向云：事在齊物論中。』錢穆云：『陳景元曰：「四問：一同是。二所不知。三物無知。四利害。」穆按，據是，知此篇之成，在齊物論之後。』案天地篇：『齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。』
〔二〕釋文：『蒲衣子，尸子云：「蒲衣八歲，舜讓以天下。」崔云：「卽被衣，王倪之師也。淮南子曰：齧缺問道於被衣。」』朱桂曜云：『淮南文見道應篇，許注：「齧缺、被衣皆堯時老人也。」被衣亦作披衣，知北遊篇：「齧缺問道乎被衣。」釋文：「被音披，本亦作披。」淮南俶眞訓：「故許由、方回、善卷、披衣得達其道。」』案御覽四〇四、天中記二〇並引莊子佚文：『蒲衣八歲而舜之師。』（舜上而字，義與爲同。）亦見高士傳。
〔三〕成疏：『泰氏，卽太昊伏羲也。』釋文：『泰氏，司馬云：「上古帝王也。」李云：「大庭氏。又云：无名之君也。」』茆泮林云：『路史前紀七引司馬云：上古帝王，無名之君。』案泰氏卽泰帝，史記封禪書：『聞昔泰帝興神鼎一。』索隱引孔文祥云：『泰帝，太昊也。』路史引司馬注『無名之君』四字，疑誤引李注。
〔四〕釋文：『藏仁，崔云：「懷仁心以結人也。」本亦作臧，善也。𥳑文同。』案藏，本亦作臧，道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、趙諫議本皆作臧，高士傳同。臧不當訓善，懷藏字古通用臧，下文『應而不藏。』釋文：『藏，本又作臧。』庚桑楚篇：『藏不虞以生心。』古鈔卷子本藏作臧，徐无鬼篇：『无藏逆於得。』釋文：『藏，一本作臧。』皆藏、臧通用之證。大宗師篇：『堯旣已黥汝以仁義。』莊子以仁義非本性所有，舜懷仁以求人，是以仁易人之本性，雖得人，而人已失其本性矣。『非人，』謂失去人性。『未始出於非人，』謂未曾超出於失去人性也。駢拇篇：『自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與！』可與此文之義相發。『未始出於非人，』正由『以仁義易其性』也。
〔五〕釋文：『司馬云：徐徐，安穩貌。于于，无所知貌。』淮南子覽冥篇作『臥倨倨，興眄眄。』高注：『倨倨，臥無思慮也。眄眄然，視無智巧貌。』王氏雜志云：『「眄眄」當爲「盱盱，」盱字本作𥃳，形與眄相近，故誤爲眄。司馬彪曰：「于于，無所知貌。」正與高注「無智巧」之意相合。盜跖篇曰：「臥居居，起于于。」于與盱聲近而義同。說文：「盱，張目也。」淮南俶眞篇曰：「萬民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽視。」魯靈光殿賦：「鴻荒朴略，厥狀睢盱。」張載曰：「睢盱，質朴之形。」劇秦美新曰：「天地未袪，睢睢盱盱。」故高云「視無智巧貌」也。』案論衡自然篇：『三皇之時，坐者于于，行者居居。』（行疑當作臥。）齊世篇：『宓犧之前，人民至質朴，臥者居居，坐者于于。』『居居』與『于于』，蓋本盜跖篇。僞子華子孔子贈篇：『其知徐徐，其樂于于。』王績醉鄕記：『其寢于于，其行徐徐。』則並本此文。
〔六〕成疏：『或馬或牛，隨人呼召。』馬氏故引李威曰：『呼我爲馬，應之曰馬；呼我爲牛，應之曰牛。此非玩世不恭也，心無我相，已解脫形骸之外也。』朱桂曜云：『天道篇：子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬。』案一猶或也，成疏『或馬或牛，』是也。論衡自然篇一作乍，疑乍亦猶或也。朱駿聲說文通訓定聲乍字下云：『蒼頡篇：「乍，兩辭也。」未詳其義。』兩辭者，不定之辭，蓋卽或之義也。
〔七〕劉師培云：『情乃誠叚，猶云「所知允實」也，故與「甚眞」並文。呂氏春秋具備篇云：「三月嬰兒，慈母之愛諭焉，誠也。」淮南繆稱訓誠作情，情、誠叚通，斯其比矣。又墨子尙同篇：「情將欲爲仁義，」非攻篇：「情不知其不義。」情並讀誠，說見王念孫雜志。』錢纂箋引馬其昶曰：『情，實也。』案情，馬訓實。劉叚誠，誠、實同義。『其德甚眞，』甚亦誠也。戰國策秦策四：『左右皆曰甚然。』高注：『甚謂誠也。』
〔八〕案謂未曾降入於失去人性也。〇以上第一章。至治在全人性。
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：『日中始何以語女〔一〕？』肩吾曰：『吿我君人者，以己出經式義，度人孰敢不聽而化諸〔二〕！』接輿曰：『是欺德也〔三〕。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也〔四〕。夫聖人之治也，治外乎？正而後行〔五〕，確乎能其事者而已矣〔六〕且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患〔七〕，而曾二蟲之无知〔八〕！』
〔一〕成疏：『肩吾、接輿，已具前解。』釋文：『李云：「日中始，人姓名，賢者也。」崔本無日字，云：「中始，賢人也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『釋文引李云：「日中始，人姓名，賢者也。」此恐不然。中始人名，日，猶云「日者」也。謂「日者中始何以語女」也。文七年左傳：「日衞不睦。」襄二十六年傳：「日其過此也。」昭七年傳：「日君以夫公孫段爲能任其事。」十六年傳：「日起請夫環。」並與此日字同義。李以「日中始」三字爲人名，失之矣。崔本無日字。』案肩吾、接輿，己見逍遙遊篇。
〔二〕成疏：『敎我爲君之道，化物之方，必須己出智以經綸，用仁義以導俗，則四方氓庶，誰不聽從，遐遠黎元，敢不歸化邪！』釋文：『「出經」絕句。司馬云：「出，行也。經，常也。」崔云：「出典法也。」「式義度人」絕句。式，法也。崔云：「式，用也。用仁義以度人也。」』郭氏集釋引王念孫曰：『釋文曰「出經」絕句，「式義度人」絕句，引諸說皆未協。案此當以「以己出經式義度」爲句，「人孰敢不聽而化諸」爲句。義讀爲儀，義、儀古字通。（說文：「義，己之威儀也。」文侯之命：「父義和。」鄭注：「義讀爲儀。」周官肆師：「治其禮儀。」鄭注：「故書儀爲義，鄭司農云：義讀爲儀，古者書儀但爲義，今時所謂義爲誼。」下略。）儀，法也。（見周語注、淮南精神篇注、楚詞九歎注。）經、式、儀、度，皆謂法度也。解者失之。』案陳碧虛闕誤引張君房本作『以己出經式義，庶民孰敢不聽而化諸！』義字屬上絕句，『度人』作『庶民。』審成疏：『必須己出智以經綸，用仁義以導俗，則四方氓庶誰不聽從，遐遠黎元敢不歸化邪！』成所據本蓋與張本同。然則舊本度乃庶之誤，人蓋本作民，藝文類聚九七、御覽九四五引此人並作民。釋文所出人字，蓋本亦作民，避唐太宗諱改之也。（天地篇：『將閭葂謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而无阿私，民孰敢不輯！』民字與此同。）出訓行，式訓用，如司馬、崔說。經、義並謂法度。如王說。此謂『以己行法度用法度，庶民誰敢不從化乎！』
〔三〕案趙諫議本、覆宋本接輿上並有狂字。（宣氏解、郭氏集釋、王氏集解、吳氏點勘諸本並從之。）呂氏春秋有度篇：『則不可欺矣。』高注：『欺，誤也。』『欺德，』謂誤其自得之性也。
〔四〕釋文：『蚉，本亦作蟁，同。』釋德淸注云：『舍道而任僞，猶越海之外鑿河，則失其大而枉勞；且如蚊負山，必無此理也。』案蟁、蚉正、俗字。『越海鑿河，』喩舍大求小；『如蚊負山，』喩不勝其累。秋水篇：『是猶使蚊負山，必不勝任矣。』抱朴子論仙篇：『是令蚊虻負山，』本莊子。
〔五〕宣穎云：『經、義，正是治外也。』案德充符篇：『幸能正生，以正衆生。』田子方篇：『物无道，正容以悟之。』並所謂『正而後行』也。
〔六〕茆泮林云：『文選劉孝標辯命論注引司馬云：確乎，不移易。』王氏集解引宣穎曰：『不強人以性之所難爲。』
〔七〕釋文：『矰，李云：罔也。』朱駿聲云：『說文：「矰，弋射矢也。」廣雅釋器：「矰，箭也。」周禮司弓：「矰矢茀矢，用諸弋射。」注：「結繳于矢謂之矰。」呂覽直諫：「宛路之矰。」注：「弋射短矢。」莊子李注：「罔也。」誤。』朱桂曜云：『神通申，重也。說文申部：「申，神也。」爾雅釋詁：「申、神，重也。」書：「矢其申命用休。」史記夏本紀申作重，詩：「福祿申之。」「自天申之。」傳並云：「申，重也。」然則「神丘」者，蓋「重丘」也。「重丘」亦卽「層丘。」』案記纂淵海五七引『高飛』下有『于層漢之上』五字，與下文相偶，未知何據。弋借爲隿，說文：『隿，繳射飛鳥也。』段注：『經傳多以弋爲之。』淮南子脩務篇：『夫鴈銜蘆而翔，以備矰弋。』高注：『矰，矢。弋，繳。』說文：『𦅾，生絲縷也。』又『鼷，小鼠也。』（成疏：『鼷鼠，小鼠也。』是。）御覽九一一引『熏鑿』作『薰灌。』熏、薰正、假字。庚桑楚篇：『鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。』文義可參。
〔八〕郭注：『言汝曾不如此二蟲之各存而不待敎乎！』成疏：『而，汝也。汝不曾知此二蟲，不待敎令而解避害全身者乎！』奚侗云：『知當作如，其義較長。「無如」猶言「不如」也。郭注「言汝曾不如此二蟲之各存而不待敎乎！」是郭本知正作如。』案曾猶乃也，无猶不也，謂汝乃不知此二蟲！文意甚明。郭注『不如，』趙諫議本、覆宋本並作『不知。』成疏『汝不曾知此二蟲』云云，乃申郭注之義，是所據郭注亦作『不知。』然則奚氏謂郭本知作如，不可據信矣。〇以上第二章。正己而化行。
天根遊於殷陽，至蓼水之上〔一〕，適遭无名人而問焉，曰：『請問爲天下〔二〕。』无名人曰：『去！汝鄙人也，何問之不豫也〔三〕！予方將與造物者爲人〔四〕，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊无何有之鄕，以處壙埌之野〔五〕。汝又何帠以治天下感予之心爲〔六〕！』又復問。无名人曰：『汝遊心於淡，合氣於漠〔七〕，順物自然，而无容私焉，而天下治矣〔八〕。』
〔一〕釋文：『李云：「殷，山名。陽，山之陽。」崔云：「殷陽，地名。」蓼水，李云：「水名也。」』案陳碧虛云：『天根，喩元氣也。』如喩元氣，似不得斥爲鄙人。
〔二〕案下文言『治天下，』此言『爲天下，』爲猶治也。淮南子精神篇：『猶未足爲也。』高注：『爲，治也。』
〔三〕釋文：『𥳑文云：豫，悅也。』郭氏集釋引兪樾曰：『爾雅釋詁：「豫，厭也。」楚辭惜誦篇：「行婞直而不豫兮。」王逸注亦曰：「豫，厭也。」是豫之訓厭，乃是古義。無名人深怪天根之多問，故曰：「何問之不豫！」猶云：「何許子之不憚煩」也。𥳑文云：「豫，悅也。」殊失其義。』
〔四〕案人猶偶也，大宗師篇王引之有說。
〔五〕釋文：『莽眇，輕虛之狀也。壙埌，无滯之名也。崔云：猶曠蕩也。』案『莽眇，』大貌。小爾雅廣詁：『莽，大也。』『莽眇』猶『漭渺，』倒言之則爲『渺漭，』一切經音義一〇〇引古今正字云：『渺漭，大皃也。』逍遙遊篇、列御寇篇並有『无何有之鄕』之文。『壙埌，』疊韻，亦大貌。說文：『壙，一曰，大也。』埌與閬同，外物篇：『胞有重閬，』郭注：『閬，空曠也。』（列御寇篇兪氏平議有說。）空曠亦大也。
〔六〕釋文：『帠，徐音藝，又魚例反。司馬云：「法也。」一本作寱，牛世反。崔本作爲。』孫詒讓云：『帠字字書所無，疑當作叚，說文又部，叚或作𠭊，古金文叚字或作，（見鐘鼎款識晉姜鼎，詳余所箸古籀拾遺。）故隸變作帠（變爲臼，變爲巾。）此亦古字之僅存者。「何叚」猶言「何藉」也。崔譔本作爲，於文複贅，非也。（王筠說文句讀據崔本，謂帠是爲古文作臼之譌，兪氏平議又謂帠當爲臬，而讀爲寱，竝未得其義。）』（札迻五。）朱桂曜云：『孫詒讓以帠爲叚之誤字，甚是。但以「何叚」爲「何藉，」則非。「何叚」猶「何假」、「何暇」也。人閒世篇：「何暇至於暴人之所行！」下文「何暇至於悅生而惡死！」在宥篇：「彼何暇安其性命之情哉！」田子方篇：「何暇至乎人貴人賤哉！」並用「何暇」字。』案帠爲叚之誤，孫說是：『何叚』猶『何暇，』朱說是。在宥篇：『吾又何暇治天下哉！』天地篇：『而何暇治天下乎！』達生篇：『又何暇乎天之怨哉！』皆本書用『何暇』一詞之證。句末爲字，猶乎也。
〔七〕案淡借爲憺，廣雅釋詁四：『憺，靜也。』爾雅釋言：『漠，淸也。』『遊心於淡，合氣於漠，』卽淸靜無爲耳。
〔八〕案釋名釋姿容：『容，用也。』『无容私，』猶言『不用私』也。達生篇：『從水之道，而不爲私焉。』與此句法同。『不爲私，』亦猶『不用私』也。〇以上第三章。順物而治。
陽子居見老聃〔一〕，曰：『有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明〔二〕，學道不勌〔三〕。如是者，可比明王乎？』老聃曰：『是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也〔四〕。且也虎豹之文來田，猨狙之便、執斄之狗來藉〔五〕。如是者，可比明王乎！』陽子居蹵然〔六〕曰：『敢問明王之治。』老聃曰：『明王之治，功蓋天下而似不自己〔七〕，化貸萬物而民弗恃〔八〕；有莫舉名，使物自喜〔九〕；立乎不測，而遊於无有者也〔一〇〕。』
〔一〕成疏：『姓陽，名朱，字子居。』馬氏故引姚鼐曰『陽子居，卽楊朱。』奚侗云：『此篇陽子居，與寓言篇陽子居同，卽列子黄帝篇之楊朱，孟子亦作楊朱。蓋急讀之則爲朱，緩讀之則爲子居，其實一也。釋文於本篇引李云：「居，名也。子，男子通稱，」於寓言篇則云：「姓陽，名朱，字子居。」若分爲二人者，非是，山木篇陽子，司馬云：「楊朱也。」得之。』案陽、楊古通，山木篇陽子，韓非子說林上篇作楊子，列子黄帝篇作楊朱。
〔二〕成疏：『神智捷疾，猶如響應（郭氏集釋本改響爲嚮）。涉事理務，強幹果決。鑒物洞徹，疏通明敏。』釋文：『「嚮疾強梁，」李云：「敏疾如嚮也。」𥳑文云：「如嚮應聲之疾，故是強梁之貌。」「物徹疏明，」司馬云：「物，事也。徹，通也。事能通而開明也。」』兪樾云：『釋文引李云「敏疾如嚮也。」𥳑文云：「如嚮應聲之疾。」則字當爲「響疾。」文選羽獵賦：「蠁曶如神。」善注曰：「蠁曶，疾也。蠁與響同，曶與忽同。」然則響自有疾義。」響疾」連文，響亦疾也。自以作響爲長矣。』（節引。）章太炎云：『「物徹疏明，」四字平列，猶上言「嚮疾彊梁」也。物爲易之誤，書：「平在朔易，」五帝紀作「辯在伏物。」是其例。易借爲圛，如「豈弟」一訓「樂易，」一作「闓圛。」是易、弟、圛三字通。詩齊風箋：「圛，明也。」』案成疏嚮作響，古字通用，養生主篇：『砉然嚮然。』達生篇：『猶應嚮景（成疏嚮作響），』與此同例。『嚮疾』連文，嚮亦疾也。詩周頌載芟：『侯彊侯以，』毛傳：『彊，彊力也。』『彊梁，』複語，彊、梁同義，太玄經疑：『疑彊昭，』范注：『彊，彊梁也。』釋名釋宮室：『梁，彊梁也。』老子四十二章：『強梁者不得其死。』（帛書甲本梁作良，古字通用。）強借爲彊。山木篇：『從其強梁。』釋文：『強梁，多力也。』『嚮疾彊梁，』言其勇。勇則勞形。物爲易之誤，易借爲圉，明也。章說是。（惟引五帝紀辯字，本作便。）甲骨文物字或省作，金文易字或作，形近易亂。『易徹疏明，』言其智。智則怵心。
〔三〕成疏：『學道精勤，曾無懈倦。』案成疏以倦說勌，勌與劵同，劵、倦古、今字。勞形怵心以學道，去道愈遠矣。
〔四〕釋文：『胥，司馬云：「疏也。」𥳑文云：「相也。」易，崔云：「相輕易也。」𥳑文同。技，𥳑文云：「藝也。」係，崔本作繫。𥳑文云：「音繫。」』馬氏故引李冶曰：『胥易者，以才知妄易是非。技係者，以技藝自爲拘係。』孫詒讓云：『天地篇亦有此文。胥當爲諝之借字，說文言部云：「諝，知也。」周禮天官敍官鄭注云：「胥讀如諝，謂其有才知爲什長。」詩小雅桑扈篇：「君子樂胥。」鄭箋云：「胥，有才知之名也。」此胥與技、形與心，文竝相對。駢拇篇云：「夫小惑易方，大惑易性。」「胥易，」謂知識惑易。與「技係」同爲失其性也。司馬彪及𥳑文、崔譔說，竝未得其旨。』奚侗云：『技乃枝字之誤，謂枝體也。（枝，正當作胑。胑、枝古、今字。）淮南俶眞訓：「夫人之拘於世也，必形繫而神泄。」高注：「形繫者，身形疾而精神越泄，不處其守。」此言「胥易，」謂知有移易，與「神泄」義近。「枝係，」謂體有係覊，義與「形繫」相同。形，亦謂形體也。天地篇誤與此同。』案六朝俗書，从木、从扌之字往往不分。技蓋本作枝，天地篇成疏：『技，有本或作枝字者。』（元纂圖互注本作枝，尙存其舊。）作枝者是也。崔本係作繫，古字通用。國語越語上：『係妻孥，』韋注：『係，繫也。』卽其證。『胥易，』謂知識惑易，如孫說。『枝係，』謂肢體係覊，奚說略同。『勞形』承『枝係』言，『怵心』承『胥易』言。
〔五〕釋文：『來田，李云：「虎豹以皮有文章見獵也。田，獵也。」斄音來。李音狸。崔云：「旄牛也。」來藉，司馬云：「藉，繩也。由捷見結縛也。」崔云：「藉，繫也。」』成疏：『狗以執捉狐狸，每遭係頸。』孫詒讓云：『李音、成釋，是也。斄、貍音近字通，卽逍遙遊篇貍狌之貍。若旄牛至大，（旄，犛之借字，亦或作斄。逍遙遊篇云：「今夫斄牛，其大若垂天之雲。」釋文：「司馬云：旄牛。」是也。）豈田犬所能執乎！崔說非是。天地篇又作「執畱之狗成思。」釋文云：「畱，本又作𤡼。一本作貍。」司馬云：「𤡼，竹鼠也。」一云：「執畱之狗，謂有能，故被畱係成愁思也。（此訓亦未塙。疑思當爲累之誤，「成累，」謂見繫累也。）」成本作貍。案彼畱亦卽貍也。司馬說及或說，竝非。山海經南山經：「其音如畱牛。」郭注引莊子曰：「執棃之狗。」則晉時本又有作犂者。斄、棃、貍、畱、竝一聲之轉。山海經借畱爲犛，猶此書借斄、畱爲貍也。』奚侗云：『此必古人習用之耦語，故淮南三引之。（繆稱、詮言、說林。）本書此文上下語不相耦，則「執斄之狗」必衍文也。『案覆宋本『且也』誤『且曰。』馬氏故本猨作蝯，（錢纂箋本從之。）、蝯、猨正、俗字，淮南子詮言篇，說林篇亦並作蝯。天地篇『執斄之狗』作『執畱之狗。』山海經注引畱作犂，（如孫說。）竊疑有作斄者。此文之『執斄之狗』四字，蓋後人據天地篇旁注之文竄入正文也。藉借爲簎，說文：『簎，刺也。』淮南子繆稱篇：『虎豹之文來射，猨狖之捷來措。』許注：『措，刺也。』措與簎同，詮言篇亦作措。說林篇措作乍，王氏雜志云：『繆稱篇作「猨狖之捷來措。」高注：「措，刺也。」措與乍古同聲而通用。』所稱高注，當作許注。（从乍从昔之字古同音通用，錢大昕聲類二亦有說。）文子上德篇：『虎豹之文來射，猨狖之捷來格。』格借爲挌，說文：『挌，擊也。』
〔六〕釋文：『蹵然，改容之貌。』案蹵，本字作𣢰，說文：『𣢰，惄然也。』段注：『𣢰然，心口不安之皃。』心口不安，故改容也。大宗師篇：『仲尼蹵然。』釋文引崔注：『蹵然，變色貌。』與此同例。彼文有說。
〔七〕老子二章：『功成而弗居。』七十七章：『功成而不處，其不欲見賢。』淮南子詮言篇：『功蓋天下，不施其美。』
〔八〕案說文：『貸，施也。』老子四十一章：『夫惟道，善貸且成。』七十七章：『聖人爲而不恃。』
〔九〕案老子三十二章：『道常無名。』四十一章：『道隱無名。』三十四章：『萬物恃之而生而不辭，功成不名有。』
〔一〇〕朱桂曜云：『測當訓盡，在宥篇：「彼其物而窮，而人皆以爲終；彼其物無測，而人皆以爲極。」測與窮、終、極並列，是知測有盡之義。淮南原道訓、主術訓並云：「大不可極，深不可測。」高注：「測，盡也。」呂氏春秋下賢篇：「昬乎其深不可測。」高注：「測，盡也。言深不可盡。」「立乎不測，」猶言「立乎不盡，」與下句「遊於無有」相對也。』案測當訓盡，朱說是，秋水篇：『淪於不測。』『不測，』亦猶『不盡』也。庚桑楚篇：『萬物出乎无有。』山木篇：『浮遊乎萬物之祖。』『萬物之祖，』蓋『无有』也。然則『遊於无有，』猶言『遊於萬物之祖』與？』〇以上第四章。治化於無形。
鄭有神巫曰季咸〔一〕，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之，皆棄而走〔二〕。列子見之而心醉，歸，以吿壺子〔三〕，曰：『始吾以天子之道爲至矣，則又有至焉者矣〔四〕。』壺子曰：『吾與汝旣其文，未旣其實〔五〕，而固得道與〔六〕？衆雌而无雄，而又奚卵焉〔七〕！而以道與世亢，必信〔八〕，夫故使人得而相汝〔九〕。嘗試與來，以予示之。』明日，列子與之見壺子，出而謂列子曰〔一〇〕：『嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣〔一一〕！吾見怪焉，見濕灰焉〔一二〕。』列子入，泣涕沾襟以吿壺子。壺子曰：『鄕吾示之以地文〔一三〕，萌乎不震不正〔一四〕。是殆見吾杜德機也〔一五〕。嘗又與來。』明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：『幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣〔一六〕！吾見其杜權矣〔一七〕。』列子入，以吿壺子。壺子曰：『鄕吾示之以天壤〔一八〕，名實不入〔一九〕，而機發於踵〔二〇〕。是殆見吾善者機也〔二一〕。嘗又與來。』
〔一〕釋文：『李云：女曰巫，男曰覡。』案國語楚語下：『在男曰覡，在女曰巫。』韋注：『覡，見鬼者也。周禮，男亦曰巫。』淮南子精神篇：『鄭之神巫相壺子林。』高注：『在男曰覡，在女曰巫。巫能占骨法吉凶之氣。』列子黄帝篇殷敬順引顏師古云：『巫、覡亦通稱。』
〔二〕郭注：『不喜自聞死日也。』案列子黄帝篇張注引向秀注同。
〔三〕釋文：『心醉，向云：「迷惑於其道也。」壺子，司馬云：「名林，列子師。」』朱桂曜云：『列子黄帝篇壺子作壺丘子。仲尼篇：「子列子旣師壺丘子林。」淮南子繆稱篇：「列子學於壺子。」並以壺子爲列子師。呂氏春秋下賢篇：「子產相鄭，往見壺丘子林。」高注：「子產，壺丘子弟子。」是壺丘子又爲子產師，列子正與子產同時。』案高士傳：『壺丘子林者，鄭人也。道德甚優，列禦寇師事之。』
〔四〕吳昌瑩云：『則猶今也。』（經詞衍釋八。）案養生主篇：『始也吾以爲其人也，而今非也。』（文如海本『其人』作『至人。』彼文有說。）與此句法相似。
〔五〕釋文：『李云：旣，盡也。』王先謙云：『列子「旣其文」作「無其文。」張湛注引向秀云：「實由文顯，道以事彰，有道而無事，猶有雌無雄耳。今吾與汝雖淺深不同，無文相發，故未盡我道之實也。」錢纂箋引武延緖曰：『旣疑翫字譌，列子黄帝篇觴深節：吾與若玩其文。』案與猶許也，論語公冶長篇：『吾與汝弗如也。』皇疏引秦道賓曰：『爾雅云：與，許也。』（今本爾雅缺。）李訓旣爲盡，是也。廣雅釋詁一：『旣，盡也。』文、實並就道而言，下句可照。文猶華也。此謂吾許汝盡道之華，未盡道之實也。陳碧虛闕誤引江南古藏本『旣其文』作『無其文。』與列子同。據列子注引向注『無文相發，故未盡我道之實也。』是向本莊子亦作『無其文。』下旣字訓盡，與李注合。無蓋本作无，列子釋文本無亦作无，云：『无，諸家本作旣，於義不長。』不知作无，向注極牽強也。无當是旡之誤，旡，古旣字。（敦煌本古文尙書旣皆作旡，如禹貢：『大野旣豬，』『彭蠡旣豬，』『三江旣入，』『篠簜旣敷，』敦煌本四旣字皆作旡。）列子黄帝篇：『顏回問津人操舟』章（卽觴深節）：『吾與若玩其文也久矣，而未達其實。』所謂『玩其文也久矣，』卽『旣其文』之意。『未達其實，』卽『未旣其實』之意。昔年岷撰莊子校釋及列子補正，並謂兩旣字爲玩之誤，无爲玩之壞字，與錢引武說合。未審。
〔六〕案固猶乃也。
〔七〕案雌、雄二字當互易，道家以雌爲貴，老子所謂『知其雄，守其雌，爲天下谿。』（二十八章。又見莊子天下篇。）是也。淮南子覽冥篇正作『衆雄而無雌。』（原道篇：『聖人守淸道而抱雌節。』亦貴雌之證。）卵謂卵化也，淮南子卵正作化。
〔八〕案列子亢作抗，釋文：『抗，或作亢。』注引向秀注作亢，抗、亢正、假字。說文：『抗，扞也。』
〔九〕案『夫故，』複語，夫亦故也。或作『故夫，』逍遙遊篇：『故夫知效一官。』卽其例。彼文有說。
〔一〇〕案御覽八七一引而下有咸字。
〔一一〕案御覽引不下有可字，列子亦有可字。說文：『數，計也。』
〔一二〕成疏：『子林示其寂泊之容。』案列子釋文引司馬云：『氣如濕灰。』此死寂之兆也。
〔一三〕釋文：『鄕，本作曏，亦作向，同。地文，與土同也。崔云：文猶理也。』案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本、羅勉道循本本、趙諫議本鄕皆作曏，韻府羣玉二引作向，列子同。鄕、向並借爲曏，說文：『曏，不久也。』胠篋篇：『然則鄕之所謂知者，不乃爲大盜積者也！』釋文：『鄕，本又作向，亦作曏。』鄕、向並借爲曏，與此同例。『地文，』列子注引向秀曰：『塊物若土也。』卽釋文『與土同。』所本。地文者，陰靜之兆也。
〔一四〕郭注：『萌然不動，亦不自正。』釋文：『「不震不正，」崔本作「不誫不止。」云：「如動不動也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『列子黄帝篇作「罪乎不誫不止。」當從之。罪讀爲㠑，說文山部作𡽕，云：「山貌。」是也。誫卽震之異文，「不誫不止」者，不動不止也。故以「㠑乎」形容之。言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據釋文，則崔本作「不誫不止。」與列子同，可據以訂正。』案『不震不正，』崔本作『不誫不止。』列子同。陳碧虛闕誤引江南古藏本『不正』亦作『不止。』誫卽震之異文，正乃止之形誤，兪說是。惟『萌乎』列子作『罪乎，』義頗難通，張注：『罪，或作萌。』（殷敬順釋文同。）與此文合。作萌者是也。萌有生義，（淮南子俶眞篇：『孰知其所萌。』高注：『萌，生也。』）「萌乎不震不止，」猶云『生於不動不止。』（有潛滋暗長之意。）正對上文『子之先生死矣』而言。意甚明白。兪氏謂『當從列子作罪，罪讀爲㠑。』說殊牽強。不知列子本亦作萌也。列子注引向秀曰：『萌然不動，亦不自止。』卽郭注云云所本，是郭注正亦止之誤矣。
〔一五〕郭注：『德機不發曰杜。』釋文：『「杜德機，」崔云：塞吾德之機。』王先謙云：『列子機作幾，下同。注引向云：德幾不發故曰杜。』案唐段成式酉陽雜俎續集四、記纂淵海八七引列子幾並作機，與莊子同，古字通用。『杜德機。』謂杜塞其自得之機兆也。郭注本自向注。
〔一六〕馬氏故引蘇軾曰：『「全然」列子作「灰然。」是也。』宣穎云：『「全然」列子作「灰然。」對上文濕灰復然，甚好。』錢纂箋引武延緖曰：『有讀又。』案全與瘳相應，不誤。徐无鬼篇：『今予病少痊。』全、痊正、俗字。列子作灰，疑後人因上文『見濕灰焉』而改之。張注：『灰，或作全。』釋文亦云：『灰，本作全。』
〔一七〕郭注：『權，機也。今乃自覺昨日之所見。』案權與上文機爲互文。
〔一八〕郭注：『天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶外乎！』茆泮林云：『文選陸士衡演連珠注引司馬云：壤，地也。』王先謙云：『列子注引向云：「天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎！」案郭注「地之」作「之地，」外作卵，是誤字。昔人謂郭竊向注殆不然，此類得毋近是乎？』朱桂曜云：『淮南精神訓：「壺子持以天壤。」高注：「言精神天之有也，形骸地之有也，死自歸其本，故曰持天壤矣。」郭注未是。』案天地篇：『天地雖大其化均也。』『示之以天壤，』謂示之以天地相通之容，自大異於地文之杜塞也。此非涉及死，向、郭注近之，高注未爲得。又向注『比地之文，』『地之』乃『之地』之誤倒。郭注『不猶外乎！』覆宋本、元纂圖互注本、世德堂本外皆誤卵，非郭注本作卵。（郭竊向注問題，岷有莊子向郭注異同考。）
〔一九〕郭注：『任自然而覆載，則天機玄應，而名利之飾，皆爲弃物。』馬氏故引宣穎曰：『諸無所有。』朱桂曜云：『淮南精神訓高注：『名，爵號之名。實，幣帛貨財之實。不入者，心不恤也。』』案郭注本向注。惟列子注引向注無『則天機玄應』五字。『名實』向、郭、高注並拘泥。『名實不入，』蓋謂一切不存於心也。宣說是。
〔二〇〕郭注：『常在極上起。』成疏：『踵，本也。』錢纂箋云：『陸長庚曰：「眞人之息以踵。」釋德淸曰：「從至深靜地而發起照用也。」』案此謂生之機兆由根本中來也。大宗師篇：『眞人之息以踵。』（卽陸說所本。）郭注：『在根本中來。』
〔二一〕成疏：『「全然有生，」卽是見善之謂也。』
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：『子之先生不齊〔一〕，吾无得而相焉。試齊，且復相之。』列子入，以吿壺子。壺子曰：『吾鄕示之以太沖莫勝〔二〕。是殆見吾衡氣機也〔三〕。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，此處三焉〔四〕。嘗又與來。』明日，又與之見壺子。立未定，自失而走〔五〕。壺子曰：『追之！』列子追之，不及。反，以報壺子，曰：『已滅矣！已失矣！吾弗及己！』壺子曰：『曏吾示之以未始出吾宗〔六〕。吾與之虛而委蛇〔七〕，不知其誰何〔八〕。因以爲弟靡，因以爲波流，故逃也〔九〕。』
〔一〕釋文：『齊，側皆反。本又作齋，下同。』宣穎云：『動靜不定。』兪樾云『按下文郭注曰：「無往不平，混然一之。以管闚天者，莫見其涯，故似不齊。」張湛注列子黄帝篇引向秀注同。然則向、郭皆讀如本字，釋文音「側皆反，」非是。』案道藏王元澤新傳本齊作齋，列子黄帝篇同。審文意，當以作齊爲是。無定迹可相，故謂不齊。列子釋文本齋作齊，酉陽雜俎續集四引同。
〔二〕成疏：『沖，虛也。莫，無也。』兪樾云：『勝當讀爲朕，勝本從朕聲，故得通用。「莫朕」者，無朕也。言無朕兆也。郭注曰：「居太沖之極，浩然泊心，而玄同萬方，故勝負莫得厝其閒也。」此泥本字爲說，本達叚借之旨。列子黄帝篇正作「向吾示之以太沖莫朕。」張湛引向秀注曰：「居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其迹。」郭注正竊用向說。但以不達叚借之旨，改其末四字耳。』案『吾鄕』乃『鄕吾』之誤倒，上下文可照。列子作『向吾，』亦可證。兪氏謂『勝當讀爲朕。』是也。淮南子兵略篇：『凡物有朕，惟道無朕。』文子自然篇朕作勝，卽勝、朕通用之證。帛書甲本老子卷後伊尹九主篇亦云：『唯天无勝，凡物有勝。』天猶道也。
〔三〕成疏：『衡，平也。神氣平等，以此應機。』案『衡氣機，』謂神氣平和之機兆也。蘇軾荅孔常父見訪詩：『豈復見吾衡氣機。』本此。
〔四〕成疏：『鯢桓以方衡氣，水止以譬地文、流水以喩天壤。淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、汛水、濫水、沃水、雍水、文水、肥水，故謂之九也。並出列子，彼文具載，此略敍有此三焉也。』釋文：『「鯢桓，」𥳑文云：「鯢，鯨魚也。桓，盤桓也。」崔本作「鯢拒。」云：「拒，或爲桓。」審，司馬云：「審當爲蟠，蟠，聚也。」崔本作潘，云：「潘流所鍾之域也。」「淵有九名，」淮南子云：「有九旋之淵。」許愼注云：「至深也。」』王念孫云：『崔譔本桓作拒，字之誤也。拒與桓字相近。』（漢書酈商傳雜志。）朱駿聲云：『審叚借爲瀋，按猶汁也。言纖少也。』郭氏集釋引兪樾曰：『審，今以字義求之，則實當爲𤄫，說文水部：「𤄫，大波也。從水旛聲。」作潘者，字之省。司馬彪讀爲蟠，誤也。郭本作審，則失其字也。又案列子黄帝篇：「鯢旋之潘爲淵，止水之潘爲淵，流水之潘爲淵，濫水之潘爲淵，沃水之潘爲淵，氿水之潘爲淵，雍水之潘爲淵，汧水之潘爲淵，肥水之潘爲淵，是爲九淵焉。」九淵全列，然與上下文殊不相屬，疑爲他處之錯簡。莊子所見已然。雖不敢徑去，而實非本篇文義所繫，故聊舉其三耳。』奚侗云：『審當爲瀋，沈之叚字。沈正作湛，說文：「湛，沒也。」引伸之則有深意。沈、湛古、今字，今多用沈爲湛。淵，說文：「回水也。从水象形，左右岸也。中象水皃。」管子度地篇：「水出地而不流者命曰淵。」是淵爲水所渟滀之處。「沈爲淵」者，猶言「深爲淵」耳。禮檀弓：「爲楡沈故設撥，」是叚沈爲瀋也。而此則叚潘爲沈。列子黄帝篇紀九淵之名，審皆作潘，蓋瀋缺宀則爲潘，缺水則爲審，易滋譌誤，䡮迹故可尋也。釋文引司馬云：「審當爲蟠。蟠，聚也。」崔本作潘，云：「回流所鍾之域也。」說皆不塙。兪樾謂「審當作𤄫，說文：𤄫，大波也。」於淵之名義尤不合。』案司馬讀審爲蟠聚字，可備一解。（古人言當爲或當作，大都假借之意。）朱氏謂『審借爲瀋。』審、瀋固可通用，（列子作潘，潘、瀋古同音，亦可通用。）惟釋爲汁，（本說文：瀋，汁也。）爲纖少，於此義殊不倫。奚氏謂潘、審皆爲瀋之誤，固昧於通假，而謂『瀋爲沈之叚字，有深意，說則可取。（外物篇：『慰暋沈屯。』釋文引司馬云：沈，深也。）『審爲淵，』或『潘爲淵，』猶言『深爲淵』耳。容齋續筆一二引此文『鯢桓』作『鯢旋，』（與列子同，桓猶旋也。）云：『其詳見於列子黄帝篇。（下略。）按爾雅云：「濫水正出，」卽檻泉也。「沃泉下出，氿泉穴出，灉者反入，汧者出不流。」又「水決之澤爲汧，肥者出同而歸異。」皆禹所名也。爾雅之書，非周公所作，蓋是訓釋三百篇所用字，不知列子之時已有此書否？細碎蟲魚之文，列子決不肯留意，得非偶相同邪？淮南子：「有九璇之淵。」許叔重云：「至深也。」賈誼弔屈賦：「襲九淵之神龍。」顏師古曰：「九淵，九旋之川，言至深也。」與此不同。』成疏所稱列子。『汛水』乃『氿水』之誤，『文水』列子本作『汧水，』（王孝魚集釋已注出。）今本列子出於東晉，所舉九淵之名，蓋襲自爾雅。莊子旣稱『淵有九名，此處三焉。』則決不致並舉九淵之名也。釋文所引淮南子『有九旋之淵。』見兵略篇。有字涉正文『淵有九名』而衍。容齋續筆引淮南子作『有九璇之淵，』有字蓋因襲莊子釋文而衍也。旋之作璇，或所據本異。顏師古釋『九淵』爲『九旋之川。』川本作淵，避唐高祖諱也。
〔五〕成疏：『奔逸而走也。』釋文：『失，如字。徐音逸。』案成疏說失爲逸。秋水篇言公孫龍『乃逸而走。』與此合。
〔六〕郭注：『雖變化无常，而常深根寧極也。』成疏：『夫妙本玄源，窈冥恍惚。』案知北遊篇：『外化而內不化。』淮南子原道篇：『外與物化而內不失其情。』皆『未始出吾宗』之義也。淮南子覽冥篇、精神篇並有『未始出其宗』之文。僞子華子大道篇亦云：『泊乎如未始出其宗。』覆宋本郭注『寧極』作『冥極。』成疏『妙本玄源，窈冥恍惚。』是所見郭注寧作冥。作冥蓋郭注之舊，郭氏習以冥字會莊子之主旨。列子注引向秀注：『雖進退同羣，而常深根寧極也。』郭注未全本之。
〔七〕郭注：『无心而隨物化。』釋文：『委蛇，至順之貌。』馬氏故引顧炎武曰：『蛇，徒河反。』王先謙云：『列子「委蛇」作「猗移，」義同。』案列子注引向注：『無心以隨變也。』郭注易『隨變』爲『隨物化，』較勝。徐无鬼篇：『吾與之一委蛇，而不與之爲事所宣。』郭注：『斯順耳，无擇也。』此注言隨，彼注言順，卽委蛇之義也。列子釋文：『猗移，委移。至順之貌。』與莊子釋文合。
〔八〕郭注：『汎然无所係也。』成疏：『不可名目，故不知的是何誰也。』案『誰何，』複語。說文：『誰，何也。』漢書陳勝項籍傳贊引賈生過秦論：『陳利兵而誰何！』顏師古注：『問之爲誰，又云何人。其義一也。』複語可顚倒，故成疏作『何誰』也。郭注與列子注引向注同。
〔九〕郭注：『變化頽靡，世事波流，无往而不因也。』釋文：『弟，徐音頽。弟靡，不窮之貌。崔云：「猶遜伏也。」「波流」崔本作「波隨，」云：「常隨從之。」』郭氏集釋引王念孫曰：『釋文曰：「『波流』崔本作『波隨，』」案作「波隨」者是也。蛇、何、靡、隨爲韻。蛇，古音徒禾反。（「委蛇」之委，古音於禾反。「委蛇，」疊韻字也。莊子庚桑楚篇：「與物委蛇。」與爲、波爲韻。爲，古音譌。）靡，古音摩。（莊子知北遊篇：「安與之相靡。」與化、多爲韻。）隨，古亦音徒禾反。（「波隨，」疊韻。呂氏春秋任數篇：「無先有隨。」與和、多爲韻。）』（節引。）奚侗云：『弟當作夷，篆形相似而誤。易渙卦「匪夷所思。」釋文云：「荀本作弟。」是其證。文選潘安仁射雉賦：「崇墳夷靡。」徐爰注：「夷靡，頽弛也。」笙賦「或案衍夷靡。」五臣注：「夷靡，平而漸靡也。」』案列子『弟靡』作『茅靡，』張注：『「茅靡」當爲「頽靡，」向秀曰：「變化頽靡，世事波流，無往不因。」』本向注爲說。郭注本於向注，徐注『弟音頽，』與向、郭注作頽合。奚氏謂弟爲夷之誤，是也。（所引笙賦五臣注，李善注同。）茅亦誤字。茅、弟、夷三字，形近易亂。史記魯周公世家：『煬公築茅闕門。』集解引徐廣曰：『茅，一作第，又作夷。』卽其比。（彼文當以作弟爲是，第乃弟之變。天地篇：『若然者，豈兄堯、舜之敎民，溟涬然弟之哉！』孫詒讓云：『弟當爲夷。』鶡冠子王鈇篇：『夷貉萬國，莫不來朝。』陸注引或本夷作第，第亦夷之誤也。）酉陽雜俎續集引列子『波流』作『流波，』波與上文移、何、靡爲韻。宋計有功唐詩紀事三一云：『段成式酉陽雜俎載，〔柳〕中庸善易，嘗詣普寂公。公曰：「筮吾心所在也。」柳曰：「和尙心在前簷第七題。」復問之，在某處。寂曰：「萬物無所逃於數也。吾將逃矣，嘗試測之。」柳久之，瞿然曰：「至矣！寂然不動，吾無得而知矣！」』所引卽見酉陽雜俎續集四。段氏復詳引列子黄帝篇文，謂此說乃互竄列子事，不知列子又襲自莊子也。
然後列子自以爲未始學而歸，三年不出〔一〕，爲其妻爨〔二〕，食豕如食人〔三〕，於事无與親〔四〕。雕琢復朴〔五〕，塊然獨以其形立〔六〕。紛而封哉〔七〕，一以是終〔八〕。无爲名尸〔九〕，无爲謀府〔一〇〕，无爲事任〔一一〕无爲知主〔一二〕。體盡无窮，而遊无朕〔一三〕；盡其所受乎天，而无見得〔一四〕，亦虛而已〔一五〕。至人之用心若鏡〔一六〕，不將不迎，應而不藏〔一七〕，故能勝物而不傷〔一八〕。
〔一〕案列子注引向秀曰：棄人事之近務也。
〔二〕案爲猶助也。（論語述而篇：『夫子爲衞君乎？』鄭注：『爲猶助也。』）此等男女也。
〔三〕郭注：『忘貴賤也。』釋文：『食音嗣。』郭注與列子注引向注同。此齊物我也。
〔四〕成疏：涉於世事，無親疏也。
〔五〕郭注：『去華取實。』案道藏褚伯秀義海纂微本、覆宋本雕並作彫，（郭氏集釋本、王氏集解本並同。）本字作琱，說文：『琱，治玉也。』段注：『經傳以雕，彫爲琱。』大宗師篇：『刻彫衆形而不爲巧，』山木篇：『〔北宮〕奢聞之：旣彫旣琢，復歸於朴。』彫並琱之借字。
〔六〕郭注：『外飾去也。』成疏：『塊然無偶也。』案荀子君道篇：『塊然獨坐，』性惡篇：『傀然獨立天地之閒而不畏，』楊注：『傀與塊同，獨居之貌也。』朱駿聲云：『與塊然同，孤立之貌。』列子注引向注：『外事去也。』郭注易事爲飾，較勝。
〔七〕釋文：『紛而，崔云：「亂貌。」哉，崔本作戎，云：「封戎，散亂也。」』郭氏集釋引李楨曰：『「紛而封哉，」列子黄帝篇作「㤋然而封戎。」按「封戎」是也。六句並韻語，「食豕」二句，人、親爲韻。「彫琢」二句，朴、立爲韻。「紛而」二句，戎、終爲韻。哉字，傳寫之譌。下四亦韻語，惟崔本不誤，與列子同。』章太炎云：『「封哉」當依崔本作「封戎，」卽蒙戎、尨茸也。古封字亦讀重脣。』案陳碧虛闕誤引張君房本紛下有然字，列子作『㤋然而封戎。』張注：『戎或作哉。』釋文本作哉，云：『㤋音紛。哉，一本作戎。』㤋與紛通。哉乃戎之形誤，李、章說是。
〔八〕案列子注引向注：『遂得道也。』一猶皆也，總也。是，謂正道也。（荀子勸學篇：『使目非是無欲見也。』楊注：『是，謂正道也。』）蓋紛擾之後，總歸於正道也。與大宗師篇所謂『攖寧』，卽『攖而後成』之義相符。
〔九〕成疏：『尸，主也。』案淮南子詮言篇、劉子去情篇無並作不，義同。下文亦作不。
〔一〇〕案庚桑楚篇：至知不謀。
〔一一〕案卽上文『於事无與親』之意。庚桑楚篇謂至人『不相與爲事。』亢倉子訓道篇：『不爲事官，』義近。
〔一二〕釋文：『知音智。』案淮南子詮言篇、文子符言篇知並作智。此謂不執着己智也。呂氏春秋任數篇載申子對韓昭侯曰：『至智去智。』
〔一三〕郭注：『因天下之自爲，故馳萬物而无窮。任物故无迹。』案『體盡无窮，』旣曰盡，又曰『无窮。』義頗難通。盡字疑涉下文『盡其所受乎天』而衍。注『馳萬物而无窮，』蓋釋『體无窮』之意。『體无窮，遊无朕。』文正相對。淮南子作『藏無形，行無迹，遊無朕。』『行無迹』三字，疑是『遊無朕』之注誤入正文者。此文郭注卽釋朕爲迹。
〔一四〕案其讀爲己，莊子佚文：『天卽自然。』（大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔一引。）無猶忘也，『見得』二字平列。謂盡己所禀受於自然，而忘其所見、忘其所得。蓋所見、所得，皆朕迹也。
〔一五〕案人閒世篇：『唯道集虛。』壺子，得道之士也。其示季咸以太沖莫勝，正由於虛。前言治天下之道，『順物自然，而无容私。』亦卽虛也。
〔一六〕案合璧事類外集五三引『至人』作『聖人，』心下有也字。聖人猶至人也，（德充符篇有說。）淮南子覽冥篇、文子精誠篇亦並作『聖人。』（今本淮南子脫人字，王氏雜志有說。）書鈔一三六、藝文類聚七〇、初學記二五、白帖四、御覽七一七、事文類聚續集二八、合璧事類外集五三引心下亦皆有也字。
〔一七〕郭注：『來卽應、去卽止。』成疏：『將，送也。』釋文：『藏，本又作臧。』元纂圖互注本、世德堂本迎並作逆。章太炎云：『將、逆猶將、迎。將，送也。說文：逆，迎也。』案迎與上文鏡爲韻，作逆義雖同而失韻矣。知北遊篇：『无有所將，无有所迎。』成疏：『夫聖人如鏡，不送不迎。』本此。藏、臧古通，前已有說。帛書本十大經：『萬物羣至，我无不能應。我不臧故，不挾陳，鄕者已去，至者乃新，新故不翏，我有所周。』其義可參。
〔一八〕錢纂箋引陸長庚曰：『勝字平讀，任萬感而不傷本體。』案陸讀勝爲勝任字，是也。惟所謂『任萬感，』當作『任萬化』較勝，物有化義，猶造物亦作造化也。淮南子此文作『故萬化而無傷。』書鈔、藝文類聚、意林、白帖、合璧事類引此不皆作無，與淮南子合。初學記二五、事文類聚引『不傷』並作『無憂傷。』〇以上第五章。虛心以應物。
南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之地爲渾沌〔一〕。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善〔二〕。儵與忽謀報渾沌之德，曰：『人皆有七竅以視聽食息，此獨无有，嘗試鑿之。』日鑿一竅〔三〕，七日而渾沌死〔四〕。
〔一〕釋文：『儵、忽、渾沌，崔云：「渾沌，无孔竅也。」李云：「淸濁未分也。此喩自然。」𥳑文云：「儵、忽取神速爲名，渾沌以合和爲貌。神速譬有爲，合和譬无爲。」』案藝文類聚八引儵作倐，倐乃倏之誤。案廣雅釋詁一：『儵、𨁀，疾也。』王氏疏證云：『「說文：𨁀，疾也。倏，犬走疾也。」莊子：「南海之帝爲儵。」𨁀、倏、儵竝通。』朱駿聲謂『儵叚借爲𨁀。』韻府羣玉一七引爲並作名，一八引爲並作曰。山海經西山經郭注引渾沌作混沌，渾與沌同。（薛逢鑿混沌賦、李元卓莊列十論宋華子病忘論：『鑿之七日，混沌之七竅遂開。』並本此文，亦作混。）
〔二〕案藝文類聚八、白帖二、御覽六〇引善並作厚。
〔三〕案御覽引日上有一字。
〔四〕郭注：『爲者敗之。』案郭注本老子六十四章。四十九章云：『聖人在天下，歙歙焉爲天下渾其心。』（焉字據帛書甲、乙本老子補。）其理在此。〇以上第六章。不任智巧。
（一九八四年二月一日脫稿。）
本章完!