釋文：『以義名篇。』錢纂箋：『羅勉道曰：「刻意、繕性二篇，文義膚淺，疑是僞作。」王夫之曰：「此篇亦養生主、大宗師緖餘之論，而但得其迹。且其文詞輭美膚俗，以視內篇窮神寫生靈妙之文，若厲與西施之懸絕。」姚鼐曰：「此篇乃司馬談論六家要指之類，漢人之文耳。」』案敦煌唐寫本刻意下有品字，疑是唐人所加。此篇言養神。文義多淺露，而首節（『刻意尙行，』至『聖人之德也。』）頗符莊子原旨。雖非莊子所作，而戰國晚期之管子心術上下篇、漢賈誼鵩鳥賦、淮南子原道、俶眞、精神、道應、詮言諸篇，及司馬談論六家要指，已多用此篇之文，姚氏斷爲漢人之作，蓋非矣。
刻意尙行〔一〕離世異俗〔二〕，高論怨誹，爲亢而已矣〔三〕。此山谷之士，非世之人〔四〕，枯槁赴淵者之所好也〔五〕；語仁義忠信，恭儉推讓，爲脩而已矣〔六〕。此平世之士，敎誨之人〔七〕，遊、居學者之所好也；語大功，立大名，禮君臣，正上下〔八〕，爲治而已矣。此朝廷之士，尊主彊國之人〔九〕，致功幷兼者之所好也；就藪澤，處閒曠，釣魚閒處〔一〇〕，無爲而已矣〔一一〕。此江海之士，避世之人〔一二〕，閒暇者之所好也〔一三〕；吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申〔一四〕，爲壽而已矣。此道引之士，養形之人〔一五〕，彭祖壽考者之所好也；若夫不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治〔一六〕，無江海而閒〔一七〕，不道引而壽，無不忘也，無不有也〔一八〕。澹然無極，而衆美從之〔一九〕。此天地之道，聖人之德也〔二〇〕。
〔一〕成疏：『刻勵身心，高尙其行。』釋文：『刻意，司馬云：「刻，削也，峻其意也。」廣雅云：「意，志也。」』案蘇洵上歐陽內翰書：『刻意厲行。』本此。尙行、厲行，其義一也。廣雅釋詁：『厲、尙，高也。』
〔二〕案離、異互文，『異俗』猶『離俗。』說文：『異，分也。』漁父篇：『遠哉其分於道也。』釋文引司馬云：『分，離也。』漢書王襃傳：『眇然絕俗離世哉！』『絕俗』亦猶『離俗』也。
〔三〕釋文：『怨誹，徐音非。李云：「非世无道，怨己不遇也。」亢，李云：「窮高曰亢。」』案廣雅釋詁四：『亢，高也。』
〔四〕錢纂箋引劉文典曰：『非，御覽引作誹，義較長。』案御覽五〇一引非作誹，人下有也字，非、誹古通，上文『高論怨誹，』徐音李注並作非；韓非子有度篇：『非者弗能退，』管子明法篇非作誹，又南面篇：『相憎者朋黨而相非。』意林引非作誹；漢書鼂錯傳：『非謗不治。』師古注：『非讀曰誹。』皆其證。藝文類聚三六引人下亦有也字。
〔五〕釋文：『司馬云：「枯槁，若鮑焦、介推；赴淵，若申徒狄。」』劉師培云：『「赴淵，若申徒狄。」其說是也。赴當作仆，踣、仆古通，外物篇云：「申徒狄因以踣河。」釋文引李注訓頓，頓、仆誼同。赴、仆同聲叚借，匪取趨赴爲義也。乃外物篇成疏云：「遂赴長河自溺而死。」轉以往義釋「踣河。」今考本書盜跖篇云：「申徒狄諫而不聽，抱石自投於河。」淮南說山訓云：「申徒狄負石自沈於淵。」曰投、曰沈，僉係仆誼。荀子不苟篇作「懷負石而赴河。」赴亦仆叚。凡百家所云「赴溝壑，」「赴河，」厥恉並同。』案徐无鬼篇：『枯槁之士宿名。』
〔六〕成疏：『爲修身之本。』案道藏成疏本、林希逸口義本、覆宋本脩皆作修，修、脩正、假字，其例習見。
〔七〕案唐寫本人下有也字。
〔八〕案淮南子俶眞篇：『舉大功，立顯名，體君臣，正上下。』本此。禮、體古通，易繫辭：『知崇禮卑。』釋文：『禮，蜀才作體。』卽其此。
〔九〕案唐寫本人下有也字，文選謝靈運述祖德詩注引同。
〔一〇〕案說文：『藪，大澤也。』事文類聚別集一七引『閒處』作『隱處。』
〔一一〕奚侗云：『上文「爲亢而已矣，」「爲修而已矣，」「爲治而已矣，」下文「爲壽而已矣，」皆言有所爲也，此不得獨言「無爲。」「無爲」當作「爲無，」說文：「無，兦也。兦，逃也。」「爲無」猶言「爲逃，」謂逃世也。「此江南之士，避世之人，」云云，卽說「爲無」之義。與爲亢、爲修、爲壽，四者文例正同。世人習用無爲有無之無，而昧於無之本訓，又涉下「虛無無爲」之文而肊改之耳。下文「不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽。」乃言無爲也。』
〔一二〕案唐寫本人下有也字，藝文類聚三六、文選沈休文直學省愁臥詩注、范蔚宗逸民傳論注引皆同。
〔一三〕案讀此可知莊子非避世者。
〔一四〕釋文：『呴，字亦作喣。「吐故納新，」李云：「吐故氣納新氣也。」「熊經，」司馬云：「若熊之攀樹而引氣也。」「鳥申，」司馬云：「若鳥之嚬呻也。」』成疏：『類鳥飛空而伸腳。』案唐寫本呴作喣，舊鈔本文選夏侯孝若東方朔畫象贊注、御覽七二〇引並同。廣弘明集一三釋法琳辨正論九箴篇引作欨，當以作欨爲正，欨亦吹也，說文：『欨，吹也。』文選王子淵聖主得賢臣頌注、夏侯孝若東方朔畫象贊注、嵇叔夜養生論注引皆作噓，（漢書王襃傳、僞子華子陽城胥渠篇並同。）藝文類聚七五引作吁，噓、吁與欨並聲近義同。淮南子精神篇：『吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸。』齊俗篇：『吹嘔呼吸，吐故納新。』並本莊子。嘔與欨亦聲近義同，內、納正、假字，申、伸古、今字，成疏『類鳥飛空而伸腳。』是成本申作伸，文選聖主得賢臣頌注、後漢書崔駰傳注、楚辭天問補注、御覽七二〇、記纂淵海八六及九八、埤雅三引申亦皆作伸，抱朴子雜應篇及用刑篇亦並同。
〔一五〕成疏：『斯皆導引神氣，以養形魂。』釋文：『道音導，下同。李云：導氣令和，引體令柔。』案唐寫本、趙諫議本、覆宋本道皆作導，與李注、成疏合。道、導古通，（天地篇有說。）藝文類聚七五、文選東方朔畫象贊注、後漢書崔駰傳注及華佗傳注引此亦皆作導，人下皆有也字。唐寫本正有也字，御覽七二〇引同，淮南子精神篇亦有也字。
〔一六〕案逍遙遊篇：神人无功，聖人无名。
〔一七〕案此入俗而超俗也。王維晦日遊大理韋卿城南別業詩：『與世澹無事，自然江海人。』蓋本此。陶淵明飮酒詩二十首之五：『結廬在人境，而無車馬喧。』亦此旨。
〔一八〕章太炎云：『忘借爲亡，古無字，與有對文。』案章說是也，文選盧子諒贈劉琨詩注引忘正作亡。
〔一九〕成疏：『澹然虛曠，而其道無窮；萬德之美，皆從於己也。』案知北遊篇：『德將爲汝美，道將爲汝居。』成疏本下文『天地之道，聖人之德。』而言。淮南子精神篇：『澹然無極，而天下自服。』
〔二〇〕成疏：天地以無生生而爲道，聖人以無爲爲而成德。
故曰：夫恬惔寂漠，虛無無爲，此天地之平，而道德之質也〔一〕故曰：聖人休休焉，則平易矣〔二〕，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲〔三〕，故其德全而神不虧〔四〕。故曰：聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波〔五〕；不爲福先，不爲禍始〔六〕；感而後應，迫而後動，不得已而後起〔七〕。去知與故，循天之理〔八〕。故無天災，無物累，無人非，無鬼責〔九〕。其生若浮，其死若休〔一〇〕。不思慮〔一一〕，不豫謀〔一二〕。光矣而不耀〔一三〕，信矣而不期〔一四〕。其寢不夢，其覺無憂〔一五〕。其神純粹，其魄不罷〔一六〕。虛無恬惔，乃合天德〔一七〕。
〔一〕成疏：『恬淡寂漠，是凝湛之心；虛無無爲，是寂用之智。天地以此法爲平均之源，道德以此法爲實質之本也。』釋文：『質，正也。』兪樾云：『質當讀爲至，史記蘇秦傳：「趙得講於魏，至公子延。」索隱曰：「至當爲質，謂以公子延爲質也。」是至、質古通用，至可爲質，質亦可爲至矣。「道德之質，」卽「道德之至」也。天道篇曰：「夫虛靜恬淡，寂漠無爲者，天地之平，而道德之至。」文與此同，而字正作至，是其明證。』案唐寫本惔作淡，（下同。）文選張茂先勵志詩注、揚子雲解嘲詩注、王子淵聖主得賢臣頌注引皆同，天道篇亦作淡。道藏褚伯秀義海纂微本作澹，惔、淡、澹，並借爲憺，說文：『憺，安也。』（已詳天道篇。）下文『平易恬淡，』意林引惔作憺，是也。唐寫本漠作莫，道藏成疏本、王元澤新傳本並作寞，文選勵志詩注、聖主得賢臣頌注、嵇叔夜與山巨源絕交書注、藝文類聚二三引皆同。漠、莫、寞，古並通用。藝文類聚二二引平作本，文選勵志詩注、與山巨源絕交書注引質並作篤，（奚侗誤以爲引天道篇之文。）篤、質義同。聖主得賢臣頌注引質作至，蓋與天道篇作至相混也。至字古讀若質，至、質與實，聲近義通，『道德之質，』猶『道德之實。』（天道篇引王念孫有說。）成疏言『實質，』是也。兪氏謂『質當讀爲至，』其說反矣。
〔二〕釋文：『休，息也。』郭氏集釋引兪樾曰：『「休焉」二字，傳寫誤倒。此本作「故曰：聖人休焉，休則平易矣。」天道篇：「故帝王聖人休焉，休則虛。」與此文法相似，可據訂正。』奚侗云：『兪樾云：「『休焉』二字，傳寫誤倒。」是也。闕誤引張君房本作「聖人休焉，休則平易矣。」』
〔三〕唐寫本入下、襲下並有也字，文選嵇叔夜養生論注引同。淮南子精神篇：『是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。』本此，入下亦有也字。
〔四〕案唐寫本虧下有矣字，文選養生論注引同。意林引虧下有也字，也猶矣也。
〔五〕王先謙云：『四語又見天道篇。』案淮南精神篇亦有此文。（今本有誤，詳天道篇引王念孫說。）又，白居易無可奈何歌：『達人靜則闇（一作脗）然與陰合迹（一作質），動則浩然與陽同波。委順而已，孰知其他！』本莊子。
〔六〕案淮南子精神篇：『不爲福始，不爲禍先。』（文子九守篇同。）詮言篇：『不爲福先，不爲禍始。』（文子符言篇同。）並本莊子。古佚書稱篇：『聖人不爲始。』（見帛書乙本老子卷前。）淮南子詮言篇亦云：『不爲始。』
〔七〕案感、迫義近，淮南子原道篇：『迫則能應，感則能動。』精神篇：『感而應，迫而動，不得已而往。』（文子九守篇同。）並本莊子。（說苑指武篇：『迫則能應，感則能動。』本淮南子。）管子心術上篇：『感而後應，非所設也；緣理而動，非所取也。』呂氏春秋離俗篇：『緣不得已而動。』本書庚桑楚篇：『欲當則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。』古佚書十大經篇：『道之行也，䌛不得已。䌛不得已，則無窮。』（䌛同繇，通由。亦見帛書乙本老子卷前。）又史記楚世家：『周書曰：欲起無先。』與『不得已而後起』之意近。莊子、孟子皆常言『不得已，』莊子之不得已，乃順乎自然；孟子之不得已，則囿於人事者也。
〔八〕郭慶藩云：『故，詐也。晉語：「多爲之故以變其志。」韋注曰：「謂多設計術以變易其志。」呂覽論人篇：「去巧故。」高注：「巧故，僞詐也。」淮南主術篇：「上多故則多詐。」高注：「故，巧也。」皆其例。管子心術篇：「去智與故。」尹知章注：「故，事也。」失之。』馬氏故引王念孫曰：『淮南注：故，巧也。』案此故字當訓巧，不當訓詐。尸子分篇、韓非子揚㩁篇並云：『去智與巧。』故正作巧。淮南子俶眞篇：『不以曲故是非相尤。』高注：『曲故，曲巧也。』亦與此故字同義。本書秋水篇：『无以故滅命。』知北遊篇：『不以故自持。』並巧故之故。淮南子詮言篇：『循天之理，』（文子符言篇同。）本莊子。盜跖篇：『從天之理，』從、循並與順同義。禮記孔子閒居：『氣志旣從，』鄭注：『從，順也。』釋名釋言語：『順，循也。』古佚書稱篇：『因天之則，』與『循天之理』義近。
〔九〕王先謙云：『四語亦見天道篇。災，彼文作怨。』案唐寫本災作灾，意林引亦作灾，灾與災同。山木篇：『其皮爲之災也。』元纂圖互注本、世德堂本災並作灾；庚桑楚篇：『惡有人災也！』日本古鈔卷子本災作灾，並其比。本字作𡿧，說文：『𡿧，害也。』四語之意，蓋謂寒暑水火不能害，聲色貨利不能惑，是非然否不能亂，妖魔鬼怪不能擾之類是也。
〔一〇〕案賈誼鵩鳥賦：『其生兮若浮，其死兮若休。』本此。
〔一一〕案天地篇：『德人者，居无思，行无慮。』知北遊篇：『无思无慮始知道。』淮南子詮言篇：『聖人無思慮。』
〔一二〕郭注：『理至而應。』成疏：『終不預前謀度。』案道藏羅勉道循本本豫作預，文選嵇叔夜養生論注引同，與成疏合。豫、預正、俗字。應帝王篇：『无無謀府。』古佚書稱篇、淮南子詮言篇亦並云：『不豫謀，』蓋事至而應也。禮記中庸：『凡事豫則立，不豫則廢。』荀子大略篇：『豫則禍不生。』此並就常人言之也。
〔一三〕錢穆云：『老子曰：光而不耀。』
〔一四〕王氏集解引宣云：『無心於取必。』案宣氏釋期爲必。知北遊篇：『期而後可。』期亦必也。（左哀十六年傳：『期死，非勇也。』杜注：『期，必也。』漢書路溫舒傳：『刻木爲吏，期不對。』師古注：『期猶必也。』並期、必同義之證。）庚桑楚篇：『至信辟金，』辟借爲避，避金則無取於必矣。
〔一五〕案二語又見大宗師篇。淮南子俶眞篇：『其寐不夢，其覺不憂。』精神篇：『其寢不夢。』繆稱篇：『其寢無夢。』皆本莊子。（大宗師篇有說。）
〔一六〕郭注：『有欲乃疲。』王先謙云：『此語亦見天道篇。』案郭注罷作疲，與天道篇合。疲、罷正、假字。
〔一七〕郭注：『乃與天地合恬惔之德也。』案正文僅言天，未言地。『乃合天德，』蓋謂乃合自然之德性耳。
故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失〔一〕。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；无所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也〔二〕。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭〔三〕。水之性，不雜則淸，莫動則平〔四〕；鬱閉而不流，亦不能淸。天德之𧰼也〔五〕故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而无爲，動而以天行〔六〕，此養神之道也〔七〕。夫有干、越之劍者，柙而藏之〔八〕，不敢用也，寶之至也〔九〕。精神四流並達，无所不極〔一〇〕，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲𧰼〔一一〕，其名爲同帝〔一二〕。純素之道，唯神是守；守而勿失，與神爲一〔一三〕；一之精通，合於天倫〔一四〕。野語有之曰：『衆人重利，廉士重名，賢士尙志，聖人貴精〔一五〕。』故素也者，謂其無所與雜也〔一六〕；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之眞人〔一七〕。
〔一〕案唐寫本邪下、過下、失下皆有也字。淮南子原道篇：『喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也。』（又見文子道原篇。）精神篇：『夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之累也。』（又見文子九守篇，今本累誤暴，王氏雜志有說。）並本此文，亦皆有也字。此文『德之失，』德，當依淮南子作心，德、道、心三者分言，文理甚明，今本作德，蓋涉上文『德之邪』而誤。管子內業篇：『憂悲喜怒，道乃無處。』
〔二〕案『於忤、』『於逆，』於並猶與也。淮南子原道篇：『心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物殽，粹之至也。』（今本殽誤散，文子道原、自然二篇並云『不與物雜，』殽、雜同義。莊子作交，交、殽聲義並近，王氏雜志有說。）本此文。僞子華子執中篇：『無所於忤，虛之至也。』亦本莊子。
〔三〕案淮南子精神篇：『形勞而不休則蹶，精用而不已則竭。』司馬談論六家要指：『夫神大用則竭，形大勞則敝。』並本莊子。
〔四〕案德充符篇：『平者，水停之盛也。』淮南子說山篇：『水定則淸正，動則失平。』說林篇：『水靜則平，平則淸。』（文子上德篇：『水靜則淸，淸則平。』）
〔五〕錢纂箋引武延緖曰：『天疑失字譌。』案『天德之象，』與上文『乃合天德』相應，天非誤字。鶡冠子泰鴻篇：『毋易天生，毋散天樸，自若則淸，動之則濁。』（陸注：人心譬如盤水，莫動則平，不撓則淸。）『天生、』『天樸，』與此『天德』之義略近。
〔六〕錢纂箋引武延緖曰，『以字衍。』案以字無緣致衍。疑而字涉上文而衍，以與上文而爲互文，以亦而也。
〔七〕案淮南子泰族篇：治身，太上養神，其次養形。
〔八〕釋文：『司馬云：「干，吳也。吳、越出善劔也。」李云：「干溪、越山出名劔。」案吳有溪，名干溪；越有山，名若耶，並出善鐵，鑄爲名劔也。』郭氏集釋引王念孫曰：『干、越猶言吳、越，漢書貨殖傳：「辟猶戎、翟之與于越，不相入矣。」于亦干之誤。干、越皆國名，故言「戎、翟之與干、越。」顏師古以爲春秋之於越，又因于而誤於。當從司馬說爲是。（淮南原道篇：「干、越生葛絺。」高注曰：「干，吳也。」劉本改干爲于，云：「于越一作於越，非。）」』案郭氏引王說，見淮南原道篇雜志，（漢書貨殖傳雜志亦有說。）以干、越皆國名。惟廣雅釋器：『干隊，劔也。』王氏疏證：『呂氏春秋知分篇：「得寶劔于干遂。」高誘注云：「干遂，吳邑。」淮南子道應訓作干隊，秦策作干隧，竝字異而義同。楊倞注荀子勸學篇引呂氏春秋作干越，越與隊古聲亦相近，莊子刻意篇「有干越之劔者，柙而藏之。」是也。』是干越猶干遂，乃吳邑。此又一說也。玉篇木部引此文柙作㭘，書鈔一二二、御覽三四四引並作匣，柙、匣並㭘之借字，說文：『㭘，劔柙也。』段注：『柙當作匣，聲之誤也。廣雅：㭘，劔削也。』柙與匣通，非誤字。淮南子精神篇：『夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏之，寶之至也。』匣匱，複語，說文匣、匱互訓。列子湯問篇、劉子正賞篇並有『匣而藏之』之文。
〔九〕郭注：『況敢輕用其神乎！』成疏：『自非敵國大事，不敢輕用。』馬其昶云：『北堂書鈔引作「不敢輕用。』案御覽引用上亦有輕字，郭注、成疏並作『輕用。』
〔一〇〕成疏：『流，通也。』奚侗云『史始皇紀：『並河以東，』武帝紀：「並海，」達生篇：「並流而拯之。」皆借並爲𠊓，此則借並爲㫄，說文：㫄，溥也。』案淮南子道應篇作『神明四通並流，無所不及。』主術篇：『旁流四達。』並正作旁。旁，俗㫄字。
〔一一〕釋文：『蟠音盤。』錢穆云：『「化育」字見中庸。』案管子內業篇亦云：『上察於天，下蟠於地。』察、際並諧祭聲，古字通用。際猶接也，左昭四年傳：『爾未際。』杜注：『際，接也。』弘明集二宋宗炳明佛論：『上際於天，下盤於地。』蓋本莊子，蟠作盤，與釋文音合。淮南子道應篇：『上際於天，下蟠於地，化育萬物，而不可爲象。』本於莊子甚明。繆稱篇亦云：『化育如神。』然則『化育』字，莊子之外，不僅見於中庸（贊天地之化育）而已。又中庸：『大哉聖人之道，洋洋乎！發育萬物，峻極於天。』『發育』猶『化育』也。
〔一二〕郭注：『同天帝之不爲。』成疏：『亦言「同天帝之不爲」也已。』案唐寫本脫同字。帝乃德合天地之稱，離騷：『帝高陽之苗裔兮。』王注：『德合天地稱帝。』
〔一三〕案與猶使也，使精神專一也。人閒世篇：『與之爲有方，則危吾身。』德充符篇：『死生亦大矣，而不得與之變。』與亦並與使同義。（前已有說。）
〔一四〕郭注：『精者，物之眞也。』錢纂箋：『武延緖曰：「『精通』疑當作『通精。』」馬其昶曰：「詩傳：倫，道也。」』
〔一五〕案莊子佚文：『聖人之形，不異凡人，故耳目之用衰也。至於精神，則始終常全耳。』（大正藏續論疏部三玄藏檢幽集二引。）聖人精神常全，由於貴精也。
〔一六〕案淮南子原道篇：『純粹素樸，質直皓白，未始有與雜糅者也。』文子道原篇：『純粹素樸，不與物雜。』自然篇：『抱素見樸，不與物雜。』
〔一七〕成疏：『體，悟解也。』案體猶行也，淮南子氾論篇：『聖人以身體之。』高注：『體，行。』〇凡言『故曰，』或引用陳言以覆驗上文，或引申陳言以覆驗上文。此篇六稱『故曰』云云，蓋莊子學派相承轉述之言邪？
（一九八四年十二月九日脫稿。）
本章完!