釋文：『以義名篇。』馬氏故引姚鼐曰：『與大宗師同旨。』錢纂箋引王夫之曰：『此篇衍自然之旨，其說亦自大宗師來。』案此篇發揮大宗師篇。全篇重點，在論無爲、無謂，故假立无爲謂其人。無爲、無謂，必先無心，心起於分別，分別之謂知，故以知發端。
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘〔一〕，而適遭无爲謂焉。知謂无爲謂曰：『予欲有問乎若〔二〕：何思何慮則知道〔三〕？何處何服則安道〔四〕？何從何道則得道〔五〕？』三問而无爲謂不答也，非不答〔六〕，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉〔七〕。知以之言也問乎狂屈〔八〕，狂屈曰：『唉〔九〕！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言〔一〇〕。』知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：『无思无慮始知道〔一一〕，无處无服始安道，无從无道始得道。』知問黃帝曰：『我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？』黃帝曰：『彼无爲謂眞是也，狂屈似之，我與汝終不近也。』夫『知者不言，言者不知，故聖人行不言之敎〔一二〕。』道不可致〔一三〕，德不可至〔一四〕。仁可爲也，義可虧也〔一五〕，禮相僞也〔一六〕。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也〔一七〕。』故曰：『爲道者日損，損之又損之，以至於无爲，无爲而无不爲也〔一八〕。』今已爲物也〔一九〕，欲復歸根〔二〇〕，不亦難乎！其易也，其唯大人乎〔二一〕！
〔一〕成疏：『此章並假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠難知，弅則鬱然可見。』釋文：『知音智，又如字。李云：「玄水，水名。」司馬、崔本上作北。弅，符云反。李云：「隱出弅起，丘貌。」』馬氏故引方以智曰：『弅通湓，謂滿起也。』案闕誤：『知，如字。舊音智，今不取。』司馬、崔本上作北，疏『北是幽昧之域，』是成本亦作北，作北較長，下文『知不得問，反於白水之南。』『玄水之北，』與『白水之南，』相對而言。書鈔一五七引弅作盆，方氏謂『弅通湓，』盆、湓古、今字。
〔二〕成疏：若，汝也。
〔三〕則猶乃也，下兩則字同。
〔四〕案服借爲伏，處、伏義近。
〔五〕成疏：『何所依從、何所道說，則得其道也。』奚侗云：『禮禮器：「苟無忠信之人，則理不虛道。」鄭注：「道，由也，從也。」此文上道字亦當訓由，成疏以爲「道說，」失之。』
〔六〕案唐寫本答下有也字。
〔七〕成疏：『白是潔素之色，南是顯明之方，狐者疑似夷猶，闋者空靜無物。』釋文：『白水，水名。司馬、李云：「狐闋，丘名。」屈，求勿反，徐又其述反，司馬、向、崔本作詘。李云：「狂屈，侜張，似人而非也。」』郭慶藩云：『案釋文引李云：「狂屈，侜張，似人而非也。」文選甘泉賦：「捎𧃰魖、抶僪狂，」（抶，原誤扶。）狂屈卽僪狂也，司馬、向（原誤與）、崔作詘，失之。』案狂屈，蓋寓無心之人也。在宥篇：『猖狂不知所往，』成疏：『無心妄行，無的當也。』山木篇：『猖狂妄行，』疏：『猖狂，無心也。』『猖狂，』複語，猖，本字作倀，說文：『倀，狂也。』（前已有說。）李釋狂屈爲『侜張，』爾雅釋訓：『侜張，誑也。』（說文：誑，欺也。）與莊子之旨不符。集韻入聲九，屈，其述切，下引李頤說，並云：『或作僪。』郭氏謂狂屆卽揚雄甘泉賦之『僪狂，』『僪狂』乃惡鬼名，（李善注引張晏注。僪，本作獝，漢書揚雄傳同。郭氏引作僪，疑因集韻云『或作僪』而改。）與莊子之旨亦不符。司馬、向、崔本屈作詘，詘、屈古、今字，郭氏以作詘爲失，亦非。
〔八〕釋文：『司馬云：之，是也。』
〔九〕釋文：『唉，哀在反。李音熙，云：應聲。』王念孫云：『廣雅：「欸，譍也。」應與譍同。說文：「唉，應也。」唉與欸同。』（釋詁一疏證。）
〔一〇〕成疏：『初欲言語，中途忘之。』案『中欲言』猶言『心欲言。』史記樂書：『四暢交於中，』正義：『中，心也。』田子方篇：『爾於中也殆矣夫！』中亦心也，彼文有說。
〔一一〕案刻意篇：『不思慮。』淮南子詮言篇：『聖人無思慮。』僞關尹子一宇篇：『不可思卽道。』
〔一二〕成疏：『引老子經爲證也。』案上兩句帛書甲、乙本老子不並作弗，弗猶不也。
〔一三〕郭注：『道在自然，非可言致也。』案致猶與也。（公羊莊三十二年傳：『吾將焉致乎魯國，』何注：『致，與也。』）道在自然，不可授與也。天運篇：『使道而可以與人，則人莫不與其子孫。』僞關尹子一宇篇：『不可致曰道。』
〔一四〕案德在自得，非由外至。
〔一五〕案有所爲以成仁，有所不爲以成義。（荀子性惡篇楊注引此二句作『仁相僞也，義相虧也。』非其舊也。）
〔一六〕案禮尙節文，非本質也。
〔一七〕錢穆云：『五語見老子。』案帛書乙本老子四後字皆作句，句亦借爲後。『禮者，道之華而亂之首也。』今本老子（三十八章）作『禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。』（帛書乙本薄作泊，首下有也字，始作首，下亦有也字。泊亦借爲薄，甲本作薄，餘與乙本同。）淮南子俶眞篇：『道散而爲德，德溢而爲仁義，仁義立而道德廢矣。』齊俗篇：『仁義立而道德遷矣，禮樂飾而純樸散矣。』繆稱篇：『道滅而德用，德衰而仁義生。』義並可參。
〔一八〕郭注：『損華僞也。華去而朴全，則雖爲而非爲也。』成疏：『此引老經重明其旨。』案帛書甲、乙本老子，『爲道』並作『聞道。』乙本損並作云，又作有，云亦借爲損，有與又同。抱朴子自序篇：『但念損之又損，爲乎無爲。』亦本老子。
〔一九〕王氏集解引宣云：『朴散爲器。』案道喪而爲物也。
〔二〇〕王氏集解引宣云：『欲反於道。』案老子十六章：『歸根曰靜。』
〔二一〕馬其昶云：『易，謂簡易。』案上其字，猶若也。
生也死之徒，死也生之始，孰知其紀〔一〕！人之生，氣之聚也〔二〕，聚則爲生，散則爲死〔三〕。若死生爲徒，吾又何患！故萬物一也〔四〕，是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐；臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐〔五〕。故曰『通天下一氣耳〔六〕』聖人故貴一〔七〕。知謂黃帝曰：『吾問无爲謂，无爲謂不應我，非不我應，不知應我也〔八〕；吾問狂屈，狂屈中欲吿我而不我吿，非不我吿，中欲吿而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？』黃帝曰：『彼其眞是也，以其不知也〔九〕；此其似之也，以其忘之也〔一〇〕；予與若終不近也，以其知之也。』狂屈聞之，以黃帝爲知言〔一一〕。
〔一〕案徒猶類，（成疏：死之徒類。）紀，端緖也。方言一〇：『紀，緖也，或曰端。』此謂死生循環，莫知其端緖也。大宗師篇：『惡知死生先後之所在！』
〔二〕案廣弘明集一三釋法琳辨正論九箴篇、文選賈誼鵩鳥賦注、史記賈誼列傳索隱、御覽五四八引生下皆有也字。
〔三〕案管子樞言篇：『故曰：有氣則生，無氣則死，生者以其氣。』韓詩外傳八：『身何貴也？蓋貴於氣。人得氣則生，失氣則死。』論衡訂鬼篇：『人之生也，陰陽氣具。』
〔四〕成疏：『生死旣其不二，萬物理當歸一。』案齊物論篇：『凡物无成與毁，復通爲一。』成毁如此，生死亦然。
〔五〕于省吾云：『「臭腐復化爲神奇，」敦煌古鈔本無復字。按下云「神奇復化爲臭腐，」係緟此句言之，則無復字於義爲長。』案兩復字反復相明，敦煌本（卽唐寫本）無上復字，恐誤脫也。劉子言苑篇：『人皆愛少而惡老，重榮而輕悴，故簪珥英華，而焚灰枯朽。莫識枯朽生於英華，英華歸於枯朽。』頗符莊子之旨。
〔六〕案闕誤引劉得一本作『通天地之一氣耳。』（楊愼莊子闕誤，『天地』仍作『天下。』）之猶者也。大宗師篇：『遊乎天地之一氣。』
〔七〕案貴一，則美惡、死生皆齊矣。貴一之理，卽齊物之理也。
〔八〕案若知應我，則无爲謂是有爲有謂矣。
〔九〕成疏：『彼無爲謂妙體無知，故眞是道也。』案上也字與者同義，下文『似之也，』『不近也，』兩也字亦並與者同義。
〔一〇〕成疏：『此狂屈反照遣言，中忘其吿，似道非眞也。』案狂屈忘其言，似道而未至也。
〔一一〕王氏集解引宣云：『無爲謂終於無言。』案狂屈畢竟未忘言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說〔一〕。聖人者，原天地之美〔二〕，而達萬物之理，是故至人无爲，大聖不作，觀於天地之謂也〔三〕。今彼神明至精，與彼百化〔四〕。物已死生方圓，莫知其根也〔五〕，扁然而萬物自古以固存〔六〕。六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成禮〔七〕。天下莫不浮沈，終身不故〔八〕；陰陽四時運行，各得其序〔九〕。惛然若亡而存〔一〇〕，油然不形而神〔一一〕，萬物畜而不知〔一二〕。此之謂本根，可以觀於天矣〔一三〕。
〔一〕郭注：『此孔子之所以云「予欲无言。」』成疏：『夫二儀覆載，其功最美；四時代敍，各有明法；萬物生成，咸資道理。竟不言說，曾無議論也。』錢纂箋引林雲銘曰：『論語：天何言哉！四時行焉，百物生焉。』
〔二〕錢穆云：『天道篇云「原省，」此與同義。』案原通作謜，廣雅釋詁一：『謜，度也。』天道篇之『原省，』原亦與謜通，彼文有說。
〔三〕案至樂篇：『天地无爲也，而无不爲也。人也孰能得无爲哉！』至人、大聖能得之矣。
〔四〕宣穎云：『今彼，天地；與彼，物。』奚侗云：『闕誤，劉得一本今作合，是也，今、合形近而誤。「合彼神明至精，與彼百化，」此至人所以無爲，大聖所以不作也。今本合誤作今，遂與上下文不相應。』案此承『原天地之美』而言，兩彼字並謂天地。（王先謙云：『上彼，彼天地；下彼，彼物。』本宣說，恐非。）此謂合天地之神明至精，隨天地百化也。
〔五〕郭注：『夫死者已自死，而生者已自生；圓者已自圓，而方者已自方。未有爲其根者，故莫知。』馬氏故本已作己，云：『「物己」猶「人我。」』案此承『達萬物之理』而言。郭注云云，是正文本作『物已，』馬氏妄改爲己以就其說耳。唐寫本無也字，根與下文存爲韻，大宗師篇：『自本自根，未有天地自古以固存。』與此同例。
〔六〕成疏：『扁然，徧生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古以來，必固自有。』奚侗云：『扁爲徧字之借，徧然，𠣘帀之意。』錢穆云：『語見大宗師。』案陳碧虛音義引文如海本『扁然』作『翩然，』羅勉道循本云：『扁與翩同。』成疏釋『扁然』爲『徧生之貌，』又云『萬物翩然，』扁、翩並徧之借字。大宗師篇『自本自根，未有天地自古以固存，』謂道。此云『扁然而萬物自古以固存，」』謂物。
〔七〕郭注：『計六合在无極之中則陋矣。秋豪雖小，非无亦无以容其質。』案楚辭七諫洪補注引下爲字作雖，郭注『秋豪雖小，』亦說『爲』爲『雖，』明其義相同。淮南子說山篇：『牛皮爲賤，正三軍之衆。』史記游俠列傳：『而布衣之徒，設取予然諾，千里誦義，爲死不顧世。』兩爲字亦並與雖同義。（古書虛字新義〔九、爲〕條有說。）
〔八〕成疏：升降生死，往來不住，運之不停，新新相續。
〔九〕案繕性篇：『四時得節，』淮南子本經篇：『四時不失其敍。』
〔一〇〕成疏：『似無而有。』釋文：『惛音昏。』案集韻平聲五：『惛，昏意。』並引此文爲證。
〔一一〕成疏：『油然無係，不見形象，而神用無方。』王先謙云：『油然而興。』
〔一二〕成疏：畜養萬物，而玄功潛被。
〔一三〕成疏：『天，自然也。識根知本者，可謂觀自然之至道也。』案『觀於天，』卽觀於自然，亦卽觀於道耳。〇以上第一章。無爲、無謂，歸於自然。
齧缺問道乎被衣〔一〕，被衣曰：『若正汝形，一汝視，天和將至〔二〕；攝汝知，一汝度，神將來舍〔三〕。德將爲汝美〔四〕，道將爲汝居〔五〕，汝瞳焉如新生之犢，而无求其故〔六〕。』言未卒，齧缺睡寐〔七〕。被衣大說，行歌而去之，曰：『形若槁骸，心若死灰〔八〕，眞其實知，不以故自持〔九〕。媒媒晦晦，无心而不可與謀〔一〇〕，彼何人哉〔一一〕！』
〔一〕成疏：『齧缺，王倪弟子。被衣，王倪之師也。』釋文：『被音披，本亦作披。』案天地篇：『齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。』卽成疏所本。淮南子俶眞篇被作披，與釋文所稱一本合。被、披古過，應帝王篇及天地篇並有說。
〔二〕成疏：『自然和理，歸至汝身。』案天道篇：『與天和者，謂之天樂。』
〔三〕成疏：『汝之精神自來舍止。』郭氏集釋引兪樾云：『「一汝度，」當作「正汝度，」蓋此四句變文以成辭，其實一義也。「攝汝知，」卽「一汝視」之意，所視者專一，故所知者收攝矣。「正汝度，」卽「正汝形」之意，度猶形也。淮南子道應篇、文子道原篇並作「正汝度，」可據以訂正。』馬氏故引顧炎武曰：『舍，古音暑。』案神，蓋鬼神之神，成疏說爲精神，恐非。人閒世篇：『夫徇耳目內通，而外於心知，鬼神將來舍。』與此文意相近。
〔四〕成疏：『深玄上德，盛美於汝。』案淮南子道應篇美字同，文子道原篇美作容，說文：『容，盛也。』與美義合。孫星衍文子序謂容爲容受，以淮南子作美爲『誤讀容爲容色，』（見問字堂集四。）不知淮南子作美，乃本於莊子也。
〔五〕案天運篇：道可載而與之俱也。
〔六〕成疏：『瞳焉，無知直視之貌。故，事也。』釋文：『瞳，敕紅反。郭菟絳反。李云：未有知貌。』朱駿聲云：『晉語：「僮昏不可使謀，」注：「無知也。」字亦作瞳，莊子：「汝瞳焉如新生之犢，」李注：「未有知皃。」』章太炎云：『瞳借爲童昏之童，相承亦作侗。』奚侗云：『瞳借爲僮，廣雅：「僮，癡也。」太玄經：「物僮然未有知，」卽此「瞳焉」之義。淮南道應訓「瞳焉」作「憃然，」亦言惷愚無知也。故爲新故之故，本篇「終身不故，」郭注：「日新也。」「無求其故，」義與彼同，言常保其自然之性也。成疏以故爲事，大謬！』案釋文：『瞳，郭菟絳反。』讀與憃近，淮南子道應篇作憃，說文：『憃，愚也。』朱氏所引晉語〔四〕『僮昏，』本作『童昏。』韋注作『童，無智。』記纂淵海四二引焉作然，淮南子作乎，（奚氏誤引作然。）義並同。『无求其故，』謂無求其所以然。成疏以故爲事，固非；奚氏說故爲新故之故，亦穿鑿。
〔七〕成疏：『談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。』錢纂箋引吳汝綸曰：『「睡寐，」淮南道應作「讎夷，」高注：「熟視不言貌」』案以覺爲悟，斯乃凡情。睡寐無知，乃契至道。淮南子『睡寐』作『讎夷，』與『讎眱』同，廣雅釋訓：『讎眱，直視也。』（參看王氏疏證。）直視，似無知之貌，故上文成疏釋『瞳焉』爲『無知直視之貌。』吳氏所稱淮南高注，當作許注。
〔八〕成疏：『形同槁木之骸，心類死灰之土。』王先謙云：『徐無鬼篇亦作「槁骸，」齊物論作「槁木，」庚桑楚作「槁木之枝。」人百骸猶木衆枝，是「槁骸」卽「槁枝」矣。』案當云『槁骸』猶『槁枝。』徐无鬼篇王氏謂『「槁骸」猶言「槁枝。」』是也。
〔九〕吳汝綸云：『道應篇作「眞實不知，以故自持。」』案『眞其實知，』實猶所也，（此義前人未發，古書虛字新義〔八一、是、實〕條有說。）此謂眞其所知，不以巧故自持也。淮南子道應篇本作『直實知，不以故自持。』王氏雜志云：『「直實知」三字，文不成義，當從莊子、文子作「眞其實知，」今本眞誤爲直，又脫其字。主術篇注曰：「故，巧也。」「眞其實知，不以故自持。」莊子所謂「去智與故，循天之理」也。漢魏叢書本改爲「直實不知，以故自持。」而莊〔逵吉〕本從之，斯爲謬矣。』
〔一〇〕釋文：『媒音妹，晦音誨。李云：媒媒，晦貌。』朱駿聲云：『媒，叚借爲霾。』吳汝綸云：『道應篇作「墨墨恢恢，無心可與謀。」』馬氏故：『宣穎曰：「媒同昧。」顧炎武曰：「謀，古音媒。」』案朱氏謂媒借爲霾，霾亦晦也，釋名釋天：『霾，晦也。』『媒媒晦晦，』並暗貌。淮南子作『墨墨恢恢，』義亦相同。恢通作灰，灰與晦亦通，釋名釋天：『晦，灰也。』（又廣雅釋器：『䆀，黑也。』釋文引李云：『媒媒，晦貌。』義與䆀亦相近。王氏疏證有說。）
〔一一〕郭注：『獨化者也。』〇以上第二章。無心獨化。
舜問乎丞曰〔一〕：『道可得而有乎？』曰：『汝身非汝有也，汝何得有乎道！』舜曰：『吾身非吾有也，孰有之哉〔二〕？』曰：『是天地之委形也〔三〕；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也〔四〕。故行不知所往〔五〕，處不知所持，食不知所味〔六〕。天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪〔七〕！』
〔一〕釋文：『丞，李云：「舜師也。」一云：「古有四輔，前疑後丞，蓋官名。」』吳汝綸云：『丞，列子天瑞篇作烝。』案陳碧虛音義云：『丞，或作烝。』列子天瑞篇殷敬順釋文本烝作丞，云：『丞，謂輔弼疑丞之官。一本作烝。』丞、烝古通，御覽五一九引列子亦作丞。
〔二〕案抱朴子嘉遯篇：達者以身非我有，任乎所値。
〔三〕釋文：『司馬云：委，積也。』郭氏集釋引兪樾曰：『司馬云「委，積也。」於義未合。國策齊策：「願委之於子高，」注曰：「委，付也。」成二年左傳：「王使委於三吏，」杜注曰：「委，屬也。」「天地之委形，」謂天地所付屬之形也。下三委字並同。』案大宗師篇、淮南子俶眞篇並云：『夫大塊載我以形，』高注：『大塊，天地之間也。』與此言『天地』合。
〔四〕成疏：『陰陽結聚，故有子孫。』釋文：『蛻，吐臥反。又始銳反。』案『孫子』當作『子孫，』成疏可證。闕誤引張君房本亦作『子孫，』白帖六，御覽五一九引列子並同，今本列子亦誤倒作『孫子。』（詳列子補正。）
〔五〕案鶡冠子天權篇亦云：行不知所如往。
〔六〕郭注：『皆在自爾中來，故不知也。』成疏：『夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。』
〔七〕郭注：『彊陽，猶運動耳。』成疏：『夫形、性、子孫者，並是天地陰陽運動之氣聚結而成者也，復何得自有此身也！』釋文：『案言天地尙運動，況氣聚之生，何可得執而留也！』案列子『彊陽』作『強陽，』同。寓言篇：『彼強陽則我與之強陽，』郭注：『直自強陽運動相隨往來耳。』亦說『強陽』爲『運動。』之猶亦也。此謂天地亦運動之一氣也，又何可得而有此身邪！〇以上第三章。道不可有。
孔子問於老耼曰：『今日晏閒〔一〕，敢問至道。』老耼曰：『汝齋戒，疏𤅢而心，澡雪而精神，掊擊而知〔二〕。夫道，窅然難言哉！將爲汝言其崖略〔三〕。夫昭昭生於冥冥〔四〕，有倫生於无形〔五〕，精神生於道，形本生於精〔六〕，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生〔七〕。其來无迹，其往无崖，无門无房，四達之皇皇也〔八〕。邀於此者〔九〕，四枝彊〔一〇〕，思慮恂達，耳目聰明〔一一〕，其用心不勞，其應物无方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與〔一二〕！』且夫『博之不必知，辯之不必慧，』聖人以斷之矣〔一三〕。若夫益之而不加益，損之而不加損者〔一四〕，聖人之所保也〔一五〕。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也〔一六〕，運量萬物而不匱〔一七〕，則君子之道〔一八〕，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與〔一九〕！
〔一〕成疏：晏，安也。
〔二〕成疏：『疏𤅢，猶洒濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。掊擊，打破也。』釋文本齋作齊，云：『齊，側皆反。𤅢音藥。或云：漬也。』朱駿聲云：『說文：「瀹，漬也。」字亦作𤅢，莊子釋文：「𤅢，漬也。」』車柱環云：『當讀「汝齊戒」爲句。下三句，皆齊戒之道也。』案世德堂本齋亦作齊，齋、齊正、假字，其例習見。陳碧虛音義本𤅢作瀹，北山錄註解隨函下引同。雲笈七籤三七引𤅢亦作瀹，而皆作汝，心下有志字，知下有慮字。『疏𤅢而心，』猶言『疏通汝心。』孟子滕文公篇：『禹疏九河，瀹濟、漯。』趙注：『疏，通也。』朱子集注：『瀹，亦疏通之意。』『澡雪而精神，』猶言『洒滌汝精神。』說文：『澡，洒手也。』雪亦借爲洒，洒、雪雙聲，說文：『洒，滌也。』
〔三〕成疏：『玄道窅冥，難可言辯。』案雲笈七籤引窅作冥，『崖略』作『約略爾。』北山錄註解隨函引窅作杳。窅借爲杳，說文：『窅，冥也。』『約略』卽『崖略』之意。
〔四〕案呂氏春秋離謂篇：『冥冥之中有昭焉。』僞鄧析子轉辭篇：『視昭昭於冥冥。』
〔五〕成疏：『倫，理也。』案淮南子俶眞篇：『無形而生有形。』
〔六〕王氏集解引宣云：『本，質榦。』錢纂箋引陸長庚曰：『精神之精，卽道家所謂先天之精，淸通而無象者也；形本之精，卽易繫所謂男女媾精之精，有氣而有質者也。』案『形本』猶『形體。』廣雅釋本：『本，榦也。』謂體榦。
〔七〕成疏：『人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生。』淮南子天文篇：『卵生者八竅，』地形篇：『齕吞者八竅而卵生，（高注：鳥魚之類。）嚼咽者九竅而胎生。』二語又見孔子家語執轡篇，『嚼咽』作『齟𪚅。』博物志二：『九竅者胎化，（御覽九二八引化作生。）八竅者卵生。』蓋本莊子。
〔八〕成疏：『皇，大也。出入無門戶，往來無邊傍，故能宏達四方，大通萬物也。』王氏集解引宣云：『無門，不知所出。無名，不知所歸。』章太炎云：『皇皇者，堂皇也。漢書胡建傳：「列坐堂皇上，」師古曰：「室無四壁曰皇。」故此言「四達，」又言「無門無房。」』案疏『往來無邊傍，』是說房爲傍，釋名釋宮室：『房，旁也，室之兩旁也。』旁與傍通。人閒世篇：『无門无毒，』（章太炎云：毒借爲竇窬等字。）與此『无門无房，』並取通達無礙之義。彼文有說。
〔九〕郭注：『人生而遇此道。』郭氏集釋引兪樾曰：『說文無邀字，彳部：「徼，循也。」卽今邀字也。又曰：「循，行順也。」然則邀亦順也，「邀於此者，」猶言「順於此者。」郭注曰「人生而遇此道，」是以遇訓邀，義旣迂曲，且於古訓無徵，殆失之矣。』案邀借爲竅，『竅於此者，』猶言『通於此者，』淮南子俶眞篇：『竅領天地，』高注：『竅，通也。』
〔一〇〕奚侗云：『「四枝彊，」與「思慮恂達，耳目聰明，」不耦，墨子公孟篇：「身體強良，思慮徇通，」此文彊下疑挩良字，彊良、恂達、聰明，皆以連語相耦。』案彊下疑脫梁字，梁、良古通，應帝王篇：『嚮疾彊梁，』『彊梁，』連語，旣見本書，則不必從墨子補良字矣。
〔一一〕洪頤煊云：『史記五帝本紀：「幼而徇齊，」集解：「徐廣曰：「墨子曰：年踰十五，則聰明心慮無不徇通矣。」徇、恂古字通用。』孫詒讓云：『史記徐引墨子，今無此文。說文人部：「侚，疾也。」徇卽侚之譌。莊子「思慮恂達，」借恂爲之。』（墨子公孟篇閒詁。）
〔一二〕案韓非子解老篇：『道者，天得之以高，地得之以藏，日月得之以恆其光，萬物得之以死、得之以生。』（節引。）又，老聃語止此，以下蓋著者申論。
〔一三〕郭注：『斷棄知、慧，而付之自然也。』成疏：『老經云：善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。』宣穎云：『以同已。』案兩之字並與者同義。成疏引老子兩辯字，帛書乙本並作多。
〔一四〕案秋水篇亦有『加益、』『加損』對言之文，彼文有說。
〔一五〕于鬯云：保讀爲寶。（香草續校書）
〔一六〕成疏：『巍巍，高大貌也。』釋文：『魏，魚威切。』案唐寫本海下有也字，文選王仲寶褚淵碑文注引同，與下句一律。天道篇：『廣廣乎其无不容也，淵淵乎其不可測也。』（今本脫一淵字，詳前。）與此文例同。唐寫本、道藏成疏本、林希逸口義本、陳碧虛音義本、褚伯秀義海纂微本『魏魏』皆作『巍巍，』魏卽巍之隸省。『魏魏乎其終則復始，』義頗難通，竊疑『魏魏乎其』下有脫文、或脫『若山』二字，『終則復始也。』乃兼承二句言之。
〔一七〕郭注：『用物而不役己，故不匱也。』闕誤引文如海本、劉得一本匱並作遺。褚伯秀云：『文、劉本義長。』于省吾云：『注說未允。周髀算經下「凡日月運行四極之道」注：「運，周也。」字亦通作員，天運，釋文司馬作天員。詩玄鳥「景員維河」傳：「員，均。」疏：「員者，周匝之意。」廣雅釋詁：「量，度也。」闕誤引文、劉二本匱字俱作遺，匱、遺古字通，禮記祭義「而老窮不遺，釋文：「遺，一本作匱。」是其證。此言周度萬物而無所遺逸也，義謂萬物皆在其範圍權衡之中。易繫辭傳：「曲成萬物而不遺，」語例同。』案匱、遺並諧貴聲，固可通用，惟此作匱，與下文『萬物皆往資焉而不匱』之匱字複，疑本作遺，蓋涉下文匱字而誤也。審郭注，是所見本已誤作匱矣。
〔一八〕案則猶乃也。
〔一九〕王氏集解引蘇輿云：『運量萬物，猶有治化之迹，故曰外；萬物往資，猶易資生、資始之資，此天地自然之功用也，故曰道。』錢纂箋引姚鼐曰：『老子辭止此。』案小爾雅廣言：『資，取也。』運量萬物，猶是有爲；萬物往資，是無爲而無不爲也。老子辭似當止於上文『萬物不得不昌，此其道與！』上文有說。
中國有人焉〔一〕，非陰非陽〔二〕，處於天地之閒，直且爲人〔三〕，將反於宗〔四〕。自本觀之，生者，喑醷物也〔五〕。雖有壽夭，相去幾何〔六〕！須臾之說也，奚足以爲堯、桀之是非〔七〕！果蓏有理〔八〕，人倫雖難，所以相齒〔九〕。聖人遭之而不違，過之而不守〔一〇〕。調而應之，德也；偶而應之，道也〔一一〕。帝之所興，王之所起也〔一二〕。人生天地之閒，若白駒之過郤，忽然而已〔一三〕。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉〔一四〕。已化而生〔一五〕，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天𧙍〔一六〕，紛乎宛乎〔一七〕，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎〔一八〕！不形之形，形之不形〔一九〕，是人之所同知也，非將至之所務也〔二〇〕，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至，明見无値〔二一〕，辯不若默〔二二〕。道不可聞，聞不若塞〔二三〕，此之謂大得〔二四〕。
〔一〕錢穆云：『秋水篇：「中國之在海內，號物之數謂之萬，人處一焉。」故曰「中國有人」也。』
〔二〕錢纂箋引劉咸炘曰：卽禮運所謂『陰陽之交。』
〔三〕王先謙云：特姑且爲人耳。
〔四〕錢纂箋：『劉咸炘曰：「卽田子方篇『至陰至陽，交通成和，非是孰爲之宗』也。」陸長庚曰：「卽下所謂宗，推原物之初而言。」』
〔五〕郭注：『直聚氣也。』成疏：『本，道也。喑噫，氣聚也。』釋文：『喑音蔭。李音飮。醷，李音意。李、郭皆云：喑醷，聚氣貌。』奚侗云：『醷當作噫，一切經音義十五：「喑噫，大呼也。說文：飽出息也。」（今本說文噫下云：飽食息也。）「喑噫物，」言有聲息之物。』案成疏『喑噫，氣聚也。』是成本醷作噫，噫、醷正、假字。
〔六〕案老子二十章：唯之與阿，相去幾何！（帛書甲本作『唯與訶，其相去幾何！』乙本訶作呵，阿、訶、呵，並古字通用。）與此句例相似。
〔七〕案爲猶比也。
〔八〕成疏：『在樹曰果，在地曰蓏。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。』
〔九〕郭注：『人倫有智慧之變，故難也。然其智慧自相齒耳，但當從而任之。』馬氏故：『王引之曰：「所猶可也。」案果蓏之微，有自然之文理，人類雖艱難，亦可與果蓏相類，順其自然而已。管子注：「齒，類也。」』奚侗云：『雖叚作唯，禮少儀：「雖有君賜，」雜記：「雖三年之喪可也，」鄭注竝曰：「雖或爲唯。」詩小雅：「其葉有難，」毛傳：「難然，盛貌。」廣雅：「盛，多也。」唯人之倫理多，所以能相齒次也。若以雖爲兩設之詞，則上下句不相應矣。』案上言『果蓏有理，』此言『人倫，』倫亦理也。（馬說『人類』當是『人理』之誤。）人有貌象聲色之異，智愚賢不肖之殊，皆所謂人理。奚釋難爲多，是也。惟雖不必假爲唯，王氏釋所爲可，是也。左隱十一年傳：『不敢與諸任齒，』孔疏：『人以年齒相次列，故云齒也。』此謂人理雖盛多，可以相互比次。蓋不甚相遠也。
〔一〇〕案『遭之』猶『得之，』『過之』猶『失之。』大宗師篇：『得者，時也；失者，順也。』故『遭之而不違，過之而不守。』
〔一一〕郭注：『調、偶，和、合之謂也。』案郭訓調爲和，繕性篇：『夫德，和也。』偶，似當讀爲遇，『遇而應之，』謂隨所遇而應之也。淮南子原道篇：『萬物之化無不遇，』文子守弱篇遇作偶，卽偶、遇通用之證。
〔一二〕宣穎云：『人倫之責，莫大於帝王。』錢穆云：『帝王之道，皆起於人倫。』案此似謂帝王之興起，在能應『人倫之難』而已。宣、錢所謂人倫，蓋儒家之五倫，恐非莊子之旨。
〔一三〕成疏：『白駒，駿馬也，亦言日也。𨻶，孔也。』釋文：『白駒，或云：「日也。」郤，本亦作𨻶，𨻶，孔也。』案釋文稱『郤，本亦作𨻶。』成疏『𨻶，孔也。』是成本正作𨻶。道藏褚伯秀義海纂微本亦作𨻶，郤、𨻶古通，（田子方篇有說。）弘明集一一晉釋慧遠荅桓南郡書、文選劉孝標辨命論注、白帖一九、北山錄註解隨函下、草堂詩箋七及一〇、記纂淵海二、五一、五二、七四引此皆作𨻶。史記留侯世家、魏豹列傳亦並云：『人生一世閒，如白駒過𨻶。』漢書魏豹傳師古注：『白駒，謂日景也。』本書盜跖篇：『天與地無窮，人死者有時，操有時之具，而託於无窮之閒，忽然无異馳驥之馳過𨻶也。』墨子兼愛篇：『人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過𨻶也。』史記李斯傳：『夫人生居世閒也，譬猶騁六驥過決𨻶也。』皆以馬爲喩，則成疏釋白駒爲駿馬，固有據。大藏經湼槃玄義發源機要四引淮南子佚文云：『人生天地之閒，如鑿石見火，電光過𨻶。』言電光，則與釋白駒爲日或日影相近。
〔一四〕郭注：『出入者，變化之謂耳。』成疏：『注、勃是生出之容，油、漻是入死之狀。』釋文：『漻音流。』王念孫云：『廣雅：「寥，藏也。」漻與寥通。』（釋詁四疏證。）案『注然勃然，』與『油然漻然』義同，則不得有出入、生死之別。竊疑注、油二字當互易，蓋油、勃是出生之容，注、漻是入死之狀也。
〔一五〕案文選江文通雜體詩注、顏延年陶徵士誄注引已並作旣，義同。
〔一六〕成疏：『人欣生惡死，爲生死束縛，今旣忘於生死，故墮解天然之弢𧙍也。』（節引。）釋文：『弢，敕刀反。字林云：「弓衣也。」墮，許規反。𧙍，陳筆反。』宣穎云：『墮同隳。』案墮，卽大宗師篇『墮枝體』之墮，成疏：『墮，毁廢也。』俗作隳，（彼文有說。）天弢、天𧙍，謂自然之束縛也。
〔一七〕郭注：『變化烟熅。』釋文本注「烟熅」作『絪縕，』云：『絪，本亦作烟，音因。縕，於云反，本亦作熅。』奚侗云：『宛叚作縕，古音宛與縕同。』錢纂箋引吳汝綸曰：『「紛乎宛乎」下，郭注「變化絪縕」四字，疑爲正文，縕與宛爲韻。』案『烟熅』與『絪縕』同，易繫辭傳：『天地絪縕，萬物化醇。』與釋文作『絪縕』合。重言之則曰『烟烟熅熅，』班固典引：『太極之原，兩儀始分，烟烟熅熅，』李注引蔡邕曰：『絪縕，陰陽和一相扶貌也。』（王氏廣雅釋訓疏證引蔡注，『絪縕』作『烟烟熅熅，』蓋依正文改之。）郭注蓋說宛爲絪縕耳，吳氏疑郭注爲正文，未審。
〔一八〕案左昭二十五年傳：『心之精爽，是謂魂魄。魂魄去之，何以能久！』呂氏春秋節喪篇高注引莊子佚文：『死，歸也。』
〔一九〕成疏：『夫人之未生也，本不有其形。氣聚而有其形，氣散而歸於無形。』案成說上之字爲有，下之字爲歸，是也。史記孔子世家：『夫子之言曰，』家語終記解之作有，卽之、有同義之證。孟子萬章篇：『夫然後之中國，』文選陸機答賈長淵詩注引之作歸，卽之、歸同義之證。（此例本裴氏古書虛字集釋九。）
〔二〇〕錢纂箋：『馬其昶曰：『將至』猶言『造極，』儀禮『將命』注：『將猶致也。』胡遠濬曰：「生死人所同知，然明道者推極其至，無形不形之別。」』
〔二一〕郭注：『闇至乃値。』成疏：『値，會遇也。』馬其昶云：『道無可見也。』章太炎云：『値借爲直，說文：「直，正見也。」「明見無直」者，以不見爲明見也。』錢纂箋：『陸長庚曰：「若使相遇而後見，猶有二也，故曰「明見無値。」按證之末章所云「知遇而不知所不遇，」則陸說是也。』案値釋爲遇，句意不明。『明見无値，』猶言『明見無見，』下文『道不可見，見而非也。』亦卽此義，章說較勝，馬說近之。末章所云，遇與不遇對言，此以見與無見對言，義各有取，不必強合。
〔二二〕案齊物論篇：『大辯不言。』淮南子詮言篇：『大辯無聲。』
〔二三〕案塞，謂不聞。下文『道不可聞，聞而非也。』上文被衣與齧缺言道，齧缺睡寐，睡寐正是不聞也。
〔二四〕案道藏王元澤新傳本得下有也字。大得不得，『大得』猶『上得，』老子三十八章：『上德不德，是以有德。』王注：『德者，得也。』〇以上第四章。道不可聞。
東郭子問於莊子曰〔一〕：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『无所不在〔二〕。』東郭子曰：『期而後可〔三〕。』莊子曰：『在螻蟻。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊稗〔四〕。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓〔五〕。』曰：『何其愈甚邪？』曰：『在屎溺〔六〕。』東郭子不應。莊子曰：『夫子之問也，固不及質〔七〕。正獲之問於監市履狶也，每下愈況〔八〕。汝唯无必，无乎逃物〔九〕。至道若是，大言亦然。周、徧、咸三者，異名同實，其指一也〔一〇〕。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，无所終窮乎〔一一〕！嘗相與无爲乎！澹而靜乎〔一二〕！漠而淸乎〔一三〕！調而閒乎！寥已吾志〔一四〕，无往焉而不知其所至〔一五〕，去而來而不知其所止，吾已往來焉，而不知其所終。彷徨乎馮閎〔一六〕，大知入焉，而不知其所窮。物物者與物无際〔一七〕，而物有際者，所謂物際者也〔一八〕；不際之際，際之不際者也〔一九〕。謂盈虛衰殺〔二〇〕，彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非衰殺〔二一〕，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也〔二二〕。』
〔一〕釋文：『東郭子，李云：居東郭也。』
〔二〕案天下篇：『古之所謂道術者，果惡乎在？曰：无乎不在。』大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔二九引此『无所不在，』作『道無不在。』文選張景陽七命注引莊子佚文：『徧謂周曰：吾知道近乎無內，遠乎無外，』是道無不在也。淮南子要略篇：『今與言道，則無不在焉。』僞關尹子一宇篇：『溥天之下，道無不在。』九藥篇亦云：『道無不在。』並本莊子。
〔三〕郭注：『欲令莊子指名所在。』案下文『汝唯莫必，』對此而言，期猶必也。刻意篇：『信矣而不期，』期亦必也，彼文有說。
〔四〕釋文本『稊稗』作『苐薜，』云：『苐，本又作稊。薜，步計反，本又作稗，蒲賣反。李云：苐薜，二草名。』案苐當作荑，荑借爲蕛，稊乃蕛省，爾雅釋草：『蕛，苵。』（說文：蕛，蕛苵也。）郭注：『蕛似稗，布地生穢草。』說文：『稗，禾別也。』孟子吿子篇：『苟爲不熟，不如荑稗。』荑亦借爲蕛。釋草：『薜，山麻。』郭注：『似人家麻，生山中。』與蕛不類。
〔五〕釋文：『甓，步歷反。』案北山錄論業理第一三引甓作礫。（唐順之荆川稗編自序引甓亦作礫，蓋有據。）
〔六〕釋文：『屎，尸旨反，本或作矢。溺，乃弔反。』案屎，正作𦳊，說文：『𦳊，糞也。』屎，俗字；矢，借字。溺借爲𡲘，說文：『𡲘，人小便也。』人閒世篇：『以筐盛矢，以蜄盛溺，』（釋文：矢，或作屎。）與此同例，彼文有說。
〔七〕馬氏故引羅勉道曰：質，本也。言所問泛然，不及於本。
〔八〕郭注：『狶，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。』成疏：『正，官號也，則今之市令也。監，市之魁也，則今屠卒也。』釋文：『李云：正，亭卒也。獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕也。履，踐也。夫市魁履豕，履其股腳狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤則知道也。』錢纂箋引吳汝綸曰：『據郭注，則正文當作「每況愈下。」』案廣雅釋言：『況，玆也。』玆與滋通，說文：『玆，艸木多益。滋，益也。』下，言豕瘦處，卽難肥之處；況，多益，言豕肥。郭注『愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。』已得『每下愈況』之義；而又言『每況之於下賤』者，謂比況道在螻蟻、稊稗、瓦甓、以至屎溺也。吳氏因誤會正文當作『每況愈下，』如世俗流傳之語矣。
〔九〕郭注：『若必謂无之逃物，則道不周矣。』馬氏故引姚永槪曰：『「汝唯」八字爲句。』奚侗云：『闕誤：「張君房本、成玄英本必下均有謂字。」今本挩去，則語意不明。郭注云云，是郭本正有謂字。』錢穆云：『上文「期而後可，」卽必也。東郭子必欲指明道之所在，而不知道之無逃乎物也。』案郭注未得此文之義，莫猶無也，古音無如莫，（廣雅釋言：『莫，無也。』山木篇：『而獨與道遊於大莫之國，』釋文：『莫，無也。』）『唯莫』與『唯無』同。此謂『汝唯無必，必則無乎逃物』也。（齊物論篇已有說。）必，猶今語『肯定，』山木篇有說。闕誤引成、張本必下有謂字，蓋不得其解而據郭注臆加耳。奚氏不知郭注之失，反據成、張本以證郭本原有謂字，愈失之矣！姚氏謂『汝唯』八字爲句，蓋由郭注『若必謂无之逃物，』卽似讀正文八字爲句也。錢說近之。（車柱環君亦謂此文猶云『汝惟莫必，必則無乎逃物。』）
〔一〇〕案廣雅釋詁二：『周，徧也。』國語魯語上：『小賜不咸，』韋注：『咸，徧也。』周、徧、咸，同旨。莊子佚文有徧謂周之文，已詳前。
〔一一〕郭注：『若遊有，則不能周徧咸也。故同合而論之，然後知道之无不在。知道之无不在，然後能曠然无懷而遊无窮也。』案有則有窮，逍遙遊篇言『无何有之鄕。』
〔一二〕王念孫云：『廣雅：「憺，靜也。」字或作澹，又作淡，刻意篇云：「淡而無爲，」知北遊篇云：澹而靜乎！」爾雅：「漠，淸也。」知北遊篇：「漠而淸乎！」昭二十八年左傳云：「德正應和曰莫，」杜預注云：「莫然，淸靜。」字異而義同。』（廣雅釋詁四疏證。）案漠、淸亦並有靜義，漢書賈誼傳：『眞人恬漠，』師古注：『漠，靜也。』淮南子本經篇：『太淸之治也，』高注：『淸，靜也。』
〔一三〕郭注：『此皆无爲故也。』案此與上二句，皆淸靜無爲之意，調與周通，（廣雅釋詁四：『周，調也。』卽二字通用之證。）說文：『周，密也。』朱駿聲云：『密讀爲謐，靜也。』是周有靜義，閒亦靜也，楚辭招魂：『待君之閒些，』王注：『閒，靜也。』
〔一四〕郭注：『寥然空虛。』裴學海云：『已，然也。』（古書虛字集釋一。）案寥，正作廫，說文：『廫，空虛也。』郭注是。
〔一五〕郭注：『无往焉，故往而不知其所至。』案无往焉，自無所至矣，何待言『不其知所至』邪？无蓋本作旡，形近之誤也。旡，古旣字。應帝王篇：『吾與汝旣其文，』（又見列子黄帝篇。）闕誤引江南古藏本作『无其文，』（釋文本及世德堂本列子亦並作『无其文。』）无亦旡之誤，彼文有說：『旣往焉，而不知其所至。』與下句『去而來，而不知其所止。』相對成義。下文『吾已往來焉，而不知其所終。』又緊承此二句言之，文意粲然明白。郭氏不知无是誤字，乃於『无往焉』下增『故往』二字以強通之，非也。
〔一六〕郭注：『馮閎者，虛廓之謂也。』釋文：『馮，皮冰反。閎音宏。李云：馮閎（原誤宏），皆大也。』
〔一七〕郭注：『明物物者無物。』成疏：『際，崖畔也。』宣穎云：『物物者，主宰乎物者，指道也。物之所在卽道之所在，俱無邊際。』案有形之類皆有際，道無形與物無際。在宥篇：『明乎物物者之非物也。』又淮南子齊俗篇謂工匠『神調之極，游乎心手之閒，而莫與物爲際者。』（今本『心手』下衍『衆虛』二字，王氏雜志有說。）所謂『莫與物爲際，』本此『與物无際』也。
〔一八〕『而物有際，』與上『與物无際』對言，與、而互文，而猶與也。天地篇：『則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣。』而亦猶與也，彼文有說。
〔一九〕馬氏故引陸長庚曰：際，謂邊際也，有際則謂之物。然道亦非能離物，特際之不際者耳。
〔二〇〕宣穎云：『此皆際也。』錢纂箋引胡遠濬曰：『衰疑裒字之訛，裒，聚也，裒殺，猶益損。』案謂猶譬也，齊物論篇：『謂之朝三，』謂亦與譬同義，彼文有說。『盈虛』相反，『衰殺』一義，衰疑本作長，衰、長形近，又因殺字聯想而誤也。長殺，猶消長。
〔二一〕馬氏故引呂惠卿曰：『盈虛，物也；爲盈虛者，道也。』案盈虛衰（長）殺，物也；爲盈虛衰（長）殺者，道也。
〔二二〕成疏：『終始爲本末，生來爲積，死去爲散。』〇以上第五章。道無不在。
妸荷甘與神農同學於老龍吉〔一〕，神農隱几闔戶晝瞑，阿荷甘日中奓戶而入〔二〕，曰：『老龍死矣！』神農隱几擁杖而起〔三〕，嚗然放杖而笑〔四〕，曰：『天知予僻陋慢訑〔五〕，故棄予而死已矣！夫子无所發予之狂言而死矣夫〔六〕！』弇堈弔聞之〔七〕，曰：『夫體道者，天下之君子所繫焉〔八〕。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉〔九〕，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎〔一〇〕！視之无形，聽之无聲〔一一〕，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也〔一二〕。』
〔一〕成疏：『姓妸，字荷甘。神農者，非三皇之神農也，則後之人物耳。』釋文：『妸，於河反。荷，本或作苛。老龍吉，李云：懷道人也。』案廣韻上聲三引妸作娿。妸、娿古、今字。說文：『妸，讀若阿。』釋文『荷，本或作苛，』荷、苛古通，詩大序：『哀刑政之苛，』釋文：『苛，本亦作荷。』史記酈生傳：『皆握齱好苛禮自用，』漢書苛作荷，（師古莊：荷與苛同。）並其比。
〔二〕釋文：『奓音奢，司馬云：開也。』朱駿聲云：『說文：「閜，大開也。」「日中奓戶而入，」司馬注：「開也。」以奓爲之。』案奓，籀文奢字。說文：『奢，張也。奓，籀文。』張亦有開義，廣雅釋詁三：『張，開也。』
〔三〕成疏：『神農聞吉死，是以擁杖而驚。』郭氏集釋引兪樾曰：『旣言「擁杖而起，不當言「隱几，」疑「隱几」字涉上文「神農隱几闔戶晝瞑」而衍。』案兪說是也，書鈔一三三、文選王𥳑栖頭陀寺碑文注引此並無『隱几』二字。成疏云云，蓋所見本亦無『隱几』二字。
〔四〕郭注：『起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。』成疏：『覆思死不足哀，故還放杖而笑。』釋文：『嚗音剝。李云：放杖聲也。』錢纂箋引馬敍倫曰：『笑疑哭之譌。』案嚗然，蓋大呼聲。書鈔一三三、御覽七八引嚗並作暴，集韻入聲九引作𡄗，云：『嚗，聲也，或从謈。』本字當作謈，暴亦借爲謈，說文：『謈，大呼自冤也。从言，暴省聲。』如郭注、成疏，死不足驚，或不足哀，固可放杖而笑，然下所載神農之言，明是嘆辭，實非笑語。馬氏謂『笑爲哭之譌，』作哭，似又太過。竊疑笑乃嘆之誤，嘆，俗書作。笑，俗書作咲，二形相近，誤爲咲，因易爲笑耳。呂氏春秋愛士篇：『繆公笑曰，』淮南子泰族篇：『則快然而笑之，』今本笑並誤嘆，（王氏雜志有說。）史記魯仲連傳：『魯連笑曰，』御覽四二三引笑作嘆，陸賈列傳：『尉他大笑曰，』日本高山寺古寫本笑作嘆，亦笑、嘆二字相亂之例。
〔五〕成疏：『老龍吉有自然之德，故呼之曰天也。師知我偏僻鄙陋，慢訑不專。』釋文：『訑，郭音但。』錢纂箋引章炳麟曰：『慢借爲謾，說文謾、詑皆訓欺，訑卽詑之今字。』案在宥篇，黄帝呼廣成子、雲將呼鴻蒙皆曰天。訑，郭音但，則字當作誕，卷子本玉篇言部引『慢訑』作『謾誕，』書鈔一三三、白孔六帖八八引並作『漫誕，』慢、漫並借爲謾，訑乃誕之形誤，謾誕，疊韻，浮謾虛誕也。御覽七八引訑亦作誕。韓愈感春詩：『皇天平分成四時，春氣漫誕最可悲。』漫誕一詞似本此。
〔六〕郭注：『自肩吾以下，皆以至言爲狂而不信也。故非老龍、連叔之徒，莫足與言也。』成疏：『夫子，老龍吉也。狂言，至言也。』于鬯香草續校書『夫子』二字屬上『已矣』爲句，云：『「已矣夫子」四字當句，近讀以「已矣」二字屬上句，誤甚！予字當爲子字形近之誤，子卽夫子也，卽老龍吉也。神農言老龍吉因己僻陋慢訑，致無所啓發其狂言而死，故下弇堈言老龍吉雖未得道，猶知藏其狂言而死。若作予，則謂老龍吉無所發神農之狂言矣。則神農未死，何言「猶知藏其狂言而死」乎？』錢纂箋引馬敍倫曰：『予字依下文「藏其狂言而死，」宜作子字。』案錢纂箋本夫字屬上絕句。王孝魚集釋校正本『夫子』屬上『已矣』爲句，與于氏斷句同。馬氏謂依下文予宜作子，似本于說。據成疏『夫子，老龍吉也。』是以『夫子』屬下讀，『已矣』屬上絕句，（非近讀始以『已矣』屬上句也。）審文義，成讀是，予亦非子之誤，无猶未也。所，語助。（人閒世篇：『知天子之與己皆天之所子，』所亦語助，彼文有說。）之猶以也。此謂老龍吉未啓發予以狂言而死矣夫！狂言，自是老龍吉之言，與下文弇堈弔謂老龍吉『猶知藏其狂言而死，』意正相符。于、馬二氏並未達耳。狂言，無心之言也。
〔七〕釋文：『弇音奄，堈音剛。李云：弇堈，體道人。弔，其名。』案弔音的。
〔八〕郭注：『言體道者，人之宗主也。』成疏：『繫，屬也。』釋文：『繫焉，謂物所歸投也。』
〔九〕郭注：『秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。』成疏：『今老農之於玄道，猶豪端萬分之未一。』王氏集解引宣云：『今，謂神農。』案成疏言『今老龍，』是。
〔一〇〕郭注：明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。
〔一一〕案天運篇：聽之不聞其聲，視之不見其形。
〔一二〕郭注：『冥冥而復非道，明道之无名也。』案郭氏注莊子，常本冥字以會其至旨，據此所言，乃不得已也。
於是泰淸問乎无窮曰：『子知道乎〔一〕？』无窮曰：『吾不知。』又問乎无爲〔二〕，无爲曰：『吾知道。』曰：『子之知道，亦有數乎〔三〕？』曰：『有。』曰：『其數若何？』无爲曰：『吾知道之可以貴，可以賤；可以約，可以散〔四〕。此吾所以知道之數也。』泰淸以之言也問乎无始曰〔五〕：『若是，則无窮之弗知與无爲之知，孰是而孰非乎？』无始曰：『不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。』於是泰淸中而歎曰〔六〕：『弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知〔七〕？』无始曰：『道不可聞，聞而非也〔八〕；道不可見，見而非也〔九〕；道不可言，言而非也〔一〇〕。知形形之不形乎〔一一〕！道不當名〔一二〕。』无始曰：『有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道〔一三〕。道无問，問无應〔一四〕。无問問之，是問窮也〔一五〕；无應應之，是无內也〔一六〕。以无內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初〔一七〕，是以不過乎崐崘，不遊乎大虛〔一八〕。』
〔一〕吳汝綸曰：『此見淮南道應篇，下同。』馬氏故引姚鼐曰：『佛經以「於是」起，豈效此乎？』錢穆云：『舊在此處分章，非是。』案宣氏解本、王氏集解本、吳氏點勘本、馬氏故本皆在此處分章，『於是』乃承上之詞，分章非也。淮南子道應篇泰淸作太淸，泰與太同。許愼注：『太淸，元氣之淸者也。無窮，無形也。』
〔二〕許注：無爲，有形而不爲也。
〔三〕案數猶說也，禮記儒行：『遽數之不能終其物。』孔疏：『數，說也。』
〔四〕案約、散對文，約猶聚也。（成疏言『約聚。』）
〔五〕宣穎云：之，此。
〔六〕釋文：『崔本中作卬。』褚伯秀云：『「中而歎，」說之不通，當是卬。詩：「瞻卬昊天，」與仰同。』于鬯云：『中字誤，當從陸釋引崔本作卬，卬卽仰字也，古書仰字多作卬。』奚侗云：『淮南道應訓正作仰。』案陳碧虛音義張君房本亦作仰，卬、仰古、今字。
〔七〕奚侗云『「孰知不知之知」一句，語意未完，道應訓作「孰知知之爲弗知，弗知之爲知邪？」知謂無爲，弗知謂無窮也。莊子挩「知之爲不知乎」一句，可因淮南及本書文例補之。』案依淮南及本書文例補之，此文當作『孰知不知之知，知之不知乎？』今本蓋脫『知之不知乎』五字，兩之字並與爲同義。劉子言苑篇：『孰知不智爲智，』可證。齊物論篇：『庸詎知吾所謂知之非知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？』
〔八〕案而猶則也，下兩而字同。
〔九〕案齊物論篇：『道昭而不道，』大宗師篇：『夫道可得而不可見。』
〔一〇〕案管子心術上篇：夫道可安而不可說。
〔一一〕奚侗云：『以文義求之，知上當挩孰字，淮南道應訓正作「孰知形形之不形者乎！」』案列子天瑞篇：『形形者未嘗有，』與『形形之不形』同旨。（參看淮南道應篇王氏雜志。）
〔一二〕案則陽篇：『道之爲名，所假而行。』成疏：『道大無名，強名曰道。』
〔一三〕案雖猶『豈特』也，言『豈特問道者亦未聞道』也。此緊承上文『有問而應之者，不知道也。』而言。
〔一四〕郭注：絕學去敎，而歸於自然之意也。
〔一五〕郭注：『所謂責空。』成疏：『窮，空也。』章太炎云：『窮借爲空，小雅：「不宜空我師，」傳：「空，窮也。」窮、空聲相似，故得互借。「窮乏」亦作「空乏，」是其例也。注以「責空」解之，深合故訓。』
〔一六〕成疏：『理無可應而強之，乃成殊外。』案『无內，』亦是窮也，窮故無內。蓋不可問而問之，是問空；不可應而應之，所應亦是空也。
〔一七〕成疏：『天地四方曰宇，往古來今曰宙。太初，道本也。』（郭氏集釋改『太初』爲『大初。』）釋文：『大音泰。』案覆宋本大作太。下文『大虛，』覆宋本及成疏大亦並作太。
〔一八〕成疏：『崐崘是高遠之山，太虛是深玄之理。』錢纂箋引王敔曰：『崐崘，地之極高處，過乎崐崘，則大虛矣。』案以猶謂也。〇以上第六章。道不可言。
光曜問乎无有曰〔一〕：『夫子有乎？其无有乎〔二〕？』光曜不得問〔三〕，而孰視其狀貌，窅然空然〔四〕，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也〔五〕。光曜曰：『至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也〔六〕；及爲无有矣，何從至此哉〔七〕！』
〔一〕成疏：『光曜者，是能視之智也；無有者，所觀之境也。智能照察，故假名光曜；境體空虛，故假名無有也。』案淮南子俶眞篇曜作燿，道應篇作耀，曜與燿同。耀，俗字。道應篇許注：『光耀，可見。而無有，至虛者。』
〔二〕案其猶抑也。
〔三〕郭氏集釋引兪樾曰：『淮南子道應篇「光曜不得問」上有「無有弗應也」五字，當從之。惟無有弗應，故光曜不得問也。此脫五字，則義不備。』錢纂箋引阮毓崧曰：『無是五字，正合無有之名。』案兪說是。阮說牽強，乃文章家之見。
〔四〕宣穎云：『孰同熟。』吳汝綸云：『窅，道應作冥。空，道應作忽。』奚侗云：『窅借作杳，說文：「杳，冥也。」淮南道應訓作「冥然。」』案孰、熟正、俗字。淮南子原道篇：『忽兮怳兮，不可爲象兮。』高注：『忽、怳，無形貌也。』『忽兮』猶『忽然，』義與『空然』同。
〔五〕成疏：『妙境希夷，視聽斷絕。』錢穆云：『老子曰：『視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之而不得名曰微。』案淮南子道應篇作『視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不可得，望之不可極也。』又見俶眞篇，惟搏作捫，說文：『搏，𡩡持也。』𡩡，卽今摸索字，與捫義同。又據淮南子俶眞、道應二篇，此文『搏之而不得』下，疑脫『望之而不極』五字。錢引老子云云，帛書甲本作『視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。』（乙本名並作命，義同，惟缺上命字。）說文：『捪，撫也。』與捫義亦同。
〔六〕案許注：言我能使形不可得，未能殊無形也。
〔七〕褚伯秀云：『「及爲无有矣，」諸本皆然，審詳經意，當是「无无，」上文可照。』吳氏點勘改『无有』爲『無無，』云：『依道應校改，俶眞引此亦作「無無。」』案『无有』當從淮南子俶眞、道應二篇作『无无，』岷之校釋亦有說。『无无』者，遣去无也。无之觀念不可執著，甚至『无无』之觀念亦不可執著。齊物論篇：『有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。』卽由無進而遣無，更進而遣無無也。〇以上第七章。至無遣無。
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒〔一〕。大馬曰：『子巧與？有道與？』曰：『臣有守也〔二〕。臣之年二十而好捶鉤，於物无視也，非鉤无察也〔三〕。是用之者，假不用者也以長得其用〔四〕，而況乎无不用者乎！物孰不資焉〔五〕。』
〔一〕郭注：『玷捶鉤之輕重，而无豪芒之差也。』成疏：『大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。』釋文：『捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大馬，司馬也。司馬、郭注：「捶者，玷捶鉤之輕重而不失豪芒也。」或說云：「江東三魏之間，人皆謂鍛爲捶，字音亦同，郭失之。」今不從此說也。玷，丁恬反。捶，丁果反。』（郭氏集釋引盧文弨曰：『「玷捶鉤，」』舊本作『「玷捶鐵，」今依宋本改正，別本同。』）王念孫云：『廣雅：「挆，量也。挆者，說文：「㛊，量也。」又云：「揣，量也。」昭三十二年左傳：「揣高卑，」釋文音「丁果反。」莊子：「大馬之捶鉤者，」司馬彪注云：「捶者，玷捶鐵之輕重也。」釋文：「捶，丁果反。」挆、㛊、揣、捶，竝字異而義同。「玷捶」或作「挆，」集韻：「挆，以手稱物也。」轉之則爲「掇，」玉篇：「掇，稱量也。」』（廣雅釋詁三疏證。）孫詒讓云：『案淮南子道應訓亦有此文，「大馬」作「大司馬，」未知孰是。許注云：「捶，鍛擊也。（今本鍛下衍銀字，據宋本删。）鉤，釣鉤也。」正與或說同。則訓捶爲鍛者，自是漢儒古訓，揆之文義，實爲允協。郭、司馬易爲「玷捶，」不可從。』奚侗云：『釋文：「李云：大馬，司馬也。」淮南道應訓則作「大司馬。」大司馬稱大馬，猶大司農稱大農也。（見漢書食貨志。）「豪芒」道應作「鉤芒，」謂鉤之鋒芒也。』案草堂詩箋七引『大馬』作『大司馬，』成疏釋捶爲打鍛，與或說及許注合。唐寫本『豪芒』作『鉤芒，』與淮南子合。今本作『豪芒，』疑涉注『无豪芒之差』而誤。
〔二〕郭氏集釋引王念孫曰：『守卽道字。』達生篇：「仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』」是其證。道字古讀若守，故與守通。（九經中用韻之文。道字皆讀若守，楚辭及老、莊諸子並同。秦會𥡴刻石文：「追道高明，」史記秦始皇紀道作首，首與守同音。說文：「道，從辵，首聲。」今本無聲字者，二徐不曉古音而削之也。）』
〔三〕王氏集解引蘇輿云：『此卽不以萬物易蜩翼之旨。』案唐寫本下无字作不，義同。
〔四〕成疏：『所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。』馬其昶云：『「是用之者」十四字爲句，淮南云：此假弗用而能以成其用者。』裴學海云：『以猶尙且也。』（古書虛字集釋一。）案『用之者，』承『非鉤无察』而言。『假不用者，』承『於物无視』而言。馬氏所引淮南文，見覽冥篇。道應篇作『是以用之者，必假於弗用也而以長得其用。』（『而以』猶『尙能，』老子十四章：『能知古始，是謂道紀。』帛書甲、乙本能並作以，卽以、能同義之證。）俶眞篇云：『其用之也以不用，』又云：『用也必假之於弗用也。』（兩也字並與者同義。）說山篇：『物之用者，必待不用者。』文義皆同。
〔五〕奚侗云：『資與濟通，左僖二十年傳：「以人從欲鮮濟，」杜注：「濟，成也。」言用此道者物無不成，不獨捶鉤也。聘禮：「問歲月之齎，」鄭司農云：「齎，或爲資。」列禦寇篇：「萬物爲齎送，」釋文：「齎音資。本又作濟。」是資、濟固可通也。淮南道應訓資正作濟。』〇以上第八章。道無不用。
冉求問於仲尼曰：『未有天地可知邪〔一〕？』仲尼曰：『可，古猶今也〔二〕。』冉求失問而退〔三〕。明日復見，曰：『昔者吾問「未有天地可知乎？」夫子曰：「可，古猶今也。」昔日吾昭然，今日吾昧然〔四〕，敢問何謂也？』仲尼曰：『昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又爲不神者求邪〔五〕。无古无今，无始无終，未有子孫而有子孫，可乎〔六〕？』冉求未對，仲尼曰：『已矣，未應矣〔七〕！不以生生死，不以死死生〔八〕。死生有待邪？皆有所一體〔九〕。有先天地生者物邪〔一〇〕？物物者非物〔一一〕。物出不得先物也，猶其有物也〔一二〕。猶其有物也无已〔一三〕，聖人之愛人也終无已者，亦乃取於是者也〔一四〕。』
〔一〕案北山錄一天地始第一引冉求作冉有，邪作乎。史記仲尼弟子列傳：『冉求，字子有。』禮記檀弓孔疏引作『冉有，名求。』弘明集二明佛論、文選鮑明遠代君子有所思注、路史前紀引邪亦皆作乎，與下文一律。
〔二〕郭注：『言天地常存，乃无未有之時。』馬氏故引林疑獨曰：『未有天地之前，以旣有天地之後推之，則可知矣。荀子云：百王之道，後王是也；千載之前，今日是也。』案唐寫本無可字，文選代君子有所思注引同。惟據下文『夫子曰：可，』此文蓋本有可字。呂氏春秋長見篇：『今之於古也，猶古之於後世也；今之於後世，亦猶今之於古也。故審知今，則可知古；知古則可知後，古今、前後，一也。故聖人上知千歲，下知千歲也。』又察今篇：『察今則可以知古，古今一也。』（宋孫莘老求墨妙亭詩：『後來視今猶似昔，過眼百世如風煙。』蓋本呂氏春秋。）
〔三〕成疏：失其問意，遂退而歸。
〔四〕案路史前紀二引昧作昒，下同。說文：『昒，尙冥也。』與昧義近。
〔五〕郭注：『虛心以待命，斯神受也；思求，更致不了。』馬氏故引林疑獨曰：『虛則神王，故昭然；聞言未悟，中心有物以礙之，而不神者來舍，故昧然。』案兩也字義與者同，邪義與也同。神，謂虛心；不神，不虛心也。
〔六〕郭注：『言世世无極。』成疏：『可乎，言不可也。』釋文：『「未有子孫而有孫子，」言其要有由，不得無故而有。傳世故有子孫，不得無子而有孫也。如是，天地不得先無而今有也。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今本「孫子」作「子孫。」』錢纂箋引曹受坤曰：『釋文一本作「未有子孫而有孫子，」蓋以人事喩天地從無未有之時，猶人不得未有子所生之孫，而有孫所生之子也。』案釋文『孫子』蓋『子孫』之誤倒，所云『傳世故有子孫，不得無子而有孫。』可證。曹氏強爲之說耳。淮南子說林篇：『無古無今，無始無終，未有天地而生天地，至深微廣大矣。』所謂『未有天地而生天地，』卽天地無未有之時也。
〔七〕成疏：『未，無也。』錢纂箋引馬其昶曰：『敎其勿應，斯神受也。』案成釋未爲無，馬氏說未爲勿，義同。應則復以不神者求。
〔八〕成疏：『夫聚散死生，皆獨化日新，未嘗假賴，豈相因待！故不用生生此死，不用死死此生。』案死者不用生之，生者不用死之，任其自化而已。
〔九〕成疏：『死生聚散，各自成一體耳，故無所因待也。』錢穆云：『知死生之皆獨化而無待，則知死生之一體矣。此一體卽化也。』案所猶其也。此謂生爲一體，死爲一體，各不相待，猶形、影之各不相待也。錢說蓋進一境言之，大宗師篇：『子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰知死生存仁之一體者，吾與之友矣。』蓋錢說所本。
〔一〇〕馬氏故引陶望齡曰：『老子言「有物混成，先天地生。」此破其義。』錢纂箋引王先謙曰：『者猶之。』王孝魚云：『唐寫本者下無物字。』案下文『物物者非物，』緊承此物字而言，唐寫本蓋脫物字。
〔一一〕宣穎云：『「物物者非物，」道也。』案在宥篇：『明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！』
〔一二〕吳汝綸云：『出字疑當作固。』褚伯秀云：『經文猶字，疑當是由。』馬氏故引宣穎曰：『猶與由同。』案『物出』猶『物生，』上言『有先天地生者物邪？』出承生而言，出猶生也。（呂氏春秋達鬱篇：『上下之相忍也，由此出矣。』高注：『出，生也。』）此謂物之生不得先於物，由於物之先仍有物也。達生篇：『凡有貌象聲色者皆物也，物與物何以相遠，夫奚足以至乎先！』
〔一三〕吳汝綸云：『「猶其有物也」此五字，姚從劉得一本删。』錢穆云：『物之先仍物也，明其無所待而生，如是可推至無已；物之後仍物也，復可推至無已。明其無始無終，此體常存。』案『猶其有物也』五字，緊承上文『猶其物也』而言，有此五字較長。
〔一四〕成疏：『得道聖人慈愛覆育，恩流百代而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，蓋取斯義而已。』（節引。）案此似謂聖人之愛人永無窮止，乃取法於物之先物之後無窮止也。大宗師篇言聖人『利澤施乎萬世不爲愛人。』蓋進一境言之。〇以上第九章。虛心破時。
顏淵問乎仲尼曰：『回嘗聞諸夫子曰：「无有所將，无有所近。」回敢問其遊〔一〕。』仲尼曰：『古之人，外化而內不化〔二〕。今之人，內化而外不化〔三〕。與物化者，一不化者也〔四〕。安化安不化〔五〕。安與之相靡，必與之莫多〔六〕。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室〔七〕。』君子之人，若儒、墨者師，故以是非相䪠也，而況今之人乎〔八〕！聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯无所傷者，爲能與人相將迎〔九〕。山林與！皐壤與！使我欣欣然而樂與〔一〇〕！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世之人直爲物逆旅耳〔一一〕！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能〔一二〕。无知无能者，固人之所不免也〔一三〕。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至爲去爲〔一四〕，齊知之所知，則淺矣〔一五〕。
〔一〕成疏：『將，送也。夫聖人如鏡，不送不迎，顏回聞之日，未曉其理，故詢諸尼父，問其所由。』吳汝綸云：『遊疑爲由。』奚侗云：『「回敢問其游，」游借作由，左傳養由基，後漢班彪傳作游基，文選阮籍詠懷詩：「素質游商聲，」沈約曰：「游字應作由。」皆其例也。』案應帝王篇：『至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。』（淮南子覽冥篇、文子精誠篇『至人』並作『聖人。』）奚氏所舉正文遊作游，馬氏故本亦作游，游、遊古、今字，蓋改今從古也。奚氏謂『游借作由，』成疏『問其所由，』蓋卽說遊爲由也。
〔二〕錢纂箋引馬其昶曰：『文子云：內有一定之操，而外能屈伸，與物推移。』案淮南子原道篇：『達於道者，不以人易天，外與物化而內不失其情。』人閒篇：『得道之士，外化而內不化。外化，所以入人也；內不化，所以全其身也。故內有一定之操，而外能詘伸贏縮卷舒，與物推移。』文子微明篇亦云：『得道之人，外化而內不化。外化，所以知人也；內不化，所以全身也。故內有一定之操，而外能屈伸，與物推移。』馬氏所引文子未備。
〔三〕馬氏故引呂惠卿曰：古之人，外化則與物偕逝，內不化則有不仁者存。今之人，內化則其心與之然，外不化則規乎前而不日徂也。
〔四〕郭注：『常无心，故一不化。一不化，方能與物化耳。』案則陽篇亦云：『日與物化者，一不化者也。』『與物化者，』外化也。『一不化者，』內不化也。亦卽『外與物化而內不失其情』也。
〔五〕郭注：『化與不化，皆任彼耳，斯无心也。』案謂安於化亦安於不化也。
〔六〕郭注：『不將不迎，則足而止。』成疏：『靡，順也。雖復與物相順，而亦不多仁恩，各止其分，彼我無損。』馬氏故引顧炎武曰：『化，毁禾反。靡，古音摩。』奚侗云：『多借作迻，（今作移。）迻固從多得聲。「必與之莫多，」言不與物轉迻也。』案之，謂物。必猶而也，（史記游俠傳：『解姊子負解之勢，與人飮，使之嚼，非其任，彊必飮之。』必亦與而同義。）『莫多』猶言『不過。』卽郭注所謂『足而止，』成疏所謂『止其分』也。『安與之相靡，』承『安化』而言，此謂安於與物相隨順，而與物隨順不過度也。奚氏謂『不與物轉迻，』適得其反。
〔七〕郭注：『言夫无心而任化，乃羣聖之所遊處。』成疏：『言無心順物之道，乃羣聖之所游而處之也。』馬氏故引呂惠卿曰：『曰囿、曰圃、曰宮、曰室，蓋世益衰而遊之者益少，則其居益狹矣。䪠則傷之甚者也。』案注、疏說是，囿、圃、宮、室，但言游處之所，於此恐無廣狹之別也。仲尼答顏回問，當止此。以下爲著者申論。
〔八〕郭注：『䪠，和也。夫儒、墨之師，天下之難和者，而无心者猶故和之，而況其凡乎！』章太炎解故䪠作䪢，云：『「儒、墨者師，」師字斷者，猶「儒家者流、」「墨家者流」之例。言儒、墨之師，故以是非相䪢，而況今之人乎！故與今對文，䪢讀爲排擠之擠。』裴學海云：『「若儒、墨者師，」者猶之也。』（古書虛字集釋九。）錢穆云：『此在宥篇所謂「乃始臠卷愴囊而亂天下也。」』案郭注『儒、墨之師，』已說者爲之。䪠乃䪢之隸省，章氏引此文作䪢，䪢卽䪠字，蓋改從正體也。列御寇篇：『使人輕乎貴老，而䪠其所患。』釋文：『䪠，亂也。』亂與章所謂排擠義相因，與錢所引在宥篇『亂天下』之說亦相符。郭訓䪠爲和，此非其義。
〔九〕成疏：『夫唯安任羣品，彼我無傷者，故能與物交際，而明不迎而迎者也。』案爲猶乃也。唐寫本人作之，是也。之字承上文諸物字而言，『與之將相迎，』卽『與物相將迎。』疏『能與物交際，』卽說之爲物。今本作人，則與上文不相應矣。
〔一〇〕郭注：『山林、皐壤，未善於我，而我便樂之，此爲无故而樂也。』成疏：『忽覩高山茂林，神皐奧壤，則欣然欽慕，以爲快樂。』案皐，澤邊地，（朱駿聲說。）離騷：『步余馬於蘭皐兮，』王注：『澤曲曰皐。』闕誤引江南古藏本『皐壤與』下有『與我无親』四字，注『未善於我，』似對『與我无親』而言，疑郭本原有此四字。
〔一一〕郭注：『不能坐忘自得，而爲哀樂所寄也。』吳氏點勘本爲作謂，馬氏故本從之，云：『吳汝綸曰：「謂猶爲也。」案日本刊成玄英疏正作爲。』案奚侗補注亦謂『謂與爲通。』岷所見僅世德堂本作謂，他本皆作爲。
〔一二〕郭注：『知與不知，能與不能，制不出我也，當付之自然耳。』成疏：『分之所遇，知則知之，不遇者不能知也；分之所能，能則能之，性之不能，不可能也。』吳氏點勘於遇下知字有說云：『此字疑衍。』馬其昶云：『郭注以「知與不知，能與不能」並言，似「能能」上衍一知字。』于省吾云：『「知能能而不能所不能，」敦煌古鈔本無知字。按敦煌本是也，上云「夫知遇而不知所不遇，」「能能」與「知遇」對文，作「知能能，」則不詞矣。此知字卽涉上知字而誤衍。成疏：「分之所能，能則能之。」是成所見本亦無知字。』案『能能』上衍知字，岷於校釋三亦有說。上句『知遇而不知所不遇，』呂氏春秋自知篇：『知於顏色，』高注：『知猶見也。』爾雅釋詁：『遇，見也。』然則『知遇而不知所不遇，』猶『見見而不見所不見，』與『能能而不能所不能』對言，文義尤勝，姑識新解於此。
〔一三〕郭注：受生各有分也。
〔一四〕馬氏故引焦竑曰：『太上云：「不言之敎，無爲之益，天下希及之。」故以此終外篇之旨。』錢纂箋引陶光曰：『列子黄帝、說符、淮南道應皆作「至爲無爲。」』案古帛書稱篇云：『至言不飾，』此謂『至言去言，』更進一境。『至言去言，至爲去爲，』所謂『無爲謂』也，與篇首假託无爲謂其人相應。呂氏春秋『去爲』亦作『無爲，』義同。（文子微明篇作『去爲，』與莊子合。）老子二章：『聖人處無爲之事，行不言之敎。』（帛書甲本聖作聲，借字；處作居，義同。乙本處亦作居。焦氏所引老子，『希及之，』甲本作『希能及之矣。』乙本僅存矣字。）
〔一五〕王氏集解引宣云：『必欲以知之所知齊之，使皆無不知，豈見道者之爲哉！』馬氏故：『吳汝綸云：「『齊知之』爲句。」郭嵩燾曰：「忘其所知，而知乃自適也；忘其所能，而能乃自適也。己且忘之，奚暇齊天下焉！『齊知之』者，據所知以強通之天下者也。」』錢纂箋引王敔曰：『有所知，因欲以槩天下。』案此當讀『齊知之所知』爲句，馬氏所引郭說『「齊知之」者，』本作『「齊知之所知」者，非郭氏讀『齊知之』爲句也。『齊知，』謂平凡之知，漁父篇：『下以化於齊民，』釋文引如淳云：『齊民，猶平民。』淮南子俶眞篇：『又況齊民乎！』高注：『齊民，凡民。』是齊有平凡義。呂氏春秋精諭篇『齊知』作『淺智，』淮南子道應篇、文子微明篇、列子說符篇皆作『淺知，』（因齊皆作淺，故下『淺矣』皆作『末矣。』末與淺義亦相近。）淺卽平凡也。舊說皆未得齊字之義。〇以上第一〇章。虛心順物。
（一九八五年七月二十八日脫稿。）
本章完!