釋文：『舉事以名篇。』宣解引柳子厚曰：『與內篇人閒世參看。』王氏集解引蘇輿云：『此亦莊徒所記，旨同於人閒世，處濁世避患害之術也。』錢纂箋引王引之曰：『本人閒世之旨，而雜引以明之。』案此篇發揮人閒世篇。大抵爲莊徒所述。然如『莊子行於山中、』『市南宜僚見魯侯、』『莊周遊乎雕陵之樊』三章，似又出於莊子之手也。
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂〔一〕，伐木者止其旁而不取也〔二〕。問其故，曰：『无所可用〔三〕。』莊子曰：『此木以不材得終其天年〔四〕。』夫子出於山〔五〕，舍於故人之家〔六〕。故人喜，命堅子殺鴈而烹之〔七〕。豎子請曰：『其一能鳴，其一不能鳴〔八〕，請奚殺？』主人曰〔九〕：『殺不能鳴者。』明日，弟子問於莊子曰：『昨日山木之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死〔一〇〕。先生將何處〔一一〕？』莊子笑曰：『周將處夫材與不材之間〔一二〕。材與不材之間〔一三〕，似之而非也，故未免乎累〔一四〕。若夫乘道德而浮遊則不然〔一五〕。无譽无訾，一龍一蛇，與時俱化〔一六〕，而无肯專爲。一上一下，以和爲量〔一七〕，浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物〔一八〕，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也〔一九〕。若夫萬物之情、人倫之傳則不然〔二〇〕：合則離，成則毀，廉則挫〔二一〕，尊則議，有爲則虧〔二二〕，賢則謀〔二三〕，不肖則欺，胡可得而必乎哉〔二四〕！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄕乎〔二五〕！』
〔一〕案意林、事類賦二四草木部一注、記纂淵海一引『盛茂』皆作『茂盛。』
〔二〕案御覽九五二、事類賦二四注、記纂淵海引伐皆作採。
〔三〕案事類賦一九禽部二注引曰下有『不材之散木』五字，未知何據。
〔四〕成疏：『旣同曲轅之樹，又類商丘之木，不材無用，故終其天年也。』案御覽九五二引年下有矣字，呂氏春秋必己篇同。
〔五〕釋文本無子字，標『夫出』二字云：『夫者，夫子，謂莊子也。本或卽作「夫子。」』郭氏集釋引盧文弨曰：『今本作「夫子出。』馬氏故夫字屬上絕句，引吳汝綸曰：『夫字屬上句。』（錢纂箋本之。）案吳氏點勘夫子屬上絕句，（未云『夫字屬上句。』）從釋文本無子字。無子字者是也。惟夫乃矣之誤，當屬上絕句，上文『此木以不材得終其天年』下，御覽九五二所引，及呂氏春秋必己篇並有矣字，是其明證。因矣誤爲夫，後人遂於夫下妄加子字，以之屬下讀，旣稱『夫子，』則此章易誤爲莊徒所述矣。（大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔二一、韻府羣玉一五引『夫子』並作莊子，蓋又改從釋文釋『夫子』爲莊子也。）藝文類聚九一、意林、御覽九一七、事類賦一九禽部二注引此皆無『夫子』二字，呂氏春秋同。藝文類聚、御覽、事類賦注引山下皆有『及邑』二字，呂氏春秋亦同。
〔六〕案文選盧子諒贈劉琨詩注、藝文類聚、意林、御覽、事類賦注、事文類聚後集四六、合璧事類別集六六、韻府羣玉一五引此皆無於字，呂氏春秋同。今本於字，蓋涉上文『出於家』而衍。文中子事君篇：『子之他鄕，舍人之家。』卽襲用此文，亦無於字。（文中子中說襲用莊子頗多。）
〔七〕成疏：『豎子，童僕也。』釋文：『烹，普彭反，煮也。』王念孫云：『廣雅：「𪀉鵝，鳫也。」鳫與鴈同，或作雁。爾雅：「舒鴈，鵝。」郭璞注云：「今江東呼𪀉。」引聘禮記云：「出如舒鴈，」李巡注云：「野曰鴈，家曰鵝。」案鴈之與鵝，對文則異，散文則通。莊子「命豎子殺鴈而烹之，」是家畜者亦稱鴈也。說文：「鴈，鵝也。鴚，鴚鵝也。」方言：「鴈，自關而東謂之鴚鵝，南楚之外謂之䳘。」』（釋鳥疏證，又見晏子春秋雜志。）郭氏集釋引王念孫曰：『愚案此亨讀爲享，「享之，」謂享莊子。故人喜莊子之來，故殺鴈而享之。享與饗通，呂氏春秋必己篇作「令豎子爲殺鴈饗之，」是其證也。古書享字作亨，烹字亦作亨，故釋文誤讀爲烹，而今本遂改亨爲烹矣。（原文作亨，故釋文音「普彭反。」若作烹，則無須音釋。）』（原引王說，兩鴈字並作雁，今正。）案御覽、事類賦注引喜下並有『具酒肉』三字，呂氏春秋同。文選注、藝文類聚、御覽引命皆作令，鴈下皆無而字，呂氏春秋亦同。事類賦注、事文類聚、合璧事類引命亦皆作令，命、令古通，田子方篇：『先君之命，』釋文本命作令；外物篇：『令余且會朝，』成疏令作命；說劔篇：『一旦命已絕矣，』古鈔卷子本命作令，皆其比。王氏謂『古書享字作亨，』史記李斯傳：『長享天下，』治要引享作亨，亦其證。
〔八〕案藝文類聚、御覽、事文類聚、合璧事類、韻府羣玉引上『其一』下皆有鴈字。事類賦注引兩『其一』下並有鴈字，呂氏春秋同。
〔九〕案御覽引作『主人公曰，』呂氏春秋作『主人之公曰。』
〔一〇〕案上文所言木與鴈，皆昨日之事，則『主人之鴈』上不當有今字，蓋淺人妄加。（大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔二一、記纂淵海九七並引作『今日主人之鴈，』於今下更加日字，尤非。）文選注、藝文類聚、意林、御覽、事文類聚、合璧事類、韻府羣玉二及一五引此皆無今字，呂氏春秋同。文選注引『以不材死，』作『以不能鳴死，』呂氏春秋舊校亦云：『一作「以不能鳴死。」』。藝文類聚九一、御覽、事類賦注、事文類聚、合璧事類引死上皆有而字。
〔一一〕案大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔、藝文類聚、意林、御覽、事類賦注、事文類聚、合璧事類、韻府羣玉引處下皆有焉字。
〔一二〕案御覽、事類賦注引笑並作歎。文選注引間下有矣字，藝文類聚、事文類聚、合璧事類、韻府羣玉引間下並有乎字，矣猶乎也。
〔一三〕案『材與不材之間，』緊承上文而言，趙諫議本無此六字，蓋誤脫，馬氏故從趙本，錢纂箋又從馬本，非也。
〔一四〕案之猶是也，『故』猶『猶』也。就道而言，無所謂材、不材，及材與不材之間；就理而言，有材、不材，及材與不材之間之別；就權而言，則處材、處不材，及處材與不材之間皆可無累，在如何應變耳。
〔一五〕案鶡冠子泰錄篇：神聖乘於道德。
〔一六〕釋文：『訾，毁也。』案廣雅釋詁二：『訾，䛼也。』（王氏疏證：毁與䛼通。）管子樞言篇：『一龍一蛇，一日五化之謂周。』淮南子俶眞篇：『至道無爲，一龍一蛇，盈縮卷舒，與時變化。』（兵略篇亦云：一龍一蛇。）東方朔誡子書：『聖人之道，一龍一蛇，形見神滅，與物變化，隨時之宜，無有常處（一作家）。』
〔一七〕郭氏集釋引兪樾曰：『此本作「一下一上，以和爲量，」上與量爲韻。今作「一上一下，」失其韻矣。古書往往倒文以協韻，後人不知而誤改者甚多。秋水篇：「無東無西，始於玄冥，反於大通。」亦後人所改，莊子原文作「無西無東，」與通爲韻也。』馬氏故引姚鼐曰：『上、下字互易。』奚侗云：『呂覽必己篇和作禾，高注：」禾三變故以爲法也。」本書借和爲禾。』案今本呂氏春秋亦作『一上一下，』上、下二字當互易，姚、兪說並是。惟二字相連，乃可謂之倒文，兪說微失。（秋水篇有說。）呂氏春秋和作禾，高注：『禾三變故以爲法也。一曰：禾，中和。』兪氏平議云：『「以禾爲量，」殊爲無誼，高氏引淮南繆稱篇「禾之變」之文以釋之，亦曲說也。禾當作和，莊子：「一上一下，以和爲量。」是其明證。禾卽和之壞字。』兪從莊子，以禾爲和之壞字，奚從『禾三變』之義，謂『本書借和爲禾。』並未審。禾自有和義，高注『一曰：禾，中和。』是也。說文亦云：『得時之中和，故謂之禾。』老子七十九章：『和大怨，必有餘怨。』帛書乙本老子和作禾，亦同例。
〔一八〕馬氏故引王雱曰：『與荀子「精於道者物物」之言相合。』案『萬物之祖，』謂造化也。天下篇稱莊子『上與造物者遊。』管子內業篇：『君子使物不爲物使。』荀子脩身篇：『傳曰：君子役物，小人役於物。』
〔一九〕郭注：『故莊子亦處焉。』馬氏故引顏之推曰：『莊、老之書，蓋全眞養性，不肯以物累己也。』案此莊子自處之法則，託之神農、黄帝耳。
〔二〇〕成疏：『倫，理也。』錢纂箋引王敔曰：『傳，變也。』案呂氏春秋高注：『傳猶轉。』『人倫之傳，』謂人理之轉變也。
〔二一〕成疏：『淸廉則被剉傷，廉則傷物，物不堪化，則反剉也。』（郭氏集釋下剉字誤爲挫。）釋文本挫作剉，云：『本亦作挫，同。』王念孫云：『說文：「剉，折傷也。」莊子、呂氏春秋竝云：「廉則剉，」今本莊子作挫。高注呂氏春秋云：「剉，缺傷也。」經傳或作挫者，借字耳。』（淮南脩務篇雜志。）案呂氏春秋高注：『廉，利也。』僞關尹子九藥篇：『銳則挫矣。』廣雅釋詁二：『銳，利也。』『廉則挫，』猶『銳則挫，』亦卽『利則挫，』成疏以廉爲淸廉字，非也。成疏挫作剉，與釋文本合。道藏成疏本作拄，蓋挫之誤。
〔二二〕郭氏集釋引兪樾曰：『議當讀爲俄，詩賓之初筵篇：「側弁之俄，」鄭箋云：「俄，傾貌。」「尊則俄，」謂崇高必傾側也。古書俄字，或以義爲之，說見王氏經義述聞尙書立政篇；亦或以議爲之，管子法禁篇：「法制不義，則民不相私。」議亦俄也，謂法制不傾衺也；又或以儀爲之，荀子成相篇：「君法儀，禁不爲。」儀亦俄也，謂君法傾衺，則當禁使不爲也。』案道藏成疏本議誤榮，『尊則議，』義頗難通。兪氏謂『議當讀爲俄，』亦殊牽強。議、虧二字疑當互易，『尊則虧，有爲則議。』意甚昭晰。呂氏春秋上句作『尊則虧，』淮南子說林篇：『有爲則議。』卽用此文下句，是其明證。
〔二三〕案外物篇：雖有至知，萬人謀之。
〔二四〕案必，猶今語『肯定』也。知北遊篇：『汝唯莫必，无乎逃物。』與此同例。（參看古書虛字新義〔八七、必〕條。）
〔二五〕郭注：『唯與時俱化者，爲能涉變而常通耳。』釋文：『鄕，如字。一音許亮反。』褚伯秀云：『鄕字舊無他音，今擬從去聲，與向同。』案鄕，釋文『一音許亮反，』是讀鄕爲向也。然讀如字較長。『道德之鄕，』與時俱化者也。〇以上第一章。乘道德而遊世則無累。
市南宜僚見魯侯〔一〕，魯侯有憂色。市南子曰：『君有憂色，何也？』魯侯曰：『吾學先王之道，脩先君之業〔二〕，吾敬鬼尊賢，親而行之〔三〕，无須臾離居。然不免於患〔四〕，吾是以憂。』市南子曰：『君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴〔五〕，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約〔六〕，猶且胥䟽於江湖之上而求食焉〔七〕，定也。然且不免於罔羅機辟之患〔八〕，是何罪之有哉？其皮爲之災也〔九〕。今魯國獨非君之皮邪〔一〇〕？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而遊於无人之野〔一一〕。南越有邑焉，名爲建德之國〔一二〕。其民愚而朴，少私而寡欲〔一三〕，知作而不知藏〔一四〕，與而不求其報〔一五〕，不知義之所適〔一六〕，不知禮之所將〔一七〕，猖狂妄行，乃蹈乎大方〔一八〕。其生可樂，其死可葬〔一九〕。吾願君去國捐俗、與道相輔而行〔二〇〕。』
〔一〕釋文：『市南宜僚，司馬云：「熊宜僚也，居市南，因爲號也。」李云：「姓熊，名宜僚。」案左傳云，市南有熊宜僚，楚人也。』郭氏集釋引兪樾曰：『高注淮南主術篇云，「宜遼，姓也，名熊。」疑名、姓字互誤。』案釋文所稱左傳，見左哀十六年傳。御覽五〇九引嵇康高士傳亦云：『市南宜僚，楚人也，姓熊。』
〔二〕成疏：『先王，謂王季、文王；先君，謂周公、伯禽也。』案尙書序：『先君孔子生於周末，』孔疏：『上尊先祖故曰先君。』此稱周公、伯禽爲先君，亦上尊先祖之意也。
〔三〕案御覽五〇九引嵇康高士傳親作勤。
〔四〕釋文：『「无須臾離」絕句。崔本無離字。「居然，」崔讀以居字屬上句。』郭氏集釋引兪樾曰：『崔譔本無離字，而以居字連上句讀，當從之。呂覽愼人篇：「胼胝不居，」高誘訓居爲止。「無須臾居」者，無須臾止也，正與上句行字相對成義。學者不達居字之旨，而習於中庸「不可須臾離」之文，遂妄加離字，而居字屬下讀，失之矣。下文「居得行而不名處，」亦以居與行對言，郭注曰：「居然自得此行，」非是。』案褚伯秀義海纂微本離字屬上絕句，居字屬下讀，從釋文也。『居然不免於患，』不類先秦語。兪氏從崔本作『無須臾居』爲句，是也。惟謂下文『「居得行而不名處，」亦以居與行對言。』則誤。下文居字，當屬上『道流而不明』爲句，說詳後。
〔五〕釋文：『豐，大也。』案御覽九〇八引豹作貔，八二九引伏作處。韓非子喻老篇：『翟人有獻豐狐玄豹之皮於晉文公。』
〔六〕楊樹達云：『論語里仁篇：「不可以久處約，」集解引孔云：「久困則爲非。」此文「隱約，」亦窮困之義。』（積微居讀書記。）案繕性篇：『不爲窮約趨俗，』嵇康答難養生論作『不以隱約趨俗，』『窮約、』『隱約，』並猶『窮困』也。（彼文有說。）
〔七〕成疏且作旦，云：『旦，明也。胥，皆也。言雖飢渴，猶斟酌明旦無人之時，相命於江湖之上，扶踈草木而求食也。』（郭氏集釋正文䟽改疏，成疏踈改疎。）釋文䟽作疏，云：『司馬云：「胥，須也。疏，菜也。」李云：「胥，相也，謂相望疏草也。」』王引之云：『胥之言疏也，司馬彪注應帝王篇曰：「胥，疏也。」宣十四年左傳：「車及於蒲胥之市，」呂氏春秋行論篇作蒲疏；史記蘇秦傳：「東有淮、潁、煑棗、無胥，」魏策作無疏。』（荀子儒效篇雜志。）劉師培云：『釋文引李注云：「相望疏草，」今敦煌所出唐人寫本疏下有草字，與李注合，是郭本亦有此字也。』奚侗云：『司馬、李說皆非是。胥爲疏之叚字，疏則䟱之誤字，大雅：「予曰有疏附，」毛傳：「疏，遠也。」廣雅：「䟱，迹也。」言狐豹雖飢渴隱約，猶且遠踈於江湖之上而求食焉，所以求免患也。左宣十四年傳：「車及於蒲胥之市，」呂覽行論篇作蒲疏，是胥、疏古本通用。疏字俗書多作疎，與䟱相似，後人不知胥爲疏之叚字，又誤䟱爲疎，而改爲疏，遂不能通其說矣。』案道藏成疏本、覆宋本且並作旦，疏：『旦，明也。』是成本原作旦。但上文明言『夜行晝居，』從明旦爲說，義甚牽強。旦蓋且之形誤。䟽，成疏作踈，並俗疏字。胥之言疏也。王說是。『胥疏，』複語，義猶遠也。『胥疏於江湖之上，』猶言遠於江湖之上也。奚謂疏爲䟱之誤字，（疏作疎，與䟱尤近。）可備一解，但須改字。從王說，『胥疏，』複語，義甚通達，奚氏未達耳。至於李注『相望疏草，』成疏本之，言『扶踈草木，』乃不得其義而強釋之，唐寫本疏作䟽，下有草子，疑涉李注而衍，或淺人據李注妄加，司馬云：『疏，菜也。』雖亦強解，可證正文疏下本無草字，『猶且胥疏草於江湖之上，』成何語邪？劉氏推論郭本亦有草字，失之率矣。
〔八〕案唐寫本罔作冈，道藏成疏本、王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本皆作網，御覽八三四及八九二、記纂淵海五七及九八、事文類聚別集三〇引咸同。罔、網並或网字，冈乃网之省。記纂淵海九八引羅作罟，逍遙遊篇：『中於機辟，死於罔罟。』辟借爲繴，爾雅釋器：『繴謂之罿，罿，罬也。罬謂之罦：罦，覆車也。』郭注：『今之翻車也。』（逍遙遊篇有說。）御覽八三四、記纂淵海五七、事文類聚別集三〇引患下皆有者字。
〔九〕案抱朴子安貧篇：『豐狐召災於美皮，』博喩篇：『穴豹死於文皮。』
〔一〇〕案獨猶豈也。
〔一一〕郭注：『欲令无其身，忘其國，而任其自化也。』成疏：『刳形，忘身也。去皮，忘國也。洒心，忘智也。去欲，息貪也。無人之野，謂道德之鄕也。』釋文：『刳音枯，廣雅云：「屠也。」洒，本亦作洗，音同。』案易繫辭上：『六爻之義易以貢，聖人以此洗心。』字亦作洗，洒、洗正、假字。心無執著，無罣礙，則魯國亦是無人之野。
〔一二〕郭注：寄之南越，取其去魯之遠也。
〔一三〕案老子十九章：『見素抱樸，少私寡欲。』（帛書乙本老子寡上有而子。）樸、朴正、假字。
〔一四〕案知藏則有多少之慮。
〔一五〕案唐寫本與作予，予、與古、今字。求報則有利害之心。
〔一六〕案至樂篇：『義設於適。』此言不知所適，則更進一境矣。
〔一七〕成疏：『將，行也。』案唐寫本禮作礼，古禮字。荀子大略篇：『禮者，人之所履也。』爾雅釋言：『履，禮也。』郭注：『禮可以履行。』此言不知所行，則更進一境矣。
〔一八〕成疏：『猖狂，無心也。妄行，混迹也。道，方也。』案唐寫本猖作昌，六書故八引作倡。本字作倀，說文：『倀，狂也。』昌、倡並借字。猖，俗字。在宥篇：『猖狂不知所往，』成疏：『無心妄行，無的當也。』秋水篇：『吾長見笑於大方之家。』成疏：『方猶道也。』此文疏『道，方也。』王孝魚校作『方，道也。』是也。
〔一九〕案唐寫本葬上有以字，文選江文通雜體詩注引同。
〔二〇〕郭注：『所謂「去國捐俗，」謂蕩除其胷中也。』案『去國捐俗，』謂忘魯也。有魯而忘魯，則無憂累而與道合矣。
君曰：『彼其道遠而險〔一〕，又有江山，我无舟車，奈何？』市南子曰：『君无形倨〔二〕，无留居〔三〕，以爲君車〔四〕。』君曰：『彼其道幽遠而无人，吾誰與爲鄰？吾无糧，我无食，安得而至焉〔五〕？』市南子曰：『少君之費，寡君之欲，雖无糧而乃足〔六〕。君其涉於江而浮於海〔七〕，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮〔八〕。送君者皆自崖而反，君自此遠矣〔九〕！故有人者累，見有於人者憂〔一〇〕故堯非有人〔一一〕，非見有於人也〔一二〕。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國〔一三〕。』方舟而濟於河〔一四〕，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒〔一五〕；有一人在其上，則呼張歙之〔一六〕；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪〔一七〕，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒〔一八〕，向也虛而今也實〔一九〕。人能虛己以遊世，其孰能害之〔二〇〕！
〔一〕案『彼其，』複語，其亦彼也。下文『彼其道幽遠而无人，』亦同例。（駢拇篇有說。）
〔二〕釋文：『司馬云：無倨傲之形。』案謂無恃尊。（本成疏。）
〔三〕郭注：『留居，滯守之謂。』案謂無戀位。
〔四〕案此對魯君『我无舟車』而言，則車上似當有舟字。
〔五〕成疏：『未體獨化，不能忘物也。』案唐寫本作『何以至焉？』
〔六〕成疏：『言道不資物成，而但恬淡耳。』案而猶亦也，下文『再呼而不聞，』亦同例。
〔七〕成疏：『江，謂智也；海，謂道也。』案其猶則也。成疏兩謂字當作喩。
〔八〕郭注：『絕情欲之遠也。』案文選任彥昇王文憲集序注引崖作涯，下同，崖、涯古通。（秋水篇有說。）唐寫本愈作逾，逾、愈（瘉之別體）正、假字。田子方篇：『旣以與人己愈有，』唐寫本愈作逾；漁父篇：『舉足愈數而迹愈多，走愈疾而影不離身，』世說新語言語篇注、文選枚叔上諫吳王書注、御覽三八八引愈皆作逾，咸同例。
〔九〕郭注：『超然獨立於萬物之上也。』案上文所謂『浮遊乎萬物之祖』也。
〔一〇〕案『有人者，』卽君人者；『見有於人者，』卽爲民所有者。見，猶今語被也。下文『此比干之見剖心徵也夫！』亦同例。（達生篇有說。）
〔一一〕王氏集解引宣云：『有天下而不與。』案故猶若也。所謂『爲而不恃，長而不宰』也。（老子一〇章、五一章，及本書達生篇。）
〔一二〕王氏集解引宣云：『忘帝力於何有。』案孟子盡心篇：『民日遷善而不知爲之者。』義亦近之。
〔一三〕郭注：『欲令蕩然无有國之懷。』釋文：『莫，無也。』案唐寫本與下有君字，不詞，蓋涉上文『去君之累，除君之憂。』而衍。『大莫之國，』亦卽『道德之鄕』也。市南子之言止此。以下乃作者申論之辭。
〔一四〕釋文：『司馬云：方，並也。』案說文：『方，併船也。』段注：『併船者，並兩船爲一。』淮南子詮言篇河作江，外物篇：『自制河以東，』釋文：『河亦江也，北人名水皆曰河。』
〔一五〕成疏惼作褊，云：『褊，狹急也。不怒者，緣舟虛故也。』釋文：『惼，必善反，爾雅云：急也。』案事類賦一六什物部二注引雖上有則字，惼作褊，與成疏合，道藏成疏本、林希逸口義本、趙諫議本、覆宋本皆作褊，書鈔一三七、文選任彥昇出郡傳舍哭范僕射詩注、王仲寶褚淵碑文注、草堂詩箋三、御覽七六六、記纂淵海四六及六〇引此咸同。釋文引爾雅『惼，急也。』爾雅釋言惼本作褊，惼與褊同。說文：『急，褊也。』小爾雅廣言：『褊，狹也。』淮南子『惼心』作『忮心，』義亦相近。御覽七八六、事類賦注引『不怒』並作『終不怒也。』文選任彥昇出郡傳舍哭范僕射詩注引怒下亦有也字。
〔一六〕釋文：『張，開也。歙，歛也。』吳汝綸云：『五字淮南作「一謂張之，一謂歙之。」高氏注云：「持舟檝者謂近岸爲歙，遠岸爲張也。」』錢箋纂引馬敍倫曰：『當依書鈔引作「一呼張之，一呼歙之。」此謂甲舟呼乙舟張，乙舟呼甲舟歙也。』案御覽七六八、事類賦一六什物部二注引有上並有忽字。『則呼張歙之。』書鈔一三七引作『則呼張翕赫，』（翕與歙通，赫字疑誤。）非引作『一呼張之，一呼歙之。』也。
〔一七〕王念孫云：『邪』猶『也』也。（釋詞四。）
〔一八〕案唐寫本向下無也子，御覽、事類賦注引向下、今下並無也字，淮南子同。
〔一九〕案事類賦注引無兩也字。御覽引作『向虛而今實也，』淮南子同。
〔二〇〕案唐寫本遊下有於字，文選王仲寶褚淵碑文注、任彥昇齊竟陵文宣王行狀注引並同，淮南子亦有於字。其猶則也。淮南子害作訾，毁也。淮南子詮言篇又云：『人能接物而不與己焉，則免於累矣。』與此文意亦相符。〇以上第二章。虛己則無害。
北宮奢爲衞靈公賦斂以爲鍾〔一〕，爲壇乎郭門之外〔二〕，三月而成上下之縣〔三〕。王子慶忌見而問焉〔四〕，曰：『子何術之設？』奢曰：『一之間，无敢設也〔五〕。奢聞之：「旣雕旣琢，復歸於朴〔六〕。」侗乎其无識〔七〕，儻乎其怠疑〔八〕；萃乎芒乎，其送往而迎來〔九〕。來者勿禁，往者勿止〔一〇〕。從其彊梁〔一一〕，隨其曲傅〔一二〕，因其自窮〔一三〕。故朝賦斂而毫毛不挫〔一四〕，而況有大塗者乎〔一五〕！』
〔一〕釋文：『北宮奢，李云：衞大夫，居北宮，因以爲號。奢，其名也。』馬氏故引郭嵩燾曰：『猶左傳「遂賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎。」』案唐寫本提行。馬引郭說，詳後。左傳云云，又見家語正論解。
〔二〕成疏：『言爲鍾先須設祭，所以爲壇也。』案郭氏集釋正文、成疏鍾皆改鐘，非其舊也。古多借鍾爲鐘。
〔三〕釋文：『縣音玄。司馬云：八音備爲縣，而聲高下。』馬氏故引褚伯秀曰：『設架縣鐘，上下各六，所謂編鐘也。』于省吾云：『司馬說非是，所謂「上下之縣」者，專承上文爲鐘言之。郘鐘：「大鐘八聿（肆），其四𩫭（堵）。」肆，列也。周禮小胥：「凡縣鐘磬，半爲堵，全爲肆。」應作「全爲堵，半爲肆。」言八列四堵每堵二列也。縣鐘必於虡，旣每堵二列，則有上下，故曰「上下之縣。」』
〔四〕成疏：『見鍾壇極妙，怪而問焉。』釋文：『王子慶忌，李云：王族也。慶忌，周大夫也。怪其簡速故問之。』郭氏集釋引兪樾曰：『論語皇疏：「王孫賈，周靈王之孫，名賈，是時仕衞爲大夫。」然則此王子慶忌，疑亦周之王子而仕衞者。齊亦有王子成父，見文十一年左傳。』案李頤釋『問焉』爲『問之，』是也，焉猶之也。惟言『怪其簡速，』則非，當言『怪其極妙，』成疏言『極妙，』是。
〔五〕郭注：『怕然抱一耳，非敢假設以益事也。』馬氏故引呂惠卿曰：『有術設其間，則非所謂一也。』案唐寫本一作壹。廣雅釋詁三：『設，施也。』設乃施設字，郭注以爲假設字，非也。（郭注「怕然，他本多作『泊然，』怕、泊正、假字，說文：『怕，無爲也。』）
〔六〕案韓非子外儲說左上篇：『書曰：旣雕旣琢，還歸其樸。』此乃古語，亦見淮南子原道篇、齊俗篇、說苑說叢篇。（字略異而義同。）
〔七〕釋文：『侗乎，無知貌。』朱駿聲云：『侗，叚借爲僮。』馬氏故引顧炎武曰：『識音之。』案侗借爲童昏之童，國語晉語四：『童昏不可使謀，』韋注：『童，無智。』（駢拇篇有說。）童與僮通。其猶若也，下句同。
〔八〕郭注：『无所趣也。』成疏：『儻，無慮也。』馬氏故引王念孫曰：『「怠疑」與「佁儗」義近，說文：「佁，癡貌。」漢書〔司馬相如傳張揖〕注：「佁儗，不前也。」』案道藏褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本儻並作倘，倘與儻同。御覽六二七引乎作兮，下文『萃乎，』乎亦作兮，兮猶乎也，廣雅釋詁四：『兮、乎，詞也。』說文：『佁，癡皃，讀若騃。』『怠疑』猶『佁儗，』亦卽「騃癡」也。廣雅釋詁三：『騃，癡也。』
〔九〕成疏：『芒昧恍忽，心無的當，隨其迎送，任物往來。』奚侗云：『萃乃芴之借字，本書多以芴、芒竝舉，至樂篇：「芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！」天下篇：「芒乎何之！芴乎何適！」「芴芒」與「惚恍」相同，老子：「是謂無狀無狀，無物之象，是謂惚恍。」卽釋「惚恍」之義。說文：「勿，所以趣民，故遽偁勿勿。」漢司馬遷傳：「卒卒無須臾之閒，」師古注：「卒卒，促遽之意也。」勿、卒音義俱近，故芴借萃爲之。』案成疏「芒昧恍忽，」蓋釋萃爲忽。『芴芒、』『惚恍』字正作『忽怳。』奚引天下篇『芴乎何適！』芴本作忽，奚民失檢。唐寫本無『芒乎』二字，御覽六二七引同。
〔一〇〕郭注：『任彼也。』案御覽引下勿字作無，義同。荀子法行篇：『子貢曰：君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。』文意相近。帛書十大經有云：『來自至，去自往。』（晚近湖南馬王堆西漢墓發現帛書四篇之一，附見帛書乙本老子卷前。）孫臏兵法十陣篇有云：『往者弗送，來者弗止。』（山東臨沂西漢墓發現竹簡本。）淮南子詮言篇：『來者弗迎，去者弗將。』（許注：將，送。）句意亦皆相近。
〔一一〕郭注：『順乎衆也。』（覆宋本衆誤梁，郭氏集釋本之。）成疏：『剛強難賦者從而任之。』釋文：『強梁，多力也。』錢纂箋引王先謙曰：「從讀曰縱，不願者聽之。」案郭說從爲順，是也。不必讀爲縱。從與下文隨，爲互文，說文：『隨，從也。』國語吳語：『以從逸王，』韋注：『從，順隨也。』唐寫本、道藏林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本『彊梁』皆作『強梁，』與釋文本合，成疏彊亦作強，彊、強正、假字。（應帝王篇有說。）
〔一二〕成疏：『傳，張戀反。人情曲傳者隨而順之。』釋文：『傅音附。司馬云：「謂曲附己者隨之也。」本或作傳。』案唐寫本、覆宋本、道藏成疏本、羅勉道循本本、傅皆作傳，與成疏及釋文所稱一本合。傳乃傅之誤，（傅、傳俗書形近易亂，天運篇有說。）『曲傅』猶『曲附，』司馬說是，傅、附古、今字。彊梁，不願輸納者；曲傅，願輸納者。
〔一三〕郭注：『泰然无執，用天下之自爲。』宣穎云：『因其力所自盡，不強所不堪也。』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『「賦斂以爲鐘，」猶左傳昭公二十九年：「遂賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎。」名爲賦斂，而聽民之自致，故曰「因其自窮。」惟不敢設術以求，而純任自然，民亦以自然任之。』（節引。）案唐寫本窮下有也字。羣書治要引愼子因循篇：『用人之自爲，不用人之爲我，則莫不可得而用矣。此之謂因。』此亦『因其自窮』之道也。
〔一五〕成疏：『塗，道也。』馬氏故引宣穎曰：『賦斂且然，況有大道，其順從可知。』（節引。）〇以上第三章。順民心以成事。
孔子圍於陳、蔡之間，七日不火食〔一〕。太公任往弔之〔二〕，曰：『子幾死乎？』曰：『然。』『子惡死乎？』曰：『然〔三〕。』任曰：『予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠〔四〕。其爲鳥也，翂翂翐翐，而似无能〔五〕；引援而飛，迫脅而棲〔六〕；進不敢爲前，退不敢爲後〔七〕；食不敢先嘗，必取其緖〔八〕。是故其行列不斥，而外人卒不得害〔九〕，是以免於患。直木先伐，甘井先竭〔一〇〕。子其意者飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行〔一一〕，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：「自伐者无功〔一二〕。」功成者墮，名成者虧。孰能去功與名，而還與衆人〔一三〕！道流而不明居，得行而不名處〔一四〕；純純常常，乃比於狂〔一五〕；削迹捐勢，不爲功名〔一六〕。是故无責於人，人亦无責焉〔一七〕。至人不聞〔一八〕，子何喜哉〔一九〕！』孔子曰：『善哉〔二〇〕！』辭其交游，去其弟子，逃於大澤〔二一〕；衣裘褐，食杼栗〔二二〕；入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎〔二三〕！
〔一〕錢穆云：『語見天運。』案唐寫本提行。語又見下文及讓王篇。
〔二〕成疏：『太公弔而問之。』釋文本太作大，云：『大音泰。李云：大公，大夫稱。任，其名。』郭氏集釋引兪樾曰：『廣韻一東公字注：「世本有大公穎叔。」然則大公迺複姓，非大夫之稱。』案唐寫本、世德堂本太亦並作大，作大是故書。御覽五〇九引嵇康高士傳：『太公任者，陳人。』唐寫本無往字，舊鈔本文選袁彥伯三國名臣序贊注、文選沈休文齊故安陸昭王碑文注、藝文類聚四〇、御覽三及五六一、事類賦一天郭一注引皆同。疏『太公弔而問之，』似所據本亦無往字。
〔三〕郭注：自同於好惡耳，聖人无好惡也。」
〔四〕錢纂箋引陸長庚曰：『〔意怠〕卽鷾鴯。』案唐寫本無焉、曰二字，御覽九二七、庶物異名疏二四引並同。今本焉字，疑涉鳥字而誤衍。有曰字較長。逍遙遊篇：『北冥有魚，其名爲鯤。』秋水篇：『南方有鳥，其名爲鵷鶵。』（今本脫爲字，詳前。）藝文類聚九〇引莊子佚文：『南方有鳥，其名爲鳳。』文例皆同，爲猶曰也。鷾鴯，見下文。
〔五〕釋文：『翂音紛，翐音秩。司馬云：「翂翂翐翐，舒遲貌。」一云：「飛不高貌。」李云：「羽翼聲。」』王念孫云：『廣雅釋訓：「𦐈𦐈，飛也。」翂與𦐈同。』馬氏故引顧炎武曰：『能，古音奴代反。』案翂，亦與𩿈同。說文：『𩿈，一曰，飛皃也。』段注引莊子此文爲證。翐蓋借爲翄，說文：『翄，翼也。』段注：『廣韵：翄翄，飛皃，巨支切。』
〔六〕釋文：『「迫脅而棲，」李云：「不敢獨棲，迫脅在衆鳥中，纔足容身而宿，辟害之至也。」』
〔七〕郭注：『常從容處中。』案此非莊子處中之道，乃畏首畏尾，苟且偸生耳。
〔八〕郭氏集釋引王念孫曰：『釋文曰：「緖，次緖也。」案陸說非也。緖者，餘也。言食不敢先嘗，而但取其餘也。讓王篇：「其緖餘以爲國家，」司馬彪曰：「緖者，殘也，謂殘餘也。」楚辭九章：「欸秋冬之緖風，」王注曰：「緖，餘也。」管子弟子職篇：「奉椀以爲緖，」尹知章曰：「緖，然燭燼也。」燼亦餘也。（見方言、廣雅。）』案文選司馬子長報任少卿書注引司馬彪注云：『緖，餘也。』王說正得其義。
〔九〕案馬氏故『而外』屬上絕句，云：『書疏：「斥，謂檢行之也。」「而外」屬上爲句，謂其行列不檢斥而外出，人亦不害之也。』錢纂箋從馬故，云：『「而外」屬上爲句，謂在行列，不見斥散而相遠外也。』案小爾雅廣詁：『斥，開也。』引申有散義，錢說斥爲『斥散，』是也。惟『而外』二字仍當從舊讀，屬下爲句，謂意怠之行列不散，外人終不得害之也。孟子滕文公篇：『公都子曰：外人皆稱夫子好辯，敢問何也？』亦用『外人』一詞。
〔一〇〕案文選謝靈運遊赤石進帆海詩注、意林引井並作泉，初學記七引此文亦云：『井，本亦作泉。』二句蓋古語，逸周書周祝解篇：『甘泉必竭，直木必伐。』（文子符言篇同。）藝文類聚八八引淮南子佚文：『直木先伐，甘泉必竭。』（事文類聚後集二三亦引首句。）井亦並作泉。墨子親士篇：『甘井近竭，招木近伐。』（畢沅注：『招與喬音相近，竭、伐爲韻。』兪樾平議：『近字乃先字之誤，先，篆書作，近字篆書作，形相似而誤。』）與今本莊子作井合。帛書十大經亦有『直木伐』一語。
〔一一〕茆泮林云：『文選沈休文齊安陸昭王碑文注引司馬云：「揭，擔也。」王先謙云：「三語已見達生篇。」案齊安陸昭王碑文注引如作若，達生篇同。』
〔一二〕成疏：『大成之人，卽老子也。』王先謙云：『伐，夸也。』錢穆云：『語見老子。』
〔一三〕成疏：『隳，敗也。』（郭氏集釋隳改墮。）釋文：『墮，許規反。』奚侗云：『管子白心篇：「功成者隳，名成者虧，孰能去名與功，而還與衆人同。」房玄齡注：「君弃功名，則與衆不異。」管子以隳、虧爲韵，功、同爲韵。本書功、名二字誤到，人下又挩同字，旣失其義，又失其韵矣。當據管子訂補。』案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、覆宋本墮皆作隳，與成疏及管子合，隳乃墮之俗變。管子白心篇又云：『孰能弃功與名，而還反無成。』奚氏所稱『房玄齡注，』當作尹知章。
〔一四〕郭以居字屬下讀，於明下注云：『昧然而自行耳。』（成疏：道德流行，徧滿天下，而韜光匿耀，故曰不明。）於處下注云：『彼皆居然自然此行耳，非由名而後處之。』（成疏：身有道德，盛行於世，而藏名晦迹，故不處其名。）褚伯秀云：『道流而不明居，得行而不名處。」二句停勻分讀，義自顯然。郭氏乃於明字下著註，故後來解者不越此論，唯呂氏〔惠卿〕、〔林〕疑獨二家，從居、從處爲句。蓋得當是德，名應是明，庶與上文義協。言道德流行，無往不在，但不欲自顯其道德，以取伐、竭耳。』馬氏故引呂惠卿曰：『「明居」連讀，得卽德。』（錢纂箋亦引之。）奚侗云：『郭以「居得行」連讀，而釋居爲「居然，」非是。此當斷「道流而不明居」爲句，「得行而不名處」爲句，居與處相對，說文：「凥，處也。」（凥，今皆作居。）得與德通，易升象傳：「君子以順德，」釋文：「德，姚本作得。」名與明同，釋名：「名，明也。」此言道之流行而不顯然居之，德之流行而不顯然處之。兩句正相耦也。』案唐寫本無兩而字。居字當屬上絕句，褚說已詳，奚說尤爲明白。宣解本、王氏集解本、吳氏點勘本已改從居字絕句。郭氏集釋引郭嵩燾亦有說。得與德通，本書亦不乏其例，徐无鬼篇：『无藏逆於得，』釋文引司馬本得作德；外物篇：『噫其非至知厚德之任與！』讓王篇：『道德於此，』古鈔卷子本德並作得，皆其證。成疏『道德流行，』又云：『身有道德，』已知得與德通，但仍誤從郭注以居字屬下讀耳。
〔一五〕郭注：『无心而動故也。』成疏：『旣不矜飾，更類於狂人也。』案純純，專一；常常，不變。如狂人之無心也。
〔一六〕成疏：『削除聖迹，捐棄權勢。』案唐寫本『功名』二字例。
〔一七〕成疏：我旣不譴於人，故人亦無責於我。
〔一八〕王先謙云：『語見秋水篇，至作道。』案逍遙遊篇：『聖人无名。』
〔一九〕成疏：子旣聖哲，何爲喜好聲名者邪！
〔二〇〕案唐寫本無哉字，文選遊赤石進帆海詩注引同。
〔二一〕案嵇康高士傳逃作巡，巡借爲遁，遁亦逃也。家語正論解篇：『齊軍遁。』王注：『遁，逃。』漢書雋疏于薛平彭傳贊：『平當逡遁有恥，』師古注：『遁與巡同。』卽巡、遁通用之證。文選謝靈運遊赤石進帆海詩注引此句作『乃逃大澤之中。』恐非其舊。
〔二二〕釋文：『杼，食汝反，又音序。』案徐无鬼篇：『食芧栗，』盜跖篇：『書拾橡栗，』杼、芧並借爲𣏗，𣏗栗卽橡栗，齊物論篇有說。
〔二三〕案論語微子篇，孔子謂『鳥獸不可與同羣。』與此取義有別。〇以上第四章。守樸素則無患害。
孔子問子桑雩〔一〕曰：『吾再逐於魯〔二〕，伐樹於宋，削迹於衞，窮於商、周，圍於陳、蔡之間。吾犯此數患〔三〕，親交益疏，徒友益㪚，何與〔四〕？』子桑雩曰：『子獨不聞假人之亡與〔五〕？林回棄千金之璧，負赤子而趨〔六〕，或曰：「爲其布與〔七〕？赤子之布寡矣；爲其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？」林回曰：「彼以利合，此以天屬也〔八〕。」夫以利合者，迫窮禍患害相棄也〔九〕；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣〔一〇〕且君子之交淡若水，小人之交甘若醴，君子淡以親，小人甘以絕〔一一〕。彼无故以合者，則无故以離〔一二〕。』孔子曰：『敬聞命矣。』徐行翔佯而歸〔一三〕，絕學捐書〔一四〕，弟子无挹於前，其愛益加進〔一五〕。異日，桑雩又曰：『舜之將死，眞泠禹曰〔一六〕：「汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率〔一七〕。緣則不離，率則不勞〔一八〕；不離、不勞，則不求文以待形〔一九〕；不求文以待形，固不待物〔二〇〕。」』
〔一〕釋文本雩作雽，云：『雽音戶。本又作𩁹，音于。李云：桑，姓。𩁹，其名。隱人也。』郭氏集釋引兪樾曰：『疑卽大宗師之子桑戶。雽音戶，則固與子桑戶同矣。其或作𩁹，卽雩字。說文：「雩，或作𦏻。」愚以爲古今人表之采桑羽，卽子桑戶，說在大宗師篇。羽或𦏻之壞字乎？』案唐寫本提行，雩作虖，道藏王元澤新傳本、陳碧虛音義本、世德堂本亦皆作虖。（下文王元澤本、世德堂本並作雽。）集韻上聲五、玉海姓氏急就篇下引並同。道藏羅勉道循本本、元纂圖互注本並作雽，與釋文本合。當以作虖爲正。雽乃虖之隸變，雩又雽之形誤也。（御覽八〇六引作靈，尤誤。）
〔二〕案藝文類聚八四、御覽八〇六、事類賦九寶貨部一注引再皆作見，疑誤。讓王、盜跖、漁父三篇皆作『再逐於魯。』
〔三〕成疏：『遇此憂患。』章太炎云：『犯借爲逢，與大宗師篇「犯人之形」同例。』案犯猶遭也，德充符篇有說。遭與遇、逢同義。
〔四〕案藝文類聚、御覽、事類賦注引『何與？』皆作『何也？』下文『棄千金之璧，象赤子而趨，何也？』文選王仲寶褚淵碑文注引『何也？』作『何與？』也、與同義，其例習見。
〔五〕成疏：『假，國名，晉下邑也。假遭晉滅，百姓逃亡。』（節引。）釋文：『假，李云：國名。』茆泮林云：『文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云：假，國名也。』朱駿聲云：『假，叚借爲賈，李注「假，國名也。」非也。』案獨猶何也，下文『王獨不見夫騰猿乎？』亦同例。唐寫本無人字，藝文類聚、白帖六、御覽、事類賦注引皆同。則亡，謂滅亡也。藝文類聚、御覽亦並引司馬注：『假，國名也。』朱謂假借爲賈，蓋因下文所述『林回棄千金之璧，『當爲賈人與？此乃臆說也。
〔六〕釋文：『林回，司馬云：殷之逃民之姓名。』茆泮林云：『文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：林回，人姓名也。』郭氏集釋引兪樾曰：『上文「假人之亡，」李注「假，國名。」然則林回當是假之逃民。蓋假亡而其民逃，故林回負赤子而趨也。殷乃假字之誤。』孫詒讓云：『依司馬說，則假當爲殷之誤。（文選褚淵碑文李注引司馬彪云：「假，國名也。」與釋文異。）』案吳汝綸亦謂『假爲殷字之誤，』（錢纂箋引之。）惟上文司馬注旣云『假，國名也。』與李注同，則此云『殷之逃民，』殷自是假之誤，兪說是矣。唐寫本、元纂圖互注本棄作弃，古棄字，其例習見。文選褚淵碑文注引趨作趣，習見通用字。
〔七〕釋文：布，謂貨財也。
〔八〕茆泮林云：『文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云：屬，連也。』案唐寫本也上有者字，文選褚淵碑文注引同。
〔九〕案戰國策楚策第一：『以財交者，財盡而交絕。』史記鄭世家贊：『語有之，以權利合者，權利盡而交疏。』
〔一〇〕裴學海云：『與猶去也。』（古書虛字集釋一，誤爲達生篇文。）案與猶比也。御覽七八引尸子：『堯曰：朕之比神骨，猶旦之與昏也。』（裴氏引旦下脫之字。）比、與互文，與亦比也。
〔一一〕郭注：『无利故淡，道合故親。』成疏：『有利故甘，利盡故絕。』案唐寫本兩交字下並有也字。御覽五八引上若字作如，文選劉孝標廣絕交論注引下若字作如。禮表記：『君子之接如水，小人之接如醴；君子淡以成，小人甘以壞。』接猶交也。
〔一二〕成疏：『不由事故而合者，謂父子天屬也，故無由而離之。』案故猶事也，名利皆事也。不爲名利而合者，則不爲名利而離。
〔一三〕成疏：『徐步而歸，翺翔閑放。』（節引）案唐寫本佯作庠，古字通用。釋名釋言語：『翔，佯也，言仿佯也。』廣雅釋訓：『仿佯，徙倚也。』王氏疏證：『哀十七年左傳：「如魚竀尾，衡流而方羊，」鄭衆注云：「方羊，遊戲。」呂氏春秋行論篇云：「仿佯於野，」史記吳王濞傳云：「彷徉天下，」漢書作「方洋，」竝字異而義同。齊風載驅傳云：「翺翔，猶彷徉也。」翔與徉古亦同聲，故釋名云「翔，佯也，言仿佯也。」游戲放蕩謂之仿佯。』
〔一四〕案學乃粗迹，書乃糟粕。王安石窺園絕句：『董生只被公羊惑，肯信捐書一語眞！』又示耿天騭詩：『挾策能傷性，捐書可盡年。』『捐書，』本此。『挾策，』見馬蹄篇。
〔一五〕釋文：『挹音揖。李云：無所執持也。』王氏集解引宣云：『無可挹取於前。』案說文：『挹，抒也。』衆經音義一九引蒼頡篇：『抒，取也。』宣說挹爲挹取，是也。唐寫本加作嘉，嘉諧加聲，與加通用。
〔一六〕成疏：『用此眞敎命大禹。亦有作泠字者。』釋文：『眞，司馬本作直。泠音零。司馬云：「泠，曉也，謂以眞道曉語禹也。」泠，或作命，又作令，命猶敎也。』郭氏集釋引王引之曰：『釋文云云，直當爲𠧟。𠧟，籀文乃字，隸書作迺。𠧟形似直，（嶧山碑：「乃今皇帝，」乃字作𠧟，形似直字。）故訛作直，又訛作眞。命與令古字通，（周官司儀：「則令爲壇三成，」覲禮注引此令作命；僖九年左傳：「令不及魯，」令，本又作命；莊子田子方篇：「先君之令，」令，本或作命；周官大卜注：「以命龜也，」命，亦作令。）作命、作令者是也。「𠧟令禹」者，「乃命禹」也。』朱駿聲云：『泠，叚借爲命。』案眞爲直之誤，當從司馬本作直。直猶乃也，田子方篇：『文侯曰：吾所學者，眞土梗耳。』釋文本眞作直，眞亦直之誤，直亦猶乃也。史記褚少孫補龜策傳：『神龜知吉凶，而骨直空枯，』又云：『竹外有節理，中直空虛。』兩直字亦並與乃同義。（古書虛字新義〔五三、直〕條有說。）王氏謂『直當爲𠧟，𠧟，籀文乃字。』不知直本有乃義也。唐寫本、覆宋本泠並作命，與成疏及釋文所稱或本合。王氏以作命、作令爲是，朱氏則謂泠借爲命。泠借爲命，則無煩改字，惜無他例可徵也。
〔一七〕成疏：『緣，順也。形必順物，情必率中。』案人閒世篇：『形莫若就，』與此『形莫若緣，』義近。（彼文有說。）率，謂眞率。田子方篇：『虛緣而葆眞，』與此二句同旨。
〔一八〕成疏：『形順則常合於物，性率則用而無弊。』案下句蓋謂『情眞則常逸於己』也。
〔一九〕郭注：『任朴而直前也。』案謂不求文飾以待形迹也。
〔二〇〕成疏：『故知當分各足，不待於外物也。』奚侗云：『固叚作故，能不求文以待形，所以無待於物。（下略。）』案唐寫本固作故，與成疏合。〇以上第五章。絕學捐書以保眞。
莊子衣大布而補之〔一〕正緳係履而過魏王〔二〕。魏王曰：『何先生之憊邪〔三〕？』莊子曰：『貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也〔四〕；衣弊履穿〔五〕，貧也，非弊也。此所謂非遭時也〔六〕。王獨不見夫騰猿乎〔七〕？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝〔八〕，而王長其閒〔九〕，雖羿、蓬蒙不能睥睨也〔一〇〕。及其得柘棘枳枸之閒也，危行側視〔一一〕，振動悼慄〔一二〕，此筋骨非有加急而不柔也〔一三〕，處勢不便，未足以逞其能也〔一四〕。今處昏上亂相之閒，而欲无憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫〔一五〕！』
〔一〕釋文：『大布，司馬云：麤布也。』案唐寫本提行。御覽六八九、事類賦一二服用部一注引『大布』下並有『之衣。』二字。
〔二〕釋文：『緳，苦結反。司馬云：「帶也。」係履，李云：「履穿故係。」魏王，司馬云：「惠王也。」』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『釋文引司馬云：「緳，帶也。」帶之名緳，別無證據。「正緳係履，」亦不得爲憊也。說文：「絜，麻一耑也。」與緳字通，言整齊麻之一端，以納束其履而係之。履無絢，係之以麻，故曰憊。』案正猶整也，（呂氏春秋季秋紀：『整設於屛外，』淮南子時則篇整作正。）郭說正爲整齊，是也。
〔三〕成疏：『憊，病也。』釋文：『憊，司馬本作病。』
〔四〕案唐寫本行作保，疑誤。讓王篇：『學道而不能行謂之病，』（今本脫道字，詳後。）與此文意同。
〔五〕案唐寫本穿作空，舊鈔本文選袁彥伯三國名臣序贊注引同。空猶穿也，漢書溝洫志：『宜卻徙完平處更開空，』師古注：『空猶穿。』卽其證。
〔六〕案唐寫本也上有者字，舊鈔本文選三國名臣序贊注引同。
〔七〕釋文本騰作螣，云：『螣音騰，本亦作騰。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今本作騰。』案趙諫議本騰亦作螣，古字通用，淮南子泰族篇：『螣蛇雄鳴於上風，』藝文類聚九六引螣作騰，（道藏本亦作騰。）卽其比。唐寫本猿作猨，御覽九一〇、記纂淵海九八引並同。下文成疏『猶如猨得直木，』字亦作猨，猿、猨並俗字，正作蝯，新序雜事第五作蝯。（詳後。）
〔八〕成疏：『攬蔓，猶把捉也。』章太炎云：『蔓借爲曼，說文：曼，引也。』
〔九〕郭注：『遭時得地，則申其長技。』釋文：『王，往況反，司馬本作往。長，丁亮反，本又作張，音同。司馬直良反，云：兩枝相去長遠也。』，郭氏集釋引兪樾曰：『郭注云云，是讀長爲長短之長，然於本文之義殊爲未合。司馬云「兩枝相去長遠也，」則就樹木言，義更非矣。此當就猿而言，謂猿得枏梓豫章，則率其屬居其上而自爲君長也，故曰「王長其間。」釋文「王，往況反；長，丁亮反。」頗得其讀。』案釋文引司馬本王作往，王、往古通，呂氏春秋順說篇：『桓公則難與往矣。』高注：『往，王也。』卽其證。釋文『長，本又作張。』案唐寫本正作張，六帖九七引同，張亦借爲長。德充符篇：『彼兀者也，而王先生。』釋文引崔云：『王，君長也。』此文『王長，』猶言君長耳。（藝文類聚八九、御覽九五七、記纂淵海九八引此王皆作生，疑不得其義而改之；或王之形誤。）兪氏謂『猿得枏梓豫章，則率其屬居其上而自爲君長。』其說是也。御覽引『王長』下有於字。
〔一〇〕成疏：『羿、古之善射人。逢蒙，羿之弟子也。睥睨，猶斜視，字亦有作眄字者。』釋文：『司馬云：「羿，古之善射者。蓬蒙，羿之弟子。」眄，莫練反。本或作睥，善計反。睨音詣。李云：「邪視也。」』案唐寫本蓬作逄，事文類聚後集三七引同。記纂淵海九八引作逢，與成疏合。逄乃逢之俗變，蓬、逢古通。成疏謂睥有作眄者，釋文本、唐寫本、趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本、道藏王元澤新傳本、羅勉道循本本皆作眄，事文類聚後集引同。說文：『眄，一曰，衺視也。睨，衺視也。』記纂淵海引『睥睨』作『盻睞，』恐非其舊。
〔一一〕成疏：『柘棘枸枳，並有刺之惡木也。』釋文：『枸音矩。』案成疏『枳枸』二字倒。危、側互文，危亦側也。荀子榮辱篇：『危足無所履者，凡在言也。』楊注：『危足，側足也。』卽其證。御覽九一〇引此側作反，反蓋仄之誤，仄與側通。說文：『仄，側傾也。』
〔一二〕郭慶藩云：『說文：「悼，懼也，陳、楚謂懼曰悼。」呂覽論威篇：「敵人悼懼憚恐，」卽此「振動悼慄」之意。』案郭釋悼爲懼，是也。振、動、悼、慄，四字疊義，皆懼也。一切經音義二〇引振作震，古字通用，（外物篇：『海水震蕩，』御覽八三四引震作振，卽其比。）爾雅釋詁：『慄、震，懼也。』又云：『震，動也。』郝氏義疏：『上文云：「震，懼也。」恐懼與變動，義相成也。』則動亦有懼義。郭氏所言呂覽『悼懼憚恐，』亦四字疊義。
〔一三〕案此猶其也。唐寫本筋作，筋之俗變。有猶因也。（白虎通封公侯篇：『天雖至神，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化。』因、有互文，有亦因也。裴海學古書虛字集釋二有說。）
〔一四〕郭氏集釋引王念孫曰：『古者謂所居之地曰處勢，史記蔡澤傳：「翠鵠犀象，其處勢非不遠死也。」或曰勢居，逸周書周祝篇曰：「勢居小者不能爲大。」賈子過秦篇：「至於秦王二十餘君，常爲諸侯雄，其勢居然也。」淮南子原道篇：「形性不可易，勢居不可移也。」或言處勢，或言勢居，其義皆同。漢書陳湯傳曰：「故陵因天性，據眞土，處埶高敞。」』案王說是也。唐寫本脫處字。記纂淵海九八引『處勢』作『勢有，』蓋不得其義而改之。御覽九一〇、記纂淵海引逞並作騁，逞、騁正、假字，說文：『逞，通也。楚謂疾行爲逞。春秋傳曰：何所不逞欲！』又案新序雜事第五：『宋玉曰：子獨不見夫玄蝯乎？當其居桂林之中，峻葉之上，從容游戲，超騰往來，龍興而鳥集，悲嘯長吟。當此之時，雖羿、逄蒙不得正目而視也。及其在枳棘之中，恐懼而悼慄，危視而蹟行，衆人皆得意焉。此皮筋非加急而體益短也，處勢不便故也。』（王氏淮南雜志於齊俗篇釋『處勢』之義，亦略引新序此文。）與莊子此節文義相似。
〔一五〕釋文：『見心，賢遍反。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今本作「見剖心。」』馬氏故云：『宣穎曰：「比干受害，其已驗也。」吳汝綸曰：「剖字蓋衍，釋文出『見心』二字。」』案世德堂本釋文作『見，賢遍反。』無心字。則心字蓋涉正文而衍，恐非正文衍剖字也。〇以上第六章。安貧晦迹以遠害。
孔子窮於陳、蔡之閒〔一〕七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風〔二〕，有其具而无其數〔三〕，有其聲而无宮角〔四〕，木聲與人聲犁然有當於人之心〔五〕。顏回端拱還目而窺之〔六〕。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也〔七〕，曰：『回，无受天損易，无受人益難〔八〕，无始而非卒也〔九〕，人與天一也〔一〇〕。夫今之歌者其誰乎〔一一〕？』回曰：『敢問无受天損易〔一二〕。』仲尼曰：『飢渴寒暑，窮桎不行〔一三〕，天地之行也，運物之泄也〔一四〕，言與之偕逝之謂也〔一五〕。爲人臣者，不敢去之〔一六〕。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎〔一七〕！』
〔一〕案唐寫本提行。
〔二〕成疏：『焱氏，神農也。』釋文本作猋氏，云：『必遙反。古之無爲帝王也。』王先謙云：『猋氏卽焱氏，已見天運篇。』案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、覆宋本皆作猋氏，與釋文本合。神農則當作焱氏，成疏是。天運篇：『故有焱氏爲之頌曰，』成疏亦云：『焱氏，神農也。』猋乃焱之形誤，彼文有說。風，謂詩也。
〔三〕成疏：『木乃八音，雖擊而無曲。』馬氏故引林希逸曰：『無其數，無節奏也。』案唐寫本無兩其字。
〔四〕王氏集解引宣云：『有歌聲而無音律。』案唐寫本無其字。
〔五〕釋文：『司馬云：『犁然，猶栗然。』馬氏故引焦竑曰：『犂然，如犂田者，其土釋然也。』奚侗云：『犂，比也，言木聲人聲相比次也。史呂后本紀：「犂明，孝惠還。」集解：『徐廣曰：犂者比也。」』案唐寫本犁作梨，古字通用。大宗師篇子犁，御覽四〇九引犁作梨，卽其比。司馬釋犁然爲栗然，栗然，卽慄然，肅敬貌。據釋名釋用器：『犁，利也。』（廣雅釋草：『犁如，桔梗也。』王氏疏證：『神農本草：「桔梗，一名利如。」利、犁古字通。』）犁然，蓋無礙貌。當猶應也，成疏：『有應當於人心者也。』是也。
〔六〕成疏：『正身回目而視。』釋文：『還音旋。』
〔七〕釋文：『司馬云：造，適也。』王先謙云：『造，至也。自廣而至於自大，自愛而至於自傷，皆非所以處窮。』錢纂箋引馬其昶曰：『達則自放，拘則自苦，皆己爲累也。「歌者其誰乎？」言無我相也。』
〔八〕成疏：『夫自然之理，有窮塞之損，達於時命，安之則易。人倫之道，有爵祿之益，儻來而寄，推之卽離。』（爵字，王孝魚據下正文補，是。）案『无受天損』亦不易，孔子安於時命，故云易也。
〔九〕郭注：於今爲始者，於昨爲卒。言變化之无窮。
〔一〇〕郭注：『皆自然。』成疏：『所謂天損、人益者，猶是敎迹之言也。若至凝理處，皆是自然。』案所謂天、人，猶是敎迹之言，似不必言天損、人益。
〔一一〕郭注：任其自爾，則歌者非我也。
〔一二〕案唐寫本無易字。
〔一三〕成疏：『桎，塞也。』褚伯秀云：『桎當是窒，本經多通用。』案桎借爲庢，俗作窒，達生篇：『故其靈臺一而不桎。』與此同例。
〔一四〕釋文：『司馬云：運，動也，泄，發也。』章太炎云：『「天地之行，運物之泄，」耦語也。運借爲員，越語「廣運，」西山經作「廣員，」是其例。說文：「員，物數也。」「員物」猶言「品物，」泄與動義近，韓非楊㩁篇：「根榦不革，則動泄不失矣。」泄亦動也。』奚侗云：『詩大雅：「俾民憂泄，」毛傳：「泄，去也。』言天地運物，息息遷謝，不暫止也。』案天道篇亦有『天地之行也』一語。闕誤引江南古藏本『運物』作『運化，』義同，猶造物卽造化也。（大宗師篇：『夫造物者，將以予爲此拘拘也！』成疏：『造物，猶造化也。』）唐寫本泄作洩，蓋唐人避太宗諱所改。『運化之泄，』如四時之轉謝耳。
〔一五〕成疏：『與變化俱往。』釋文：『言，我也。』案釋文本爾雅釋詁。
〔一六〕成疏：『爲人臣者，不敢逃去君命。』案人閒世篇：『臣之事君，義也，無適而非君也，无所逃於天地之閒。』
〔一七〕案唐寫本猶上有而字，當補。德充符篇：『將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！』達生篇：『彼得全於酒，而猶若是，而況得全於天乎！』列御寇篇：『其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！』皆與此文例同。
『何謂无受人益難〔一〕？』仲尼曰：『始用四達〔二〕，爵祿並至而不窮〔三〕，物之所利，乃非己也〔四〕，吾命有在外者也〔五〕。君子不爲盜，賢人不爲竊〔六〕，吾若取之，何哉〔七〕！故曰：鳥莫知於鷾鴯〔八〕，目之所不宜處，不給視〔九〕，雖落其實，棄之而走〔一〇〕其畏人也，而襲諸人閒〔一一〕，社稷存焉耳〔一二〕。』『何謂无始而非卒？』仲尼曰：『化其萬物，而不知其禪之者〔一三〕，焉知其所終？焉知其所始〔一四〕？正而待之而已耳〔一五〕。』『何謂人與天一邪？』仲尼曰：『有人，天也；有天，亦天也〔一六〕。人之不能有天，性也〔一七〕。聖人晏然體逝而終矣〔一八〕！』
〔一〕案唐寫本無難字，與上文『无受天損易』句無易字同例。
〔二〕錢纂箋引王敔曰：一試用而卽通顯。
〔三〕王氏集解引宣云：人益如此。
〔四〕王氏集解引宣云：『此物之利，於己性分無與。』案爵祿乃身外之物，無與於己也。
〔五〕郭注：『人之生，必外有接物之命。』案道藏成疏本、覆宋本有並作其，其猶有也。此謂表現於外物之命。淮南子俶眞篇：『必其命有在於外也。』（今本『命有』二字誤倒，王氏雜志有說。）本此。
〔六〕郭注：『盜、竊者，私取之謂也。』案盜、竊互文，廣雅釋詁四：『竊，盜也。』淮南子氾論篇：『孔子辭廩丘，終不盜刀鉤。』高注：『孔子不欲虛祿，辭而不受。』受虛祿，則類盜竊矣。
〔七〕案『取之，』謂爲盜竊也。取、爲互文，廣雅釋詁三：『取，爲也。』
〔八〕釋文：『鷾音意，鴯音而。或云：鷾鴯，燕也。』
〔九〕案給猶及也，（國語晉語一：『豫而後給，』韋注：『給，及也。』）視，觀而察之也。（管子四時篇：『令有時，無時則必視，』尹注：『視，謂觀而察之。』）『不給視，』謂不及觀而察之也。
〔一〇〕郭注：『避禍之速。』成疏：『實，食也。假令銜食落地，急棄而走。』釋文：『目已羅絡知之，故棄之。』案雖猶卽也。釋文所據本落蓋作絡，或以絡說落。唐寫本落作雒，落、絡、雒，古並通用。（馬蹄篇：『刻之雒之，』御覽八九六引雒作絡，天道篇：『知雖落天地，』御覽四六四引落作絡，卽其證。）成疏釋實爲食，是也。此謂卽落其食，亦棄食而走也。
〔一一〕成疏：『襲，入也。』案其猶彼也。唐寫本無而字，意林引同。
〔一二〕郭氏集釋引郭嵩燾曰：『有土而因有社，有田而因有稷。社者，所以居也；稷者，所以養也。鳥亦有其居，鳥亦有其養。』案焉猶於是也，爾猶耳也。此謂鷾鴯之所居所養存於是耳。
〔一三〕成疏：『禪，代也。夫道通生萬物，變化羣方，運轉不停，莫覺其代謝者也。』案其猶於也，唐寫本物作方，成疏似釋『萬物』爲『羣方。』『萬物』猶『萬方，』達生篇：『覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，』列子黄帝篇『萬方』作『萬物，』（今本物下衍方字，前有說。）卽其比。
〔一四〕案唐寫本始作止，蓋涉下句正字而誤，始與終對言。『田子方篇：始終相反乎无端，而莫知乎其所窮。』寓言篇：『始卒若環，莫後其倫。』卒猶終也。
〔一五〕錢纂箋引胡遠濬曰：『此卽孟子「夭壽不貳，修身以俟，所以立命。」之旨。』案田子方篇：『死生終始將爲晝夜，而莫之能滑。』亦『正而待之』之意也。
〔一六〕郭注：『凡所謂天，皆明不爲而自然。』馬其昶云：『天生而有人，人能自葆其天，則人亦天也。』案有天，自是天也，何必言『有天，亦天也』邪？『有人』與『有天，』人、天二字疑當互易，蓋本作『有天，天也；有人，亦天也。』有天，如窮塞，與生俱來，故曰天也；有人，如爵祿，命中所有，故曰亦天也。
〔一七〕成疏：『自然者，性也，非人有之矣。』錢穆云：『人所不能有之天，則爲性分所限也。』案人不能有天，只能順天，此是性分所定。有則可取可舍矣。
〔一八〕成疏：『晏然，安也。』案『晏然體逝，』猶『安然順化』也。唐寫本矣上有耳字，『耳矣』猶而已矣，（王氏釋詞七有說。）人閒世篇：『止是耳矣。』大宗師篇：『且也相與吾之耳矣。』並同此例。〇以上第七章。安然而順化。又案以下第八章，述莊子事。六、七兩章當互易，孔子之事與莊子之事各相比次，例當如此。今本蓋錯𥳑。或五、六、七、八諸章，本不同在一篇，乃郭象所合併者。
莊周遊乎雕陵之樊〔一〕，覩一異鵲，自南方來者，翼廣七尺，目大運寸〔二〕，感周之顙而集於栗林〔三〕。莊周曰：『此何鳥哉？翼殷不逝，目大不覩〔四〕。』蹇裳躩步〔五〕，執彈而留之〔六〕。覩一蟬，方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之〔七〕，見得而忘其形；異鵲從而利之，見得而忘其眞〔八〕。莊周怵然曰：『噫〔九〕！物固相累，二類相召也〔一〇〕！』捐彈而反走，虞人逐而誶之〔一一〕。莊周反入，三月不庭〔一二〕。藺且從而問之〔一三〕：『夫子何爲頃閒甚不庭乎〔一四〕？』莊周曰：『吾守形而忘身〔一五〕，觀於濁水而迷於淸淵〔一六〕。且吾聞諸夫子曰〔一七〕：「入其俗，從其俗〔一八〕。」今吾遊於雕陵而忘吾身〔一九〕，異鵲感吾顙；遊於栗林而忘眞，栗林虞人以吾爲戮〔二〇〕，吾所以不庭也〔二一〕。』
〔一〕釋文：『司馬云：「雕陵，陵名。樊，藩也，謂遊栗園藩籬之內也。」樊，或作埜。埜，古野字。』褚伯秀云：『樊，舊說同藩籬之藩，音訓俱遠，今依字以山樊釋之，則陽篇：「夏則休乎山樊，」謂山林茂密之地。』案白帕二九引樊作埜，與釋文所稱或本合。御覽九二一引司馬注：『樊，藩也，遊於栗林園籬之內。』與釋文所引略異。樊訓藩，乃棥之借，說文：『棥，藩也。』朱駿聲云：『字亦作𡑀，莊子：遊乎雕陵之𡑀。』引此文樊作𡑀，未知何據。蓋以或作埜爲作𡑀之誤邪？
〔二〕成疏：『運，員也。』釋文：『運寸，司馬云：可回一寸也。』郭氏集釋引王念孫曰：『司馬彪曰：「運寸，可回一寸也。」案司馬以運爲轉運之運，非也。「運寸」與「廣七尺」相對爲文，廣爲橫，則運爲從也。「目大運寸，」猶言目大徑寸耳。越語：「句踐之地廣運百里，」韋注曰：「東西爲廣，南北爲運。」是運爲從也。西山經曰：「是山也廣員百里，」員與運同。周官大司徒：「周知九州之地域廣輪之數，」士喪禮記：「廣尺，輪二尺，」鄭注並曰：「輪，從也。」輪與運，聲近而義同，「廣輪」卽「廣運」也。』案成疏釋運爲員，『運寸』猶『員寸，』亦卽『徑寸，』如王說。亦作『圓寸，』劉子隨時篇：『救饑者以圓寸之珠，不如與之橡菽。』（菽字疑誤。）記纂淵海五七引『圓寸』作『員寸，』僞愼子外篇作『徑寸。』卽其證。釋文引司馬注『可回一寸，』御覽九二一引作『周曲一寸。』曲乃回之誤。
〔三〕釋文：『李云：感，觸也。』
〔四〕釋文：『司馬云：「殷，大也，曲折曰逝。」李云：「翼大逝難，目大視希，故不見人。』宣穎云：『不逝，集栗林也。不覩，感人顙也。意有所戀逐，故如此。』錢纂箋引王敔曰：『不迅，不遠飛。』案『不逝』猶『不飛，』（淮南子覽冥篇：『還至其曾逝萬仞之上，』高注：『逝猶飛也。』）『不飛，』謂集於栗林而止也，宣解是。
〔五〕釋文：『躩，李驅碧反。司馬云：疾行也。』王念孫云：『蹇與搴通，搴者，說文：攐，摳衣也。』（廣雅釋詁一疏證。）案闕誤引張君房本蹇作褰，道藏王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本皆同，藝文類聚九七、白帖二九、合璧事類別集七二引此亦皆作褰。唐寫本作騫，騫與褰通，詩鄭風褰裳，釋文：『褰，本又作騫。』卽其比。蹇、褰、騫皆攐之借字。王氏謂蹇與搴通，搴乃㩃之別體，（說文：㩃，拔取也。）亦借爲攐。
〔六〕釋文：『留，司馬云：宿留伺其便也。』案御覽九四六引留上有宿字，疑據司馬注增之。（類書引書，往往據注文增字。）列子黄帝篇：『襄子怪而留之，』釋文：『留，謂宿留而視之也。』與此留字同旨。
〔七〕郭注：『執木葉以自翳於蟬。』成疏：『搏，捕也。』案御覽三五〇引螳蜋作螗蜋，同。藝文類聚九七引『而搏之』作『且將捕之，』而猶且也，搏作捕，與成疏合。（搏、捕古通，秋水篇有說。）御覽九四六、事文類聚後集四八引而亦並作且。
〔八〕釋文：『司馬云：眞，身也。』案劉子利害篇：『異鵲以見利而忘身，』卽本此文，眞正作身。下文『遊於栗林而忘眞，』成疏眞亦作身。淮南子本經篇：『精神反至眞，』高注：『眞，身也。』亦訓眞爲身之例也。又案此節所述，韓詩外傳一〇、說苑正諫篇、吳越春秋夫差內傳皆有類似之文，所謂『此皆務欲得其前利而不顧其後之有患也。』（本說苑。）
〔九〕成疏：『怵然驚惕。』案藝文類聚九七引怵作悚，事文類聚後集四八引作惕，義並相近。唐寫本噫作意，意與噫通。（大宗師篇有說。）
〔一〇〕成疏：『利害相召。』案御覽三五〇引召作招，古字通用，楚辭招魂序：『招者，召也。』
〔一一〕郭注：『誶，問之也。』釋文：『誶，本又作訊，音信，問也。司馬云：以周爲盜栗也。』案誶無問義，蓋訊之誤。釋文稱『本又作訊，問也。』是也。唐寫本正作訊，郭注同。六朝俗書卒作卆，與卂形近，故訊、誶常相亂。徐无鬼篇：『察士无淩誶之事則不樂，』成疏誶作訊，（詳後。）亦其比。
〔一二〕釋文：『「三月不庭，」一本作「三日。」司馬云：「不出坐庭中三月。」』褚伯秀云：『「三月不庭，」音義注，一本作「三日。」詳下文「頃閒」之語，則「三日」爲當，傳寫小差耳。』郭氏集釋引王念孫曰：『案如司馬說，則庭上須加出字，而其義始明。下文云：「夫子何爲頃閒甚不庭乎？」若以「甚不庭」爲甚不出庭，則尤不成語。今案庭當讀爲逞，「不逞，」不快也。「甚不逞，」甚不快也。忘吾身，而爲虞人所辱，是以不快也。方言曰：「逞、曉，快也。自關而東，或曰曉，或曰逞。江、淮、陳、楚之間曰逞。」桓六年左傳：「今民餒而君逞欲，」周語：「虢公動匱百姓以逞其違，」韋、杜注並曰：「逞，快也。」逞字古讀若呈，聲與庭相近，故通作庭。（張衡思玄賦：「怨素意之不逞，」與情、名、聲、營、平、崢、禎、鳴、榮、甯爲韻。說文：「逞，從辵，呈聲。」僖二十三年左傳：「淫刑以逞，」釋文逞作呈。方言：「逞，解也。」廣雅作呈。）「三月不庭，」一本作「三日，」是也。下文言「夫子頃閒甚不庭，」若三月之久，不得言「頃閒」矣。』案闕誤引江南古藏本入下有宮字，爾雅釋宮：『宮謂之室，室謂之宮。』說文：『宮，室也。』王氏謂『庭當讀爲逞，不逞，不快也。』是也。王績遊北山賦：『莊周三月而不朝，』卽本此文，所見本庭蓋作廷，廷與庭通，（逍遙遊篇：『大有逕庭，』文選劉孝標辨命論注引庭作廷，卽其比。）廷亦借爲逞。唐寫本作迋，下同。蓋廷之形誤。（說文：『迋，往也。』『三月不迋，』義固可通，下文『甚不迋，』則不可通矣。羅振玉永豐鄕人襍著續編以作迋爲是，未審。）
〔一三〕釋文：『且，子餘反。司馬云：藺且，莊子弟子。』案莊子弟子之姓名，可考者僅藺且一人。
〔一四〕茆泮林云：『文選郭景純江賦注引司馬云：『頃，久也。』謝靈運入華子岡是麻源第三谷詩注引司馬注：」常久也。」三字上當脫頃字。』案頃乃未久，無久或常久義。司馬之所以釋爲久或常久，蓋因上文言『三月不庭，』非短暫之時，不知『三月』當從一本作『三日』也。
〔一五〕王先謙云：『守物形而忘己身。』案謂守異鵲而忽己也。
〔一六〕案此譬喩也。謂觀察於混濁之利而迷惑於淸明之本性也。
〔一七〕成疏：『莊周師老聃，故稱老子爲夫子也。』案天道篇：『夫子曰：夫道於大不終，於小不遺。』成疏亦云：『莊周師老君，故呼爲夫子也。』唐寫本無曰字。
〔一八〕郭注：『不違其禁令也。』成疏：『夫達者同塵入俗，俗有禁令，從而行之。』褚伯秀云：『碧虛本作「從其令，」元本應是令字，故郭注及之。與禮記「入竟而問禁，入國而問俗。」義同。』案闕誤引江南李氏本、成玄英本下俗字並作令，（褚氏統稱爲碧虛本。）與郭注、成疏合。淮南子齊物篇：『入其國者從其俗，』則與今本此文作『從其俗』合。
〔一九〕案唐寫本忘下無吾字，疑涉上吾字而衍。『遊於雕陵而忘身，』與下文『遊於栗林而忘眞。』相耦。
〔二〇〕成疏：『意在異鵲，遂忘栗林之禁令，斯忘身也。字亦作眞字者。虞人謂我偸栗，是成身之恥辱如此。』案成所據本『忘眞』蓋作『忘身。』眞、身同義，上文有說。闕誤引張君房本、文如海本『虞人』上並無『栗林』二字，唐寫本同，（惟上句『忘眞』誤『忘栗。』）蓋涉上文而衍。上文已言『遊於栗林，』則此不必更贅『栗林』二字。成疏說戮爲恥辱，是也。廣雅釋詁三：『戮，辱也。』
〔二一〕案莊子經此不快，其所體悟者深矣！〇以上第八章。不逐物以迷性。
陽子之宋〔一〕，宿於逆旅。逆旅人〔二〕有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤〔三〕。陽子問其故，逆旅小子對曰〔四〕：『其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也〔五〕。』陽子曰：『弟子記之，行賢而去自賢之行，安往而不愛哉〔六〕！』
〔一〕釋文：『陽子，司馬云：陽朱也。』宣穎云：『列子〔黄帝篇〕作楊朱。』案韓非子說林上篇作楊子。陽、楊古通，寓言篇：『陽子居南之沛，』列子黄帝篇亦作楊朱，卽其比。呂氏春秋不二篇：『陽生貴己，』高注：『孟子曰：『陽子拔一毛以利天下不爲也。』引孟子盡心篇楊子爲陽子，亦以陽子爲楊朱也。』
〔二〕案闕誤引劉得一本人作之，疑人上本有之字。
〔三〕案貴，謂爲人所重；賤，謂爲人所輕。
〔四〕案韓非子作『逆旅之父答曰。』
〔五〕案左思詠史詩八首之六：『貴者雖自貴，視之若埃塵；賤者雖自賤，重之若千鈞。』與此文意相近。
〔六〕成疏：『夫種德立行，而去自賢輕物之心者，何往而不得愛重哉！』奚侗云：『韓非子說林上下行字作心，愛作美，於義較長。成疏云云，是成本亦作「自賢之心。」』案韓非子愛作美，美似有愛義。陶淵明擬古詩九首之七：『佳人美淸夜，』（丁福保箋注：美猶愛也。）丙辰歲八月中潠於下田舍穫詩：『悲風愛靜夜，』句例同，一用美字，一用愛字，義似相通。〇以上第九專。不自矜以露賢。又此章述陽子事，似不應在述莊周事之後，疑本不在此篇，乃郭象所附益者與？
（一九八五年四月五日脫稿。）
本章完!