釋文：『以義名篇。』錢纂箋：『王夫之曰：「此篇與刻意之旨略同。其言恬、知交養，爲有合於莊子之指，而語多雜亂，前後不相侔。且其要歸，不以軒冕爲志，而歎有道之人不興而隱處，則莊子固不屑言。蓋不得志於時者之所假託也。文亦滑熟不足觀。」林雲銘曰：「有訓詁氣，殊非南華筆。」』案此篇言治世、存身並在無爲。淮南子俶眞篇略受此篇影響，殊有可觀也。
繕性於俗俗學，以求復其初〔一〕；滑欲於俗思，以求致其明〔二〕，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知〔三〕；生而无以知爲也，謂之以知養恬〔四〕。知與恬交相養，而和、理出其性〔五〕。夫德，和也；道，理也〔六〕。德无不容，仁也；道无不理，義也〔七〕；義明而物親，忠也〔八〕；中純實而反乎情，樂也〔九〕；信行容體而順乎文，禮也〔一〇〕。禮、樂徧行，則天下亂矣〔一一〕。彼正而蒙己德，德則不冒〔一二〕，冒則物必失其性也。
〔一〕郭注：『已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。』釋文：『繕，崔云：「治也。」或云：「善也。」』王氏集解：『宣本删一俗字，據郭注，明有兩俗字也。然疑衍一字。蘇輿云：案當衍一俗字。學與思對文，言性與欲皆已爲俗所汙，雖學、思交致，只益其蒙。宣以「俗學、」「俗思」句斷，似失之。』馬氏故本俗字不重，云：舊重俗字，今從張君房本。』奚侗云：『章絳云：「此耦語也，『俗學』之俗是賸字。」闕誤引張君房本俗字不疊。』案釋文稱或說，繕訓善。劉子和性篇：『剛濟其柔，柔抑其強，強弱相參，緩急相弼，以斯善性，未聞迕物而有悔吝者也。』所謂『善性，』似本於莊子『繕性，』而以善說繕也。道藏羅勉道循本本、焦竑莊子翼本並删一俗字。『俗學』與下『俗思』對言，仍當從舊讀句斷爲長。淮南子俶眞篇：『聖人之學也，欲以返性於初。』俗學則不能復其初矣。
〔二〕成疏：『本亦有作「滑欲於欲」者也。』釋文：『滑音骨，亂也。崔云：治也。』郭氏集釋引兪樾曰：『此當從崔說爲長。上文「繕性於俗學，以求復其初。」崔注繕亦訓治，蓋二句一義，繕也，滑也，皆治也。故曰：「求復其初，」「求致其明。」若訓滑爲亂，則與求字之義不貫矣。滑得訓治者，滑猶汨也。說文水部：「汨，治水也。」是其義也。玉篇手部曰：「抇，亦搰字。」然則滑之與汨，猶搰之與抇矣。』錢纂箋引焦竑曰：『「繕性於俗學，」「滑欲於俗思，」爲句。性非學不復，而俗學不可以復性；明非思不致，而俗思不可以求明。』案兪氏謂當從崔說滑訓治，是也。惟滑猶汩也，說文：『汩，治水也。从水，曰聲。』兪說汩並誤汨，（馬氏故、錢纂箋引兪說同誤。）汨乃水名。（說文：『汨，長沙汨羅淵，屈原所沈之水也。从水，冥省聲。』兪說抇字亦當作𢪏。）陳碧虛闕誤引張君房本俗作欲，與成疏所稱一本合，疑涉上欲字而誤。
〔三〕釋文：『知音智，下以意求之。』錢纂箋引王懋竑曰：『治當作知。』案治不必作知，張君房雲笈七籤九四坐忘論引治作修，義同。又引知作智，闕誤引張君房本亦作智。說文：『恬，安也。』繫傳引莊子曰：『以恬養志。』引知爲志，蓋以志說知與？（知、志古通，下文『人雖有知，無所用之。』書鈔一五引知作志；逍遙遊篇：『夫知亦有之。』淮南子脩務篇知作志，並其比。）淮南子原道篇：『以恬養性，』於義近之。惟據下文，知（同智）當爲知識或智慧字。
〔四〕成疏：『率性而照，知生者也。』馬氏故引王應麟曰：『「以恬養知」者，主靜而識益明；「以知養恬」者，致知而本益固。』案覆宋本生上有知字，與成疏合，文選嵇叔夜養生論注引此亦有知子。闕誤引張君房本生上有智字，知並作智，下同。雲笈七籤九四、說文繫傳三三引生上亦並有智字。
〔五〕馬氏故引司馬子微曰：『恬、知，則定、慧也；和、理，則道、德也。』案『出其』猶『生於。』呂氏春秋達鬱篇：『上下之相忍也，由此出矣。』高注：『出，生也。』
〔六〕錢穆云：『德，和；道，理。此非莊子語，亦非老子語。蓋晚世儒生之學老、莊者爲之。』案德充符篇：『德者，成和之脩也。』『成和，』複語，成亦和也，（彼文有說。）故此言『德，和也。』秋水篇：『知道者必達於理，』故此言『道，理也。』語雖學莊，頗類莊子語。劉子明權篇：『循理守常曰道。』亢倉子全道篇：『理者道之綱。』
〔七〕案容則皆被其愛，理則各得其宜。淮南子齊俗篇：『義者，循理而行其宜也。』說山篇：『仁義在道德之包。
〔八〕成疏：『義理明顯，情率於中，旣不矜驕，故物來親附也。』案闕誤引江南古藏本忠作中，與成疏『情率於中』合。中、忠古通，周禮春官大司樂：『以樂德敎國子中、和、祗、庸、孝、友。』鄭注：『中猶忠也。』書僞古文仲虺之誥：『建中于民。』釋文：『中，本或作忠。』並其比。
〔九〕馬氏故引陳治安曰：樂記：君子反情以和志。
〔一〇〕王先謙云：『實行於容體而順乎自然之節文，卽是禮也。』案淮南子齊俗篇：『禮者，體情而制文者也。』
〔一一〕釋文：『徧音遍。』郭氏集釋引兪樾曰：『郭注曰：「以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。」是徧爲一偏之偏，故郭以一體、一志說之。釋文作徧，而音遍，非是。』奚侗云：『闕誤云：江南古藏本徧作偏。』案道藏王元澤新傳本、覆宋本徧亦並作偏，偏、徧正、假字。人閒世篇：『巧言偏辭，』道藏成疏本偏作徧；庚桑楚篇：『偏得老聃之道，』古鈔卷子本偏作徧；則陽篇：『孰徧於其理。』道藏各本、覆宋本徧皆作偏。皆偏、徧通用之證。疑釋文本本作偏，故音遍。若本作徧，則無煩音遍矣。（則陽篇之『孰徧，』釋文云：『音遍。徐音篇。』所以言『徧音遍，』乃以別於『徐音篇』也。
〔一二〕成疏：『蒙，暗也。冒，亂也。彼，謂履正道之聖人也。』釋文：『冒，崔云：覆也。』案蒙，不當訓暗。冒當訓亂，蒙猶被也，（國語晉語六：『閒蒙甲胄。』韋注：『蒙，被也。』）己讀爲其，（德充符篇：『自狀其過，以不當亡者衆；不狀其過，以不當存者寡。』兩其字並讀爲己，此則己讀爲其。）此謂彼正而被其德，德則不亂也。
古之人，在混芒之中〔一〕，與一世而得澹漠焉〔二〕。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節〔三〕，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，无所用之〔四〕。此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然〔五〕。逮德下衰，及燧人、伏戲始爲天下〔六〕，是故順而不一〔七〕。德又下衰，及神農、黃帝始爲天下，是故安而不順〔八〕。德又下衰，及唐、虞始爲天下，興治化之流，𣻏淳㪚朴〔九〕，離道以善，險德以行〔一〇〕，然後去性而從於心〔一一〕。心與心識，知而不足以定天下〔一二〕，然後附之以文，益之以博。文滅質〔一三〕，博溺心，然後民始惑亂，无以反其性情而復其初〔一四〕。
〔一〕釋文：『混芒，崔云：混混芒芒，未分時也。』朱駿聲云：『混，叚借爲㮯。』案說文：『㮯，梡木未析也。』段注：『纂文曰：「未判爲㮯。」凡全物渾大皆曰㮯。』案文選揚雄劇秦美新注引芒作茫，宣解本同，古字通用。淮南子俶眞篇：『古之人，有處混冥之中，』（文子上禮篇人上有眞字。）本此。『混芒』猶『混冥』也。又本經篇：『猶在于混冥之中，』高注：『混，大也。大冥之中，謂道也。』
〔二〕成疏：『恬澹寂寞，無爲之道也。』案成疏本漠蓋本作寞，古字通用。（郭氏集釋本疏寞作漠，非其舊也。）
〔三〕案闕誤引張君房本得作應。知北遊篇：『陰陽四時運行，各得其序。』淮南子本經篇：『四時不失其敍。』
〔四〕案淮南子俶眞篇：『雖有羿之知，而無所用之。』句法本此。
〔五〕王念孫云：『廣雅：「然，成也。」大戴禮武王踐阼篇：「毋曰胡殘，其禍將然。」謂其禍將成也。莊子「莫之爲而常自然，」謂常自成也。楚辭遠遊：「無滑而魂兮，彼將自然。」謂彼將自成也。』
〔六〕宣穎云：『爲，治也。』案小爾雅廣詁：『爲，治也。』
〔七〕成疏：『順黎庶之心，而不能混同至一也。』案謂羣生雖順，而未混同。
〔八〕成疏：『苟且欲安於天下，未能大順於羣生者也。』案爾雅釋詁：『安，定也。』此謂天下雖定，羣生未順也。
〔九〕成疏：『毁淳素以爲澆訛，散朴質以爲華僞。』（郭氏集釋本疏，朴作樸。）釋文：『𤀴，古堯反，本亦作澆。淳，本亦作醇，音純。』案世德堂本𣻏作𤀴，郭氏集釋本釋文同，𤀴乃𣻏之俗誤。本亦作澆，與成疏合。𣻏、澆音義同。淮南子俶眞篇亦作澆，（文子上禮篇同。）齊俗篇：『澆天下之淳。』（文子上禮篇淳作醇。）許注：『澆，薄也。淳，厚也。』釋文：『淳，本亦作醇。』（郭氏集釋本淳、醇二字互易。）道藏林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本皆作醇，文選王元長永明九年策秀才文注引同。（文子上禮篇亦作醇。）醇、淳正、假字，說文：『醇，不澆酒也。』廣雅釋詁三：『醇，厚也。』淮南子俶眞篇朴作樸，（文子同。）樸、朴正、假字，說文：『樸，木素也。』漢書循吏黄霸傳亦云：『澆淳散樸。』文中子立命篇：『淳灕朴散。』灕與漓同，正作醨，說文：『醨，薄酒也。』
〔一〇〕淮南子俶眞篇作『雜道以僞，儉德以行。』王念孫云：『雜當爲離，字之誤也。儉讀爲險，（險、儉古字通，說見經義述聞大戴禮「惠而不儉」下。）莊子「離道以善，險德以行，」此正淮南所本。僞，古爲字。（說見史記淮南衡山傳「爲僞」下。）爲亦行也。齊俗篇：「矜僞以惑世，伉行以違衆。」「矜僞」猶「伉行」耳。「離道以爲，險德以行。」言所爲非大道，所行非至德也。』奚侗云：『險，傷也。（見周禮冬官注。）善，當從淮南作僞，僞卽爲字，謂作爲也。』錢穆云：『「險德以行，」卽行險也。』案王氏謂僞卽古爲字，奚氏從之，是也。惟王氏未釋莊子之善字，奚氏則謂『善當從淮南作僞。』實則善猶爲也，無煩改字。善與繕通，上文『繕性於俗學，』釋文：『繕，或云：善也。』廣雅釋詁三：『繕，治也。』小爾雅廣詁：『爲，治也。』繕、爲並得訓治，是繕可通爲，善亦可通爲矣。淮南子蓋卽以僞（爲）說莊子之善也。墨子天志中篇：『何以知義之善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之善政也。』（王念孫於兩善字上並補爲字，兪樾平議謂善字皆言字之誤，並非。）下篇兩善字並作爲，是善、爲同義，與此可互證。
〔一一〕成疏：去自然之性，從分別之心。
〔一二〕郭注：『彼我之心，競爲先識，无復任性也。忘知任性，斯乃定也。』釋文：『「心與心識，」衆本悉同。向本作職，云：「彼我之心，競爲先職矣。」郭注旣與向同，則亦當作職也。』郭氏集釋引兪樾曰：『「識知」二字連文，詩曰：「不識不知，」是識知同義，故連言之曰：「識知」也。心與心識知，而不足以定天下。」明心不識不知而後可言定也。諸家皆斷識字爲句，非是。向本作職，尤非。』奚侗云：『識借爲織，謂心與心相組織也。小雅：「織文鳥章。」卽借織爲識。此則借識爲織。』案郭注本於向注，而職作識，識、職古通，不必作職。周禮夏官『職方氏，』隸釋樊毅脩華嶽廟碑作『識方氏。』卽職、識通用之證。宣解本已斷『心與心識知』爲句。奚氏從舊讀，而借識爲織，於義爲長，知讀爲智，謂心與心交織，雖智而不足以定天下也。山東臨沂縣西漢墓所發現之孫臏兵法十問篇：『使敵弗織，因擊其不囗。』則借織爲識也。
〔一三〕案淮南子詮言篇：『文勝則質揜。』又云：『見其文者蔽其質。』（文子符言篇質作眞，義同。）
〔一四〕成疏：『欲反其恬惔之情性，復其自然之初本，其可得乎！』案成疏本『性情』蓋作『情性。』先秦至齊、梁古籍，多言『情性，』罕言『性情，』（馬蹄篇有說。）庚桑楚篇老子謂南榮趎『汝欲反汝情性而无由入，』亦此文『性情』當作『情性』之證。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣〔一〕。世與道交相喪也，道之人何由興乎世〔二〕，世亦何由興乎道哉！道无以興乎世，世无以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱〔三〕，古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也〔四〕，非閉其言而不出也。非藏其知而不發也，時命大謬也〔五〕。當時命而大行乎天下，則反一無迹〔六〕；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待〔七〕。此存身之道也。古之存身者〔八〕，不以辯飾知〔九〕，不以知窮天下〔一〇〕，不以知窮德〔一一〕，危然處其所而反其性〔一二〕，己又何爲哉〔一三〕！道固不小行〔一四〕，德固不小識〔一五〕。小識傷德，小行傷道，故曰：正己而已矣〔一六〕。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其无以益其樂而已矣〔一七〕。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來寄也〔一八〕。寄之，其來不可圉，其去不可止〔一九〕。故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗〔二〇〕，其樂彼與此同〔二一〕，故无憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之〔二二〕，雖樂未嘗不荒也〔二三〕。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民〔二四〕。
〔一〕茆泮林云：『文選江文通雜體詩注引司馬云：『世皆異端喪道，道不好世，故曰喪耳。』案舊鈔本文選袁彥伯三國名臣序贊注引作『世旣喪道，道亦喪世。』蓋引大意。
〔二〕成疏：『故懷道聖人，高蹈塵俗，未肯興弘以馭世。』錢纂箋：『奚侗曰：「之人二字誤衍。」武延緖曰：「疑爲亦字誤分。」案成疏『懷道聖人，』是所據本已作『道之人。』
〔三〕錢纂箋引馬其昶曰：『故、固同。』案不猶非也。讓王篇：『先生不愛，豈不命邪？』呂氏春秋觀世篇、新序節士篇不並作非，卽不、非同義之證。
〔四〕成疏：『非伏匿其身而不見。』案疏弗作不，藝文類聚三六引弗亦作不，與下文一律。（文中子關朗篇亦作不，詳下。）
〔五〕案文中子關朗篇：『杜淹問隱。子曰：非伏其身而不見也，時命大謬，則隱其德矣。』本莊子。秋水篇：『孔子曰：我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。』所謂『時命大謬也！』亢倉子賢道篇：『道喪之時，上士乃隱。隱之爲義，有可爲也，莫可爲者也；有可用也，莫可用者也。』亦『時命大謬』之意。
〔六〕宣穎云：『復於至一之世，而無形迹。』案謂復於淳一，而無迹象。
〔七〕馬氏故引高秋月曰：『根、極，謂性命也。』案中庸『君子居易以俟命。』與此義近。
〔八〕成疏：『古人之行任其身者，必不用浮華之言辯，飾分別之小智也。』案道藏成疏本、林希逸口義本、趙諫議本、覆宋本存皆作行，褚伯秀云：『「行身」當作「存身，」上文可照。』其說是也。此承上文『此存身之道』而言，成疏『行任其身，』據誤字強爲之說耳。
〔九〕案天下篇：『惠施日以其知與人辯。』卽『以辯飾知』也。
〔一〇〕成疏：『窮者，困累之謂也。』錢穆云：『疑當作「不以知窮天。」下字涉上文「大窮乎天下」而衍。』案道藏褚伯秀義海纂微本、元纂圖互注本、世德堂本皆脫以字。秋水篇公孫龍自謂『困百家之知，窮衆口之辯。』錢先生疑下字衍，說亦可取。天下篇：『黄繚問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故，惠施不辭而應，不慮而對。』卽『以知窮天』也。
〔一一〕成疏：『不以無涯而累其自得也。』案天下篇謂惠施『弱於德。』
〔一二〕郭注：『危然，獨正之貌。』朱駿聲云：『廣雅釋詁一：『危，正也。』
〔一三〕案趙諫議本、覆宋本、世德堂本己並誤已，屬上爲句，非。闕誤引張君房本爲下有乎字。
〔一四〕成疏：『小成隱道，固不小行矣。』案齊物論篇：『道隱於小成。』
〔一五〕成疏：『上德之人，智周萬物。』案天下篇謂『惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞。』所謂小識也。
〔一六〕案正己，進可以平政治民，退可以存身樂志。
〔一七〕郭注：『全其內而足。』案讓王篇：『孔子曰：行修於內者，无位而不怍。』
〔一八〕成疏：『儻者，意外忽來者耳。軒冕榮華，身外之物，物之儻來，非我性命，暫寄而已。』釋文：『儻，崔本作黨，云：衆也。』王引之云：『儻，或然之詞也，字或作黨。荀子天論篇曰：「夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，（黨見，或見也。楊注訓黨爲頻，九經古義訓爲所，皆非。辯見讀書雜志。）史記淮陰侯傳：「恐其黨不就，」漢書伍被傳曰：「黨可以徼幸，」墨子法儀篇：「黨皆法其君奚若？」黨竝與儻同。』（經傳釋詞六。）朱駿聲云：『黨，叚借爲尙，崔注訓衆，失之。』案闕誤引張君房本命下有『之有』二字，文意較完，湛然輔行記二六引此亦有『之有』二字。知北遊篇：『生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。』與此文例同。朱氏謂黨借爲尙，尙亦與儻同，墨子尙賢篇：『尙欲祖述堯、舜、禹、湯之道，將不可以不尙賢。』『尙欲』猶『儻欲，』釋詞六亦有說。覆宋本寄下有者字。又宣解本讀『物之儻來』句。『寄也』句。吳氏點勘、錢纂箋並從之，成疏斷句似已如此。但讀『物之儻來寄也』爲句較長，知北遊篇句例可證。車柱環云：『來寄二字當連讀。』是也。
〔一九〕成疏：『旣無心於扞禦，豈有情於留恡也！』釋文：『圉，本又作禦。』裴學海云：『之猶也也，之與也爲互文。馬氏故引王念孫曰：『圉與禦通。』案之猶者也。疏『無心於扞禦，』是成本圉作禦，意林引此亦作禦。輔行記二六引此圉作郤。達生篇：『生之來不能郤，其去不能止。』田子方篇：『吾以其來不可郤也，其去不可止也。』亦並以郤、止對文。
〔二〇〕案『窮約』猶『窮困』也，國語周語四：『約而不諂。』韋注：『在約困之中而辭不諂僞。』論語里仁篇：『不可以久處約。』皇侃疏：『約，猶貧困也。』趨猶附也，史記商君傳：『秦人皆趨令。』索隱：『趨者，附也。』又李斯傳：『不爲安肆志，不以危易心。』與此詞意相近。嵇康答難養生論：『不以榮華肆志，不以隱約趨俗。』本此。『隱約』亦『窮困』之意。
〔二一〕郭注：彼、此謂軒冕與窮約。
〔二二〕案覆宋本是作之，之、是本同義，惟此作之，疑涉下之字而誤。
〔二三〕成疏：『雖樂而心未始不荒亂也。』案詩唐風蟋蟀：『好樂無荒。』鄭箋：『荒，廢亂也。』
〔二四〕郭注：『營外虧內，其置倒也。』釋文：『倒置之民，崔云：「逆其性命而不順也。」向云：「以外易內，可謂倒置。」』劉師培云：『郭注、釋文引崔、向注，說並未晰。竊以置與植同，「倒置之民，」猶云「逆生之民」也。論語：「植其杖而耘。」漢石經作置，此叚置爲植之徵。外物篇云：「春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始修，草木之倒植者過半，而不知其然。」釋文云：「本亦作置。」又引司馬注曰：「鋤拔反之更生者曰到植。」成疏亦云：「植，生也。」二文互勘，則置非措置之置，昭然若揭矣。』案劉氏謂『倒置之民，』猶『逆生之民。』是也。崔注『逆其性命，』蓋亦『逆生』之意。（郭注『其置倒也。』道藏成疏本、覆宋本並作『甚倒置也。』成疏：『其所安置，足爲顚倒也。』似所見郭注本作『其置倒也。』拙著郭象莊子注校記有說。）
（一九八四年十二月十七日脫稿。）
本章完!