太祖建隆三年夏四月，長編繫於二年五月，宋史九八禮志稱其事在太祖「卽位之明年」。太常寺博士聶從義上三禮圖。先是，周世宗時，將禘於太廟，言事者以宗廟無祧室，不當行禘祫之禮。崇義上言，其略曰：「魏明帝以景初三年正月上僊，至五年二月，祫祭。明年，又禘。自茲後，以五年爲禘。且魏以武帝爲太祖，至明帝始三帝，未有毀主而行禘祫，其證一也。宋文帝元嘉六年，祠部定十月三日大祫。其太學博士議云：『按禘祫之禮，三年一，五年再。』宋高祖至文帝裁亦三帝，未有毀主而行禘祫，其證二也。梁武帝用謝廣議，三年一禘，五年一祫，謂之大祭。禘祭以夏，祫祭以冬。且梁武乃受命之君，裁追尊四朝而行禘祫，則知祭者是追養之道，以時移節變，孝子感而思親，故薦以首時，祭以仲月，間以禘祫，序以昭穆，乃禮之經也，非關宗廟備與未備，其證三也。」終從崇義之議。世宗詔參定郊廟祭玉，崇義因考正三禮，至是，表上之。帝覽而嘉之，詔曰：「禮器、禮圖，相承傳用，浸歷年祀，寧免差違。聶崇義典事國庠，服膺儒業，討尋故實，刊正疑訛，奉職效官，有足嘉者，崇義宜量與酬獎。所進三禮圖，宜令太子詹事尹拙集儒學三五人，更同參議，所冀精詳，苟有異同，善爲商搉。」
尹拙駮正三禮，聶崇義復引經釋之，下（禮）〔工〕據宋史四三一聶崇義傳改。部尚書竇儀裁定。儀上奏曰：「伏以聖人制禮，垂之無窮，儒者據經，所傳或異，年祀浸遠，圖繪缺然，踳駮彌深，丹青靡據。聶崇義研求師說，耽味禮經，較於舊圖，良有新意。尹拙爰承制旨，能罄所聞。尹拙駮議及聶崇義答義各四卷，臣再加詳閱，隨而裁置，率用增損，列於注釋，共分爲十五卷，以聞。」詔頒行之。拙、崇義復陳「祭玉、鼎釜異同」之說，詔下中書省集議。吏部尚書張昭等奏議曰：「按聶崇義稱祭天蒼璧，九寸圓好，祭地黃琮，八寸無好，圭、璋、琥並長九寸。自言周顯德三年，與田敏等按周官‧玉人之職及阮諶、鄭玄舊圖，載其制度。臣等按周禮‧玉人之職，只有『璧琮九寸，瑑琮八寸』，及『璧羨度尺好三寸以爲度』之文，卽無蒼璧、黃琮之制，兼引注有爾雅『肉倍好』之說，此卽是注『璧羨度』之文，又非蒼璧之制。又詳鄭玄自注周禮，不載尺寸，豈復別作畫圖，違經立異。四部書目內有三禮圖十二卷，是隋開皇中敕禮官修撰，其圖第一、第二題云梁氏，第十後題云鄭氏，又稱不知梁氏、鄭氏名位所出。今書府有三禮圖，亦題梁氏、鄭氏，不言名位。厥後有梁正者，集前代圖記，更加詳議，題三禮圖曰：『陳留阮士信受禮學於潁川綦册君，取其說爲圖三卷，多不按禮文，而引漢事與鄭君之文違錯，正删爲二卷。』其阮士信卽諶也。如梁正之言，可知諶之紕謬，兼三卷禮圖删爲二卷，應在今禮圖之內，亦無改祭玉之說。臣等參詳，自周公制禮之後，叔孫通重定以來，禮有緯書，漢代諸儒頗多著述，討尋祭玉，並無尺寸之說。魏、晉之後，鄭玄、王肅之學，各有生徒，三禮、六經，無不論說，檢其書亦不言祭玉尺寸。臣等參驗畫圖本書，周公所說正經不言尺寸，設使後人謬爲之說，安得便入周圖？知崇義等以諸侯入朝獻天子、夫人之琮、璧以爲祭玉，又配合羨度肉好之言，彊爲尺寸。古今大禮，順非改作，於理未通。又據尹拙所述，禮神之六玉，稱取梁桂州刺史崔靈恩所撰三禮義宗，內昊天及五精帝圭、璧、琮、璜皆長尺二寸，以法十二時。祭地之琮長十寸，以傚地之數。又引白虎通云：『方中圓外曰璧，圓中方外曰琮。』崇義非之，以爲靈恩非周公之才，無周公之位，一朝撰述便補六玉闕文，尤不合禮。臣等竊以劉向之論洪範，王通之作元經，非必挺聖人之姿而居上公之位，有益於敎，亦爲斐然。臣等以靈恩所撰之書，聿稽古訓，祭玉以十二爲數者，蓋天有十二次，地有十二辰，日有十二時，封山之玉牒十二寸，圜丘之籩豆十二列，天子以鎭圭外守，宗后以大琮內守，皆長尺有二寸，又祼圭尺二寸，王者以祀宗廟。若人君親行之郊祭，登壇酌獻，服大裘，搢大圭，行郊奠，而手秉尺二之圭，祼獻九寸之璧，不及禮宗廟祼圭之數，父天母地，情亦奚安？則靈恩議論，理未爲失，所以自義宗之出，歷梁、陳、隋、唐垂四百年，言禮者引爲師法，今五禮精義、開元禮、郊祀錄皆引義宗爲標準。近代晉、漢兩朝，仍依舊制。周顯德中，田敏等妄作穿鑿，輒有更改。自唐貞觀之後，凡三次大修五禮，並因隋朝典故，或節奏繁簡之間稍有釐革，亦無改祭玉之說。伏望依白虎通、義宗、唐禮之制，以爲定式。又尹拙依舊圖畫釜，聶崇義去釜畫鑊，臣等參詳舊圖，皆有釜無鑊。按易‧說卦云：『坤爲釜。』詩云：『維錡及釜。』又云：『漑之釜鬵。』春秋傳云：『錡釜之器。』禮記云：『燔黍捭豚。』解云：『古未有甑釜，所以燔捭而祭。』卽釜之爲用，其來尚矣，故入於禮圖。今崇義以周官祭祀有『省鼎鑊』、『供鼎鑊』，又以儀禮有『羊鑊』、『豕鑊』之文，乃云：『畫釜不如畫鑊。』今諸經皆載釜之用，誠不可去。又周、儀禮皆有『鑊』之文，請兩圖之。又若觀諸家祭祀之畫，今代見行之禮，於大祀前一日，光祿卿省視鼎、鑊，伏請圖鑊於鼎下。」詔從之。
乾德元年二月，按︰宋史一二六樂志，「太常竇儼上言曰云云」乃建隆元年二月之事，──薛鑑在建隆元年四月──下文「翰林學士承旨陶穀等云云」方爲乾德元年之事。本書因二事性質相近，故合叙之。太常竇儼上言曰：「三五之興，禮樂不相沿襲。洪惟聖宋，肇建皇極，一代之樂，宜乎立名。樂章固當易以新詞，式遵舊典。」從之，因詔儼專其事。儼乃改周樂文舞崇德之舞爲文德之舞，武舞象成之舞爲武功之舞。改樂章十二順爲十二安，蓋取「治世之音安以樂。」之義：祭天爲高安，祭地爲靜安，宗廟爲理安，天地宗廟登歌爲嘉安，皇帝臨軒爲隆安，王公出入爲正安，皇帝食飲爲和安，皇帝受朝、皇后入宮爲順安，皇太子軒縣出入爲良安，正冬朝會爲永安，郊廟俎豆入爲豐安，祭享、酌獻、飲福、受胙爲禧安，祭文宣王、武成王同用永安，耤田、先農用靜安。五月，有司上言：「僖祖文獻皇帝室奏大善之舞，順祖惠元皇帝室奏大寧之舞，翼祖簡恭皇帝室奏大順之舞，宣祖昭武皇帝室奏大慶之舞。」從之。翰林學士承旨陶穀等奉詔撰定祀感生帝之樂章曲名：降神用大安，太尉行用保安，奠玉幣用慶安，司徒奉俎用咸安，酌獻用崇安，飲福用廣安，亞獻用文安，送神用普安。五代以來樂工未具，是歲秋行郊享之禮，詔選開封府樂工八百三十人，權隸太常，習鼓吹。
四年春，遣拾遺孫吉取成都孟㫤僞宮縣至京師。太常官屬閱視，考其樂器不協音律，命毀棄之。
六月，判太常寺和峴言：「大樂署舊制，宮縣三十六虡設於庭，登歌兩架設於殿上。望詔有司別造，仍令徐州求泗濱石以充磬材。」許之。先是晉開運末，禮樂之器淪陷，至是，始令有司復二舞、十二案之制。二舞郎及引舞一百五十人，按視敎坊開封樂籍，選樂工子弟以備其列，冠服準舊制。鼓吹十二案，其制，設氈牀十二，爲熊羆騰倚之狀以承其下，每案設大鼓、羽葆鼓、金錞各一，歌簫、笳各二，凡九人，其冠服同引舞之制。
十月，峴又言：「樂器中有叉手笛，樂工考驗皆與雅音相應。按唐呂才歌白雪之琴，馬滔進太一之樂，當時得與宮縣之籍，況此笛足以協十二旋相爲宮，亦可通八十四調。其制如雅笛而小，長九寸，與黃鍾管等，其竅有六，左四右二，樂人執持，兩手相交，有拱揖之狀，請名之曰拱宸管。望於十二案、十二編磬并登歌兩架，各設其一，編於令式。」詔可。
太祖每謂雅樂聲高，近於哀思，不合中和，又念王朴、竇儀，素名知樂，皆已淪沒，因詔和峴討論其理。峴言：「以朴所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分，樂聲之高良由於此。」乃詔依古法別創新尺以定律呂，自此雅音和暢，事具律曆志。按︰此文原出宋史一二六樂志，故僅著篇名。
自國初已來，御正殿、受朝賀，用宮縣次；御別殿、羣臣上壽，舉敎坊樂。是歲冬至，上御乾元殿，受賀畢，羣臣詣大明殿，行上壽禮，始用雅樂、登歌二舞。
是月，和峴又上言：「郊廟殿庭，通用文德、武功之舞，然其綴兆未稱武功、文德之形容。又依古義，以揖讓得天下者，先奏文舞；以征伐得天下者，先奏武舞。陛下以推讓受禪，宜先奏文舞。按尚書，舜受堯禪，『玄德升聞，乃命以位。』請改殿宇所用文舞爲玄德升聞之舞。其舞人約唐太宗舞圖，用一百二十八人，以倍八佾之數，分爲八行，行十六人，皆着履，執拂，服袴褶，冠進賢冠。引舞（一）〔二〕據宋史一二六樂志改。人，各執五采纛。其舞狀、文容、變數，聊增更改。又陛下以神武平一宇內，卽當次奏武舞。按尚書周武王『一戎衣而天下大定』，請改爲天下大定之舞。其舞人數行列，悉同文舞。其人皆被金甲，持戟。引舞二人，各執五采旗。其舞六舞：一變象六師初舉，二變象上黨克平，三變象淮揚厎定，四變象荊、湖歸復，五變象邛蜀納款，六變象兵還振旅。乃別撰舞曲樂章，其鐃鐸、雅相、金錞、鼗鼓，并引二舞等工人冠服，卽依樂令，而文德、武功之舞，請於郊廟仍舊通用。又按唐貞觀十四年，景雲見，河水清，張文收採古朱雁、天馬之義，作景雲河清歌，名燕樂元會第二奏者是也。伏見今年荊南進甘露，京兆、（東）〔果〕州據宋史一二六樂志改。進嘉禾，黃州進紫芝，和州進綠毛龜，黃州進白兔。欲依月律，撰神龜、甘露、紫芝、嘉禾、玉兔五瑞各一曲，每朝會登歌，首奏之。」有韶︰「二舞人數、衣冠悉仍舊制，樂章如所請。」
六年，峴又言：「漢朝獲天馬、赤雁、神鼎、白麟之瑞，並爲郊歌。國朝合州進瑞木成文，馴象由遠方自至，秦州獲白烏，黃州獲白雀，並合播在筦絃，薦於郊廟。」詔峴作瑞文、馴象、玉烏、皓雀四瑞樂章，以備登歌。
未幾，峴復言：「按開元禮，郊祀車駕還宮，入嘉德門，奏采茨之樂；入太極門，奏太和之樂。今郊祀禮畢，登樓肆赦，然後還宮，宮縣但用隆安，不用采茨。其隆安樂章本是御殿之辭，伏詳禮意，隆安之樂自內而出，采茨之樂自外而入，若不並用，有失舊典。今大樂署丞王光裕誦得唐日采茨曲，望依月律別撰其辭。每郊祀畢，車駕初入，奏之；御樓禮畢，還宮，卽奏隆安之樂。」並從之。
本章完!