曾鞏
去秋人還，蒙賜書及所撰先大父墓碑銘，反覆觀誦，感與慚並。
夫銘誌之著於世，義近於史，而亦有與史異者。三句是一篇綱領。蓋史之於善惡無所不書，而銘者，蓋古之人有功德、材行、志義之美者，懼後世之不知，則必銘而見之，或納於廟，或存於墓，一也。古之銘誌必勒之石。或留於家廟，或置之墓前，其義一也。苟其人之惡，則於銘乎何有？此其所以與史異也。史兼載善惡，銘獨記善，所以異也。○此段申明「與史異」句。其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。嚴，敬也。而善人喜於見傳，則勇於自立；惡人無有所紀，則以愧而懼。至於通材達識、義烈節士，嘉言善狀，皆見於篇，則足爲後法。警勸之道，非近乎史，其將安近？此段申明「義近于史」句。
及世之衰，人之子孫者，一欲褒揚其親而不本乎理。故雖惡人，皆務勒銘以誇後世。立言者，既莫之拒而不爲，又以其子孫之請也，書其惡焉，則人情之所不得，於是乎銘始不實。此段言衰世銘不得實，起下段當觀其人意。後之作銘者當觀其人。銘以人重，此句爲通篇關鎖。苟託之非人，則書之非公與是，徇私則不公。惑理則失是。則不足以行世而傳後。故千百年來，公卿大夫至於里巷之士莫不有銘，而傳者蓋少，其故非他，託之非人，書之非公與是故也。又從「觀其人」翻出「公與是」一語。見今世之銘，併其義之近于史者，亦失之矣。
然則孰爲其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者無以爲也。此一轉，徐徐引入歐公身上來。蓋有道德者之於惡人則不受而銘之，公。於眾人則能辨焉。是。而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大於名，有名侈於實。辨之甚難。猶之用人，非畜道德者，惡作辨之不惑，而是。議之不徇？而公。○此以見必畜道德者，而後可以爲。不惑不徇，則公且是矣。從道德側到文章。而其辭之不工，則世猶不傳，於是又在其文章兼勝焉。此以見必畜道德而能文章者，而後可以爲。故曰非畜道德而能文章者無以爲也。豈非然哉？此段申明能盡公與是，必待畜道德而能文章者。下便可直入歐公。
然畜道德而能文章者，雖或並世而有，亦或數十年或一二百年而有之。其傳之難如此，其遇之難又如此。可直入歐公矣，偏又作此一頓，文更曲折。若先生之道德文章，固所謂數百年而有者也。千里來龍，至此結穴。先祖之言行卓卓，幸遇而得銘其公與是，其傳世行後無疑也。挽上略頓。而世之學者，每觀傳記所書古人之事，至於所可感，則往往衋興入聲。然不知涕之流落也，衋，傷痛也。○波盪。況其子孫也哉？況鞏也哉？收轉，感慨嗚咽。其追晞希。祖德晞，明不明之際也。而思所以傳之之由，則知先生推一賜於鞏而及其三世。其感與報，宜若何而圖之？即感恩圖報意頓住，下乃發出絕大議論。正是銘與史異用而同功。抑又思若鞏之淺薄滯拙而先生進之，先祖之屯蹶否塞以死而先生顯之，則世之魁閎豪傑不世出之士，其誰不願進於門？潛遁幽抑之士，其誰不有望於世？善誰不爲？而惡誰不愧以懼？遙應前段「警勸之道」。爲人之父祖者，孰不欲教其子孫？爲人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數美者，一歸於先生。銘一人而天下之爲父祖子孫者，皆知所警勸，其爲美更多于作史者。數美歸於先生一語，極爲推重歐公。若徒爲己之祖父作感激，是猶一人之私耳。
既拜賜之辱，且敢進其所以然。所以感歐公者。所論世族之次，敢不承教而加詳焉？承歐公來書之教而加詳。愧甚，不宣。并結出自慚意。
子固感歐公銘其祖父，寄書致謝，多推重歐公之辭。然因銘祖父而推重歐公，則推重歐公正是歸美祖父。至其文紆徐百折，轉入幽深，在南豐集中，應推爲第一。
本章完!