二年，春，公會戎于潛。凡書會者，惡其虛內務，恃外好也。古者諸侯非朝時不得逾竟。所傳聞之世，外離會不書，書內離會者，《春秋》王魯，明當先自詳正，躬自厚而薄責於人，故略外也。王者不治夷狄，錄戎者，來者勿拒，去者勿追。東方曰夷，南方曰蠻，西方曰戎，北方曰狄。朝聘會盟，例皆時。○惡，烏路反。好，呼報反。非朝，直遙反，凡此字不音者皆同。逾竟，音境，今本多即作“境”字，更不音。所傳，直專反，年末“相傳”同。
[疏]注“凡書會者”至“外好也”。
○解云：以其非自求多福之義故也。
○注“古者諸侯”至“逾竟”。
○解云：案《曲禮下》云“諸侯相見於隙地曰會”，故定十四年注云“古者諸侯將朝天子，必先會閑隙之地”。以此言之，則會合於禮。言會為惡之，非朝時不得逾竟者，正以《春秋》之會，非為天子而作之，故得然解。
○注“古者不治”至“勿追”。
○解云：言當是所傳聞之世，王者草創，夷狄有罪不暇治之，即先書晉滅下陽，末書楚滅穀、鄧是也。而此經錄戎者，來者勿拒故也。
○注“東方曰夷”至“曰狄”。
○解云：下《曲禮》及《王制》皆有此文。
○注“朝聘”至“皆時”。
○解云：朝書時者，即文十五年“夏，曹伯來朝”，昭十七年“春，小邾子來朝”之類是也。其聘書時者，即文四年秋，“衛侯使甯俞來聘”；文六年“夏，季孫行父如陳”之屬是也。其會書時者，即莊十三年“春，齊侯、宋人”以下“會于北杏”，十四年“冬，單伯會齊侯、宋公”以下“于鄄”之屬是也。盟書時者，即莊十三年“冬，公會齊侯盟于柯”之屬是也。其有書日月者，皆別著義，即不信者日，小信者月之屬是也。
夏，五月，莒人入向。入者何？得而不居也。入者，以兵入也。巳得其國而不居，故云爾。凡書兵者，正不得也。外內深淺皆舉之者，因重兵害眾，兵動則怨結禍，更相報償，伏尸流血無巳時。諸侯擅興兵不為之惡者，保伍連帥，本有用兵征伐之道，魯人杞不諱是也。入例時，傷害多則月。○莒，音舉。向，舒亮反，國名。更，音庚。償，時亮反。擅，市戰反。
[疏]“入者，何”。
○解云：侵、伐、戰、圍、入皆是用用兵之文，而不言帥帥，故執不知問。
○注“凡書兵”至“得也”。
○解云：言《春秋》之內，凡書兵事者，皆欲言正之道其理不合然。
○注“諸侯”至“是也”。
○解云：保伍連帥者，即《禮記·王制》云“五國為屬，屬有長；二屬為連，連有帥”是也。言本有用兵征伐之道者，謂禮五國為屬，屬有長；二屬為連，連有帥；三連為卒，卒有正；七卒為州，州有伯，若州內有無道者，則長、帥、正、伯當征之，若其不征，則與同惡，故曰有征伐之道。知非大惡者，正以《春秋》之義，內大惡皆諱不書。而魯入杞者，即僖二十七年秋，“公子遂帥師入杞”者是也。若然《禮》法“諸侯賜弓矢，然后專征伐”，而保伍連帥得有征伐之道，謂隨州伯故也。
○注“入例”至“則月”。
○解云：入例時者，即成七年秋，“吳入州來”；定五年夏，“於越入吳”之屬是也。傷害多則月者，此文及僖三十三年“春，王二月，秦人入滑”是也。若然，僖二十七年秋八月，“乙巳，公子遂帥師入杞”，而書日者，彼注云“日者，杞屬脩禮朝魯，雖無禮，君子躬自厚而薄責於人，不當乃入之，故錄責之”者，是其不引者，以此求之。
無駭帥師入極。無駭者何？展無駭也。何以不氏？據公子遂帥師入杞，氏公子也。○駭，戶楷反。
[疏]“無駭者何”。
○解云：欲言其君，經不書爵；欲言大夫，又復無氏，故執不知問。
○注“據公子遂帥師”至“子也”。
○解云：在僖二十七年秋。
貶。貶，猶損也。○貶，彼檢反，損也。曷為貶？據公子遂俱用兵入杞不貶也。疾始滅也。以下終其身不氏，知貶。疾始滅，非但起入為滅。
[疏]注“據公子遂俱用”至“貶也”。解云：欲決隱八年“庚寅，我入邴”，非用兵故也。
○注“以下終”至“為滅”。
○解云：即下八年“無駭卒”，傳曰“何以不氏？疾始滅也”，故終其身不氏。然則若直欲起此入為滅，止應此經貶之而巳，不應終身貶之，故知并欲起其疾始滅也。
始滅，昉於此乎？昉，適也，齊人語。據傳言撥亂世。○昉，甫往反，適也。
[疏]注“昉，適也，齊人語”。
○解云：胡毌生齊人，故知之。若《鄭譜》云“然則《詩》之道放于此乎”之類。
○注“據傳言撥亂世”。
○解云：哀十四年傳云“君子曷為為《春秋》？撥亂世反諸正，莫近諸《春秋》”是也。既言作《春秋》治亂世，明知往前相滅非一矣。而此經為始疾滅，是以據而難之。
前此矣。前此者，在春秋前，謂宋滅郜是也。○郜，古報反。前此，則曷為始乎此？讬始焉爾。焉爾，猶於是也。
[疏]注“謂宋滅郜是也”。
○解云：桓二年“夏，四月，取郜大鼎于宋”，傳云“此取之宋，其謂之郜鼎何？器從名”，彼注云“從本主名名之，宋始以不義取之，故謂之郜鼎”是也。然則宋滅郜在春秋前，故如此解。○
曷為讬始焉爾？據戰伐不言讬始。
[疏]注“據戰”至“讬始”。
○解云：隱二年“鄭人伐衛”，桓十年“齊侯、衛侯、鄭伯來戰于郎”，傳皆不言讬始焉爾，故難之。而注先言戰者，直漫據《春秋》上下戰伐之事而巳，故意及則言，不為次第矣。
《春秋》之始也。《春秋》讬王者始，起所當誅也。言疾始滅者，諸滅復見不復貶，皆從此取法，所以省文也。○復見，扶又反，下“不復”同。見，音賢遍反。
[疏]注“言疾滅”至“省文也”。解云：諸滅復見不復貶，即定四年“蔡公孫歸姓帥師滅沈”定六年“鄭游吋帥師滅許”之屬是也。
此滅也。其言入何？據齊師滅譚不言入。內大惡，諱也。明魯臣子當為君父諱。滅例月，不復出月者，與上同月，常案下例，當蒙上月，日不。○當為，于偽反，下“為后背隱”同。
[疏]注“據齊師滅譚不言入”。解云：在莊十年。
○注“滅例月”至“同月”。
○解云：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是也。
○注“常案下”至“日不”。
○解云：元年“祭伯來”之下，巳有此注，而復言之者，正以彼月為下“公子益師卒”，其“祭伯來奔”不蒙月。今此下五月二事皆蒙之，嫌其異，故重發之。
秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。后不相犯。日者，為后背隱，而善桓能自復為唐之盟。○背，音佩。
[疏]注“后不相”至“之盟”。
○解云：《春秋》之例，不信者日，故后不相犯。日者，言為后背隱，而善桓能自復為唐之盟者，即桓二年秋九月，“公及戎盟于唐”是也。言背隱者，桓是弒君之賊，而與桓盟，是背隱之義矣。言善桓能自復者，戎與桓同好相隨，繼其所能故善其得國矣。若《左氏》之義，以極是戎國都，案此經傳及注，似非一物，而舊解曰以為戎能自復者，非也。
九月，紀履緰來逆女。紀履緰者何？紀大夫也。以逆女不稱使，知為大夫。○履緰，音須，《左氏》為“裂繻”。
[疏]“紀履緰者何”。
○解云：不書爵，又不言使，君臣不明，故執不知問。
○注“以逆”至“大夫”。
○解云：正以桓三年秋，“公子翚如齊逆女”之屬，皆是大夫為君逆女。而文皆不言使，今此履緰逆女不言使，故知是大夫也。或者“使”為“爵”字誤也。
何以不稱使？據宋公使公孫壽來納幣稱使。婚禮不稱主人。為養廉遠恥也。
[疏]注“據宋公”至“稱使”。
○解云：在成八年夏。
○注“為養廉遠恥也”者。謂養成其廉，遠其慚恥也。
然則曷稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。禮，有母，母當命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行。宋公無母，莫使命之，辭窮，故自命之。自命之則不得不稱使。
[疏]“辭窮者何”。
○解云：弟子未解辭窮之義，故執不知問。
○注“禮有母”至“師友”。
○解云：即《婚禮記》云宗子無父，母命之”是也。
○注“稱諸父”至“以行”。
○解云：謂使者稱之，而文不言使者，以其非君故也。
○注“宋公”至“稱使”。
○解云：即《婚禮記》云“親皆沒，巳躬命之”是也。○
然則紀有母乎？曰：有。以不稱使知有母。有則何以不稱母？據非主人，何不稱母通使文。母不通也。禮，婦人無外事，但得命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行耳。母命不得達，故不得稱母通使文，所以遠別也。○別，彼列反。外逆女不書，此何以書？據伯姬歸于宋不書逆人。
[疏]注“據伯”至“逆人”。
○解云：在成九年春。
譏。譏，猶譴也。○譴，遣戰反。何譏爾？譏始不親迎也。禮所以必親迎者，所以示男先女也。於廟者，告本也。夏后氏逆於庭，殷人逆於堂。周人逆於戶。○親迎，魚敬反，注及下同。先，悉薦反。
[疏]注“禮所”至“先女也”。
○解云：出《昏義》文。
○注“於廟者”至“於戶”。
○解云：即《書傳》云“夏后氏逆於廟庭，殷人逆於堂，周人逆於戶”者是也。○
始不親迎。昉於此乎？前此矣．以惠公妃匹不正，不嫌無前也。○妃，音配，又芳非反。
[疏]注“以惠”至“前也”。解云：不以正妃匹者，是不重婚姻之禮，故知往前宜有不親迎之事矣。
前此，則曷為始乎此？讬始焉爾。焉爾，猶於是也。曷為讬始焉爾？據納幣不讬始。《春秋》之始也。《春秋》正夫婦之始也。夫婦正則父子親，父子親則君臣和，君臣和則天下治，故夫婦者，人道之始，王教之端。內逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當先自詳正，躬自厚而薄責於人，故略外也。○治，直吏反。
[疏]注“夫婦正”至“之端”。
○解云：《昏義》鄭注云“言子受氣性純則孝，孝則忠”是也。
○注“內逆女常書”者。即桓三年公子翚、宣元年公子遂、成十四年叔孫僑如之屬是也。
女曷為或稱女，或稱婦，或稱夫人？女在其國稱女，未離父母之辭，“紀履緰來逆女”是也。○未離，力智反，下同。在途稱婦，在途見夫服從之辭，“公子結媵陳人之婦”是也。
[疏]“女曷為或稱女”者，即此經是也。或稱婦者，莊十九年“陳人之婦”是也。
○注“在涂見”至“之辭”。
○解云：案僖二十五年，宣元年傳皆云“其稱婦者何？有姑之辭也”者，兼二義故也，何者？在涂稱婦者，服從夫辭；其至國猶稱婦者，對姑生稱也。
入國稱夫人。入國則尊，尊有臣子之辭，夫人姜氏入是也。紀無大夫，書紀履緰者，重婚禮也。月者，不親迎例月，重錄之。親迎例時。
[疏]注“入國”至“入是也”。
○解云：在莊二十四年秋是也。
○注“月者”至“例時”。
○解云：不親迎例月者，即此文及桓三年秋七月公子翚、宣元年正月公子遂之屬是也。其親迎時者，即莊二十四年“夏，公如齊逆女”；莊二十七年冬，“莒慶來逆叔姬”之屬是也。有不如此者，別見義，即文四年“夏，逆婦姜”，成十四年“秋，叔孫僑如”之屬是也。當文自有解，不能逆說也。
冬，十月，伯姬歸于紀。伯姬者何？內女也。以無所系也。不稱公子者，婦人外成，不得獨系父母。
[疏]“伯姬者何”。
○解云：欲言內女，於紀言歸；欲言外女，文無所系，故執不知問。
○注“不稱公”至“父母”。解云：正以莊元年傳云“群公子之舍，則巳卑矣”明有得稱公子之道，故注者決之。○
其言歸何？據去父母國也。婦人謂嫁曰歸。婦人生以父母為家，嫁以夫為家，故謂嫁曰歸。明有二歸之道。書者，父母恩錄之也。禮，男之將取，三日不舉樂，思嗣親也；女之將嫁，三夜不息燭，思相離也。內女歸例月，恩錄之。○取，七住反。○
[疏]注“婦人生”至“為家”。
○解云：謂始生時。
○注“明有二歸之道”也。
○解云：即此“伯姬歸于紀”，宣十六年“秋，郯伯姬來歸”之屬是也。
○注“禮男之”至“女將嫁”。
○解云：皆出《禮記·曾子問》。
○注“內女歸”至“錄之”。
○解云：即此文冬十月、隱七年三月“叔姬歸于紀”，成九年“二月，伯姬歸于宋”之屬是也。
紀子伯、莒子盟于密。紀子伯者何？無聞焉爾。言無聞者，《春秋》有改周受命之制，孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口授相傳，至漢公羊氏及弟子胡毌生等，乃始記於竹帛，故有所失也。○“紀子伯，《左氏》作“子帛”。遠，于萬反。燔，扶元反。毋，音無。
[疏]“紀子伯者何”。
○解云：欲言紀君，經不稱侯；欲言大夫，復敘人君之上，故執不知問。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。夫人子氏者何？隱公之母也。以不書葬。
[疏]“夫人子氏者何”。
○解云：欲言魯之夫人，終無葬處，弟子未識，故執不知問。
○注“以不書葬”。
○解云：今隱公欲表巳讓，故宜屈卑。其母不成夫人之禮，是以見其不書葬，知其是隱公母也。
何以不書葬？據姒氏書葬。○姒，音似。
[疏]注“據姒氏書葬”。
○解云：即定十五年九月，“辛巳，葬定姒”是也。彼定姒之子哀公者，未逾年之君也，其母亦得書葬。今隱公雖欲讓桓，不作成君，應比未逾年之君。今其母不書葬，故據而難之。
成公意也。何成乎公之意？據已去即位。○去，起呂反。子將不終為君，故母亦不終為夫人也。時隱公卑屈其母，不以夫人禮葬之，以妾禮葬之，以卑下桓母，無終為君之心，得事之宜，故善而不書葬，所以起其意而成其賢。子者，姓也。夫人以姓配號。義與仲子同。書薨者，為隱公恩錄痛之也。日者，恩錄之，公夫人皆同例也。○下，遐嫁反。
[疏]注“子者”至“子同”。
○解云：上文仲子之下而注云“仲字子姓，婦人以姓配字，不忘本，因示不適同姓”。今此稱姓者，亦是示不適同姓之義，故云義與仲子同。其不稱字之義乃自異，故注云“以姓配號”，號即夫人是也。
鄭人伐衛。書者，與入向同。侵、伐、圍、入例皆時。
[疏]注“書者與入向同”。
○解云：即上注云“凡書兵者，正不得也。外內深淺皆舉之者，因重兵害眾”是也。
○注“侵伐圍入例皆書時”。
○解云：其侵伐書時者，即僖二十八年“春，晉侯侵曹晉侯伐衛”之屬是也。入例時者，已說於上，而注言此者，正以文承日月之下，故須解之。
三年，春，王二月。二月三月皆有王者，二月，殷之正月也；三月，夏之正月也。王者存二王之后，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先圣，通三統，師法之義，恭讓之禮，於是可得而觀之。
[疏]注“二月至王者，解云：二月有王即此是三月有王者，即定元年王三月之屬是也。
○注使統其正朔。
○解云：統者，始也。謂各使以其當代之正朔為始也。
○注所以尊至觀之。
○解云：《春秋》黜？而言通三統者，黜？為魯也。通三王之正者，為師法之義
己巳，日有食之。何以書。諸言何以書者，問主書。
[疏]注“諸言”至“主書”。
○解云：至此乃解之者，正以有所據。下言何以書者，還言據彼難此之例，故不得然解也，即上二年傳云“外逆女不書，此何以書”是也。今此直言“何以書”，上無所據，則是問主書，故如此解。
記異也。異者，非常可怪。先事而至者，是后衛州吁弒其君完，諸侯初僣，魯隱系獲，公子翚進諂謀。○殺其，申志反，下“殺其君”同。翚，許韋反。諂，績檢反。
[疏]注“是后”至“完”。解云：在四年春。
○注“諸侯初僣”。
○解云：下五年秋“初獻六羽”，傳云“何以書？譏。何譏爾？譏始僣諸公也。始僣諸公昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？僣諸公猶可言也。僣天子不可言也”是也。
○注“魯隱系獲”者。
○解云：即下六年“春，鄭人來輸平”，傳云“狐壤之戰，隱公獲焉”是也。
○注“父子”至“諂謀”。
○解云：下四年“秋，翚帥師及宋公”以下“伐鄭”，傳云“公子翚諂乎隱公，謂隱公曰‘百姓安子，諸侯說子，盍終為君矣’”是也。此等諸事皆是陰陽之象，故取之日食。
日食，則曷為或日，或不日？或言朔，或不言朔？曰：某月某日朔，日有食之者，食正朔也。桓三年“秋，七月，壬辰，朔，日有食之”是也。此象君行外彊內虛，是故日月之行無鷃疾，食不失正朔也。
[疏]“日食，則曷為或日”者。
○解云：即此是也。或不日者，莊十八年“三月，日有食之”是也。或言朔者，桓三年“秋，七月，壬辰，朔，日有食之”是也。
○注“此象君”至“朔也”。
○解云：外強者，謂外有威嚴，其民臣望而畏之。內虛者，虛心以受物，正得為君之道，故食不失正朔也。《祭義》云：“虛中以治之”，鄭注云“虛中，言不兼念馀事”是也。
其或日，或不日，或失之前，或失之后。失之前者，朔在前也。謂二日食，巳巳日有食之是也。此象君行暴急，外見畏，故日行疾月行遲，過朔乃食，失正朔於前也。失之后者，朔在后也。謂晦日食，莊公十八年“三月，日有食之”是也。此象君行儒弱見陵，故日行鷃月行疾，未至朔而食，失正朔於后也。不言月食者，其形不可得而睹也，故疑言曰有食之。孔子曰：“多聞闕疑，慎言其馀，則寡尤。”不傳天下異者，從王錄內可知也。○懦，乃亂反，又乃臥反。
[疏]注“不傳”至“可知也”。
○解云：正以僖十四年“沙鹿崩”，成五年“梁山崩”，傳皆云“何以書？記異也。外異不書，此何以書？為天下記異也”。今無此傳，故須解之也。彼不從王內錄者，以其皆在晉竟內故也。
三月，庚戌，天王崩。平王也。何以不書葬？據書葬桓王。
[疏]注“平王也”。
○解云：知者，以本紀當之故也。
○注“據書葬桓王”。
○解云：即莊三年“五月，葬桓王”是也。○
天子記崩不記葬，必其時也。至尊無所屈也。諸侯記卒記葬，有天子存，存，在。不得必其時也。設有王后崩，當越紼而奔喪，不得必其時，故恩錄之。○紼，音弗。
[疏]注“設有”至“奔喪”。
○解云：何氏以意言之。不言天子崩者，舉輕以明重故也。
曷為或言崩，或言薨？天子曰崩，大毀壞之辭。諸侯曰薨，小毀壞之辭。大夫曰卒，卒，猶終也。士曰不祿。不錄，無錄也。皆所以別尊卑也。葬不別者，從恩殺略也。書崩者，為天下恩痛王者也。記諸侯卒葬者，王者亦當加之以恩禮，故為恩錄。○以別，彼列反，下同。恩殺，所界反。為天，于偽反，下“故為”、“主為”，傳“所為”同。
夏，四月，辛卯，尹氏卒。尹氏者何？天子之大夫也。以尹氏立王子朝也。○尹氏，《左氏》作“君氏”。朝，如字。
[疏]“尹氏者何”。
○解云：欲言諸侯，不言國爵；欲言外臣，而書其卒；欲言內臣，內無尹氏，故執不知問。
○注“以尹氏立王子朝也”者。
○解云：在昭二十三年。
其稱尹氏何？據宰渠氏官，劉卷卒名。○卷，音權。
[疏]注“據宰渠氏官”者。
○解云：即桓四年“夏，天王使宰渠伯糾來聘”是。注“劉卷卒名”者。
○解云：在定四年秋。
貶。曷為貶？據俱卒也。
[疏]注“據俱卒也”。
○解云：據劉卷言之。
譏世卿。世卿者，父死子繼也。貶去名者氏，言起其世也，若曰世世尹氏也。○去，起呂反。世卿，非禮也。禮，公卿大夫、士皆選賢而用之。卿大夫任重職大，不當世，為其秉政久，恩德廣大。小人居之，必奪君之威權，故尹氏世，立王子朝；齊崔氏世，弒其君光，君子疾其末則正其本。見譏於卒者，亦不可造次無故驅逐，必因其遇卒絕之，明君案見勞授償，則眾譽不能進無功；案見惡行誅，則眾讒不能退無罪。○見譏，賢遍反，下同。造，七報反。
[疏]“世卿非禮也”。
○解云：《詩序》云：“古之仕者，世祿也。”於賢者言之也。
○注“齊崔”至“君光”。
○解云：崔氏世者，即宣十年“齊崔氏出奔衛”，傳云“崔氏者何？齊大夫也。其稱崔氏何？貶。曷為貶？譏世卿。世卿，非禮也”者是也。言弒其君光者，在襄二十五年夏。
○注“君子疾其末”。
○解云：即襄二十五年與昭二十三年是也。
○注“則正其本者”。
○解云：即此及宣十年是也。
○注“見譏”至“絕之”。
○解云：必因過卒絕之者，過即“崔氏出奔衛”，“尹氏立王子朝”是也。卒即此文是也。若然，“尹氏立王子朝”還言尹氏，而“崔杼弒其君光”不復言崔氏者，正以大夫弒君例稱其名故也。
○注“明君”至“無功”。
○解云：眾譽者，若共工、鯀等迭相為譽之類是也。
○注“案見惡”至“無罪”。
○解云：謂君有明德，案見惡行誅，則刑不濫也，故雖眾讒亦不能退黜無罪之善人也。舊云言不能退無罪者，謂不能退使無罪，非也。
外大夫不卒，此何以卒？據原仲不卒。
[疏]注“據原仲不卒”。
○解云：即莊二十七年“秋，公子友如陳，葬原仲”，而經不書原仲之卒是也。
天王崩，諸侯之主也。時天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主儐贊諸侯，與隱交接而卒，恩隆於王者，則加禮錄之，故為隱恩錄痛之。日者，恩錄之，明當有恩禮。○
[疏]注“時天”至“恩禮”。解云：魯隱奔喪而不書者，蓋以得其常故也。若遣大夫往則書之，即文九年“二月，叔孫得臣如京師。辛丑，葬襄王”是也。彼傳云“王者不書葬，此何以書？不及時書，過時書”，彼注云“重錄失時”；“我有往者則書”，彼注云“謂使大夫往也，惡文公不自往，故書葬以起大夫之會”是也。
○注“恩隆”至“錄之”。
○解云：言隱公恩隆於王者，則加禮錄其儐贊之人也。
秋，武氏子來求賻。武氏子者何？天子之大夫也。其稱武氏子何？據宰渠氏官，仍叔不稱氏，尹氏不稱子。
[疏]“武氏子者何”。
○解云：欲言王臣，不言王使；欲言諸侯之臣，文無系國，故執不知問。
○注“據宰渠氏官”者。
○解云：即桓四年“夏，天王使宰渠伯糾來聘”是也。
○注“仍叔不稱氏”。
○解云：即桓五年“天王使仍叔之子來聘”是也。
譏。何譏爾？父卒，子未命也。時雖世大夫，緣孝子之心，不忍便當父位，故順古先試一年，乃命於宗廟。武氏子父新死，未命而便為大夫，薄父子之恩，故稱氏言子，見未命以譏之。
[疏]注“時雖世大夫”。
○解云：知者，正見尹氏之屬故也。
○注“緣孝”至“宗廟”。解云：知如此者，正以此經譏父卒子未命而便為大夫故也。
何以不稱使？據南季稱使。
[疏]注“據南季稱使”。
○解云：即下九年“春，天王使南季來聘”是也。
當喪未君也。當喪，謂天子也。未君者，未三年也。未可居君位稱使也。故絕正其義，與毛伯同。
[疏]注“未君至伯同”。
○解云：即文九年“春，毛伯來求金”，傳云“何以不稱使？當喪未君也。逾年矣，何以謂之未君”，“以天子三年，然后稱王”，“緣民臣之心，不可一日無君，故逾年即位”，“緣孝子之心，即三年不忍當”，是故三年乃稱王命使大夫矣。
武氏子來求賻，何以書？不但言何以書者，嫌主覆問上所說二事，不問求賻。○覆，芳服反。
[疏]注“不但”至“求賻”。
○解云：上二事者，即父卒子未命，當喪未君是也。嫌言父卒子未命何以書，當喪未君何以書，故須連言之。注主為求賻書也者，嫌為上二事書故也。
譏。何譏爾？喪事無求。求賻，非禮也。主為求賻書也。禮本為有財者制，有則送之，無則致哀而巳，不當求，求則皇皇傷孝子之心。
[疏]注“求則皇”至“子之心”。解云：言制禮本意，所以喪事無求者，恐傷孝子之心故也，何者？正以孝子本意無心求矣。
蓋通于下。云爾者，嫌天子財多不當求，下財少可求，故明皆不當求之。
[疏]“蓋通于下”。
○解云：蓋，詁為皆，若似蓋云歸哉之類，或者不受於師，故疑之。
八月，庚辰，宋公和卒。不言薨者，《春秋》王魯，死當有王文。圣人之為文辭孫順，不可言崩，故貶外言卒，所以褒內也。宋稱公者，殷后也。王者封二王后，地方百里，爵稱公，客待之而不臣也。《詩》云“有客宿宿，有客信信”是也。○孫，音遜。
[疏]注“故貶”至“內也”。
○解云：魯得尊名，不與外諸侯同文，即是尊魯為王之義。
冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟于石門。
癸未，葬宋繆公。葬者曷為或日，或不日？不及時而日，渴葬也。不及時，不及五月也。禮，天子七月而葬，同軌畢至。諸侯五月而葬，同盟至。大夫三月而葬，同位至。士逾月，外姻至。孔子曰：“葬於北方，北首，三代之達禮也，之幽之故也。”渴，喻急也，乙未葬齊孝公是也。○宋繆公，音穆，《左氏》作“穆”。凡此后仿此。首，手又反。
[疏]注“禮天子”至“姻至”。
○解云：皆隱元年《左傳》文。
○注“孔子”至“故也”。解云：《檀弓下》篇文云。“孔子曰”之下無“禮”字。
○注“渴喻”至“是也”。解云：即僖二十七年“六月，庚寅，齊侯昭卒。八月，乙未，葬齊孝公是也。而言渴葬者，謂更無他事但孜孜於葬故不待五月矣
”不及時而不日，慢葬也。慢葬不能以禮葬也，八月葬蔡宣公是也。
[疏]注“慢葬”至“葬也”。
○解云：即下八年“夏，六月，巳亥，蔡侯考父卒”。
○注“八月”至“是也”。
○解云：言但自慢薄不依禮。故不待五月也。○
過時而日，隱之也。隱，痛也。痛賢君不得以時葬，丁亥葬齊桓公是也。
[疏]注“隱痛”至“是也”。
○解云：即僖十七年冬十二月“乙亥，齊侯小白卒”，十八年“秋，八月，丁亥，葬齊桓公”是也。
過時而不日，謂之不能葬也。解緩不能以時葬，夏四月葬衛桓公是也。
○解，古邂反，又古賣反。
[疏]注“解緩”至“是也”。解云：即下四年二月，“戊申，衛州吁弒其君完”，至五年“夏，四月，葬衛桓公”是也。
當時而不日，正也。六月葬陳惠公是也。○當時，丁浪反，又如字，下同。
[疏]注“六月”至“是也”。
○解云：即定四年“二月，癸巳，陳侯吳卒”，“六月，葬陳惠公”是也。
當時而日，危不得葬也。此當時，何危爾？宣公謂繆公曰：“以吾愛與夷，則不若愛女。以為社稷宗廟主，則與夷不若女，盍終為君矣。”與夷者，宣公之子，繆公者，宣公之弟。○與夷，如字，又音馀，凡人名字及地名之類皆放首音，借假字則時復重出。愛女，音汝，下及注同。盍終，戶臘反，四年傳同。
[疏]“當時”至“葬也”。
○解云：即此年八月“宋公和卒”，十二月“癸未，葬宋繆公”是也。而注不言之者，以下有問，不注可知也。○“以吾”至“愛女”。
○解云：若，如也。言吾愛於與夷，則不止如女而已，言其甚也。云以為社稷宗廟主，則與夷不若女者，言不如女，道其不賢。云盍終為君矣者，何不遂為君，不聽其反讓。
宣公死，繆公立。繆公逐其二子莊公馮與左師勃。左師，官。勃，名也。○馮，皮冰反。曰：“爾為吾子，生毋相見，死毋相哭。”所以遠絕之。○生毌，音無，下同。與夷復曰：復，報。“先君之所為不與臣國，而納國乎君者，以君可以為社稷宗廟主也。今君逐君之二子，而將致國乎與夷，此非先君之意也。且使子而可逐，則先君其逐臣矣。”繆公曰：“先臣之不爾逐，可知矣。爾，女也。可知者，欲使我反國。吾立乎此，攝也。”暫攝行君事，不得傳與子也。謙辭。○傳與，直專反；下音與。終致國乎與夷。莊公馮弒與夷。馮與督共弒殤公在桓二年，危之於此者，死乃反國，非至賢之君不能不爭也。○馮殺，音試，注同。爭，爭斗之爭。
[疏]注“馮與”至“二年”。
○解云：即桓二年“春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父”是也。
○注“死乃”至“爭也”。
○解云：至賢之君，謂受國者。正以與夷不賢，故終見篡矣。
故君子大居正。明脩法守正，最計之要者。
[疏]“故君子大居正”。
○解云：言由是之故，君子之人大其適子居正，不勞違禮而讓庶也。
宋之禍，宣公為之也。言死而讓，開爭原也。繆公亦死而讓得為功者，反正也。外小惡不書，錄渴隱者，明諸侯卒，王者當加恩意，憂勞其國，所以哀死閔患也。
[疏]注“言死而”至“原也”。
○解云：言后人見其死乃讓巳，疑非誠心至意，是以還讓其子，終致后禍，故曰開爭原也。
○注“繆公”至“反正也”。
○解云：其繆公之功，即桓二年馮弒君是也。
○注“所以哀死閔患也”。
○解云：哀死者，即慢之屬是也。閔患者，隱之是也。
四年，春，王二月，莒人伐杞，取牟婁。牟婁者何？杞之邑也。以上有伐杞。○牟，武侯反。
[疏]“牟婁者何”。
○解云：外相取邑，例所不書，疑非凡取，故執不知周。
外取邑不書，此何以書？據楚子伐宋取彭城不書。
[疏]注“據楚”至“不書”。
○解云：即襄元年傳曰“魚石走之楚，楚為之伐宋，取彭城，以封魚石”者是也。
疾始取邑也。外小惡不書，以外見疾始，著取邑以自廣大，比於貪利差為重，故先治之也。內取邑常書，外但疾始，不常書者，義與上逆女同。不傳讬始者，前此有滅，不嫌無取邑，當讬始明，故省文也。取邑例時。○見疾，賢遍反，年末“見眾”同。差，初賣反。
[疏]注“內取邑常書”者。
○解云：即下十年取郜、防，昭三十二年取闞之屬是也。
○注“義與上逆女同”。
○解云：即上注云“內逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當先自正，躬自厚而薄責於人，故略外”是也。
○注“傳不讬始者”。
○解云：何故不發傳云取邑昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始於此？讬始焉爾。曷為讬始焉爾？《春秋》之始也。凡不讬始之義有四：一則見其經而不讬始，即上二年彼注云“據戰伐不言讬始，納幣不讬始之類”是也。二則其大惡不可讬始，即五年“初獻六羽”之下，傳云“始僣諸公昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始於此？僣諸公猶可言，僣天子不可言”，彼注云“傳云爾者，解不讬始也”；三則省文，不假讬始，即此是也；四則無可讬始，即桓七年“焚咸丘”之下，注云“傳不讬始者，前此未有，無所讬也”是也。
○注“取邑例時”。
○解云：即下六年“冬，宋人取長葛”之屬是。然則“取牟婁”雖在月下，不蒙上月也。
戊申，衛州吁弒其君完。曷為以國氏？據齊公子商人弒其君舍，氏公子。○弒其，申志反。弒字從式，殺字從殳，不同也。君父言弒積漸之名也；臣子云殺，卑賤之意也。字多亂，故時復音之；可知，則不重出也。完，音丸。
[疏]注“據齊”至“公子”。
○解云：在文十四年秋也。商人所以得稱公子者，正以商人次正當立，其罪差輕故也。○
當國也。與段同義。日者，從外赴辭，以賊聞例。
[疏]注“與段同義”者。
○解云：即上元年注云“欲當國為君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之兇逆”是也。
○注“日者”至“聞例”。
○解云：《公羊》之例，合書則書，不待赴告。而言從外赴辭者，謂其君被弒，此君之臣即以其日赴於天子諸侯，望天子諸侯早來救巳，是以《春秋》悉皆書日，故云日者，從外赴辭也。言以賊聞例者，言以賊弒君，聞於天子諸侯，例日。如此，故下八年傳云“卒何以日而葬不日？卒赴”，何氏云“赴天子也”。緣天子閔傷，欲其知之，義亦通乎此。
夏，公及宋公遇于清。遇者何？不期也。一君出，一君要之也。古者有遇禮，為朝天子若朝罷朝，卒相遇于涂，近者為主，遠者為賓，稱先君以相接，所以崇禮讓，絕慢易也。當春秋時，出入無度，禍亂奸宄，多在不虞，無故卒然相要，小人將以生心，故重而書，之所以防禍原也。言及者，起公要之，明非常遇也。地者，重錄之。遇例時。○要之，一遙反，注同。易，以豉反。
[疏]“遇者何”。
○解云：欲言冬見，其文曰夏；欲言會聚，又不言會，故執不知問。
○注“言及者”至“遇也”。
○解云：正以及者，汲汲之文故也。其常遇者，即朝天子罷朝之時，相遇于涂是也。
○注“遇例時”者。
○解云：即隱八年“春，宋公、衛侯遇于垂”，莊三十年“冬，公及齊侯遇于魯濟”，及此之屬皆是。而僖十四年“夏，六月，季姬及鄫子遇于防”，書月者，彼注云“甚惡內”是也。
宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。
秋，翚帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。翚者何？公子翚也。以入桓稱公子。
[疏]“翚者何”。
○解云：無公子，故執不知問。
○注“以入桓稱公子”。
○解云：即桓三年秋，“公子翚如齊逆女”是也。
何以不稱公子？貶。曷為貶？據叔老會鄭伯伐許不貶。
[疏]注“據叔”至“不貶”。
○解云：在襄十六年夏。○
與弒公也。弒者，殺也，臣弒君之辭。以終隱之篇貶，知與弒公也。○與弒，音預，下及注同。
[疏]注“以終隱”至“弒公”。
○解云：即此及十年“夏，翚帥師會齊人、鄭人伐宋”，傳云“此公子翚也，何以不稱公子？貶。曷為貶？隱之罪人也，故終隱之篇貶也”是也。
其與弒公奈何？公子翚諂乎隱公，諂猶佞也。謂隱公曰：“百姓安子，諸侯說子，盍終為君矣。”隱曰：“吾？否！否，不也。○說，音悅。吾使脩涂裘，吾將老焉。”涂裘者，邑名也。將老焉者，將辟桓居之以自終也，故南面之君，勢不可復為臣，故云爾。不以成公意者，隱本為桓守國，國邑皆桓之有，不當取以自為也。○將辟，音避，今本多即作“辟”字，后不更音。復，扶又反。本為，于偽反，下“自為”、傳“吾為”皆同。
[疏]注“不以成”至“為也”。
○解云：上元年傳云“公何以不言即位？成公意也”，此傳何以不言營涂裘？何以不書成公意也？言隱非正君，直為他守國而已，邑非已有，不當擅取之，取之非，是以不得作成公意解也。
公子翚恐若其言聞乎桓，於是謂桓曰：“吾為子口隱矣。口，猶口語相發動也。
[疏]注“口猶”至“動也”。
○解云：語，讀如子語魯大師之語。○
隱曰‘吾不反也’。”桓曰：“然則奈何？”曰：“請作難，難，兵難也。○難，乃旦反，注同。弒隱公。”謚者，傳家所加。
[疏]注“謚者”至“所加”。
○解云：死謚，周道也。今始請弒已言隱公者，公羊子從后加之。所以至此乃注者，嫌是傳語，故明之。
於鍾巫之祭焉，弒隱公也。鍾者，地名也。巫者，事鬼神禱解以治病請福者也，男曰覡，女曰巫。傳道此者，以起淫祀之無福。○禱解，丁老反，或丁報反；下古賣反，又古買反。覡，戶狄反。
[疏]注“男曰覡，女曰巫者”。
○解云：楚語文也。
○注“傳道”至“無福”。
○解云：直言弒隱公，義勢已盡，而必言於鍾巫之祭焉者，以起淫祀之無福故也。
九月，衛人殺州吁于濮。其稱人何？據晉殺大夫里克，俱弒君賊不稱人。○濮，音卜，一音剝。
[疏]注“據晉殺大夫里克”。解云：在僖十五年夏。
討賊之辭也。討者，除也。明國中人人得討之，所以廣忠孝之路。書者，善之也。討賊例時，此月者，久之也。
[疏]注“討賊例”至“久之也”。解云：“討賊例時”者，莊九年“春，齊人殺無知”是也。桓六年秋八月，“蔡人殺陳佗”，亦書月者，與此同也。
冬，十有二月，衛人立晉。晉者何？公子晉也。以下有衛侯晉卒，又言立。
[疏]“晉者何”。
○解云：欲言次正，而文言立；欲言非正，而舉眾立之，故執不知問。
○注“以下”至“言立”。
○解云：以有衛侯晉卒，則知此文“衛人立晉”者，是先君之子，今始立為之君矣。又言立者篡文，知非正大子，故知公子矣。其衛晉侯卒在桓十二年冬。
立者何？立者不宜立也。諸侯立不言立，此獨言立，明不宜立之辭。
[疏]“立者何”。
○解云：諸侯之立，例所不書，今特言立，故執不知問。
其稱人何？據尹氏立王子朝也。
[疏]注“據尹”至“朝也”。
○解云：在昭二十三年秋。
眾立之之辭也。晉得眾，國中人人欲立之。然則孰立之？石碏立之。石碏立之，則其稱人何？據尹氏立王子朝不稱人。○碏，七略反，一音十洛反。眾之所欲立也。眾雖欲立之，其立之非也。凡立君為眾，眾皆欲立之，嫌得立無惡，故使稱人，見眾言立也，明下無廢上之義，聽眾立之，為立篡也。不剌嗣子失位者，時未當喪，典主得權重也。月者，大國篡例月，小國時。立、納、入皆為篡，卒日，葬月，達於《春秋》，為大國例。主書從受位也。○篡，初患反。
[疏]注“不剌”至“權重也”。
○解云：剌桓公嗣子失位者，即不書晉之立矣，故襄十四年“衛侯衎出奔齊”，襄二十六年傳云“曷為不言剽之立？不言剽之立者，以惡衛侯也”，彼注云“欲起衛侯失眾出奔，故不書剽立。剽立無惡，則衛侯惡明矣”。今書晉立，則不剌嗣子可知。
○注“月者”至“國時”。
○解云：大國篡例月者，即此文冬十二月“衛人立晉”；莊六年“夏，六月，衛侯朔入于衛”；哀六年秋七月，“齊陽生入于齊”之屬是也。而莊九年夏，“齊小白入于齊”不月者，彼注云“不月者，移惡于魯也”。其小國時者，即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子于頓”，昭元年“秋，莒去疾自齊入于莒”之屬是也。
○注“立納入皆為篡”。解云：立為篡者，此文“衛人立晉”，昭二十三年“尹氏立王子朝”之屬是也。其納為篡者，“納頓子于頓”，及文十四年“晉人納捷菑”之屬是也。其入為篡者，小白，陽生之屬是也。
○注“卒日”至“大國例”。
○解云：隱八年“夏，六月，己亥，蔡侯考父卒”；秋，“八月，葬宣公”之屬是也。
○注“主書從受位也”。
○解云：謂主惡晉之從立矣。
本章完!