正義曰：釋文及皇、邢疏本皆有此題。邢疏云：「自此至堯曰是魯論語二十篇之名及第次也。當弟子論撰之時，以論語爲此書之大名，學而以下，爲當篇之小目也。第，順次也；一，數之始也。言此篇於次當第一也。」案：古人以漆書竹簡約當一篇，即爲編列，以韋束之。故孔子讀易，韋編三絕。當孔子時，諸弟子撰記言行，各自成篇，不出一人之手，故有一語而前後篇再出也。毛詩序疏引說文：「第，次也，從竹𠂔。」今本說文脫。第字下云：「韋束之次第也。從古字之象。」疑「弟」指韋束之次言，「第」則指竹簡言。釋名·釋書契云：「稱題亦有第，因其第次也。」後漢安帝紀李賢注：「第謂有甲乙之次第。」
集解
正義曰：陸德明經典釋文載論語舊題止「集解」二字。在「學而第一」之下。自注：「一本作何晏集解。」一本必六朝時人改題。誤以集解爲何晏一人作也。然釋文雖仍舊題，而云「何晏集孔安國」云云，其文兩見，則亦爲後世之誤說所惑也。
凡十六章
正義曰：釋文舊有此題，其所據即集解本。今皇、邢疏無凡幾章之題者，當由所見本已刪之也。漢石經則每卷後有此題。蓋昔章句家所記之數。統計釋文各篇四百九十二章，趙歧孟子篇敘曰：「論四百八十六章」，較釋文少六章。然釋文先進篇二十三章，依集解宜爲二十四章。衛靈篇四十九章，依集解實爲四十三章。又陽貨篇二十四章，漢石經作廿六章。凡皆所據本異，故多寡迥殊。今但依釋文以存集解之舊，其有離合錯誤，各記當篇之下。至後世分析移並之故，言人人殊，既有臆造，則皆略焉。又趙歧言章次大小各當其事，無所法也。明謂論語章次依事類敘，無所取法，與孟子篇章迥殊。而皇疏妄有聯貫，翟氏灝考異已言其誤。後之學者，亦有茲失。既非理所可取，則皆刪佚，不敢更箸其說焉。
子曰：「學而時習之，不亦說乎？ 〔注〕馬曰：「子者，男子之通稱，謂孔子也。」王曰：「時者，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業，所以爲說懌。」 正義曰：「曰」者，皇疏引說文云：「開口吐舌謂之爲曰。」刑疏引說文云：「䛐也。從口，乙聲。亦象口氣出也。」所引說文各異。段氏玉裁校定作「從口乙。象口氣出也」。又引孝經釋文云：「從乙在口上，乙象氣，人將發語，口上有氣，故曰字缺上也。」「學」者，說文云：「斅，覺悟也。從教從冂。冂，尚朦也。臼聲。學，篆文斅省。」白虎通·辟雍篇：「學之爲言覺也，以覺悟所未知也。」與說文訓同。荀子·勸學篇：「君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。」又云：「學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎爲士，終乎爲聖人。真積力久則入，學至乎沒而後止也。」案：王制言：「樂正崇四術，立四教，順先王詩、書、禮、樂以造士，春秋教以禮、樂，冬夏教以詩、書。王太子、王子、羣後之太子、卿大夫元士之適子，國之俊選，皆造焉。」是詩書禮樂，乃貴賤通習之學，學已大成，始得出仕。所謂先進於禮樂者也。春秋時，廢選舉之務，故學校多廢，禮樂崩壞，職此之由。夫子十五志學，及後不仕，乃更刪定諸經。史紀·孔子世家言孔子當定公五年已修詩書禮樂，即謂此也。刪定之後，學業複存。凡篇中所言爲學之事，皆指夫子所刪定言之矣。 「時習」者，說文：「時，四時也。」此謂春夏秋冬。而日中晷刻亦得名「時」。引申之義也。皇疏云：凡學有三時：一是就人身中爲時。內則云：「六年教之數目，十年學書計，十三年學樂、誦詩、舞勺，十五成童舞象。」並是就身中爲時也。二就年中爲時。王制云：「春夏學詩、樂，冬夏學書、禮。」三就日中爲時。前身中、年中二時，而所學並日日修習，不暫廢也。今云「學而時習之」者，「時」是日中之時。「之」者，詩·蓼莪鄭箋云：「之，猶是也。」此常訓。「不亦說乎」者，孟子·滕文公上：「不亦善乎。」趙歧注：「不亦」者，亦也。爾雅·釋詁：「說，樂也。」皇本凡「說」皆作「悅」。說文有「說」無「悅」，「悅」是俗體。夫子自言：「發憤忘食，樂以忘憂」，又稱顔囘好學，雖貧不改其樂。皆是說學有然也。「乎」者，說文云：「乎，語之餘也。」廣雅·釋詁：「乎，詞也。」此用爲語助。 ○注：「子者」至「説懌」。○正義曰：白虎通·號篇：「子者丈夫之通稱也。」與此注義同。言尊卑皆得稱「子」。故此孔子門人稱師亦曰「子」也。邢疏云：「書傳直言『子曰』者，皆指孔子。以其聖德著聞，師範來世，不須言其氏，人盡知之故也。」「誦習」者，說文：「誦，諷也；諷，誦也。」周官·大司樂注：「倍文曰諷，以聲節之曰誦。」「諷、誦」皆是口習。故此注言「誦習」也。但古人爲學，有操縵、博依、雜服、興藝諸事，此注專以「誦習」言者，亦舉一端以見之也。說文：「習，鳥數飛也。」引申爲凡重習、學習之義。呂覽·審己注：「習，學也。」下章「傳不習乎」，訓義亦同。「學不廢業者」，廢者，棄也。說文：「業，大版也。所以飾縣鍾鼓，捷業如鋸齒。」簡冊亦用竹爲版，故亦名「業」。曲禮云：請業則起。注：「業爲篇卷也」是也。「悅懌」者，說文新附：「懌，說也。」注重言以曉人。 有朋自遠方來，不亦樂乎？ 〔注〕包曰：「同門曰朋。」 正義曰：宋氏翔鳳樸學齋劄記：「史記·世家：定公五年，魯自大夫以下，皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩書禮樂，弟子彌衆，至自遠方，莫不受業焉。」弟子至自遠方，即「有朋自遠方來」也。「朋」即指弟子。故白虎通·辟邕篇云：「師弟子之道有三，論語曰『朋友自遠方來』，朋友之道也」。又孟子子濯孺子曰：「其取友必端矣，亦指『友』爲弟子。」按：宋說是也。釋文云：「有或作友，非。」白虎通引「有朋」作「朋友」，疑白虎通本作「友朋」，即釋文所載或本，後人乃改作「朋友」耳。隸釋載漢樓壽碑：「有朋自遠」，亦作「有朋」。盧氏文弨釋文考正云：呂氏春秋·貴直篇：「有人自南方來」，句法極相似。陸氏謂，「作『友』非是也。」「自遠方來」者，廣雅·釋詁：「自，從也。」爾雅·釋詁：「遠，遐也。」淮南·兵訓略：「方者，地也。」禮·表記注：「方，四方也。」爾雅·釋詁：「來，至也。」並常訓。學記言：「學至大成，足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。」然則朋來，正是學成之驗。「不亦樂乎」者，蒼頡篇：「樂，喜也。」與「說」義同。易象傳：「麗澤，兌，君子以朋友講習。」「兌」者，說也。禮中庸云：「誠者，非自誠己而已也，所以成物也。」此文「時習」是「成己」，「朋來」是「成物」。但「成物」亦由「成己」。既已驗己之功修，又以得教學相長之益。人才造就之多，所以樂也。孟子以「得天下英才而教育之」爲樂，亦此意。 ○注：同門曰朋。○正義曰：文選·古詩十九首注：引鄭注此文，與包同。同門者，謂之同處一師門也。禮·學記云：「古之教者，家有塾。」注：古者仕焉而已者，歸教於閭里，朝夕坐於門，門側之堂謂之塾。孔疏：周禮，百里之內，二十五家爲閭，同共一巷。巷首有門，門邊有塾。當夫子時，學校已廢，仕焉而已者多不任爲師，夫子乃始設教於魯。以師道自任，開門授業。洙泗之間，必有講肄之所。而非爲舊時家塾矣。 人不知而不慍，不亦君子乎？」 〔注〕慍，怒也。凡人有所不知，君子不怒。 正義曰：「人不知」者，謂當時君卿大夫不知己學有成舉用之也。「不慍」者，鄭注云：「慍，怨也。」詩緜正義引說文同。「君子」者，白虎通·號篇：「或稱君子者，道德之稱也。君之爲言羣也，子者丈夫之通稱也。」禮·哀公問：「君子也者，人之成名也。」禮·中庸記：「子曰，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。」又論語下篇：「子曰：莫我知也夫，不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎。」正謂己之爲學，上達於天，爲天所知，則非人所能知，故無所怨尤也。夫子一生進德修業之大，咸括於此章。是故學而不厭，時習也，知也；誨人不倦，朋來也，仁也。遯世不見，知而不悔，不知不慍也。唯聖者能之也。夫子生衰周之世，知天未欲平治天下，故唯守先王之道，以待後之學者。記者因以其言，列諸篇首。 ○注：慍怒至不怒。○正義曰：詩緜傳：「慍，恚也。」恚、怒義同。皇疏後一解云：「君子易事，不求備於一人，故爲教誨之道，若人有鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒之也。」此即注義。焦氏循論語補疏：「注言『人有所不知』，則是人自不知，非不知己也。我所知而人不知，因而慍之，矜也。」後漢儒林傳注引魏略云：「樂詳字文載，黃初中，徵拜博士。時有博士十餘人，學多褊，又不熟悉，惟詳五業並授。其或難質不解，詳無慍色，以杖畫地，牽譬引類，至忘寑食。」此亦焦氏就注說證之。實則教學之法，語之而不知，雖舍之亦可，無容以不慍即稱君子。此注所云，不與經旨應也。
有子曰： 〔注〕孔子弟子有若。 「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。 〔注〕鮮，少也。上，謂凡在已上者。言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。 不好犯上，而好作亂者，未之有也。 正義曰：阮氏元論語解：「弟子以有子之言似夫子，而欲師之，唯曾子不可彊，其餘皆服矣。故論語次章，即列有子之語在曾子之前。」案：曾子不可強，非不服有子也。特以尊異孔子，不敢以事師之禮用之他人。觀曾子但言孔子德不可尚，而以有子無微辭，則非不服有子可知。當時弟子唯有子、曾子稱子，此必孔子弟子於孔子沒後，尊事二子如師，故通稱子也。至閔子騫、冉有各一稱子，此亦二子之門人所記，而孔子弟子之於二子仍稱字。故篇中於閔、冉稱字，稱子錯出也。 「其爲人」者，尚書·大傳注：「其，發聲也。」周官·典同注：「爲，作也。」並常訓。禮運曰：「人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」又曰：「人者，天地之心也。五行之端也，食味別聲披色而生之也。」「孝弟」者，爾雅·釋訓：「善父母爲孝，善兄弟爲友。」此文不言友言弟者，友是兄弟相愛好，此則專指爲人弟者，不兼兄言也。賈子道術云：「子愛利親謂之孝，反孝爲孽；弟敬愛兄謂之悌，反悌爲敖。」「悌」即「弟」俗體。論語釋文云：「弟本作悌。」皇本、高麗本，亦作「悌」，並從俗作也。「好犯上」者，皇疏云：「好，謂心欲也。」爾雅·釋詁：「犯，勝也。」說文：「犯，侵也。」「鮮」者，鄭注云：「鮮，寡也。」此本爾雅·釋詁。說文：「尟，是少也。」尟是正字。鮮，魚名，出貉國。叚借字。時世教衰，民知德者鮮，故孝弟之人容有犯上，故云「鮮」也。 「作亂」者，爾雅·釋言：「作，爲也。」左·宣十二年傳：「人反物爲亂。」十五年傳：「民反德爲亂。」作亂之人，由於好犯上，好犯上，由於不孝不弟。故古者教弟子就外舍，學小藝焉，履小節焉；束發就大學，學大藝焉，履大節焉。皆令知有孝弟之道。而父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相踰。又令知事長上處朋友之禮。故孝弟之人鮮有犯上。若不好犯上而好作亂，知爲必無之事。故曰「未之有也」。曾子立孝云：「是故未有君而忠臣可知者，孝子之謂也。未有長而順下可知者，弟弟之謂也。未有治而仕可知者，先修之謂也。故曰孝子善事君，弟弟善事長。君子一孝一弟可謂知終矣。」是言孝弟之人必爲忠順下，而不好犯上，不好作亂可無疑矣。春秋之時，學校已廢，卿大夫多世官，不復知有孝弟之道，故事君事長，鮮克由禮。而亂臣賊子，遂至接踵以起也。 ○注：孔子弟子有若。○正義曰：皇本作「孔安國注。」史記·仲尼弟子列傳：「有若，少孔子三十三歲。」論語邢疏及禮·檀弓疏引作「四十三歲」。裴駰史記集解引鄭玄云：「魯人」。此出鄭氏孔子弟子目錄，今佚不傳。 ○注：「鮮少」至「少也」。○正義曰：「鮮少」者，說文：「少，不多也。」「上」者，謂凡在己之上者。蔡邕獨斷：「上者，尊位所存也。」亦謂位在己上。「凡」者，總舉之辭。「恭順」者，說文：「恭，肅也。」釋名·釋言語：「順，循也，循其理也。」注以犯上則非恭順，故人能孝弟，必恭順於上也。丘光庭兼明書，以犯上爲干犯君上之法令，亦此注義所括。 君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與！」 〔注〕本，基也。基立而後可大成。先能事父兄，然後仁道可大成。 正義曰：「務本」者，說文曰：「務，趣也。」高誘呂氏春秋·孝行覽注：「務，猶求也。」「本立而道生」者，李賢後漢·郎顗傳注：「立，猶定也。」道者，人所由行之路。事物之理，皆人所由行，故亦曰「道」。漢書·董仲舒傳：「道者，所由通於治之路也。」是也。廣雅·釋詁：「生，出也。」大戴禮保傅云：「易曰『正其本，萬事理。』」說苑·建本篇：「孔子曰：君子務本，本立而道生。」夫本不正者末必倚，始不盛者終必衰。詩云：「『原隰既平，泉流既清。』本立而道生。」阮氏元論仁篇：以「本立而道生」爲古逸詩。愚謂「務本」二句爲古成語，有子引之。說苑及後漢延篤傳皆作孔子語者，七十子所述皆祖聖論，又當時引述各經未檢原文，或有錯誤故也。中庸言：達道五：「君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友」。而父子、昆弟猶爲本根之所在。若人能孝弟，則於君臣、夫婦、朋友之倫，處之必得其宜，而可名之爲道，故本立而道生也。「爲仁」猶言行仁，所謂利仁、彊仁者也。下篇「其爲仁矣，不使不仁者加乎其身」，「克己複禮爲仁」，「爲仁由己」，「子貢問爲仁」，「堂堂乎張也，難與並爲仁」，皆是言「爲仁」。又志於仁，求仁欲仁，用力於仁，亦是言「爲仁」也。「仁」者何？下篇「樊遲問仁：子曰愛人。」此仁字本訓。說文「仁」字從二人，會意，言己與人相親愛也。善於父母，善於兄弟，亦由愛敬之心。故禮言：「孝子有深愛。」又言：「立愛自親始，立敬自長始。」敬亦本乎愛也。孝悌之所以爲仁之本者，孝經云：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」德兼仁義禮智，此不言德，言仁者，仁統四德，故爲仁尤亟也。孟子·離婁篇：「仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。」又云：「親親而仁民，仁民而愛物。」是爲仁必先自孝弟始也。孝經云：「故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，而在於凶德。雖得之，君子不貴也。」觀此，則不孝不弟，雖有他善，終是不仁。何者？謂其大本已失，其末自不足貴也。宋氏翔鳳鄭注輯本，「爲仁」作「爲人」，云：「言人其有本性，則成功立行也。」案：仁、人，當出齊、古、魯異文，鄭就所見本「人」字解之「爲人之本」，與上文「其爲人也」句相應，意亦通也。鄭注又云：「孝爲百行之本」。言孝則弟可知。百行者，不一行也。呂氏春秋·孝行云：「凡爲天下，治國家，必務本而從末。」又云：「務本莫貴於孝。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執一術而百善至，百邪去，天下從者，其爲孝也。故論人先必以所親，而後及所疏，必先所重，而後及所輕。」是知孝弟爲爲人之本，故君子先務此也。「孝弟也者」云云，是釋「務本」二句之義。「與」者，語助辭。 ○注：「本基」至「大成」。○正義曰：說文：「本，木下曰本。從木，一在下。」「一在下」，象其根。注訓「基」者，說文：「基，牆始也。」始亦本也。「大成」者，大猶廣也。訓「生」爲「成」，此引申之義。表記云：「仁之難成久矣，人人失其所好，故仁者之故易辭也。」又云：「仁之爲器重，其爲道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也。取數多者，仁也。夫勉於仁者，不亦難乎。」是仁道大成，最爲難能。故惟能先事父兄，復擴充其本性之善，兼有衆德，然後仁道可冀大成也。皇本以「先能事父兄」爲「包注」。
子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」 〔注〕包曰：「巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。」 正義曰：禮·表記：「子曰：情欲信，辭欲巧。」詩·雨無正：「巧言如流，俾躬處休」。左傳載師曠善諫，叔向引「巧言如流」以美之。又烝民詩：「令儀令色。」彼文言「巧」、「令」，皆是美辭。此云「鮮矣仁」者，以巧令多由僞作，故下篇言：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。」又書·臯陶謨云：「何畏乎巧言令色孔壬。」孔，甚也。壬，佞也。以巧言令色爲甚佞，則不仁可知。然夫子猶云「鮮仁」者，不忍重斥之，猶若未絕於仁也。曾子立事云：「巧言令色，能小行而篤，難於仁矣。」與此文義同。皇本「仁」上有「有」字。 ○注：「巧言」至「仁也」。○正義曰：「巧」、「好」音義相近。詩·雨無正箋：「巧，猶善也。」禮·表記注：「巧，謂順而說也。」皆謂好其言語，即詩云「好言自口」也。爾雅·釋詁：「令，善也。」書·臯陶謨：「令色」，史記·夏本紀作「善色」，是「令」有「善」義。說文：「色，顔氣也」。齊語韋昭解「顔，眉目之間。」引申之，凡氣之達於面者，皆謂之顔。故注以「顔色」連文。云「少能有仁」，似注所見本亦作「有仁」。
曾子曰： 〔注〕馬曰：「弟子曾參。」 「吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」 〔注〕言凡所傳之事，得無素不講習而傳之？ 正義曰：「吾日三省吾身」者，爾雅·釋詁：「吾，我也。」說文：「吾，我自稱也。」日行一周天爲一晝夜，故一晝夜即名日。周髀算經注：「從旦至旦，爲一日也。」是也。說文：「三，數名。」阮氏元數說：「古人簡策繁重，以口耳相傳者多。以目相傳者少。且以數記言，使百官萬民易誦易記。洪範、周官尤其最著者也。論語以數記文者，如一言，三省，三友，三樂，三戒，三畏，三愆，三疾，三變，四教，絕四，四惡，五美，六言，六蔽，九思之類。則亦皆口授耳，受心記之古法也。」鄭注云：「思察己之所行也。」此以「省」訓「察」，本爾雅·釋詁。說文：「省，視也。」義亦近。爾雅·釋詁：「身，我也。」說文：「身，躳也，象人之身。」釋名·釋身體云：「身，伸也，可屈伸也。」「爲人謀而不忠」者，國策·魏策注：「爲，助也。」左·襄四年傳：「諮難爲謀。」魯語：「諮事爲謀。」毛詩·皇皇者華傳：「諮事之難易爲謀。」用內外傳義也。周語：「忠者，文之實也。」楊倞荀子·禮論注：「忠，誠也。」誠、實義同。誠心以爲人謀謂之忠。故臣之於君，有誠心事之，亦謂之忠。「與朋友交而不信乎」者，禮檀弓注：「與，及也。」此常訓。鄭注云：「同門曰朋，同志曰友。」同門義見前疏。同志者，謂兩人不同學而所志同也。鄭箋詩·關雎，注禮·坊記並有此訓。說文：「友，同志爲友，從二又。相交友也。」義與鄭同。說文：「交，交脛也。從大，象交形。」朋友與己兩人想會合，亦得稱交，引申之義也。皇本交下有言字。說文：「信，誠也。從人從言。」會意。釋名·釋言語：「信，申也。言以相申束，使不相違也。」五倫之義，朋友主信，故曾子以不信自省也。 「傳不習乎」者，「傳」謂師有所傳於己也。夫子言，「十室之邑，必有忠信，而不如丘之好學也」。可見好學最難。其於及門中，唯稱顔子好學，今曾子三省，既以忠信自勗，又以師之所傳，恐有不習，則其好學可知。曾子立事篇：「日旦就業，夕而自省思，以沒其身，亦可謂守業矣。」又云：「君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習也；既習之，患其不知也；既知之，患其不行也。」此正曾子以「傳不習」自省之證。習兼知行，故論語只言習也。鄭注云：「魯讀傳爲專。」今從古。臧氏庸輯鄭注釋云：「此傳字，從專得聲。魯論故省用作專。鄭以古論作傳，於義益明，故從之。」如臧此言，是「傳」與「專」同謂師之所「傳」。而字作「專」者，是謂叚借爲之也。宋氏翔鳳論語發微：「孔子爲曾子傳孝道而有孝經」。孝經說曰：「春秋屬商，孝經屬參。」則曾子以孝經專門名其家。故魯論讀傳爲「專」。所業既專，而習之又久，師資之法無絕，先王之道不湮。曾氏之言，即孔子傳習之旨也。包氏慎言論語溫故錄：「專爲所專之業也。」呂氏春秋曰：「古之學者，說義必稱師。說義不稱師命之曰叛。」所專之業不習，則墮棄師說，與叛同科。故曾子以此自省。後漢書·儒林傳：「其耆名高義開門受徒者，編牒不下萬人。皆專相傳祖，莫或訛雜。」楊雄所謂：「嘵嘵之學，各習其師。」此即魯論義也。案：宋、包二君義同。廣雅·釋詁：「專，業也。」亦謂所專之業。此魯論文既不著，義亦難曉。故既取臧說，兼資宋包。非敢定於一是也。 ○注：「弟子曾參。」○正義曰：元和姓纂：「夏少康封少子曲烈於鄫，春秋時，爲莒所滅。鄫太子巫仕於魯，去邑爲曾氏。見世本。巫生阜，阜生晳，晳即曾點，曾子父也。」史記·弟子傳：「曾子名參，字子與，南武城人。少孔子四十六歲。」 ○注：言凡所傳之事，得無素不講習而傳之。○正義曰：「得無」者，疑辭。郭氏翼雪履齋筆記：「曾子三省，皆指施於人者言。傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未嘗躬試之事而誤後學。其害尤甚於不忠不信也。」焦氏循論語補疏：「己所素習，用以傳人，方不妄傳，致誤學者。所謂『溫故知新，可以爲師也』。」二說皆從集解，亦通。
子曰：「道千乘之國， 〔注〕馬曰：「道，謂爲之政教。司馬法：『六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井十爲通，通十爲成，成出革車一乘。』然則千乘之賦，其地千成，居地方三百一十六里有畸，唯公侯之封乃能容之，雖大國之賦亦不是過焉。」包曰：「道，治也。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里爲井。十井爲乘，百里之國，千乘也。」融依周禮，包依王制、孟子，義疑，故兩存焉。 正義曰：「道」，皇本作「導」。「千」者，數名。說文：「千，十百也。」「乘」本作「椉」。說文云：「椉，覆也。從人桀。」「覆」者，加乎其上之名。故人所登車亦謂之乘。三蒼云：「椉，載也。」左隱元年傳杜注：「車曰乘，車駕馬，多用四。」故儀禮聘禮注：「乘。四馬也。」趙歧孟子·梁惠王篇注：「千乘，兵車千乘，謂諸侯也。」「國」者，說文云：「國，邦也。」周官·太宰鄭注：「大曰邦，小曰國。」此對文有異，若散文亦通稱。 ○注：「馬曰」至「存焉」。○正義曰：說文云：「政，正也。從攴從正。正亦聲。教，上所施，下所效也。」「政教」，即「敬」、「信」諸端。注此言者，明「敬事」云云，即所以道國也。「道」本道路之名，人所循行。此政教，亦是示人以必行。故得曰「道」。包云：「治」者，謂治之以政教。義與馬不異也。鄭此注云：「司馬法云：『步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井十爲通，通十爲成，成方十里，出革車一乘，甲士三人，步卒七十二人。』公侯之封乃能容之。雖大國之賦，亦不是過焉。」鄭此注與馬同。又公羊·哀十年傳疏引云：「公侯方百里井十，則賦出革車一乘。」亦此注文。「井十」當作「井百」。邢疏云：「史記齊景公時，有司馬田穰苴善用兵。周禮司馬掌征伐。六國時，齊威王使大夫追論古者兵法，附穰苴於其中，凡一百五十篇，號曰司馬法。此「六尺曰步」，至「成出革車一乘」，皆彼文也。引之者，以證千乘之國爲公侯之大國也。」皇疏云：「凡人一舉足爲跬。跬，三尺也。兩舉足曰步。步，六尺也。廣一步，長百步，爲一畝。畝百爲夫，是方百步也。謂爲夫者，古者賦田，以百畝地給一農夫也。夫三爲屋，則是方百步者三也。並而言之，則廣一里。一里，三百步也，而猶長百步也。謂爲屋者，一家有夫、婦、子，三者具，則屋道乃成。故合三夫目爲屋也。屋三爲井，三屋並方之，則方一里也。名爲井者，因夫間有遂水縱橫相通成井字也。井十爲通，十井之地並之，則廣十里，長一里也。謂之通者，其地有三十屋相通，共出甲士一人，徒卒二人也。通十爲成，則方十里也。謂爲成者，兵賦法一乘成也。」其地有三百屋，出革車一乘，甲士十人，徒卒二十人也。方十里者千，即是千成，則容千乘也。方百里者，有方十里者百。若方三百里，三三爲九，則有方百里者九。合成方十里者九百也。是方三百里，唯有九百乘也。若作千乘，猶少百乘，是方百里者一也。今取方百里者一，而六分破之，每分得廣十六里，長百里，引而接之，則長六百里，其廣十六里也。今半斷各長三百里，設法特埤前三百里，南西二邊，是方三百十六里也。然西南角猶缺方十六里者一，方十六里者一，有方十里者二，又方一里者五十六，是少方一里者二百五十六也。然則向割方百里者爲六分，埤方三百里在，兩邊猶餘方一里者四百。今以方一里者二百五十六，埤西南角猶餘方一里者一百四十四，又設法破而埤三百十六里兩邊，則每邊不復得半里。故云：「方三百十六里有奇」也。邢疏申馬說云：案「周禮大司徒云：『諸公之地，封疆方五百里。諸侯之地，封疆方四百里。諸伯之地，封疆方三百里。諸子之地，封疆方二百里。諸男之地，封疆方百里。』此千乘之國，居地方三百十六里有畸，伯、子、男自方三百而下，則莫能容之。」故云：「唯公侯之封，乃能容之。」坊記云：「制國不過千乘。」然則地雖廣大，以千乘爲限。故云：「雖大國之賦，亦不過焉」又申包說云：「云『千乘之國，百里之國也』者，謂夏之公侯，殷、周上公之國也。云：『古者井田，方里爲井』者，孟子云：『方里爲井，井九百畝』是也。云：『十井爲乘，百里之國，適千乘也』者，此包以古之大國不過百里，以百里賦千乘，故計之每十井爲一乘。是方一里者十爲一乘，則方一里者百爲十乘。開方之法，方百里者一，爲方十里者百。每方十里者一，爲方十里者百，其賦十乘，方十垵者百，則其賦千乘也。與篛數適相當，故云：『適千乘也』。云『融依周禮，包依王制、孟子者，馬融依周禮大司徒文，以爲諸公之地方五百里，侯四百里以下也。包氏依王制云：「凡四海之內九州，州方千里，州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十。凡二百一十國也」又孟子云：「天子之制，地方千里；公侯之制，皆方百里；伯七十里，子男五十里。」包氏據此以爲大國不過百里，不信周禮有方五百里、四百里之封也。」案：注包馬異說，皇邢疏如文釋之，無所折衷，後人解此，乃多轇轕。從馬氏，則以千乘非百里所容，從包氏，則以周禮爲不可信。紛紛詰難，未定一是。近人金氏鶚求古錄說此最明最詳，故備錄之。其說云：「孟子言『天子千里，大國百里，次國七十里，小國五十里，』又言『萬乘之國，千乘之家，千乘之國，百乘之家。萬取千焉，千取百焉。』是千里出車萬乘，百里出車千乘，十里出車百乘也。子産言『天子一圻，列國一同，圻方千里，同方百里。』亦如孟子之說。以開方之法計之，方里而井，百里之國計有萬井，萬井而出車千乘，則十井出一乘矣。若馬氏說，百井出一乘，則百里之國，止有百乘，必三百一十六里有奇乃有千乘，與孟子不合。包氏合於孟子，是包氏爲可據矣。哀十二年公羊傳注：『軍賦十井，不過一乘。』此一證也。馬氏之說，則據司馬法。鄭注小司徒亦引司馬法云：『井十爲通，通三十家，爲匹馬，士一人，徒二人。通十爲成，成百井，三百家，出革車一乘，士十人，徒二十人。十成爲終，終千井，三千家，革車十乘，士百人，徒二百人。十終爲同，同方百里，萬井，三萬家，革車百乘，士千人，徒二千人。』賈疏『通，九十夫之地，宮室塗巷，三分去一，又不易、一易。再易通率三夫，受六夫之地，是三十家也。』案：司馬法一書，未必真周公之制，所言與孟子、子産皆不合。信司馬法，何如信孟子耶？坊記云：『制國不過千乘，家富不過百乘。』今謂大夫百乘，地方百里，等於大國諸侯，必不然矣。或謂司馬法車乘有兩法：一云兵車一乘，士十人，徒二十人。一云兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人。賈公彥以士十人徒二十人爲天子畿內采地法，以甲士三人，步卒七十二人爲畿外邦國法。此言千乘之國，是畿外邦國也。一乘車，士卒共七十五人，又有炊家子十人，固守衣裝五人，廄養五人，樵汲五人，共一百人。馬牛芻茭具備，此豈八十家所能給哉？不知天子六軍，出於六鄉，大國三軍，出於三鄉，蓋家出一人爲兵也。又三遂亦有三軍，三鄉爲正卒，三遂爲副卒，鄉遂出軍而不出車，都鄙出車而不出兵。孔仲達成元年『丘』甲疏云：『古者天子用兵，先用六鄉，六鄉不足，取六遂，六遂不足，取都鄙及諸侯。若諸侯出兵，先盡三鄉三遂，鄉遂不足，然後徧徵境內。』賈公彥小司徒疏亦云：『大國三軍，次國二軍，小國一軍，皆出於犬遂，猶不止，徧境出之，是爲千乘之賦。』然則都鄙固不出兵也。江慎修云：『七十五人者，丘乘之本法；三十人者，調發之通制。魯頌『公車千乘，公徒三萬』正與司馬法合。』此說得之。然則都鄙即至出兵，而調發之數，惟用三十人，豈八十家所不能給哉？至於丘乘之法，八十家而具七十五人，無過家一人耳。此但備而不用，惟蒐田講武乃行。又何不給之有？農隙講武，正當人人訓練，家出一人，不爲厲民也。若夫車馬之費，亦自不多。古者材木取之公家山林而無禁，則造車不難。馬牛畜之民間，可給民用，不過暫出以供蒐田之用耳。芻茭則尤野人所易得者也。且以八十家而出一車四馬，又何患其不給乎？或又謂百里之國，山川林麓，城郭宮室，塗巷園圃，三分去一。三鄉三遂，又不出車，又不易、一易、再易通率三夫，受六夫之地，則三百乘且不足，安得有千乘乎？不知百里之國以出稅之田言，非以封域言也。孟子言頒祿，正是言田，其曰：『地方百里』者，地與田通稱，故井地即井田也。百里以田言，則山川林麓，以及塗巷園囿等，固已除去矣。頒祿必均，若不去山川，山川天下不同，則祿不均矣。苟境內山川甚多，而封域止百里，田稅所出，安足以給用乎？故知大國百里，其封疆必不止此。周禮所以有五百里、四百里之說，蓋兼山川附庸而言也。孟子則專言穀土耳。城郭、宮室、塗巷等，雖有定數，然亦非穀土，則亦不在百里之內也。先儒三分去一之說，亦未必然。孟子言方裏而井，百里、七十里、五十里，皆以井計數。方里不必其形正方，以方田之法算之，有九百畝則曰方裏，地方百里等方字，皆如是也。然則百里之國，不謂封疆，其裏亦非廣長之裏矣。孟子言一夫百畝，而周禮有不易百畝，一易二百畝，再易三百畝之說，蓋孟子言其略，周禮則詳言之也。分田必均，周禮以三等均之，其說至當。左傳『井衍沃，牧隰臯』。鄭氏謂，『隰臯，九夫爲牧，二牧而當一井』是也。是則一井不必九百畝，百里之國亦不必九百萬畝，以通率二井當一井，當有一千八百萬畝矣。孟子但舉不易之田，故曰『一夫百畝』，大國百里也。鄉遂之民皆受田，則亦有車乘，但其作之之財受於官府，故曰『不出車』，非無車也。夫如是，百里之國，豈不足於千乘哉？包氏之說，可無疑矣。」 敬事而信， 〔注〕包曰：「爲國者舉事必敬慎，與民必誠信。」 節用而愛人， 〔注〕包曰：「節用，不奢侈。國以民爲本，故愛養之。」 使民以時。」 〔注〕包曰：「作使民必以其時，不妨奪農務。」 正義曰：「事」謂政事，「用」謂財用也。「愛」，說文作「𢜤」，行貌。别一義。本字作『㤅』，「惠也。從心，旡聲。」今經典皆叚「愛」爲「㤅」「使」者，令也，教也。「民」者，說文：「民，衆氓也。從古文之象。」書多士序鄭注：「民，無知之稱。」呂刑注及詩靈台序注並云：「民者，冥也。」冥亦無知之義。宋石經避諱「敬」作「欽」後仿此。 ○注：「爲國者舉事必敬慎，與民必誠信。」○正義曰：說文：「敬，肅也。從攴苟。」釋名·釋言語：「敬，警也。恒自肅警也。」此注言「敬慎」者，「慎」亦肅警意也。下篇「執事」、「敬事」、「思敬」訓並同。荀子議兵篇：「慮必先事，而申之以敬，慎終如始，終始如一，夫是之謂大吉。凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。」「與民必誠信」者，誠者，實也。言舉事必誠信也。事是政令，政令所以教民，故注以「與民」言之。晉語箕鄭曰：「信於君心，則美惡不踰；信於民，則上下不干；信於令，則時無廢功；信於事，則民從事有業。」 ○注：「節用」至「養之」。○正義曰：說文云：「節，竹約也。」引申爲節儉之義。賈子道術云：「費弗過適謂之節。」易彖傳：「節以制度，不傷財，不害民。」是人君不知節用，必致傷財，且害民也。「奢侈」者，奢，張也。侈，汰也。大戴禮·子張問人官云：「奢侈者，財之所以不足也。」管子八觀篇：「國侈則用費，用費則民貧，民貧則姦智生，姦智生則邪巧作。故姦邪之所生，生於匱不足之所生，生於侈；侈之所以生，生於無度。故曰審度量，節衣服，儉財用，禁侈泰，爲國之急也。」「國以民爲本」者，注以「愛人」，人指民言。避下句「民」字，故言人耳。穀梁桓十四年傳：「民者，君之本也。」君主乎國，故國以民爲本。「愛養」者，養謂制民之産，有以養民，乃爲愛也。說苑·政理篇：「武王間於太公曰：『治國之道若何？』太公對曰：『治國之道，愛民而已。』曰：『愛民若何？』曰：『利之而勿害，成之勿敗，生之勿殺，與之勿奪，樂之勿苦，喜之勿怒。此治國之道，使民之誼也。民失其所務，則害之也。農失其時，則敗之也。有罪者重其罰，則殺之也。重賦斂者，則奪之也。多徭役以罷民力，則苦之也。勞而擾之，則怒之也。』」是皆言治國者當愛民也。劉氏逢祿論語述何篇解此文云：「人謂大臣、羣臣。易·訟二爻『邑人三百戶』，舉大數，謂天子上大夫受地視侯也。」此以下文言民，則人非民。故解爲「大臣、羣臣。」於義亦通。 ○注：「作使」至「農務」。○正義曰：「作」如「動作」之「作」。邢疏云：「作使民必以其時」者，謂築都邑城郭也。春秋·莊二十九年左氏傳：「凡土功，龍見而畢務，戒事也。」注云：「謂今九月，周十一月。龍星角亢，晨見東方。三務始畢，戒民以土功事。」「火見而致用」，注云：「大火，心星，次角，亢見者，致築作之物。」「水昏正而栽」，注云：「謂今十月，定星昏而中，於是樹板幹而興作。」「日至而畢」，注云：「日南至，微陽始動，故土功息。」若其門戶道橋城郭牆塹，有所損壞，則特隨壞時修之。故僖二十年·左傳曰：「凡啓塞，從時。」是也。案：邢疏謂「損壞隨時修之」，是動小工，不必須農隙也。左隱·五年傳言治兵振旅，蒐田獮狩，皆於農隙以講事，謂講武事，此使民大者。春秋時，兵爭之禍亟，日事徵調，多違農時，尤治國所宜戒也。
子曰：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」 〔注〕馬曰：「文者，古之遺文。」 ○正義曰：「弟子」者，對兄父之稱，謂人幼小時爲弟爲子時也。儀禮·特牲饋食禮注：「弟子」，後生也。大射儀注：弟子其少者也。「入則孝，出則悌」者，禮·內則云：「異爲孺子室於宮中。」是父子異宮，則入謂由所居室至父母所也。內則又云：十年出就外傅，居宿於外。大戴禮·保傅云：「古者八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉。束髮而就大學，學大藝焉，履大節焉。」是出謂就傅，居小學、大學時也。「弟」者，言事諸兄、師長皆弟順也。教弟子先以孝弟者，孟子言：「孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄。」是孝弟本人所自具，因弟子天性未離而教導之。曲禮、內則、少儀、弟子職所述皆其法也。諸言「則」者，急辭也。「謹而信」者，詩民劳箋：「謹，猶慎也。」謹於事見，信於言見也。「泛愛衆而親仁」者，說文：「汎，浮貌。」引申爲普遍之義。廣雅·釋言：「汎，博也。」左襄·二十八年傳引此文作「氾愛」，說文：「氾，濫也。」義亦通。爾雅·釋詁：「衆，多也。」周語：「人三爲衆。」引申之，人在衆中，無以表異於人，亦得稱衆。仁則衆中之賢者也。廣雅·釋詁：「親，近也。」君子尊賢而容衆，故於衆人使弟子泛愛之。所以養治其血氣，而導以善厚之教，又使之親近仁者，令有所觀感也。大戴禮·保傅云：「故孩提，三公三少固明孝仁禮義，以導習之也。逐去邪人，不使見惡行。於是比選天下端士，閑博有道術者，以輔翼之，使之與太子居處出入，故太子乃目見正事，聞正言，行正道，左視右視，前後皆正人。夫習與正人居，不能不正也。猶生長於楚，不能不楚言也。」亦言教太子當孩提時宜近正人，此教弟子親仁之意也。「行有餘力，則以學文」者，皇疏云：「行者，所以行事已畢之跡也。」說文「餘，饒也。」凌氏鳴喈論語解義：「有餘力，謂僮子精力有餘也。」曲禮云：「人生十年曰幼學。」內則云：「十年學書計，朝夕學幼儀，請肄簡諒。十有三年，學樂、誦詩、舞勺，成童舞象。」是故教幼學之法。此言「行有餘力，則以學文」，亦是學幼儀既畢，仍令學文也。言有餘力學文，則無餘力不得學文可知。先之以孝弟諸行，而學文後之者，文有理宜，非童子所知，若教成人，則百行皆所當謹。非教術所能徧及。故惟翼其博文，以求自得之而已。此夫子四教，先文後行，與此言教弟子法異也。 ○注：「文者，古之遺文。」○正義曰：凡文皆古人所遺，故言遺文。馬以弟子所學，別有一書，如弟子職之類，後或失傳。故衹言古之遺文而已。鄭注云：「文，道藝也。」周官·保氏「養國子以道，乃教之六藝，一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。」是「藝」爲「六藝」也。「藝」所以載道，故注「道藝」連文。其義與馬氏並通也。
子夏曰：「賢賢易色， 〔注〕孔曰：「子夏，弟子卜商也。言以好色之心好賢則善。」 事父母，能竭其力；事君，能致其身； 〔注〕孔曰：「盡忠節不愛其身。」 與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。 正義曰：周官·太宰鄭注云：「賢，有善行也。」「賢賢」者，謂於人之賢者賢之，猶言親親，長長也。宋氏翔鳳樸學齋劄記：「三代之學，皆明人倫，賢賢易色，明夫婦之倫也。毛詩序云：『周南召南，正始之道．王化之基，是以關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是關雎之義也。』此賢賢易色，指夫婦之切證。」陳氏祖范經咫、管氏同四書紀聞略同。今案：夫婦爲人倫之始，故此文敘於事父母、事君之前。漢書·李尋傳引此文，顔師古注：「易色，輕略於色，不貴之也。」公羊·文十二年傳：「俾君子易怠。」何休注：「易怠，猶輕惰也。」是「易」有輕略之意。又廣雅·釋言：「易，如也。」王氏念孫疏證引之云：「論語賢賢易色，『易』者，如也。猶言好德如好色也。」此訓亦通。「事父母能竭其力」者，曲禮記云：「生曰父曰母。」說文：「父，矩也，家長率教者。從又舉杖。母，牧也，從女，象褱子形。一曰：象乳子也。」說文又云：「竭，負舉也。」負舉者必盡力，故竭又訓盡。此文義得兼之。曾子本孝云：「庶人之孝也，以力惡食。」盧辯注：「分地任力致其甘美。」又曾子大孝云：「小孝用力，慈愛忘勞，可謂用力矣。」孔氏廣森補注：「庶人之孝，孟子·萬章篇言舜事云：『我竭力耕田，供爲子職而已矣。』是竭力爲庶從孝養之事也。」「事君能致其身」者，儀禮喪服傳：「君，至尊也。」鄭注：「天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君。」說文：「致，送詣也。」詩·四牡云：「四牡騑騑，周道倭遲。豈不懷歸？王事靡盬，我心傷悲。」毛傳云：「思歸者，私恩也；靡盬者，公義也。傷悲者，情思也。無私恩，非孝子也。無公義，非忠臣也。君子不以私害公，不以家事辭王事。」是言事君不得私愛其身。稽留君事也。「雖曰未學」者，廣雅·釋詁：「雖，詞也。」當時多世卿，廢選舉之務，雖不學亦得出仕，故有未學亦事君也。「吾必謂學也」者，廣雅·釋詁：「謂，說也。」子夏以此人所行，於人倫大端無所違失，與已學無異，故云「必謂之學」。「必謂」者，深信之辭。春秋繁露·玉杯篇：「禮之所重者，在其志，志敬而節具，則君子予之知禮。志和而音雅，則君子予之知樂，志哀而居約，則君子予之知喪。」董之所言正謂與之義同。 ○注：「子夏」至「則善」。○正義曰：史記·弟子列傳：「卜商，字子夏，少孔子四十四歲。」集解引鄭說：「溫國卜商。」溫是衛邑。稱國者，或本爲國，從其初名之也。家語·弟子解以爲衛人，與鄭目錄合。孔穎達檀弓·疏則云魏人，又唐贈衛侯，宋封魏公。據史記及呂氏春秋·舉難、察賢篇，並言子夏爲魏文侯師，是子夏固嘗居魏，魏、衛同音，故誤以爲魏人耳。「言以好色之心好賢」者，此以易爲更易，義涉迂曲，今所不從。
子曰：「君子不重則不威，學則不固。 〔注〕孔曰：「固，蔽也。一曰言人不能敦重，既無威嚴，又不能堅固識其義理。」 正義曰：稱「君子」者，言凡已仕未仕有君師之責者也。「不重」者，法言·修身篇：「或問何如斯謂之人，曰，取四重，去四輕。曰：何謂四重？曰：重言，重行，重貌，重好。言重者有法，行重者有德，貌重者有威，好重者有觀。」是言君子貴重也。禮·玉藻云：「足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊。」並言人當重慎之事。「則不威」者，言無威儀也。左傳劉康公曰：「民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。是故君子勤禮，勤禮莫如致敬。」衛北宮文子曰：「有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家。順是以下者皆如是。是以上下能相固也。」又云：「故君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。」又下篇夫子語子張曰：「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」並言君子有威儀之事。不威由於不重，故言行輕薄之士，必不能遠暴慢鄙倍，雖厲聲色，綦刑罰，人莫之畏矣。 ○注：「孔曰」至「義理」。 ○正義曰：鄭注曲禮云：「固，謂不達於禮也。」注祭義云：「固，猶質陋也。」皆蔽塞之義。下篇夫子告子路曰：「好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。」是言不學之蔽，而可知人之成德達才必皆由學矣。中論·治學篇：「民之初始，其矇未知，譬如寶在於玄室，有所求而不見，白日照焉，則羣物斯辨矣。學者，心之白日也。」是其義也。「一曰」以下，此集解別存一義，非仍前所注之人，下皆放此。說文：「重，厚也。」敦，亦訓厚。故注以「敦重」連文。詩·天保傳：「固，堅也。」亦常訓。此以不重不威之人，雖知所學，不能堅固，無由深造之以道而識其義理也。所以然者，以此人學若堅固，必能篤行，其容貌、顔色、辭氣，必不至輕惰若此矣。今不能敦重，無威嚴，故知其學不能堅固也。義與前異，亦略通。 主忠信。無友不如己者，過，則勿憚改。 〔注〕鄭曰：「主，親也。憚，難也。」 正義曰：釋文云：「毋音無，本亦作無。」宋刊九經本，亦作「毋」。說文：「毋，止之詞也。橆，止也。」無即橆也，隸省。儀禮·士婚禮、公食大夫禮注，並云古文「毋」爲「無」。然則「毋、無」亦今古文異。廣雅·釋言：「如，均也。」「己」，即我之別稱。說文曰：「己承戊，象人腹。」是己本象人形，故人得自稱「己」。曾子制言中：「吾不仁其人，難獨也，吾弗親也。」故周公曰：「不如我者，吾不與處，損我者也。與我等者，吾不與處，無益我者也。吾所與處者，必賢與我。」由曾子及周公言觀之，則不如己者即不仁之人，夫子不欲深斥，故祇言不如己而已。呂氏春秋·驕恣篇引仲虺曰：「能自爲取師者王，能自取友者存，其所擇而莫如己者亡。」羣書紀要引中論曰：「君子不友不如己者，非羞彼而大我也。不如己者，須己慎者也。然則扶人不暇，將誰相我哉？我之僨也，亦無日矣。」又韓詩外傳南假子曰：「夫高比，所以廣德也，下比，所以狹行也。比於善者，自進之階，比於惡者，自退之原也。」諸文並足發明此言之旨。 「過者無憚改」者，周官·調人注：「過，無本意也。」詩·東山箋：「勿，無也。」說文：「改，更也。」並常訓。言人行事，非有意之過，即當改之，不可畏難。複以前行之也。曾子立事篇：「太上不生惡，其次能夙絕之，其下複而能改。」又下篇子曰：「過而不改，是謂過矣。」皆言人有過當速改也。皇疏載一說云：「若結友過過，不得善人，則改易之，莫難之也。」故李充云：「若友失其人，改之爲貴也。」案：高誘注呂氏春秋·驕恣篇引「無友不如己者，過則無憚改」，以證「所擇而莫如己者亡」之義，亦以過謂結友過誤，或漢人有此議，故李充云然。然既知誤交，何難即改？似不足爲君子慮也。 ○注：「主，親也。憚，難也。」 ○正義曰：「主」訓「親」者，引申之義。注謂人當親近有德，所以謂勝己者也。然下文複言「無友不如己」，於意似重，或未必然。皇疏云：「以忠信爲百行所主。」是言忠信在己不在人，其義較長。周語云：「是以不主寬惠，亦不主猛毅。」韋昭注：「主，猶名也。」義可互證。說文：「憚，忌難也。從心，單聲。一曰難也。」「難」，就事言。「忌難」，謂人忌畏之。詩·云漢箋：「憚，猶畏也。」是也。此注同許後義，亦通。
曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」 〔注〕孔曰：「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。」 正義曰：爾雅·釋詁：「慎，誠也。」說文：「慎，謹也。」誠、謹義同。周官·疾醫：「死終則各書其所以。」鄭注：「老死曰終。」禮記·檀弓云：「君子曰終，小人曰死。」此對文異稱。檀弓又云：「曾子曰：『喪三日而殯，心附於身者，必誠必信。勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信。勿之有悔焉耳矣。』」皆是言「慎終」之事。「追遠」者，說文：「追，逐也。」詩·鴛鴦箋：「遠，猶久也。」並常訓。言凡父祖已歿，雖久遠，當時追祭之也。荀子·禮論云：「故有天下者事十世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世。」又周官·司尊彜言「四時追祀」有「追享」。鄭康成注以爲：「祭遷廟之主。」則此文追遠，不止以父母言矣。 「民德歸厚」者，樂記云：「德者，性之端也。」淮南子·齊俗訓：「得其天性謂之德。」穀梁·僖二十八年傳：「歸者，歸其所也。」墨子經上：「厚，有所大也。」當春秋時，禮教衰微，民多薄於其親，故曾子諷在位者，但能慎終追遠，民自知感勵，亦歸於厚也。禮·坊記云：「修宗廟，敬祭祀，教民追孝也。」又祭統云：「夫祭之爲物大矣，其與物備矣，順以備者也，其教之本與？是故君子之教也，外則教之以尊其君長，內則教之以孝於其親。是故明君在上，則羣臣服從。崇事宗廟社稷，則子孫順孝。盡其道，端其義，而教生也。是故君子之教也，必由其本。順之至也，祭其是與。故曰祭者，教之本也與。」 ○注：「慎終」至「厚也」。 ○正義曰：祭統云：「是故孝子之事親也，有三道焉，生則養，歿則喪，喪畢則祭。養則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。盡此三道者，孝子之行也。」是喪當盡哀，祭當盡敬。然此文「慎終」，不止以盡哀言。禮·雜記云：「子貢問喪。子曰：『敬爲上，哀次之，瘠爲下。』」「敬」與「謹」同，即此文所云慎也。言君者，以曾子言民德，民是對君之稱，蓋化民成俗，必由在上者有以導之也。
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」 〔注〕鄭曰：「子禽，弟子陳亢也。子貢，弟子，姓端木，名賜。亢怪孔子所至之邦，必與聞其國政，求而得之邪？抑人君自原與之爲治？」 子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」 〔注〕鄭曰：「言夫子行此五德而得之，與人求之異，明人君自與之。」 正義曰：「問於子貢」者，說文：「問，訊也。」釋文：「貢」本作贛，音同。隸釋載漢石經·論語殘碑：凡「子貢」皆作「子贛」。說文：「貢，獻功也，贛，賜也。」子貢名賜，字當作「贛」。凡作「貢」，皆是省借。作「贛」則譌體也。「夫子至於是邦」者，「夫子」即孔子。夫者，人所指名也。子者，孳也，人之別稱也。皇疏云：禮，身經爲大夫，得稱爲夫子。孔子，魯大夫，故弟子呼爲夫子也。字林：「至，到也。」廣雅·釋言：「是，此也。」說文：「邫，國也。從邑，丰聲。」周官·太宰注：「大曰邦，小曰國。」此對文，若散言，亦通稱也。「必聞其政」者，說文：「聞，知聞也。」下篇云：「政者，正也。」時人君有大政事，皆就夫子諮度之。故言「必聞其政」也。「求之與，抑與之與」者，穀梁·定元年傳：「求者，請也。」抑者，更端之辭。漢石經「抑與」作「意與」。案：周語「抑人故也。」賈子·禮容語下作「意人。」又詩·十月之交：「抑此皇父。」鄭箋：「抑之言噫。」釋文引韓詩云：「抑，意也。」則「抑、意」音近義同，故二文互用。「與」，猶言告也。石經作「予」。亦通用字。下篇「君孰與足」，漢書·谷永傳作「予足」，可證也。 「溫良恭儉讓以得之」者，說文「昷，仁也。」溫，水名，義別。經典悉叚溫爲昷。爾雅·釋訓：「溫溫，柔也。」詩·燕燕箋：「溫謂顔色和也。」下篇「子溫而厲」，是溫指貌言。說文云：「𥭣，善也。」今隸亦爲「良」。賈子·道術篇：「安柔不苛謂之良。」良謂心之善也。爾雅·釋詁：「恭，敬也。」說文：「𢙄，肅也。」又，「儉，約也。」易·象傳：「君子以儉德辟難。」左·襄十三年傳：「讓者，禮之主也。」說文：「攘，推也。讓，相責讓也。」凡謙讓、揖讓字當作「攘」。今經典亦假「讓」爲「攘」。又說文·彳部：「得，行有所得也。」論衡·知實篇引此文解之云：「溫良恭儉讓，尊行也。有尊行與人，人親附之，則人告語之矣。」但其迹有似於求而得之，故子貢就其求之之言，以明其得聞之故。明夫子得聞政，是人君與之，非夫子求之矣。吳氏嘉賓論語說：「君所自擅者謂之政，常不欲使人與聞之。況遠臣乎？溫良恭儉讓，是誠於不干人之政也。誠於不干人之政，則入人之國，無有疑且忌焉者，其視聖人如己之素所師保。安忍不以告焉？今之人求以聞人之政，不知其身且將不之保，韓非·說難是也。」「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與」者，公羊·桓六年傳：「其諸以病桓與？」何休注：「其諸，辭也。」說文：「異，分也。」夫子原不是求此，假言即以夫子得之爲求，亦與人異也。宋石經避諱，凡「讓」字作「遜」。皇本作「其諸異乎人之求之與也」。 ○注：「子禽」至「名賜」。 ○正義曰：臧氏庸拜經日記：「史記·弟子列傳有原亢籍，無陳亢。蓋原亢即陳亢也。鄭注論語、檀弓俱以陳亢爲孔子弟子。當是名亢，字籍。一字子禽。籍，禽也。故諱籍字禽。否則亢言三見論語，弟子書必無不載，太史公亦斷無不録。家語既有原抗，字禽籍，不當複有陳亢子禽矣。明係王肅竄入。原、陳之所以不同，何也？蓋原氏出於陳，原陳同氏也。詩·陳風『東方之原。』毛傳：『原，大夫氏。」』春秋·莊二十七年：『公子友如陳，葬原仲。』則原亢之爲陳亢信矣。漢書·古今人表中中分陳亢、陳子禽二人。與魯太師，公明賈，子服景伯，林放，陳司敗，陽膚，尾生高，申棖，師冕同列。又以陳子亢隸下，上與陳棄疾，工尹商陽，齊禽敖，餓者同列。分爲三人，與申棖皆不以爲弟子。此不足據。」案，臧說是也。檀弓：「陳子車死於衛，其妻與其家大夫謀以殉葬。定，而後陳子亢至。」鄭注：「子車，齊大夫。子亢，子車弟。」則亢亦齊人也。弟子傳：「原亢籍，少孔子四十歲。」又云：「端木賜，衛人。少孔子三十一歲。」皇疏本「陳亢也」下有「字子禽也」四字，「名賜」句下有「字子貢也」四字。於文爲複，當是皇所增。
子曰：「父在，觀其志，父沒，觀其行， 〔注〕孔曰：「父在，子不得自專，故觀其志而已。父沒，乃觀其行。」 三年無改於父之道，可謂孝矣。」 〔注〕孔曰：「孝子在喪，哀慕猶若父存，無所改於父之道。」 正義曰：爾雅·釋詁：「在，存也。說文同。」又，「觀，諦視也。」穀梁·隱五年傳：「常視曰視，非常曰觀。」毛詩序：「在心爲志。」廣雅·釋詁：「志，意也。」說文：「歾，終也。」「歾」或從𠬸，今字作「歿」。隸體小變：「，沈也。」別一義，蓋叚借也。禮坊·記注：「行，猶事也。」 爾雅·釋天：「夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。」郭注解「周曰年。」云：「取禾一熟。」義本說文。汪氏中釋「三九」曰：「三年者，言其久也。何以不改也？爲其爲道也。若其非道，雖朝死而夕改可也。何以知其然也？『昔者鮌湮洪水，汩陳其五行。彜倫攸斁，天乃不畀洪範九疇，鮌即殛死。禹乃嗣興，彜倫攸敘，天乃畀禹洪範九疇。』蔡叔啓商，惎閒王室，其子蔡仲，改行帥德。周公以爲卿士，見之王而命之以蔡。此改乎其父者也。不寧惟是，『虞舜側微，父頑、母嚚、象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦，只載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允諾。』曾子曰：『君子之所謂孝者，先意承志，諭父母以道。』此父在而改其子者也。是非以不改爲孝也。然則何以不改也？爲其爲道也。『三年』云者，雖終其身可也。自斯義不明，而後章惇、高拱之邪說出矣。」案：汪說是也。漢書·五行志：「京房易傳曰：『幹父之蠱，有子，考亡咎。』子三年不改父道，思慕不皇，亦重見先人之非。」南史·蔡廓子興宗傳：「先是大明世，奢侈無度，多所造立，賦調繁嚴，征役過苦，至是發詔，悉皆削除。自孝建以來，至大明末，凡諸制度，無或存者。興宗慨然曰：『先帝雖非盛德，要以道始終，三年無改古典所貴。』」二史所言，皆以無改爲孝，不複計及非道。則自漢以來，多不知此義矣。禮·坊記：「子云：『君子弛其親之過，而敬其美。』論語曰：『三年無改於父之道，可謂孝矣。』」弛過敬美，正是「擇善而從。」即夫子論孟莊子之孝，不改父臣與政爲難能。亦是以獻子之臣與政，本不須改，而莊子所能繼父業，所以爲孝。若父之道有所未善，而相承不變，世濟其惡，又安足貴乎？「可」者，深許之辭。說文：「可，肎也。」 ○注：「父在」至「其行」。 ○正義曰：鄭注云：「孝子，父在無所自專，庶幾於其善道而已。」此僞孔所襲。韓詩外傳：「孔子曰：『昔者周公事文王，行無專制，事無由己，可謂子矣。』」是「父在子不得自專」也。「庶幾於其善道」，謂但觀其志，有善道，無行事可見也。朱子或問引范祖禹說：「以人子於父在時，觀父之志而承順之；父沒，則觀父之行而繼述之。」與鄭、孔注義異。錢氏大昕潛研堂文集極取范說曰：「孔子之言，論孝乎？論觀人乎？以經文『可謂孝矣』證之。其爲論孝不論觀人，夫人而知之也。既曰論孝，則以爲觀父之志行是也。不論觀人，則以爲觀人子之志行非也。子之不孝者，好貨財，私妻子，父母之養且不顧，安能觀其志？朝死而夕忘之，安能觀其行？禮曰：『視於無形，聽於無聲。』觀其志之謂也。又曰：『善繼人之志，善述人之事。』觀其行之謂也。孟子論事親爲大，以曾元之賢，僅得謂之養口體。則孔子之所謂養其志者，惟曾子之養志足以當之。如是而以孝許之，奚不可乎？」案：范說亦通。但論孝即是觀人。既觀其行，而知三年無改於父之道，故以孝許之。鄭、孔義本不誤，故仍主鄭、孔而以范說附之。 ○注：「孝子」至「之道」。 ○正義曰：注以三年是居喪之期，故云「在喪」也。宋氏翔鳳發微說：「按七略，春秋經十一卷，出今文家。繫閔公篇於莊公下，博士傳其說曰：『子未三年，無改於父之道。』傳曰：『則曷爲於其封內三年稱子？緣孝子之心，則三年不忍當也。』」又漢書·師丹傳丹上書曰：「古者諒闇不言，聽於冢宰，三年無改於父之道。」皆以三年就居喪言，與此注同。「哀慕猶若父存，無所改於父之道」者，謂人子居喪，猶若父存時，己仍爲子。若曲禮言居喪之禮「升降不由阼階，出入不當門隧。」皆若父存，不敢遽當室也。此說於義似通。然居喪不敢改父之道，喪終自仍宜改。改與不改，皆是恒禮。奚足以見人子之孝，故知此注尚未然也。
有子曰：「禮之用，和爲貴。先王之道，斯爲美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」 〔注〕馬曰：「人知禮貴和，而每事從和，不以禮爲節，亦不可行。」 正義曰：禮·祭儀云：「禮者，履此者也。」管子·心術篇：「登降揖讓，貴賤有等，親疏有體，謂之禮。」方言：「用，行也。」說文：「用，可施行也。」禮主於讓，故以和爲用，燕義云：「和寧，禮之用也」是也。說文：「龢，調也。讀與咊同。盉，味也。和，相應也。」三義略同近。今·經傳通作「和」。賈子·道術篇：「剛柔得道謂之和，反和爲乖。」韋昭晉語注：「貴，重也。」高誘呂氏春秋·尊師注：「貴，尚也。」和是禮中所有，故行禮在和爲貴。皇、邢疏以「和」爲樂，非也。樂記云：「禮勝則離。」鄭注：「離謂析居不和也。」又易·繫辭傳：「履以和行。」虞翻注：「禮之用，和爲貴，故以和行。」和是言禮，非謂樂。審矣。論衡·四諱篇：「死亡謂之先。」爾雅·釋詁：「王，君也。」戴氏望論語注云：「先王，謂聖人爲天子制禮者也。」詩殷其靁傳：「斯，此也。」周官·大司徒注：「美，善也。」並常訓。禮有威儀文物，故以美言之。「小大」指人言。下篇「君子無小大」，詩·泮水「無小無大，從公於邁」，皆以「小大」指人之證。爾雅·釋詁：「由，自也。」自與從同。史記·禮書云：「君臣、朝廷、尊卑、貴賤之序，下及黎庶，車輿、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭之分，事有宜適，物有節文。」是言小大皆有禮也。「有所不行」者，謂人但循禮，不知用和，故不可行，所謂「禮勝則離」者也。檀弓云：「品節斯之謂禮。」皇疏云：「人若知禮用和，而每事從和，不複用禮爲節者，則於事亦不得行也。所以言亦者，沈居士云：『上純用禮不行，今皆用和，亦不可行也。』」案：有子此章之旨，所以發明夫子中庸之義也。說文：「庸，用也。」凡事所可常用，故「庸」又訓「常」。鄭君中庸·目錄云：「名曰中庸者，以其記中和之爲用也。」注「君子中庸」云：「庸，常也。用中爲常道也。」兩義自爲引申。堯諮舜、舜諮禹云：「允執其中。」孟子言「湯執中」，「執中」即用中也。「舜執兩端，用其中於民。」「用中」即「中庸」之倒文。周官·大司樂言六德：「中、和、祇、庸、孝、友。」言「中和」又言「庸」，夫子本之，故言中庸之德。子思本之，乃作中庸。而有子於此章已明言之。其謂「以禮節之」者，禮貴得中，知所節，則知所中。中庸云：「和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯。」「和而不流」，則禮以節之也。則禮之中也。中庸皆所以行禮，故禮篇載之。逸周書·度訓云：「和非中不立，中非禮不慎，禮非樂不履。」樂謂和樂，即此義也。漢石經「亦不行也」，「不」下無「可」字。
有子曰：「信近於義，言可復也。 〔注〕復，猶覆也。義不必信，信非義也。以其言可反覆，故曰近義。 恭近於禮，遠恥辱也。 〔注〕恭不合禮，非禮也。以其能遠恥辱，故曰近禮也。 因不失其親，亦可宗也。 〔注〕孔曰：「因，親也。言所親不失其親，亦可宗敬。」 正義曰：「信近於義言可復」者，說文曰：「近，附也。誼，全所宜也。義己之威儀也。」二字義別，今經傳通作「義」。禮·中庸記云：「義者，宜也。」表記曰：「義者，天下之制也。」言制之以合宜也。孟子·離婁篇云：「大人者，言不必信，唯義所在。」是信須視義而行之，故此言近於義也。鄭注云：「復，覆也。」言語之信可反覆。案：「復」、「覆」古今語。爾雅·釋言：「復，返也。」返與反同。說文：「復，往來也。」往來，即反復之義。人初言之，其信能近於義，故其後可反復言之也。曾子立事篇：云：「久而復之，可以知其信矣。」又云：「言之必思復之，思復之必思無悔言，亦可謂慎矣。」「思無悔言」，亦謂之以義裁之。否則，但守硜硜之信，而未合於義，人將不直吾言，吾雖欲復之，不得也。「恭近於禮遠恥辱」者，廣雅·釋詁：「遠，離也。」說文：「恥，辱也。辱，恥也。」表記云：「恭以遠恥。」亦謂恭近於禮，以行之也。否則，雖恭敬於人，不能中禮，或爲人所輕侮，而不免恥辱。下篇云「恭而無禮則勞」，亦此意也。皇本「宗」下有「敬」字。 ○注：「義不」至「近義」。 ○正義曰：邢疏云：「義不必信者，若春秋『晉士匄帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還』。春秋善之，是合宜不必守信也。云『信非義也』者，史記尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱柱而死。是雖守信而非義也。」案：注以近義是由復言後觀之，蓋知其人言可反覆，曉其近於義也。下注「以其能遠恥辱，故曰近禮」，義同。 ○注：「因親」至「宗敬」。 ○正義曰：詩·皇矣：「因心則友。」傳：「因，親也。」此文上言「因」，下言「親」，變文成義。說文：「宗，尊祖廟也。」宗有尊訓。此言「宗敬」者，引申之義。曾子立事云：「觀其所愛親，可以知其人矣。」謂觀其所愛親之是非，則知其人賢不肖。若所親不失其親，則此人之賢可知，故亦可宗敬也。桂氏馥羣經義證解此注云：「詩·皇矣正義曰：『周禮六行，其四曰姻。注：「姻，親於外親。」是姻得爲親。』據此，則『因』即『姻』省文。野客叢書引南史·王元規曰：『姻不失親，古人所重，豈得輒昏非類？』張說之碑亦云：『姻不失親，官復其舊。』又徐鍇說文通論：『禮曰：「姻不失其親。」故古文肖女爲妻。』邢、皇二疏，俱失孔恉。」今案：孔注「因親」是通說人交接之事。其作「姻」者，自由後世所見本不同。然婚姻之義，於注本得兼之，皇、邢依注爲訓，未爲失恉。
子曰：「君子食無求飽，居無求安， 〔注〕鄭曰：「學者之志，有所不暇。」 敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」 〔注〕孔曰：「敏，疾也。有道，有道德者。正，謂問事是非。」 正義曰：此章言君子當安貧力學也。「食無求飽」者，禮記·曲禮注：「食，飯屬也。」說文：「飽，猒也。」「猒」者，足也。禮記·禮器云：「有以少爲貴者，天子一食，諸侯再，大夫士三，庶人食力無數。」注：「一食、再食、三食、謂告飽也。食力，謂工商農也。」又公食大夫禮：「賓三飯以湆醬。」注：「三飯而止，君子食不求飽。」彼言禮食之事，君子不當求飽。故此言家貧者，食無求飽爲君子也。「居無求安」者，說文：「凥，處也。從尸几。尸得几而安也。居，蹲也。」二字義別。今經傳皆叚「居」爲「凥」。爾雅·釋詁：「安，定，止也。」無求飽，無求安，若顔子一簞食，一飄飲，在陋巷不改其樂者也。「就有道而正焉」者，學記「就賢體遠」。注：「就，謂躬下之。」荀子·性惡篇：「夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者，堯舜禹湯之道也。得良友而友之，則所見者，忠信敬讓之行也。身日進於仁義，而不自知也者，靡使然也。」「焉、也已」，助語之辭。漢石經「也已」作「已矣」。皇本作「也已矣」。 ○注：「敏疾」至「是非」。 ○正義曰：說文「敏，疾也。」敏於事謂疾勤於事，不懈倦也。下篇「訥於言而敏於行」，訓同。焦氏循論語補疏：「敏，審也。謂審當於事也。聖人教人，固不專以疾速爲重。」案：焦說與孔注義相輔。聞斯行之，夫子以教冉有，是亦貴疾速可知。說文：「正，是也」。周官：「家司馬各使其臣，以正於公司馬。」注：「正，猶聽也。」邢疏：「言學業有所未覺，當就有道德之人，正定其是之與非。易·文言曰：『問以辨之也。』」
子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。 〔注〕孔曰：「未足多。」 未若貧而樂，富而好禮者也。」 〔注〕鄭曰：「樂，謂志於道，不以貧爲憂苦。」 正義曰：皇本「子貢」下有「問」字。說文：「貧，財分少也。」又：「讇，諛也」。諂、讇或從臽。皇疏引范寧曰：「不以正道求人爲諂也。」說文：「富，備也，一曰厚也。」人財多，當無不備也。「驕」者，馬高六尺之名。人自高大，故亦稱「驕」。皇疏：「富厚者既得人所求，好生陵慢，是爲驕也。」「何如」者，何似也。「未若」，猶言未如。儀禮·有司徹注「今文若爲如是」二字，義同。皇本、高麗本、足利本並作「樂道」。唐石經「道」字旁注。陳氏鱣論語古訓云：「鄭注本無『道』字，集解兼採古論。」下引孔曰：「能貧而樂道。」是孔注古論本有「道」字。史記所載語亦是古論。仲尼弟子傳引「不如貧而樂道」，正與孔合。文選·幽憤詩：「樂道閑居。」注引論語：「子曰『貧而樂道』。」是集解本有「道」字，今各本脫去。鄭據本蓋魯論，故無「道」字。今案：作「樂道」，自是古論。漢書·王莽傳、後漢書·東平王蒼傳注引並無「道」字。與鄭本同。下篇「回也不改其樂」，「樂亦在其中矣」，皆不言樂道，而義自可通，故鄭不從古以校魯也。至孔注是後人僞撰，陳君援孔注以證史記，稍誤。坊記：「子云『貧而好樂，富而好禮，衆而以寧者，天下其幾矣。』」是樂道好禮爲人所難能，故無諂無驕者不能及之也。 ○注：樂謂志於道，不以貧爲憂苦。 ○正義曰：鄭以「樂」即「樂道」，與古論同。呂氏春秋·慎人篇：「古之得道者，窮亦樂，達亦樂，所樂非窮達也。道得於此，則窮達一也。如寒暑風雨之節矣。」 子貢曰：「詩云『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」 〔注〕孔曰：「能貧而樂道，富而好禮者，能自切磋琢磨。」 子曰：「賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。」 〔注〕孔曰：「諸，之也。子貢知引詩以成孔子義，善取類，故然之。往，告之以貧而樂道，來，答以切磋琢磨。」 正義曰：「詩云」者，毛詩序云：「詩者，志之所之也。在心爲志，發言爲詩。」書·微子馬注：「云，言也。」「如切如磋，如琢如磨」者，衛詩·淇澳篇文。說文：「切，刌也。琢，治玉也。」「磋」謂治象差次之，使其平滑也。「磨」，釋文作「摩」，云：「一本作磨」。說文：「䃺，礱也，礪也。」意「摩」、「磨」即「䃺」之異體。鄭此注云：「切磋琢磨，以成寶器。」寶者，貴也。爾雅·釋器：「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。」郭注：「皆治器之名，謂治骨象玉石以成器也。」又釋訓云：「如切如磋，道學也；如琢如磨，自修也。」此本禮記·大學篇文。先從叔丹徒君論語駢枝據爾雅釋此文云：「蓋無諂無驕者，生質之美；樂道好禮者，學問之功。夫子言『十室之邑，必有忠信，不如丘之好學』。而七十子之徒，獨稱顔淵爲好學，顔淵以下，穎悟莫若子貢，故夫子進之以此。然語意渾融，引而不發。子貢能識此意，而引詩以證明之，所以爲告往知來。」謹案：毛詩傳云：「道其學而成也，聽其規諫以自修，如玉石之見琢磨也。」又荀子·大略云：「人之於文學也，猶玉之於琢磨也。詩曰：『如切如磋，如琢如磨。』謂學問也。」並同爾雅之義。「告」者，廣雅·釋詁：「告，教也。」「往來」猶言前後也。子貢聞一知二，故能「告往知來」。皇本謂下「來者」，下均有「也」字。 ○注：往告之以貧而樂道。 ○正義曰：此句下當有「富而好禮」句。
子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」 正義曰：說文：「患，憂也。」人不己知，己無所失，無可患也。己不知人，則於人之賢者不能親之用之，人之不賢者不能遠之退之，所失甚巨，故當患。呂氏春秋·論人篇：「人同類而智殊，賢不肖異，皆巧言辯辭，以自防御，此不肖主之所以亂也。」是言不知人之當患也。皇本作「不患人之不己知也，患己不知人也。」高麗、足利本亦作「患己不知人也」。釋文云：「『患不知也』，本或作『患己不知人也』。俗本妄加字，今本『患不知人也』。」臧氏琳經義雜記：「古本作『患不知也』，與里仁『不患莫己知，求爲可知也』語意同。『人』字，淺人所加。」案：皇本有王注云：「但患己之無能知也。」己無能知，即未有知之義，則皇本「人」字爲俗妄加無疑。
本章完!