集解
凡十四章
季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」〔注〕孔曰：「顓臾，伏羲之後，風姓之國，本魯之附庸。當時臣屬魯，季氏貪其土地，欲滅而取之。冉有與季路爲季氏臣，來告孔子。」 孔子曰：「求，無乃爾是過與？〔注〕孔曰：「冉求爲季氏宰，相其室，爲之聚斂，故孔子獨疑求，教之。」 夫顓臾，昔者先王以爲東蒙主，〔注〕孔曰：「使主祭蒙山。」 且在邦域之中矣，〔注〕孔曰：「魯七百里之封，顓臾爲附庸，在其域中。」 是社稷之臣也。何以伐爲？」〔注〕孔曰：「已屬魯，爲社稷之臣，何用滅之爲？」 正義曰：季氏，謂康子。說文云：「伐，擊也。從人持戈。」左·莊二十九年傳：「凡師有鐘鼓曰伐。」季氏欲伐顓臾，二子知其謀，因見孔子告之。皇疏引蔡謨曰：「冉有、季路並以王佐之姿，處彼相之任，豈有不諫季孫以成其惡？所以同其謀者，將有以也。量己揆勢，不能制其悖心於外，順其意以告夫子，實欲致大聖之言以救斯弊。是以夫子發明大義，以酬來感，宏舉治體，自救時難，斯乃聖賢同符，相爲表里者也。」集注引洪氏曰：「二子仕於季氏。」凡季氏所欲爲，必以告於夫子，則因夫子之言而救止者，宜亦多矣。伐顓臾之事，不見於經傳，其以夫子之言而止也與？「無乃爾是過與」，是猶寔也。 說見王氏經傳釋詞。「邦域」者，周禮·大宰注：「邦，疆國之境。」釋名·釋州國：「邦，封也。封有功於是也。」釋文云：「邦或作封。」蓋二字音義同。漢書·王莽傳「封域之中」，即邦域也。惠氏棟謂依孔注「邦」當作「封」，然孔云「七百里之封」，乃釋「邦」爲封，非孔本作「封」，惠氏誤也。陳氏鱣又謂下文「邦內」，鄭作「封內」，明此「邦域」亦當爲「封域」。然釋文於此但云「或作封」，邦、域義通，不必舍正本用或本矣。說文云：「或，邦也。從口，從戈。以守一，一，地也。域，或又從土。」漢書·賈誼傳注：「域，界局也。」是域即所封之界也。「何以伐爲」，與「何以文爲」同一句法。皇本作「何以爲伐也」。 〇注「顓臾」至「取之」。 〇正義曰：左·僖二十一年傳：「任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司大皥與有濟之祀。」杜注：「大皥，伏羲。四國，伏羲之後，故主其祀。」「附庸」者，鄭注王制云：「小城曰附庸。附庸者，以國事附於大國，未能以其名通也。」案：「庸」與「墉」同。詩「以作爾庸」，謂以作爾城也。顓臾爲魯附庸，故得稱臣。詩·閟宮箋云：「附庸，則不得專臣也。」是謂附庸得自立國，繼世雖稱臣，不得專之矣。趙氏佑溫故錄：「詩云『錫之山川，土田附庸』。魯屬國之在邦域者多矣，自向爲莒入，宿被宋遷，邾與魯世相仇殺，魯又滅項，取須句，取邿，取鄟，取鄫，取卞，皆附庸而不克保，魯之不字小亦甚矣。獨顓臾爲幸存，非其事大謹職，何能至於今不貳？故曰社稷之臣。」 〇注：「使主祭蒙山。」 〇正義曰：左傳言「顓臾司有濟之祀」，司者，主也。濟與東蒙，顓臾並主其祀，左傳、論語各舉其一耳。蒙山即東蒙山，在魯東，故云。胡氏渭禹貢錐指：「蒙山在今蒙陰縣南四十里，西南接費縣界。漢志：『蒙陰縣有蒙山祠，顓臾國在山下。』後魏志：『新泰縣有蒙山。』劉芳徐州記：『蒙山高四十里，長六十九里，西北接新泰縣界。』元和志：『蒙山在新泰縣東八十八里，費縣西北八十里。東蒙山在費縣西北七十五里。』是謂蒙與東蒙爲二山也。齊乘曰：『龜山在今費縣西北七十里，蒙山在龜山東，二山連屬，長八十里。』禹貢之蒙，論語之東蒙，正此蒙山也。後人惑於東蒙之說，遂誤以龜山當蒙山，蒙山爲東蒙，而隱沒龜山之本名，故今定正之。邑人公鼐論曰：『蒙山高峰數處，俗以在東者爲東蒙，中央者爲雲蒙，在西北爲龜蒙，其實一山。』龜山自在新泰，亦非即龜蒙峰也。」蔣氏廷錫尚書地理今釋：「蒙山在今山東青州府蒙陰縣南八里，西南接衮州費縣界，延袤一百餘里。」今案：蔣說以蒙陰縣南八里諸山爲即蒙山，蓋統山之羣阜言之，與胡氏「蒙陰縣南四十里」說異而實同也。蒙陰今屬沂州府。 〇注：「魯七百里之封。顓臾爲附庸，在其域中。」 〇正義曰：孟子云：「公侯百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。」解者謂此周初之制，其後成王用周公之法制，廣大邦國之竟，故周官·大司徒言「公方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。」先鄭注以爲附庸在內，後鄭則以附庸不在其中。明堂位云：「成王以周公爲有勳勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里。」注云：「上公之封，地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，並五五二十五，積四十九，開方之，得七百里。」是魯七百里，包有附庸，僞孔此注用後鄭義也。 大司徒注又云：「凡諸侯爲牧正帥長及有德者，乃有附庸，爲有祿者當取焉。公無附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同，進則取焉，退則歸焉。魯於周法不得有附庸，故言錫之也。地方七百里者，包附庸，以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。」賈疏云：「凡有功進地，侯受公地，附庸九同；伯受侯地，附庸七同；子受伯地，附庸五同；男受子地，附庸三同。魯本五百里，四面各加百里，四五二十，即二十同。四角又各百里，爲四同，故附庸二十四。」魯兼侯、伯、子、男四等之附庸，以開方知之也。 冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。」〔注〕孔曰：「歸咎於季氏。」 孔子曰：「求，周任有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？〔注〕馬曰：「周任，古之良史。言當陳其才力，度己所任，以就其位，不能則當止。」包曰：「言輔相人者，當能持危扶顛，若不能，何用相爲？」 且爾言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」〔注〕馬曰：「柙，檻也；櫝，匱也。失虎毀玉，豈非典守之過邪？」 冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費。〔注〕馬曰：「固謂城郭完堅，兵甲利也。費，季氏邑。」 今不取，後世必爲子孫憂。」 正義曰：「陳力」二句，是周任語。「危而不持」云云，則夫子設譬以曉之。「止」謂去位也。「危」者，行傾側也。「顛」者，失墜也。說文：「持，握也。扶，佐也。」集注云：「相，瞽者之相也。」此言瞽者將有危顛，則須相者扶持之。漢書·陳球傳：「傾危不持，焉用彼相邪？」正本此文。「矣」與「邪」同。王氏經傳釋詞謂此「矣」字與「乎」同義，是也。「虎兕」，皆獸名。爾雅·釋獸：「兕，似牛。」郭注：「一角，青色，重千斤。」說文：「爲，如野牛而青。兕，古文從几。」周官·囿人職：「掌囿游之獸禁，牧百獸。」注：「養獸以宴樂視之．禁者，其蕃衛也。」案：「蕃」與「藩」同。「蕃衛」即此所云「柙」也。「龜」謂守龜，龜人掌之。「玉」謂命圭，典瑞掌之。皇本「出」下、「毀」下無「於」字。釋文：「匣，戶甲反，本今作柙。」漢書·文三王傳引亦作「匣」。顓臾與費相近，閻氏釋地又續謂相距僅七十里，樊廷枚釋地補引衮州府志「故顓臾城，距古費城六十五里。」是顓臾近費也。「後世必爲子孫憂」，釋文本無「後世」字，引或本有之。馮氏考證謂後漢·臧宮傳注引亦無「後世」字。 〇注：：「周任，古之良史。」 〇正義曰：左·隱六年、昭五年皆引周任說，不言爲史官。馬此注當別有所本。杜預云「周大夫」。路史注「商太史」。江氏永羣經補義疑即書盤庚遲任，不知然否？ 〇注：「柙，檻也。」 〇正義曰：說文：「柙，檻也，臧虎兕也。從木，甲聲。」義本論語。 〇注：「固謂城郭完堅，兵甲利也。」 〇正義曰：周官·掌固云：「掌修城、郭、溝、池、樹、渠之固。」序官注云：「固，國所依阻者也。國曰固，野曰險。」此注兼兵甲言者，引申之義。 孔子曰：「求，君子疾夫〔注〕孔曰：「疾如女之言。」 舍曰欲之而必爲之辭。〔注〕孔曰：「舍其貪利之說，而更作他辭，是所疾也。」 丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。〔注〕孔曰：「國，諸侯、家、卿大夫。不患土地人民之寡少，患政理之不均平。憂不能安民耳，民安則國富。」 蓋均無貧，和無寡，安無傾。〔注〕包曰：「政教均平，則不貧矣；上下和同，不患寡矣；小大安寧，不傾危矣。」 夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。 正義曰：皇本「而必」下有「更」字。「寡」者，民多流亡也。「均」者，言班爵祿、制田里皆均平也。左傳子產言「天子之地一圻，列國一同，自是以衰」。 春秋繁露·度制篇：「孔子曰：『君子不盡利以遺民。』故君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。」又云：「孔子曰：『不患貧而患不均。』故有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂。憂則爲盜，驕則爲暴，此眾人之情也。聖者則于眾人之情，見亂之所從生，故其制人道而差上下也，使富者足以示貴而不至於驕，貧者足以養生而不至于憂。以此爲度，而調均之，是以財不匱而上下相安，故易治也。」案：繁露引「不患貧而患不均」，魏書·張普惠傳同。蓋貧由於不均，故下文言「均無貧」。論語本錯綜其文，而繁露則依義引之，故不同也。「和無寡」者，言既均平，則上下和協，民皆思歸也。「修文德」者，修謂加治之，文德謂文治之德，所以別征伐爲武事也。周語云：「有不祭則修意，有不祀則修言，有不享則修文，有不貢則修名，有不王則修德，序成而有不至則修刑。於是乎有刑不祭，伐不祀，征不享，讓不貢，告不王。於是乎有刑罰之辟，有攻伐之兵，有征討之備，有威讓之令，有文告之辭。布令陳辭而又不至，則又增於德，無勤民於遠，是以近無不聽，遠無不服。」周語此文，即謂遠人不服，宜修文德之事。「來」謂召來之也。趙岐孟子章指引作「懷之」，「懷」亦來也。「安之」者，施以養教之術，使之各遂其生也。 今由與求也，相夫子，遠人不服，而不能來也。邦分崩離析，而不能守也。〔注〕孔曰：「民有異心曰分，欲去曰崩，不可會聚曰離析。」 而謀動干戈於邦內。〔注〕孔曰：「干，楯也。戈，戟也。」 吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。」〔注〕鄭曰：「蕭之言肅也。牆謂屏也。君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭牆。後季氏家臣陽虎，果囚季桓子。」 正義曰：閻氏釋地又續：「徐文長謂顓臾在邦域中，非遠人，當以淮夷、徐戎當之。余亦不謂然。淮夷、徐戎竝興，乃伯禽之時，非哀公也。考哀公元年冬伐邾，二年春伐邾；三年冬圍邾，六年冬伐邾，七年秋伐邾，遂入之，以邾子益來。八年夏，以吳將伐我，乃歸邾子。『遠人』似即謂邾。或曰：魯擊柝聞於邾，相距僅七十六里，何以爲遠？曰：敵國則遠人矣」。「邦分崩離析」，謂四分公室，季氏取二，孟孫、叔孫各一。此時賦用益繁，誅求無藝，上下相猜，將不能守其邦也。釋文：「邦內，鄭本作封內。『不在顓臾』，或作『不在於顓臾』。」馮氏考證：「唐石經亦有『於』字。」阮元校勘記曰：「隸釋載漢石經殘字，『而在』下有『於』字，云『盇毛、包、周無於』。」宋本「而在」下亦有「於」字。陳氏鱣曰：「高麗本上句有『於』字，與釋文合。下句無『於』字，從包、周本也。」「牆」，漢石經作蘠。下篇「辟諸宫牆」，亦作蘠。修華嶽碑「蘠屋傾亞」，皆叚蘠爲牆。方氏觀旭偶記：「俗解以蕭牆之內爲季氏之家，不知禮天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷，則蕭牆惟人君有耳。卿大夫以下，但得設帷簿。管仲僭禮旅樹，禮記不言自管仲始，可見管仲之後，諸國卿大夫無有效之僭者，季氏之家安得有此？竊謂斯時哀公欲去三桓，季氏實爲隱憂。又以出甲墮都之後，雖有費邑，難爲臧紇之防，孫林父之戚，可藉以逆命。君臣既已有隙，一旦難作，即效意如之譎，請囚於費而無可逞。又畏顓臾世爲魯臣，輿魯犄角以逼己，惟有謀伐顓臾，克之，則如武子之取卞，以爲己有而益其彊；不克，則魯師實已勞憊於外，勢不能使有司討己以干戈。憂在內者攻彊，乃田常伐吳之故智。此後所爲正不可知，所謂內變將作者也。然則蕭牆之內何人？魯哀公耳，不敢斥君，故婉言之。若曰季孫非憂顓臾而伐顓臾，實憂魯君疑己而將爲不臣，所以伐顓臾耳。此夫子誅奸人之心，而抑其邪逆之謀也。」案：方說是也。漢書·五行志：「成帝建始三年，未央殿中地震。谷永曰：『地震蕭牆之內。』」是「蕭牆」當指人君。 〇注：「干，楯也；戈，戟也。」 〇正義曰：爾雅·釋言：「干，扞也。」孫炎注：「干盾自蔽扞。」方言：「盾，自關而東，或謂之瞂，或謂之干，關西謂之盾。」廣雅·釋器：「干、瞂、樐，盾也。」楯與盾同。干、盾、瞂、樐，皆一物異名。方言又云：「戟，楚謂之釨，凡戟而無刃，秦、晉之閒謂之釨，或謂之鏔。吳、揚之閒謂之戈，東齊、秦、晉之閒謂其大者曰鏝胡，其曲者謂之鉤釨鏝胡。」郭注：「釨，取名於鉤釨也。鉤釨鏝胡，即今雞鳴鉤釨戟也。」說文：「戟，有枝兵也。戈，平頭𢧢也。」據方言，是戈爲戟之異稱。據說文，則戈亦𢧢類，故此注以「戟」訓「戈」。 〇注「蕭之」至「桓子」。 〇正義曰：說文云；「蕭，艾蒿也。」蕭牆義無取此，故鄭訓「蕭」爲「肅」。釋名·釋宮室：「蕭牆在門內。蕭，肅也。臣將入於此，自肅敬之處也。」亦同鄭義。說文：「牆，垣蔽也。」屏亦短垣，所以障蔽內外，故亦稱牆。陽虎囚季恒子，在定公八年，而二子事季，則在哀公十一年後，鄭氏此言，未得其實，宜乎方氏之易其義也。
孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。 正義曰：禮記·中庸云：「非天子不議禮，不制度，雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。」孟子·盡心下云：「征者，上伐下也，敵國不相征也。」則禮樂征伐，皆宜自天子出。 白虎通·考黜篇：「禮說九錫，車馬、衣服、樂則、朱戶、納陛、虎賁、鈇鉞、弓矢、秬鬯，皆隨其德可行而賜。能安民者賜車馬，能富民者賜衣服，能和民者賜樂則，民眾多者賜朱戶，能進善者賜納陛，能退惡者賜虎賁，能誅有罪者賜鈇鈍，能征不義者賜弓矢，孝道備者賜秬鬯。故王制曰：『賜之弓矢，然後專殺。』又曰：『賜圭瓚，然後爲暢．末賜者，資暢於天子。』禮：『天子賜侯氏車服，路先設，路下四亞之。』又曰：『諸公奉篋服。』王制曰：『天子賜諸侯樂，則以柷將之。』詩曰：『君子來朝，何錫與之？雖無與之，路車乘馬。又何與之？玄衮及黼。』書曰：『明試以功，車服以庸。』朱戶、納陛、虎賁者，皆與之制度，而鈇鉞、弓矢、玉瓚，皆與之物，各因其宜也。」按此謂九命，惟天子有賜諸侯，始得用之，故曰「九命作伯」。其諸侯自有之禮樂，及尋常刑賞，施之國中，亦由天子制定爲法，故曰「禮樂征伐自天子出」。白虎通·誅伐篇：「諸侯之義，非天子之命，不得動眾起兵。誅不義者，所以彊幹弱枝，尊天子，卑諸侯也。」是諸侯雖有征伐，亦須天子之命。蓋禮樂征伐，皆黜陟之大權，所以褒賢誅不肖，天子之所獨操之者也。此惟治世則然，故曰「天下有道」。及無道之時，上替者必下陵，禮樂征伐，不待天子賜命，而諸侯輒擅行之。或更國有異政，僭上無等，雖極霸彊，要爲無道之天下矣。 自諸侯出，益十世希不失矣；〔注〕孔曰：「希，少也．周幽王爲犬戎所殺，平王東遷，周始微弱。諸侯自作禮樂，專行征伐，始於隱公。至昭公十世失政，死於乾侯矣。」 自大夫出，五世希不失矣；〔注〕孔曰：「季文子初得政，至桓子五世，爲家臣陽虎所囚。」 陪臣執國命，三世希不失矣。〔注〕馬曰：「陪，重也。謂家臣陽虎爲季氏家臣，至虎三世而出奔齊。」 正義曰：云「蓋十世」者，「蓋」是大略之辭。下「五世」、「三世」不言「蓋」，統上而省文也。劉氏逢祿述何篇：「自諸侯出，蓋十世希不失，何也？曰：齊自僖公小霸，桓公合諸侯，歷孝、昭、懿、惠、頃、靈、莊、景，凡十世，而陳氏專國。晉自獻公啟疆，歷惠、懷、文而代齊霸，襄、靈、成、景、厲、悼、平、昭、頃，而公族復爲彊臣所滅，凡十世。魯自隱公僭禮樂，滅極，至昭公出奔，凡十世。曰：自大夫出，五世希不失，獨驗於三桓，而齊陳氏、晉三家終於竊國，何也？曰：陳氏、三家，皆異姓公侯之後，其本國亡，故復其始也。曰：陪臣執國命，若南蒯、公山弗擾、陽虎，皆及身失之。而云三世始失，何也？曰：計其同惡相連，故稱三世也。」案：十世、五世、三世，皆約略言之。故有及世而未失者，亦有未及世而失者，運有遲速，終於失之，匪惟人事，抑天道矣。馮氏季驊春秋三變說：「隱、桓以下，政在諸侯；僖、文以下，政在大夫；定、哀以下，政在陪臣。當其初，會盟征伐皆國君主之。隱十年，翬帥師會四國伐宋也，則貶而去族。桓十一年，柔會宋公、陳侯、蔡叔盟折也，亦貶而去族，權猶不遽下移也。僖十九年，大夫爲翟泉之盟以伐鄭，則諱不書公。文二年垂隴盟，書士榖。十五年，以上軍下軍入蔡，書郤缺，而大夫始專矣。浸淫至成二年，鞌之戰，魯以四卿帥師，而三家之勢張。襄十六年，溴梁之會，晉直以大夫主盟，而無君之勢成。于是物極必反，上行下效，諸侯專天子，大夫專諸侯，家臣專大夫。宋樂祁有陳寅，鄭罕達有許瑕，齊陳恒有陳豹，衛孔悝有渾良夫，晉趙鞅有董安于，魯仲孫有公斂處父。而莫狡且彊於季孫之陽虎，以公伐鄭，而實意在惡季孟于鄰國；盟公周社，而實意在詛三桓于國人。夫子于定八年，特書盜竊寶玉大弓，所以治陪臣也。春秋上治諸侯，中治大夫，下治陪臣，至目之曰盜，充其類以盡其義，諸侯大夫，一言以蔽之耳。」 顧氏棟高春秋大事表：「春秋之中葉，討伐無書公者，政自大夫出也。定公之初伐齊，反書公者，陪臣執國命，而欲叚公以與大夫抗也。哀公之世，征伐盟會無書公者，大夫復張，己專其利，而以危難之事陷其君也。」馮氏景解春集：「孔子不言『禮樂征伐自陪臣出』，而曰『執國命』，其辭信，其義精。蔡氏蒙引仍以禮樂征伐爲國命者，非也。家臣雖專政，無行禮樂征伐之事。禮樂征伐，必交乎四鄰，而國命不出境。陪臣執之云者，猶彊奴抗孱主，第相鬨於門之內而已矣。」 〇注：「周幽」至「侯矣」。 〇正義曰：鄭注云：「亦謂幽王之後也。平王東遷，政始微弱，諸侯始專征伐。」此僞孔所襲。周本紀：「幽王嬖襃姒，生伯服，幽王欲廢太子。太子母，申侯女，而爲后。幽王得褒姒，欲廢申后，並去太子，用褒姒爲后，以其子伯服爲太子。申侯怒，乃與繒、西夷犬戎共攻幽王，遂殺幽王驪山下。於是諸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜臼，是爲平王也。」漢書·地理志：「平王東居洛邑。」於是王室之尊，與諸侯無異。是平王東遷，周始微弱也。隱公名息姑，惠公之子。魯世家：「魯孝公二十五年，犬戎殺幽王。二十七年，孝公卒，子弗湟立，是爲惠公。」惠公立於平王之世，而春秋託始隱公，可知平王東遷之始，諸侯猶守王命，至隱公時，禮樂征伐乃出自諸侯也。僞孔以十世失政，專據魯事言之。自隱後，歷恒、莊、閔、僖、文、宣、成、襄、昭爲十世也。「乾侯」，晉地。昭二十五年，伐季氏，不克，孫於齊，後如晉，居乾侯。三十二年，卒於乾侯。 〇注「季文」至「所囚」。 〇正義曰：定五年左傳：「九月乙亥，陽虎囚季桓子及公父文伯。」由桓逆推至五世，知爲文子始專政也。 〇注「陪重」至「奔齊」。 〇正義曰：說文：「陪，重土也。」引申爲凡加益之義。廣雅·釋詁：「𨻓，臣也。」韋昭楚語注：「臣之臣爲陪。」曲禮：「列國之大夫，入天子之國，自稱曰陪臣某。」是諸侯大夫於天子爲陪臣，則諸侯大夫家臣亦於諸侯爲陪臣矣。陽虎之先，爲季氏臣，未有所證，或馬據論語，以意言之。但注「陽虎」，「虎」字疑誤，當謂「陽虎之先」，別一人也。 天下有道，則政不在大夫。〔注〕孔曰：「制之由君。」 天下有道，則庶人不議。」〔注〕孔曰：「無所非議。」 正義曰：說文：「議，語也。」廣雅·釋詁：「議，謀也。」詩·北山：「或出入風議。」是謀論政事爲議也。 方氏觀旭偶記云：「議者，圖議國政。倘云私議君上之得失，則庶人傳語，正是先王之制，王者斟酌焉。而事行不悖，豈得謂非有道？蓋庶人有凡民，有府史胥徒之屬，凡民可以傳語，府史胥徒不當與謀國政，況有道之時，野無遺賢，俊傑在位，王公論道經邦，自不下資於庶人之微。春秋傳齊定姜曰：『舍大臣而與小臣謀，一罪也。』鄭子國曰：『國有大命，而有正卿，童子言焉，將爲戮矣。』冉有曰：『君子有遠慮，小人何知？』並言古之正法。若曹劌論戰事，足見魯卿大夫之已鄙；重人告伯宗，足見晉卿大夫之無學。陽虎有言而魯國亂，鄙人論政而曹國亡。俱是無道之時，庶人之議得聞於世者也。」 〇注：「制之由君。」 〇正義曰：「君」，統天子諸侯言之。政制自上，臣下奉而行之，所謂「君令臣共」者也。若夫桓、文啟霸，政柄未移，雖禮樂征伐出自諸侯，而考其世運，猶可稱有道矣。
孔子曰：「祿之去公室五世矣，〔注〕鄭曰：「言此之時，魯定公之初，魯自東門襄仲殺文公之子赤而立宣公，於是政在大夫，爵祿不從君出，至定公爲五世矣。」 政逮於大夫四世矣，〔注〕孔曰：「文子、武子、悼子、平子。」 故夫三桓之子孫微矣。」〔注〕孔曰：「三桓謂仲孫、叔孫、季孫，三卿皆出桓公，故曰三桓也。仲孫氏改其氏稱孟氏。至哀公皆衰。」 正義曰：爾雅·釋訓：「逮，及也。」說文同。又云：「隶，及也。隷，及也。」音義並同。 〇注「言此」至「世矣」。 〇正義曰：鄭知夫子此言在定公初者，以下文「政逮大夫四世」，又言「三桓子孫微」，是在定公五年陽虎作難之時，故知爲定公初也。毛氏奇齡稽求篇：「按春秋昭二十五年，叔孫婼如宋。宋樂祁曰：『魯君必出，政在季氏，三世矣；魯君喪政，四公矣。』至三十二年，公薨乾侯。史墨對趙簡子曰：『季友有大功於魯，受費，以爲上卿。至於文子、武子，世增其業。魯文公薨，而東門襄仲殺適立庶，魯君於是乎失國政，政在季氏，於此君也四公矣。』兩人所言四公，上自文薨以後，下及昭終之年，宣、成、襄、昭，絀指四世。其不云五世者，樂祁與史墨言此在昭公時，子所言在定公時，多一世也。故史記魯世家云：『文公卒，襄仲立宣公。魯由此公室卑，三桓彊。』而漢·食貨志云：『魯自文公以後，祿去公室，政在大夫。』則是文公以後爲宣、成、襄、昭、定五世。」案：毛氏此言，足以證明鄭義。 春秋繁露·玉杯篇：「文公不能服喪，不時奉祭，以不三年，又以喪取，取於大夫以卑宗廟，亂其羣祖以逆先公。小善無一，而大惡四五，故諸侯弗予盟，命大夫弗爲使。是惡惡之徵，不臣之效也。出侮于外，入奪于內，無位之君也。孔子曰：『政逮于大夫四世矣。』蓋自文公以來之謂也。」案：董氏以季文子始仕在文公時，文公出侮入奪，固已自啟其釁，故至宣公，祿去公室。繁露此言，與鄭意似異而實同也。左·文十八年傳：「文公二妃。敬嬴生宣公。敬嬴嬖，而私事襄仲。宣公長，而屬諸襄仲。襄仲欲立之，叔仲不可。仲見于齊侯而請之，齊侯許之。冬十月，仲殺惡及視，而立宣公。」公羊傳作「子赤」，是「惡」即「赤」，此其事也。「祿」謂百官之俸。注「爵祿」連言者，謂有爵而後有祿也。祭統云：「古者明君爵有德而祿有功，必賜爵祿于太廟，示不敢專也。故祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉，所命北面，史由君右執策命之。再拜稽首，受書以歸，而舍奠於其廟。此爵賞之施也。」今魯政在大夫，爵祿人皆不由君出，則用舍之權，俱是大夫主之可知。 〇注：「孔曰：文子、武子、悼子、平子。」 〇正義曰：皇本此注作「鄭曰」。左氏傳言：「魯文公薨，而政在季氏。季氏者，文子也。」宣十八年傳：「欲去三桓，以張公室。」成十六年傳：「魯之有季、孟，猶晉之有欒、范也，政令於是乎成。」竝指文子。 江氏永羣經補義：「專政者，東門遂。輔之者，季孫行父。襄仲死，逐子家者，文子也。觀傳所載虧姑成婦等事，行父亦專橫矣，故專政當自文子始。昭二十五年，宋樂祁曰：『政在季氏三世矣。』杜注：『三世：文子、武子、平子。』孔疏云：『不數悼子者，悼子未爲卿而卒，不執魯政，故不數也。十二年傳曰：「季悼子之卒也，叔孫昭子以再命爲卿。」卿必再命，乃得經書名氏。七年三月，經書「叔孫婼如齊涖盟」，其年十月「季孫宿卒」，是悼子先武子而卒，平子以孫繼祖也。』此疏甚確。當以文子、武子、平子、桓子爲四世。」案：江氏是也。閻氏若璩、毛氏奇齡、馮氏景、李氏惇、方氏觀旭說並同。閻氏又引孔子世家言：「季武子卒，平子代立。」亦一證。 〇注「三桓」至「皆衰」。 〇正義曰：禮·郊特牲注云：「三桓，魯桓公之子、莊公之弟公子慶父、公子牙、公子友」此注所云「仲孫」，即慶父之後，又稱爲孟氏也。叔孫即公子牙之後，季孫即公子友之後。方氏觀旭偶記曰：「四世，是季文至桓。惟是宣公時，孟、叔二家與季文子共事。孟則慶父之曾孫獻子蔑，蔑生莊子速，速生孝伯羯，羯生僖子貜，貜生懿子何忌，與季桓子同時。叔則牙之孫莊叔得臣，得臣生宣伯僑如、穆叔豹，豹生昭子婼．婼生成子不敢，不敢生武叔州仇，與季桓子同時。孟與叔竝已五世柄政，此經論三桓之子孫而統云『四世』者，蓋惟就季氏之世爲言。季氏，孟、叔二家所宗也。是以傳言季氏爲冢卿，二子爲介卿。叔孫穆子指楹曰：『雖惡之，其可去乎？』鬷戾曰：『凡有季氏與無，於我孰利？』皆曰：『無季氏，是無叔孫氏也。』然則二家視季氏爲盛衰．舉季氏之世，而三桓可知矣。」案：方氏是也。此注謂「至哀公皆衰」，則統三家言之。三家微於定、哀之時，至後益衰，不復自振矣。漢書·楚元王傳向上封事曰：「『祿去公室，政逮大夫。』危亡之兆。」
孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，〔注〕馬曰：「便辟，巧辟人之所忌，以求容媚。」 友善柔〔注〕馬曰：「面柔也。」 友便佞，損矣。」〔注〕鄭曰：「便，辯也，謂佞而辯。」 正義曰：公羊定四年傳：「朋友相衛。」何休解詁：「君臣言朋友者，闔廬本以朋友之道爲子胥復讎。孔子曰『益者三友』」云云。據何注，則「三友」、「三樂」皆指人君言。直者能正言極諫，諒者能忠信不欺，多聞者能識政治之要。人君友此三者，皆有益也。「便辟」者，集注云：「謂習於威儀。」此但能爲容媚，與直相反；「善柔」能爲面柔，與諒相反，「便佞」但能口辯，非有學問，與多聞相反。人君友此三者，皆有損也。蓋「便辟」是體柔，即所謂「足恭」也。「善柔」是面柔，即所謂「令色」也。「便佞」是口柔，即所謂「巧言」也。說文：「諞，便巧言也。從言，扁聲。周書曰：『𢧵𢧵善諞言。』論語曰：『友諞佞。』」此當出古論。 〇注：「便辟，巧辟人之所忌，以求容媚。」 〇正義曰：「巧辟」者，「辟」與「避」同，謂君忌直言，則諱避不諫也。此義迂曲，於經旨不相應。釋文音「辟」爲「婢亦反」，謂「注亦同」，是誤以馬注讀避爲婢亦矣。 盧氏文弨考證曰：「公羊·定四年傳疏云：『便辟謂巧爲譬喻。』又云：『今世間有一論語，音便辟爲便僻者，非鄭氏之意，通人所不取矣。』據此，則讀『辟』爲『譬』，本鄭注。馬融則讀爲『避』，與鄭義異，故皇本注中作『避』。惠氏云：『馬、鄭皆讀辟爲避，誤。』」 案：盧校是也。巧爲譬喻，已是便佞，鄭君此義，未爲得也。考文載一本、高麗本經注皆作「便僻」，後漢·爰延傳注、太平御覽·交友部引論語亦作「僻」，與公羊疏所稱世閒之音合，而徑寫經注字作「僻」，此直以義妄改。夫善柔、便佞，皆邪僻之行，則作「便僻」便是渾言無所指稱，宜爲通人所不取也。後漢書·佞幸傳贊：「咎在親便嬖，所任非仁賢，故仲尼箸損者三友。」此又讀「便辟」爲「便嬖」。孟子·梁惠王篇：「爲便嬖不足使令于前與。」便嬖是近幸小臣，不得稱友，且若輩亦非盡無良，以釋此文，未能允也。 〇注：「面柔也。」 〇正義曰：爾雅·釋訓：「戚施，面柔也。」鄭箋詩·新臺云：「戚施面柔，下人以色。」是其義也。鄭此注云：「善柔，夸毗也。」案：爾雅：「夸毗，體柔也。」毛詩·板云：「無爲夸毗。」傳云：「夸毗，以體柔人也。」鄭此訓與馬異，馬氏是也。公羊·定四年疏云：「善柔，謂口柔、面柔、體柔之屬。」與馬、鄭各別。陳氏鱣古訓疑爲鄭義，非也。 〇注：「便，辯也，謂佞而辯。」 〇正義曰：爾雅·釋訓：「諸諸、便便，辨也。」辨、辯字同。何休公羊解詁引此文，釋文云：「辯佞如字，本亦作便佞。」疏云：「辯佞，辯爲媚矣。」是陸、徐所見本均用鄭義。宋氏翔鳳輯鄭注校云：「御覽四百六引此注『便佞也』，文異義同。」
孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，〔注〕動得禮樂之節。 樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，〔注〕孔曰：「恃尊貴以自恣。」 樂佚遊，〔注〕王曰：「佚遊，出入不節。」 樂宴樂，損矣。〔注〕孔曰：「宴樂，沈荒淫瀆。三者自損之道。」 正義曰：「道人之善」者，道猶說也，若舜隱惡揚善也。「賢友」即直諒多聞是也。「佚遊」者，佚猶放也。釋文云：「佚，本亦作逸。」二字古通用。 〇注：「動得禮樂之節。」 〇正義曰：禮得其體，樂得其和，動必由之，有制節也。禮記·玉藻云：「古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以采薺，行以肆夏，周還中規，折旋中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。」鄭注：「君子，士已上。」 大戴記·保傅云：「行中鸞和，步中采茨，趨中肆夏，所以明有度也。」又云：「天子處位不端，受業不敬，言語不序，聲音不中律，進退節度無禮，升降揖攘無容，周旋俯仰視瞻無儀，安顧咳唾趨行不得，色不比順，隱琴瑟，凡此其屬太保之任也。」是言在位者有禮樂之節也。 〇注：「佚遊，出入不節。」 〇正義曰：「出入」猶言往反。書·皋陶謨云：「無若丹朱傲，惟慢遊是好。」孟子·梁惠王下載晏子對景公云：「從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒。」是「佚遊」爲非義也。無逸言「文王不敢盤于游田」，其戒嗣王，無淫于、觀于、逸于、游于田，胥是意也。 〇注：「宴樂，沈荒淫瀆。」 〇正義曰：說文云：「宴，安也。」飲食所以安體，故亦曰宴。漢書·成帝紀：「帝爲太子，其後幸酒樂燕。」「樂宴」作「燕」者，叚借字。易·象傳：「君子以飲食宴樂。」鄭注：「宴，享宴也。」彼是以禮飲食，與此「宴樂」爲沈荒淫瀆不同。書·微子云：「沈酗于酒。」大雅·抑詩云：「荒湛于酒。」「湛」與「沈」同。春秋左氏傳以貪于飲食爲饕餮，而晏子亦以飲食若流戒齊景公。古人燕飲，非時不舉，非有故不特殺，不欲以口腹之欲敗乃度也。「淫瀆」謂淫於女色，注是推廣言之。史記·樂書：「宋音燕女溺志。」集解引王肅曰：「燕，歡悅也。」
孔子曰：「侍於君子有三愆：〔注〕孔曰：「愆，過也。」 言未及之而言謂之躁，〔注〕鄭曰：「躁，不安靜。」 言及之而不言謂之隱，〔注〕孔曰：「隱匿不盡情實。」 未見顏色而言謂之瞽。」〔注〕周曰：「未見君子顏色所趣向，而便逆先意語者，猶瞽也。」 正義曰：「言及之而不言」，皇本無「而」字。韓詩外傳曰：「未可與言而言謂之瞽，可與之言而不與之言謂之隱。君子不瞽言，謹慎其序。」略本論語此文。集注引尹氏焞曰：「時然後言，則無三者之過。」 〇注：「愆，過也。」 〇正義曰：爾雅·釋言：「諐，過也。」說文；「愆，過也。諐，籀文。」 〇注：「躁，不安靜。」 〇正義曰：說文：「躁，疾也。」躁即趮字。考工記：「羽豐則遲，殺則趮。」趮與遲對文，亦訓疾。人性疾則不安靜。釋名·釋言語云「躁，燥也，物燥乃動而飛揚也。」是也。釋文引注更云：「魯讀躁爲傲，今從古。」盧氏考證曰：「未及言而先自言之，是以己所知者，傲人之不知也。」此則魯義，與古不同。荀子·勸學篇：「未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀顏色而言謂之瞽。君子不傲，不隱，不瞽，謹順其身。」鹽鐵論·孝養篇：「言不及而言者，傲也。」並用魯論作「傲」。陳氏鱣曰：「繫辭傳云『躁人之辭多』，故鄭從古作躁。」
孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬬；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」〔注〕孔曰：「得，貪得。」 正義曰：說文云：「𢌵，警也。從廾持戈，以戒不虞。」又云：「壯，大也。」爾雅·釋詁同。曲禮云：「三十曰壯。」「鬬」猶爭也。說文：「鬥，兩士相對，兵杖在後，象鬥之形。鬬，遇也。從鬥，斲聲。二字義微別，今經典通作「鬬」。 釋文：「得，或作德，非。」翟氏灝考異：「淮南·詮言訓：『凡人之性，少則猖狂，壯則彊暴，老則好利。』本此章。」張栻論語解：「人有血氣，則役於血氣，血氣有始終盛衰之不同，則其所役亦隨而異。夫血氣未定，則動而好色；血氣方剛，則銳而好鬬；血氣既衰，則歉而志得。凡民皆然，爲其所役者也。於此而知戒，則義理存；義理存，則不爲其所役矣。」
孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，〔注〕順吉逆凶，天之命也。大人即聖人，與天地合其德。 畏聖人之言。〔注〕深遠不可易知測，聖人之言也。 小人不知天命而不畏也，狎人人，侮聖人之言。」〔注〕恢疏，故不知畏。直而不肆，故狎之。不可小知，故侮之。 正義曰：「天命」，兼德命、祿命言。知己之命原於天．則修其德命，而仁義之道無或失。安於祿命，而吉凶順逆必修身以俟之，妄爲希冀者非，委心任運者亦非也。且得位，則行義以達其道，不得位，亦必隱居以求其志。此方是天地生人，降厥德于我躬之意。故惟君子能知天命而畏之也。其畏之者、恐己之德有未至，無以成己成物，有負於天耳。鄭注：「大人，謂天子諸侯爲政教者。」言天子諸侯能爲政教，是爲賢德之君。程氏廷祚說：「大人，謂當時之天子諸侯也。天子有天下，建立諸侯，與之分而治之。君子之畏之者，豈爲其崇高富貴哉？位曰天位，事曰天職，則皆天命之所在也。故進退必以禮，匡諫必以正，所謂『我非堯、舜之道，不敢以陳於王前』也。小人之於大人，效奔走之恭，極逢迎之巧，而日導之以非，所謂『是何足與言仁義，則狎之甚』也。」程氏此說，指當時天子諸侯，不必是賢德之君，與鄭微異，均得通也。朱氏彬經傳考證：「大人，以位言。」引「禮運『大人世及以爲禮』，鄭注『大人謂諸侯』，可證鄭說。」又引「士相見禮『與大人言，言事君』，鄭注：『大人，卿大夫也。』昭十八年左傳：『閔子馬曰：「夫必多有是說，而後及其大人。大人患失而惑。」』杜注：『大人，在位者。』」此解「大人」兼及卿大夫，亦鄭義之引伸也。是故「畏天命」，則戒謹恐懼，必致其修己安人、安百姓之學。「畏大人」，則秉禮懷刑，必無有干犯其長上者。「畏聖人之言」，則古訓是式，必無有敢蔑棄先王之典者。鄭注云：「狎，慣忽也。」孔穎達書疏謂慣見而忽之，是謂小人狎侮其君上，不加敬也。廣雅·釋詁：「侮，輕也，偒也。」漢書·外戚中山衛姬傳：「不畏天命，㑄聖人言。」師古曰：「㑄，古侮字。」案：說文「侮」下云：「㑄，古文從母。」外戚傳所引，當出古論。 〇注「順吉」至「其德」。 〇正義曰：易·文言傳：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」尸子曰：「從道必吉，反道必凶，如影如響。」即此注義。春秋繁露·郊語篇引此文解之云：「以此見天之不可不畏敬，猶主上之不可不謹事。不謹事主，其禍來至顯；不畏敬天，其殃來至闇。闇者不見，其端若自然也。由是觀之，天殃與上罸所以別者，闇與顯耳。孔子同之，俱言可畏也。」又順命篇說此文云：「其祭社稷、宗廟、山川、鬼神，不以其道，無災無害。至於祭天不享，其卜不從，使其牛口傷，鼷鼠食其角，或言食牛，或言食而死，或食而生，或不食而自死，或改卜而牛死，或卜而食其角。過有深淺厚薄，而災有簡甚，不可不察也。以此見其可畏。專誅絕者，其唯天乎？臣殺君，子殺父，三十有餘，諸其賤者則損。以此觀之，可畏者，其唯天命大人乎？亡國五十有餘，皆不事畏者也，況不畏大人，專誅之君之滅者，何日之有哉？」案：董氏言天命，專主禍福，必論語家舊說，故此注同之。又董氏解「大人」爲君上，與鄭注同。此注以「大人」爲即聖人者，孟子云：「有大人者，正己而物正者也。」是「大人」即聖人。易·文言傳：「夫大人者，與天地合其德。」此注所本。中庸云：「仲尼上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。」是聖人與天地合德也。陳氏鱣古訓：「何解『大人』即聖人，則與下『聖人之言』相複，是二畏矣。」故今不從之也。 〇注：「深遠不可易知測，聖人之言也。」 〇正義曰：繁露·郊語篇云：「天地神明之心，與人事成敗之真，固莫之能見也，惟聖人能見之。聖人者，見人之所不見者也，故聖人之言亦可畏也。」又順命篇云：「魯宣違聖人之言，變古易常，而災立至。聖人之言可不慎？」董氏之旨，亦主禍福。此注則以聖言深遠，難可知測，或慮德闇，易獲罪聖言也。與繁露旨意當同。 〇注「恢疎」至「侮之」。 〇正義曰：邢疏云：「案老子·德經云：『天網恢恢，疎而不失。』言天之網羅，恢恢疎遠，刑淫賞善，不失毫分也。」案：天道難測，故於報施有遲速顯闇之異，小人不明此理，故不畏也。肆，倨肆也。言大人正直，而無所肆傲於人，故小人狎之。左·襄二十九年傳：「直而不倨。」杜注：「倨，傲。」意略同。「小知」者，小有所知也。小人不知聖言，故曰「不可小知」。
孔子曰：「生而知之者上也，學而知之者次也。困而學之，又其次也。〔注〕孔曰：「困謂有所不通。」 困而不學，民斯爲下矣。」 正義曰：上、次、又次，皆言人資質之殊，非謂其知有淺深也。中庸云：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。」鄭注：「困而知之，謂長而見禮義之事，己臨之而有不足，乃始學而知之。」中庸又云：「有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明．雖柔必彊。」此言困學之事，當百致其功也。若使困而不學，則蠢然罔覺，斯爲材質之最下者，不得爲士類矣。 〇注：「困謂有所不通。」 〇正義曰：不通者，言心有所隔塞也。廣雅·釋詁：「困，窮也。」
孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」 正義曰：孫氏奇逢近指：「九思，皆思誠者之事。」案：孟子云：「心之官則思，思則得之，不思則不得也。」君子嚴於所思，而約之有此九端。蓋凡言行，莫能外是矣。 說文：「聰，察也。」色謂顏色，貌謂禮容。尚書·洪範：「貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰。」從謂順乎理。此文言「忠」，忠者誠實之謂，誠實則順理可知。釋文：「難，乃旦反。」皇疏云：「一朝之忿，忘其身以及其親，是謂難也。」案：後漢·吳祐傳：「孝子忿必思難，動不累親。」與皇疏合。大戴禮·曾子立事云：「忿怒思患。」患、難義同。
孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。〔注〕孔曰：「探湯，喻去惡疾。」 隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」 正義曰：「如不及」，如己所不及也。文子·上德篇：「文王見善如不及。」孟子云：「文王望道而未之見。」言文王如未之見也，亦如不及之意。「探湯」者，以手探熱，易致傷害也。爾雅·釋詁：「探，取也。」郭注：「探者，摸取也。」說文：「湯，熱水也。」孟子：「冬日則飲湯。」列子湯問篇：「日初出，則滄滄涼涼；及日中，如探湯。」亦以「探湯」喻熱。大戴禮·曾子立事云：「見善恐不得與焉。見不善者，恐其及己也。」盧辯注引此文，明「探湯」即「恐其及己」之意。 「聞其語」，皆謂古語。隱居求志，行義達道，若伊尹耕莘，而樂堯、舜之道，及湯三聘而行其君臣之義，以達其所守之道者也。春秋之末，賢人多隱，故長沮、桀溺、接輿、丈人，皆潔己自高，不復求其所志。夫子「未見」之歎，正緣於此。然夫子處無道之世，周遊諸侯，栖栖不已。而又言「天下有道則見，無道則隱」，隱者，即此隱居求志之謂，非如隱而果於忘世也。孟子云：「故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。」與比語義正同。程氏瑤田論學小記：「隱居以求其志，求其所達之道也。當其求時，猶未及行，故謂之志。行義以達其道，行其所求之志也。及其行時，不止於求，故謂之道。志與道．通一無二，故曰：士何事？曰尚志。」案：後漢書·逸民列傳序引此文，李賢注云：「求志謂長沮、桀溺。」如其說，則夫子固見其人矣。 〇注：「探湯，喻去惡疾。」 〇正義曰：毛氏奇齡賸言：「案扁鵲傳『湯液醴灑』，所以治病者，故以探湯、去疾爲卻惡之喻。」今案：漢書·楚元王傳嚮上封事曰：「『見不善如探湯。』今二府奏佞讇不當在位，歷年而不去。」顏師古注：「探湯，言其除難無所避也。」與去疾義同。或論語舊說如此，僞孔襲其義也。
齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。〔注〕孔曰：「千駟，四千匹。」 伯夷、叔齊餓于首陽之下，〔注〕馬曰：「首陽山在河東蒲阪縣，華山之北，河曲之中。」 民到于今稱之。其斯之謂與？〔注〕王曰：「此所謂以德爲稱。」 正義曰：此章亦孔子語。陳祥道禮書云：「諸侯六閑，衛文公之騋牝三千，齊景公之有馬千駟。三千則近於天子十二閑之數，而千駟又過之，是皆僭侈而違禮者也。」閻氏若璩釋地又續引郝敬說，並申之云：「千駟，蓋指公馬之畜於官者，非國馬之散在民间者也。周禮·校人：『天子十有二閑。』良馬十閑，二千一百六十匹，駑馬二閑，千二百九十六匹，共三千四百五十六匹。降而諸侯六閑，猶千二百九十六匹。皆所以給公用，備賜予也。齊景公時，地大於王畿，性又惟狗馬是好，故畜多如是。至出自民间，則說苑所稱『長轂三千乘』，是非此數也。」 樊氏廷枚釋地補：「漢書·梅福傳：『雖有景公之位，伏櫪千駟，臣不貪也。』伏櫪，正與韋昭國語注『繫馬，良馬在閑，非放牧者』同義。」包氏慎言溫故錄：「後漢書·濟南王康傳：『康多殖貨財大修宮室，廄馬千二百匹，奢侈恣欲，遊觀無度。何敞上疏諫曰：「諸侯之義，節謙制度，然後能保其社稷，和其民人。楚作章華以凶，吳興姑蘇而滅。景公千駟，民無稱焉。」』依何敞疏，則『千駟』當指公廄之馬。蓋僭侈之事，民無德而稱者；言民無所知其德稱說之也。」皇本作「民無得稱焉」。 阮氏元校勘記云：「德、得雖通，此處自當作德。王注、邢疏皆以斯字即指德言，若改爲得，頗乖文義。」今案：皇疏云：「生時無德而多馬。」又云：「言多馬而無德。」是皇本亦作「德」。今字作「得」，當出異域所改。 說文云：「餓，飢也。」淮南·說山訓注：「餓，困乏也。」史記·伯夷列傳：「伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉。及至，西伯卒。武王東伐紂，伯夷、叔齊叩馬而諫曰：『父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？』左右欲兵之。太公曰：此義人也。扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周栗，隱於首陽山、采薇而食之。及餓且死，作歌曰云云，遂餓死於首陽山。」此其事也。錢氏可選補闕疑：「夷、齊不食周粟，非絕粒不食也。古人祿皆以粟，如原思辭粟是也。餓而食薇者，粟或不足，有時，采薇以充之，未必止食薇也。秦記謂其『食薇三年，顏色不改』，誕矣。」案：漢書·王貢兩龔鮑傳：「昔武王伐紂，遷九鼎於雒邑。伯夷、叔齊薄之，餓于首陽，不食其祿。」亦謂因不仕周食祿，故致餓也。「其斯之謂與」句，上當有脫文。注以「斯」指「德」，亦是因文解之。蔡節論語集說牽合上章，而謂「見善矣，又若不及見之也，見不善矣，猶未免於嘗試之，此指齊景公」。「隱居」二句爲指夷、齊，殊爲穿鑿。張拭論語解、孔廣森經學卮言並以「隱居求志，行義達道」，證合夷、齊，而於「見善」、「見不善」二句略而不言，則亦集說之傅會矣。 〇注「首陽」至「之中」。 〇正義曰：漢地理志：「河東郡蒲反有堯山、首山祠，雷首山在南。」司馬彪郡國志：「河東郡蒲阪有雷首山。」劉昭注補引論語此文並馬注說之。首山、首陽、雷首，三名實一地。「反」與「坂」同。華山即太華，在蒲坂西南，大河之南。蓋河由壺口之西循山麓南行，至太華乃折而東，雷首山適當其北，故曰「華山之北，河曲之中」也。太平寰宇記引論語鄭康成注：「首陽山在河中蒲坂城南，今陽區山，俗號爲首陽山。」知鄭此文亦有注，與馬義同。唐詩·采苓云：「采苓采苓，首陽之巔。」首陽之名，確見此詩。其序言：「刺晉獻公好聽讒言。」讒言即指驪姬。當時太子申生被誣以死，驪姬復譖公子重耳、夷吾，曰：「二公子皆知之。」於是重耳奔蒲，夷吾奔屈。獻公覆命寺人披伐蒲，故其詩言「舍旃舍旃」，勸公勿信讒言，致伐之也。重言「舍旃」者，非一之辭。晉語：「重耳處蒲城。」韋昭解：「蒲，今蒲坂。」是首陽在蒲坂，即是雷首，有明徵矣。金氏鶚求古錄亦據詩「首陽」，以爲即夷、齊之所居，其說誠是。而以首陽爲在晉都平陽之西，則全無所據。揆其意，徒以采苓是晉詩，首陽應在晉都左右，不知獻公時疆域甚廣，所謂「河外列城五」者，其地即在蒲坂大河之西。蒲是晉邑，得舉其境內之山，豈必斤斤於晉都左右求首陽之所在邪？莊子·讓王云：「夷、齊北至於首陽之山，遂餓而死。」所謂北至者，蓋夷、齊自孟津諫武王伐紂後，遂由孟津西北至首陽也。莊子大略言之，故祇稱「北至」矣。大戴記曾子制言中：「昔者伯夷、叔齊死於溝、澮之間。」又云：「夫二子者，居河、濟之間。」孔氏廣森補注：「首陽山在蒲坂、河曲中，其南王屋，濟水所出，故云河濟之間。」孔氏釋首陽，即本馬、鄭也。金氏亦知平陽不在河、濟之閒，因謂「二子先居河、濟間，後乃隱首陽，河、濟間即孟津。夷、齊諫武王時居此。」此則彊文成義，不可爲典要矣。至許慎說文謂首陽在遼西，曹大家注幽通賦謂在隴西，高誘注呂氏春秋·有始覽謂在洛陽東北，司馬貞史記索隱謂在歧山之西，皆非是。
陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」〔注〕馬曰：「以爲伯魚，孔子之子，所聞當有異。」 對曰：「未也。嘗獨立，〔注〕孔曰：「獨立謂孔子。」 鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也。』『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」 正義曰：「異聞」者，謂有異教獨聞之也。稱「鯉」者，將述對父之語，若當父前，子自稱名也。「趨而過庭」者，禮，臣行過君前，子行過父前，皆當徐趨，所以爲敬也。過庭謂東西徑過也。王通中說·立命篇引姚義曰：「夫教之以詩，則出辭氣斯遠暴慢矣。約之以禮，則動容貌斯立威嚴矣。」義與此章相發。說苑·建本篇：「孔子曰：『鯉，君子不可以不學；見人不可以不飾。不飾則無根，無根則失理，失理則不忠，不忠則失禮，失禮則不立。』」說苑所述，疑即過庭學禮之訓，而文校詳。「聞斯二者」，伯魚自明所聞如此，未有異也。「遠其子」者，司馬光家範引此文說云：「遠者，非疏遠之謂也，謂其進見有時，接遇有禮，不朝夕嘻嘻相褻狎也。」案：古者命士以上，父子皆異宮，所以別嫌疑，厚尊敬也。一過庭須臾之頃，而學詩學禮，教以義方，所謂「家人有嚴君」者，是之謂遠。白虎通·五行篇云：「君子遠子近孫。」此其義也。皇本「不學詩無以言」，「不」上有「曰」字，「言」下有「也」字，「二者」下有「矣」字。
邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童。邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君。異邦人稱之亦曰君夫人。〔注〕孔曰：「小君，君夫人之稱。對異邦謙，故曰寡小君。當此之時，諸侯嫡妾不正，稱號不審，故孔子正言其禮也。」 正義曰：曲禮：「天子之妃曰后，諸侯曰夫人。」公羊·隱二年傳：「女在其國稱女，在塗稱婦，入國稱夫人。」明夫人爲君所稱也。白虎通嫁娶篇：「國君之妻，稱之曰夫人何？明當扶進夫人，謂非妾也，國人尊之，故稱君夫人也。自稱小童者，謙也，言己智能寡少，如童蒙也。」曲禮：「夫人自稱於其君曰小童。」注云：「小童，若云未成人也。」唐石經「稱諸異邦」，「諸」誤「謂」。皇本「亦曰君夫人」下有「也」字。 〇注「小君」至「禮也」。 〇正義曰：「小君」者，比於君爲小也。春秋書「葬我小君」，是小君即君夫人之稱，於本國稱「小君」，於異邦稱「寡小君」。猶稱其君於本國曰「君」，於異邦曰「寡君」也。白虎通云：「論語曰：『國君之妻，國人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君。』謂聘問兄弟之國，及臣於他國稱之，謙之辭也。」白虎諸儒，以「稱諸異邦」爲國人所稱，當是論語家舊義。故僞孔此注，亦以「寡小君」爲邦人謙稱也。曲禮：「夫人自稱於諸侯曰寡小君。」注云：「謂饗來朝諸侯之時。」彼文以「寡小君」爲夫人自稱於異邦諸侯，與論語言寡小君爲邦人所稱異。孫氏奇逢近指引郝敬說：「稱諸異邦，如大夫士出使他邦致辭之類，非夫人自稱也。夫人無越國，亦無有自稱爲君者。曲禮謂『夫人自稱於諸侯曰寡小君』，誤也。」此說足正從來傳注之誤。李氏光地劄記：「下兩句皆以邦人之稱言。君尊之，則邦人尊之，故稱於本國者耦君，以重君命也。夫人自小，則邦人小之，故稱於異邦者不敢夷君，以順夫人意也。」胡氏培翬研六室雜箸：「此節惟『小童』句係夫人自稱，余皆他人稱謂之辭。『稱諸異邦』亦是邦人稱之。雜記：『夫人薨，赴於他國曰寡小君。』此其確證也。聘禮：『夫人使下大夫韋弁歸禮。』注云：『致辭當稱寡小君。』又聘禮記：『君以社稷故，在寡小君。』注云：『此贊拜夫人聘享辭。』明『寡小君』是臣下對他邦人釋辭之稱，非夫人自稱審矣。俗解因曲禮有『自稱於諸侯曰寡小君』之文，遂指爲夫人自稱。然則云『寡小君不祿』，亦可爲夫人自稱乎？曲禮當屬記者之誤。孔疏謂『古者諸侯相饗，夫人亦出，故得自稱』。考之禮，饗食，主賓皆有擯贊傳辭，亦無夫人對他國君自稱之禮。內宰：『凡賓客之祼、獻、瑤爵皆贊。』是其證。況論語無『自』字，與記文本異。考古者當據論語以訂曲禮之非，不當因曲禮而滋論語之誤。」案：孫氏諸說皆精審，足以證明此注矣。云「嫡妾不正」者，詩·江有氾釋文：「嫡，正夫人也。」白虎通·嫁娶篇：「妾者，接也，以時接見也。」嫡尊得稱夫人，妾即娣媵之屬，卑不得稱夫人。春秋時，嫡妾之禮不正，多以妾爲夫人。故左傳言魯文公有二妃，齊桓公有三夫人，鄭文公有夫人羋氏、江氏，宋平公納其御，步馬者稱「君夫人」，及左師受饋，亦改命曰「君夫人」。是當時妾稱夫人也。劉氏逢祿述何篇曰：「春秋正適妾之名，仲子、成風以天王、太廟、異邦正之，不得稱夫人也。則妾子爲君，皆繫於子，君稱之曰母，自稱曰先君之妾，邦人稱之曰君母，稱諸異邦曰寡君之母，異邦人稱之亦曰『君之母』而已。『母以子貴』，公羊氏之駁言也，以穀梁爲正。」
本章完!