集解
凡二十三章
正義曰：皇、邢本皆二十四章，釋文從鄭氏，以德行章合上「從我於陳蔡」爲一章。然集解本各自爲章，故不引鄭說，則此所云「二十三章」三字，當爲陸所改也。又釋文於回也章云：「或別爲章，今所不用」，亦是依集解，故不用或说。朱子集注則德行章、回也章、論篤章皆別章，凡二十六章。
子曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。〔注〕包曰：「先進、後進，謂仕先後輩。禮樂因世損益，後進與禮樂俱得時之中，斯君子矣。先進有古風，斯野人也。」 如用之，則吾從先進。」〔注〕將移風易俗歸之純素，先進猶近古風，故從之。 正義曰：鄭注云：「先進後進，謂學也。野人，粗略也。」鄭此注文不備，莫由知其義。愚謂此篇皆說弟子言行，先進後進，即指弟子。大戴禮·衛將軍文子篇：「吾聞夫子之施教也，先以詩。」盧辯注引此文，則「先進後進」，皆謂弟子受夫子所施教之教，進學於此也。 禮·王制云：「樂正崇四術，立四教，順先王詩書禮樂以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。王大子，王子，羣后之大子，卿、大夫、元士之嫡子，國之俊選，皆造焉。凡入學以齒，大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士。司馬辨論官材，論進士之賢者，以告於王，而定其論。論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。」 尚書大傳：「古之帝王者，必立大學小學，使王大子，王子，羣后之子，以至公、卿、大夫、元士之嫡子，十有三年使入小學，見小節焉，踐小義焉。年二十入大學，見大節焉，踐大義焉。小師取小學之賢者，登之大學；大師取大學之賢者，登之天子，天子以爲左右。」是古用人之法，皆令先習禮樂而後出仕，子產所云「學而後入政」者也。其國之俊選，不嫌有卑賤，故王大子等入學皆以齒，所謂「天子元子視士」者也。夫子以先進於禮樂爲野人，野人者，凡民未有爵祿之稱也。春秋時，選舉之法廢，卿大夫皆世爵祿，皆未嘗學問。及服官之後，其賢者則思爲禮樂之事，故其時後進於禮樂者爲君子。 君子者，卿大夫之稱也。觀子路問成人，夫子答以藏武仲、孟公綽、卞莊子、冉求諸人，又云：「文之以禮樂，可爲成人。」此四人先已出仕，若文以禮樂，則亦後進於禮樂之君子也。夫子弟子，多是未學，故亟亟以禮樂教之。所云「興於詩，立於禮，成於樂」，即是從先進。 而冉求則以「禮樂願俟君子」，子路且以「有民人社稷，何必讀書乃爲學」？讀書者，讀禮樂之書也。當時子路、冉有皆已仕，未遑禮樂，而夫子以禮樂爲重，故欲從先進，變當時世爵祿之法，從古選舉正制也。用之謂用其人也。後進於禮樂，雖亦賢者，然朝廷用人，當依正制，且慮有不肖濫入仕途也。 此章之義，沉薶千載，自盧辯戴記注發之，而後人莫之能省。至邢疏但知先進後進指弟子，而以進爲仕途，以從先進爲歸淳素，猶依注說爲之。宋氏翔鳳發微謂「先進，爲士民有德者；登進，爲卿大夫自野升朝之人；後進，謂諸侯卿大夫皆世爵祿，生而富貴，以爲民上，是謂君子」。說皆得之。但以進爲仕途，先進爲殷法，先進、後進俱不兼弟子，尚未爲是。故略本諸義，別爲釋之。 〇注「先進」至「人也」。 〇正義曰：以「先進、後進爲仕先後輩」者，王制言「大樂正論造士之秀者，以告於王，曰進士」，孟子言「治則進」，是進有仕義。管子宙合云：「是故聖人傳之簡筴，傳以告後進。」又云：「故傳之簡筴，傳以告後世人。」是先進、後進謂人之先後仕者也。言「輩」者，非一之辭。 「禮樂因世損益」者，禮樂隨風俗爲盛衰。故質勝當救之以文，文勝當救之以質。是於文質二者之中，或損或益也。「後進與禮樂俱得時之中」者，「與」即「於」字之誤。言夫子稱後進爲君子，是其禮樂俱能因世損益，得時之中也。 邢疏申此注，謂「先進當襄、昭之世，後進當定、哀之世」，皆謂夫子同時人。案：夫子論文質甚貴時中，故曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」又言「周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周」。此文亦是時中之文，其有爲尚質之論，皆是救時之法。如奢儉易戚，俱爲失禮，夫子則寧從儉從戚，亦以二者俱不得中，故寧從質勝，不從文勝也。若顯然舉一中道，稱爲君子，而不欲從之，則與平時所稱爲「彬彬」，所稱爲「從周」者不合。下篇棘子成欲棄文從質，子貢即深斥之，若如此注所云，則夫子正與棘子成同見，而奚其可哉？
子曰：「從我於陳、蔡者，皆不及門也。」〔注〕鄭曰：「言弟子之從我而厄於陳、蔡者，皆不及仕進之門，而失其所。」 正義曰：陳蔡之厄，史記孔子世家敍於吳伐陳，楚救陳，軍於城父後，在魯哀六年。朱子據論語，以爲自衛如陳，在魯哀二年。江氏永鄉黨圖考以爲在魯哀四年。其言曰：「孟子云『君子之厄於陳、蔡之閒』，言『閒』者，兩地相接之處。陳即今陳州府。蔡始封在今汝寧之上蔡縣，其後平侯徙汝寧之新蔡縣，皆與陳相近。新蔡在陳南，夫子哀二年至陳，若非適蔡，則不得至陳蔡之閒。哀二年十二月，蔡昭侯畏楚，遷於吳之州來，州來之蔡城在今鳳陽府壽州北三十里，與陳相距，中閒隔絕，亦不得言陳蔡之閒也。然則絕糧陳蔡之閒，當在哀四年，自陳適蔡時，指故地上蔡言之耳。蔡既遷，則故蔡地皆屬於楚。是時楚昭王賢，葉公又賢，夫子欲用楚，故如蔡如葉。按四年傳云：『楚左司馬販、申公壽餘、葉公諸梁致蔡於負函。』十六年傳云：『葉公在蔡。』蓋故蔡邑，葉公兼治之。夫子自陳如蔡，就葉公耳，與蔡國無涉也。」 今案：江說甚覈，然史記亦自可從。先從叔丹徒君經傳小記：「爾雅、淮南有州黎丘注：『今在壽春縣。』案鹽鐵論『孔子能方不能圜，故饑於黎丘』。哀公二年『蔡遷於州來』。四年，孔子自陳適蔡。三歲，吳伐陳，楚救陳，軍於城父，使人聘孔子，於是絕糧陳、蔡之閒。鹽鐵論所謂『黎丘』，蓋即州黎之丘也。此直從史記在六年。而陳蔡之閒，據新遷之蔡言，蓋其地距陳雖遠，然中閒無他國相隔，則亦爲陳蔡之閒矣。」當時從游弟子，據世家有顏淵、子貢、子路，弟子列傳有子張，呂氏春秋·慎人篇有宰予，此外皆無考。鄭氏以下章「德行」云云，合此爲一章。然冉有於魯哀三年爲季康子所召，不應於此年復有一冉有從夫子也。尤氏侗艮齊雜說引陳善辨曰：「陳、蔡從者，豈止十人，患難之時，何必分列四科乎？斯知鄭說未敢從也。」「皆不及門也」，皇本「門」下有「者」字。 〇注：「言弟」至「其所」。 〇正義曰：孔門弟子無仕陳、蔡者，故注以爲「不及仕進之門」。孟子曰：「君子之厄於陳、蔡之閒，無上下之交也。」無上下之交，即此所云「不及門」也。孔子世家言「匡人拘孔子，孔子使從者爲寧武子臣於衛，然後得去」。雖寧武子非孔子同時人，然必有從者臣衛之事，誤以屬之寧武子耳。及陳蔡之厄，孔子亦使子貢如楚，楚昭王興師迎孔子，然後免。又檀弓言「夫子將之荊，先之以子夏，申之以冉有」，可知夫子周遊，亦賴羣弟子仕進，得以維護之。今未有弟子仕陳、蔡，故致此困厄也。焦氏循補疏申此注云：「堯典『辟四門』，鄭氏云：『卿士之職，使爲己出政教於天下。言四門者，亦因卿士之私朝在國門，魯有東門襄仲，宋有桐門右師。』是後之取法於前也。鄭以門爲卿士之門，則及門者，謂仕於卿大夫之私朝也。周禮·大司馬：『辨名號之用，帥以門名。』注云：帥，軍將，以門名者，所被徽識，如其在門所樹者也，軍將皆命卿。古者軍將蓋爲營治於國門，魯有東門襄仲，宋有桐門右師，皆上卿爲軍將者也。春官小宗伯：掌三族之別，以辨親疎，其正室皆謂之門子，掌其政令。』注云：『正室，適子也，將代父當門者也。』襄九年：『鄭六卿及其大夫門子，皆從鄭伯。』注云：『門子，卿之適子。』卿子稱門子，是卿以門名。卿當門，以門名，嫡子代父當門，則稱門子。其仕於卿大夫之門，謂之及門矣。」
德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。 正義曰：釋文云：「鄭云『以合前章』。」盧氏文弨考證曰：「鄭云當作鄭氏。」案：鄭氏非辨見前疏。皇疏云：「此章初無『子曰』者，是記者所書並從孔子印可而錄在論中也。」史記·仲尼弟子列傳：「孔子曰：『受業身通者，七十有七人。』皆異能之士也。德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。政事：冉有，季路。言語：宰我，子貢。文學：子游，子夏。」是此四科爲夫子平時所論列，不必在從陳、蔡時。弟子傳先「政事」於「言語」，當出古論。周官·師氏注云：「德行，內外之稱。在心爲德，施之爲行。」顏子好學，於聖道未達一閒；閔子騫孝格其親，不仕大夫，不食汙君之祿；仲弓可使南面，荀子以與孔子並稱。冉伯牛事無考，觀其有疾，夫子深嘆惜之。此四子，爲德行之選也。孟子·公孫丑篇：「宰我、子貢善爲說辭，冉伯牛、閔子騫善言德行，孔子兼之。曰：『我於辭命，則不能也。』」是言語以辭命爲重。毛詩·定之方中傳：「故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語。」此九者，皆是辭命，亦皆是言語。皇疏引范寧曰：「言語，謂賓主相對之辭也。」范以當時最重邦交，故言語當指此事，亦是舉彼一端，以例其餘。弟子列傳「宰予利口辨辭，子貢利口巧辭」，是宰我、子貢爲言語之選也。夫子言「求也藝，由也果，可使從政」，是冉有、季路爲政事之選也。沈氏德潛吳公祠堂記曰：「子游之文學，以習禮自見。今讀檀弓上下二篇，當時公卿大夫士庶，凡議禮弗決者，必得子游之言以爲重輕。故自論『小斂戶內，大斂東階』，以暨『陶』、『詠』、『猶』、『無』諸節，其閒共一十有四，而其不足於人者，惟縣子『汰哉叔氏』一言，則其畢生之合禮可知矣。」朱氏彝尊文水縣卜子祠堂記曰：「徐防之言，詩書禮樂，定自孔子，發明章句，始於子夏。蓋自六經刪述之後，詩、易俱傳自子夏，夫子又稱其可與言詩，儀禮則有喪服傳一篇，又嘗與魏文侯言樂，鄭康成謂『論語爲仲弓、子夏所撰』。特春秋之作，不贊一辭，夫子則曰春秋屬商。其後公羊、穀梁二子，皆子夏之門人。蓋文章可得而聞者，子夏無不傳之。文章傳，性與天道亦傳，是則子夏之功大矣。」由沈、朱二文觀之，是子游、子夏爲文學之選也。皇疏引王弼曰：「此四科者，各舉其才長也。」又曰：「弟子才不徒十，蓋舉其美者，以表業分名，其餘各以所長從四科之品也。」案：王說是也。徐幹中論·智行篇：「人之行，莫大於孝，莫顯於清。曾參之孝，有虞不能易。原憲之清，伯夷不能閒。然不得與游、夏列在四行之科，以其才不如也。」此則故爲苛論，不免以辭害義矣。
子曰：「回也非助我者也，於吾言無所不說。」〔注〕孔曰：「助，益也。言回聞言即解，無可起發增益於己。」 注「助益」至「於己」。 〇正義曰：爾雅·釋詁：「助，勴也。勴，佐助也。」說文：「助，左也。」「左」即「佐」。此訓益者，引申之義。教學本是相長，故夫子言子夏爲起予，正以質疑問難，義益可明也。「說」如「說釋」之「說」。曾子立事云：「問而不決，承問觀色而復之，雖不說，亦不彊爭也。」「不說」猶言不解，學記云「相說而解」，此注云「聞言即解」，亦以「解」訓「說」也。徐幹中論·智行篇：「仲尼亦奇顏淵之有盛才也，故曰『回也，非助我者也，於吾言無所不說。』顏淵達於聖人之情，故無窮難之辭。是以能獨獲亶亶之譽，爲七十子之冠。」
子曰：「孝哉閔子騫！人不閒於其父母、昆弟之言。」〔注〕陳曰：言子騫上事父母，下順兄弟，動靜盡善，故人不得有非閒之言。」正義曰：閔子稱字者，夫子述時人所稱也。「昆」者，毛詩·葛藟傳：「昆，兄也。」爾雅·釋親：「晜，兄也。」說文：「周人謂兄曰𥊽。從眔弟。」「𥊽」是本字，「晜」是隸省，「昆」則音近假借也。亢倉子順道篇：「閔子騫問孝於仲尼，退而事之於家，三年，人無閒於父母、昆弟之言。」 〇注「言子」至「之言」。 〇正義曰：焦氏循補疏：「漢書·杜鄴傳舉方正，對曰：『昔曾子問從令之義，孔子曰：「是何言與？」善閔子騫守禮不苟，從親所行，無非禮者，故無可閒也。』後漢·范升傳升奏記王邑曰：『升聞子以人不閒於其父母爲孝，臣以下不非其君上爲忠。』又云：『知而從令，則過大矣。』二者皆引爲從令之證。蓋以從令而致親於不義，則人必有非閒其父母昆弟之言。惟不苟於從令，務使親所爲均合於義，人乃無非閒其親之言，是乃得爲孝。然則閔子之孝，在人無閒於其父母昆弟之言。人所以無閒於其父母昆弟之言者，以其不苟從令也。陳注『動靜盡善』，或即指此。藝文類聚·孝部引說苑云：『閔子騫兄弟二人，母死，其父更娶，復有二子。子騫爲其父御車，失轡，父持其手，衣甚單。父則歸呼其後母兒，持其手，衣甚厚溫，即謂其婦曰：「吾所以娶汝，乃爲吾子，今汝欺我，去無留。」子騫曰：「母在一子單，母去四子寒。」其父默然。故曰：「孝哉閔子騫！」一言其母還，再言三子溫。』依此事，閔子不從父令，則後母不遣，是其上事父母，兩弟溫煖無慍心。而恐母遣而兩弟寒，是下順兄弟，於是父感之，其後母與兩弟亦感之可知。則此一不從父令而諫，一家孝友克全，尤非尋常不苟從令可比。孔子稱其孝，兼言兄弟，正指此事，是所謂『動靜盡善』也。閔子之孝，不啻大舜之乂不格奸。若恭世子不肯傷公之心，不言志而死，非可言孝也。不字作無字解，自明人無非閒之言，不是無非閒閔子之言，乃無非閒其父母昆弟之言也。」 今案：論衡·知實篇：「孔子曰：『孝哉閔子騫！人不閒於其父母昆弟之言。』虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治廩浚井，意欲殺舜。舜當見殺己之情，早諫豫止，既無如何，宜避不行，何故使父與弟得成殺己之惡，使人閒非父弟，萬世不滅？」是漢世說此文，皆謂人不非其父母昆弟爲孝。陳君此注，義正然也。韓詩外傳載此事云：「母悔改之後，至均平，遂成慈母。」可爲焦說取證。
南容三復白圭，〔注〕孔曰：「詩云：『白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可爲也。』南容讀詩至此，三反覆之，是其心慎言也。」 孔子以其兄之子妻之。 正義曰：古人言數之多，自三始，故此稱「三復」也。仲尼弟子列傳「三復白圭之玷」，多「之玷」二字，當出古論。大戴禮·衛將軍文子篇：「獨居思仁，公言言義，其聞詩也。一日三復白圭之玷，是南宮縚之行也。夫子信其仁，以爲異姓。」盧辯注：「謂以兄之子妻之也。」言「一日三復」者，猶子路終身誦之也。張栻論語解：「謹言如此，則謹行可知。」 〇注「詩云」至「言也」。 〇正義曰：稱「詩云」者，大雅·抑篇文。毛傳云：「玷，缺也。」說文：「㓠，缺也。從刀，占聲。詩云『白圭之㓠』」義與毛同。今詩叚「玷」爲「㓠」，「玷」訓玉有瑕，不訓缺也。「不可爲」者，「爲」，治也。南容一日三復此四語，而注云「讀詩至此，三反復之」者，是據初讀時言，其後遂日誦以爲戒也。
季康子問：「弟子孰爲好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡。」 正義曰：釋文云：「康子問弟子，一本作季康子，鄭本同。」案：皇、邢本皆有「季」字。又皇本「今也則亡」下，有「未聞好學者」五字。皇疏：「此與哀公問同，而答異者，舊有二通：一云緣哀公有遷怒貳過之事，故孔子因答以箴之也。康子無此事，故不煩言也。又一云哀公是君之尊，故須具答。而康子是臣爲卑，故略以相酬也。」案：疏後說是。大戴禮·虞戴德云：「子曰：『丘於君唯無言，言必盡，於他人則否。』」是其證。
顏淵死，顏路請子之車以爲之椁。〔注〕孔曰：「路，顏淵父也。家貧，欲請孔子之車，賣以作椁。」 子曰：「才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無椁。吾不徒行以爲之椁，以吾從大夫之後，不可徒行也。」〔注〕孔曰：「鯉，孔子之子伯魚也。孔子時爲大夫，言『從大夫之後，不可以徒行』，謙辭也。」 正義曰：顏子卒年，據公羊傳及史記·孔子世家，當在子路之死及獲麟之前，故江氏永聖跡表載於哀十三年，時夫子年七十一也。說詳雍也篇疏。「以爲之椁」，高麗本、足利本無此四字。阮氏元校勘記曰：「釋文至下文『無椁』始作音，是陸氏所據本亦無此四字也。」 說文云：「𣠐，葬有木𩫏也。從木，𩫏聲。」今論語皇本作「槨」，與「椁」一字。白虎通·崩薨篇：「所以有棺槨何？所以掩藏形惡也。槨之爲言廓，所以開廓辟土，無令迫棺也。」據喪大記，士有雜木椁。但顏子家貧，不能備椁，故顏路爲之請耳。「才」謂顏子，「不才」謂伯魚。史記·世家云：「伯魚年五十，先孔子死。」家語·本姓解云：「孔子年十九，娶宋之幵官氏，生伯魚。」則伯魚之生，夫子年正二十二、三，爲昭十一、十二年，其死當在哀公十一年，夫子年六十九。江氏永聖跡表差後一年。五經異議：「臣子先死，君父猶名之。孔子曰：『鯉也死。』是已死稱名。左氏說既沒，稱字而不名。桓二年：『宋督弑其君與夷，及其大夫孔父。』先君死，故稱其字。穀梁同左氏說。謹案：論語稱『鯉也死』，時實未死，假言死。」從左氏、穀梁說。「玄之聞也，論語云『鯉也死，有棺而無椁』。死是實未葬前也。設言死，凡人於恩猶不然，況賢聖乎？」 案：鄭駁是也。許君必謂鯉死爲設言者，意以史記言「顏淵少孔子三十歲，至二十九歲，髪盡白，蚤死」。又列子、淮南子皆以顏子夭死。而伯魚之死，年已五十。則鯉死應在顏子之後。不知史記言「顏子少孔予三十歲」，前人謂「三十」爲「四十」之譌，而列子、淮南皆傳聞之誤，本不爲據。鯉死既在顏子前，則論語非爲設言可知。「棺」者，白虎通·崩薨篇：「棺之爲言完，所以藏尸令完全也。」說文：「棺，關也，所以掩尸。」「有棺無椁」，亦因貧之故，所謂「有其禮無其財，君子弗行」者也。 「徒」，說文：「𧺑，步行也。」今經傳皆作「徒」。易·賁初九「舍車而徒」，詩·黍苗「我徒我輦」，皆謂步行也。「吾不徒行以爲之椁」，言未嘗賣車以爲椁也。孔子初仕魯爲大夫，及去位，從士禮，其後魯人以幣召孔子歸，自必復其爵而不居位，若大夫致仕者然，故但從大夫之後，孔子世家所以言「魯終不能用孔子」也。 魯語：「吳子使來好聘，發幣於大夫，及仲尼。」亦以孔子時從大夫後矣。既從大夫之後，與聞國政，故畜有馬乘，不得徒行。王制云「君子耆老不徒行」是也。案：顏路請子之車以爲椁，不嫌於自請者，公羊·隱元年傳：「喪事有賵，賵者，蓋以乘馬束帛。車馬曰賵。」是賵喪之禮，本有車馬，故夫子於舊館人之喪，說驂以贈。今此顏子死，夫子必亦有賵，而顏路復請子之車以爲椁，哀痛迫切，不遑計及於禮之當否，且知夫子於顏淵誼厚，不妨以情告也。趙岐孟子·公孫丑章句：「禮，喪事不外求，不可稱貸而爲悅也。」周官·宰夫注：「凡喪，始死，弔而含襚，葬而賵贈，其間加恩厚，則有賻焉。春秋譏武氏子來求賻。」賈疏云：「隱公三年公羊文云『喪事無求，求賻非禮。』何休云：『禮本爲有財者制，有則送之，無則致哀而已，不當求，求則皇皇傷孝子心。』『蓋通於下』，何休云：『爾者嫌天子財多，不當求下，財少可求，故明皆不當求。』顏路請子之車，孔子不與，亦是不合求，故抑之也。」由賈此言，顏路請車，禮有未合，夫子以其哀迫，不欲深責，而但婉言告之。至以鯉死爲比，則亦視顛子猶子矣。皇本「吾不」下有「可」字，「不可」上有「吾以」二字，「徒行」下無「也」字。 〇注：「路顏」至「作椁」。 〇正義曰：鄭注云：「欲得賣之，以爲顏淵作椁也。顏路，顏回之父。」此僞孔所襲。弟子列傳：「顏無繇字路。路者，顏回父，父子嘗各異時事孔子。」索隱曰：「家語『顏由字路。孔子始教於闕里而受學焉。少孔子六歲』。 〇注「鯉孔」至「辭也」。 〇正義曰：鄭注云：「鯉，孔子之子伯魚也。」此僞孔所襲。家語·本姓解云：「魚之生也，魯昭公以鯉魚賜，孔子榮君之貺，故因以名鯉而字伯魚。」案：顏子卒時，夫子久不居位，而注云「時爲大夫，謙言從大夫之後」，顯然謬誤，其爲僞託無疑。
顏淵死，子曰：「噫！〔注〕包曰：「噫，痛傷之聲。」 天喪予！天喪予！」〔注〕「天喪予」者，若喪己也；再言之者，痛惜之甚。 正義曰：漢書·董仲舒傳贊：「劉歆以爲伊、呂乃聖人之耦，王者不得則不興。故顏淵死，孔子曰：『噫！天喪余。』唯此一人爲能當之，自宰我、子贛、子游、子夏不與焉。」顏師古注：「言失其輔佐也。」蓋天生聖人，必有賢才爲之輔佐。今天生德於夫子，復生顏子爲聖人之耦，並不見用於世，而顏子不幸短命死矣，此亦天亡夫子之徵，故曰「天喪予」。 〇注：「噫，痛傷之聲。」 〇正義曰：何休公羊傳注：「噫，咄嗟貌。」詩·噫嘻傳：「噫，歎也。」
顏淵死，子哭之慟。〔注〕馬曰：「慟，哀過也。」 從者曰：「子慟矣！」曰：「有慟乎？〔注〕孔曰：「不自知己之悲哀過。」 非夫人之爲慟而誰爲？」 正義曰：皇疏云：「孔子往顏家哭之也。從者，謂諸弟子。隨孔子往顏淵家，有見孔子哀甚，故云子慟矣。」案：皇本「曰有慟乎」，「曰」上有「子」字。又「誰爲」下有「慟」字。 〇注：「慟，哀過也。」 〇正義曰：說文無「慟」字，漢碑多作「𢝆」，「𢝆」當即「慟」省。鄭注云：「慟，變動容貌。」亦以「慟」字從動得義，此即是哀過，鄭與馬不異也。
顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：「不可。」〔注〕禮，貧富各有宜。顏淵家貧，而門人欲厚葬之，故不聽。 門人厚葬之。子曰：「回也視予猶父也，予不得視猶子也，非我也，夫二三子也。」〔注〕馬曰：「言回自有父，父意欲聽門人厚葬，我不得割止，非其厚葬，故云耳。」 正義曰：「厚葬」者，謂凡葬事求豐備也。晉語欒共子曰：「成聞之：民生於三，事之如一。父生之，師教之，君食之。」顏子事夫子猶父，故曰「子在，回何敢死？」則同於父母在，不許友以死之義也。史記·弟子傳夫子言「自吾得回，門人日親」，及夫子沒，門人心喪三年，若喪父而無服，則皆同顏子事夫子猶父矣。然夫子喪顏子，若喪子而無服，是亦視回猶子，惟不能止門人之厚葬，終心自歉，故深責二三子也。唐石經初刻「猶子」下「也」字作「曰」。 〇注「言回」至「云耳」。 〇正義曰：鄭注：「顏路欲聽門人厚葬之。」同馬義。吳氏嘉賓說：「喪具稱家之有無，然而禮有賻喪者，賻之亦惟其稱焉耳。使顏子死無附身之斂，無附棺以爲葬，師與友說驂竭財以助之可也，是非得已也。有棺而無椁，有葬而爲之厚葬，則非也，以其得已也。君子所以受於人者，義如此，必不得已而後受，苟可以已而已，故曰『周之亦可受也，免死而已矣』。夫子之視顏子，視之猶其生也。彼門人者，以其生之所不受者而與之，是死之也。故曰『君子之愛人也以德，小人之愛人也以姑息』。」
季路問事鬼神。子曰「未能事人，焉能事鬼？」「敢問死？」曰：「未知生，焉知死？」〔注〕陳曰：「鬼神及死事難明，語之無益，故不答。」 正義曰：「事人」，若子事父、臣事君是也。「焉能事鬼」，言「鬼」則神可知，或以「事鬼」下脫「神」字，非也。 趙氏佑溫故錄：「禮有五經，莫重於祭。古之所爲事鬼神者，嘗無不至，則子路之問，不爲不切。夫先王之事鬼神，莫非由事人而推之，故生則盡養，死則盡享。惟聖人爲能饗帝，惟孝子爲能享親。云『事鬼也，莫非教天下之事人也』，『吾未見孝友不敦於父兄，而愛敬能達於宗廟者也』，則盡乎事鬼神之義矣。進而問死，欲知處死之道也。人有所當死，有所不當死，死非季路所難，莫難乎其知之明，處之當，然而死非可預期之事，故爲反其所自生。君子之窮理盡性，以至於命，歸於得正而斃，其不敢以父母之身行殆，不敢以匹夫之諒爲名者，皆惟其知生。敬吾生，故重吾死也。否則生無以立命，死適爲大愚而已，則盡乎知死之義矣。子嘗言之矣：『務民之義』，即所以事人；『敬鬼神而遠之』，即所以事鬼也。夫孝者，善繼人之志，善述人之事。『事死如事生，事亡如事存』，孝之至也，所謂『能事人』、『能事鬼』也。『人之生也直，罔之生也幸而免』，所以教知生；『志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁』，所以教知死也。孟子曰：『知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。』所謂知生、知死也。」皇、邢本、唐、宋石經「敢問」上有「曰」字。 〇注「陳曰」至「不答」。 〇正義曰：世說簡傲篇注引馬融注曰：「死事難明，語之無益，故不答。」與此陳注同，當是彼文誤引。
閔子侍側，誾誾如也，子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。〔注〕鄭曰：「樂各盡其性。行行，剛彊之貌。」 「若由也，不得其死然。」〔注〕孔曰：「不得以壽終。」 正義曰：閔子少子路六歲，而先閔子者，閻氏若璩釋地三續謂以德序是也。皇本「閔子」下有「騫」字。「冉有」，唐石經作「冉子」。說文「侃」下引「子路侃侃如也」，疑作「子貢」，或許氏誤記。宋氏翔鳳過庭錄：「說文解字：『侃，剛直也。從㐰。㐰，古文信。從川，取其不舍晝夜。論語曰：「子路侃侃如也。」』此引作『侃侃』是正字。鄉黨篇之『侃侃』，及此下文『冉有、子貢侃侃如也』，並當爲『衎衎』，假借作『侃侃』，故並訓爲和樂也。鄭注論語『行行，剛強之貌』，與許君解『侃』爲剛直義同。『行行』疑涉下文『衎衎』而誤。蓋古文論語『冉有、子貢，侃侃如也』，本作『衎衎』。」案：宋說亦通。「若由也不得其死然」，皇本「若」上有「曰」字。孫奕示兒編：「『子樂』必當作『子曰』，聲之誤也。始以聲相近，而轉曰爲悅。又以義相近，而轉悅爲樂。知由也不得其死，則何樂之有？」阮氏元校勘記：「文選·幽通賦及座右銘兩注並引『子路行行如也。子曰：若由也，不得其死然。」』與孫說合。」案：淮南子·精神訓注亦引作「孔子曰」，有無「曰」字皆可通。惟「樂」字，鄭注已釋之，斷非「曰」字之誤。夫子是樂四賢才德足用，不必專言子路。「若」者，逆料之辭，不能遽決也。 〇注：「樂各盡其性。行行，剛彊之貌。」 〇正義曰：凡人賦性，剛柔不齊，惟各盡其性，斯有所成立，可同歸於善也。朱子集注云：「樂得英才而教育之。」又一義，亦通。「行行」訓剛彊，此會意。釋名釋姿容：「兩腳進曰行行，抗足而前也。」漢孫根碑：「行行義勇。」 〇注：「不得以壽終。」 〇正義曰：皇疏云：「後果死衛難也。袁氏曰：『道直時邪，自然速禍也。』」
魯人爲長府，閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作？」〔注〕鄭曰：「長府，藏名也，藏財貨曰府。仍，因也。貫，事也。因舊事則可也，何乃復更改作？」 子曰：「夫人不言，言必有中。」〔注〕王曰：「言必有中者，善其不欲勞民改作。」 正義曰：閻氏若璩釋地：「左傳·昭二十五年：『公居於長府。』杜注：『長府，官府名。』『九月戊戌，伐季氏，遂入其門。』長府，今不知所在，意其與季氏家實近，公居焉，出不意而攻之。論語鄭注：『藏財貨曰府。』又意公微弱，將攻權臣，必先據藏貨財之府，庶可結士心。」翟氏灝考異：「長府，蓋魯君別館，稍有蓄積，可備騷警之所。季氏惡公恃此伐己，故於已事後率魯人卑其閈閎，俾後之君失所憑恃，其心尚可問乎？閔子能爲微辭諷之，則與聖人彊公弱私之心深有契矣。」淩氏鳴喈解義：「疇昔昭公嘗居是伐季氏矣。定、哀之閒，三家因欲改爲之，將以弱所恃也。稱『魯人』，眾也，是時三家皆欲之。」包氏慎言溫故錄：「案長府，宮館之屬，非藏名也。漢書·元帝紀：『詔曰：「惟德薄，不足以充入舊貫之居。其令諸宮館希幸御者勿繕治。」』注：『應劭曰：「舊貫者，常居也。」』此足爲證昭公欲伐季氏，而先居長府，必其地爲君常所臨幸，故人不以爲疑。魯人爲長府，蓋欲擴其舊居以壯觀瞻。魯君失民數世矣，隱民皆取食於季氏，復爲長府以重勞之，是爲淵驅魚也。閔子故婉言以諷之。後漢書·郎顗傅顗上書曰：「夏禹卑室，盡力致美。又魯人爲長府，閔子騫曰：「仍舊貫，何必改作？」臣以爲諸所繕修，事可減省。』郎顗引經亦以長府爲宮館，義與元帝詔共合符契，不可易也。」案：諸說略有異同，惟閻氏得之，而義亦未盡，蓋府自是藏名。周官·玉府職云：「掌王之金玉玩好兵器。凡王之獻金玉、兵器、文織良貨賄之物，受而藏之。」內府職云：「掌受九貢、九賦、九功之貨賄、良兵、良器，以待邦之大用。凡四方之幣獻之金玉齒革兵器，凡良貨賄入焉。又外府：「掌邦布及王后世子祭服。」是兵器藏內府，不藏外府。然則玉府掌兵器，亦當在內。魯之長府，自是在內，而爲兵器貨賄所藏。魯君左右多爲季氏耳目，公欲伐季氏而不敢發，故居於長府，欲藉其用，以伐季氏，且以使之不疑耳。昭公伐季氏，在廿五年，孔子時正居魯，則知魯人爲長府，正是昭公居之，因其毀壞，而欲有所改作，以爲不虞之備。但季氏得民已久，非可以力相制，故子家羈力阻其謀。宋樂祁知魯君必不能逞，而閔子亦言「仍舊貫」，言但仍舊事，略加繕治，何必改作？以諷使公無妄動也。論語書之曰「魯人」，明爲公諱，且非公意也。當時伐季之謀，路人皆知，閔子所言，正指其事。然其辭微而婉，故夫子稱其「言必有中」也。若如翟說，魯人指季平子，淩說魯人指三家，在定、哀時爲長府者，欲改爲之，以奪魯君之所恃。夫昭公居長府，以伐季氏，其事已無成。定、哀即欲伐季氏，亦斷無仍居長府，蹈此覆轍，而煩三家之重慮之也。且既患公復居長府，何不毀壞之，而反從而修治也耶？如包說，長府是別宮，非藏名，則昭公居長府以伐季氏，將何所取意耶？諸說於情事多未能合。若閻氏以長府去季氏家近，亦非是。長府自在公宮內也。 〇注「長府」至「改作」。 〇正義曰：說文：「府，文書臧也。」廣雅·釋宮：「府，舍也。」府，聚也。凡財賄兵器文書皆藏之府。許祇言「文書」者，舉一以例之也。鄭云「藏財貨」者，凡居財貨曰府。故周官玉府、內府、外府，又大府、泉府，皆稱府也。「仍因」、「貫，事」，並爾雅·釋詁文。王氏念孫說「貫訓行」，亦通，見前「一貫」章疏。鄭注又云：「魯讀仍爲仁，今從古。」惠氏棟九經古義：「楊雄將作大匠箴云『或作長府，而閔子不仁』，用魯論也。」臧氏庸鄭注輯本釋云：「魯讀仁字爲句，言仁在舊貫，改作是不仁也。義雖通而稍迂。古作仍字，義益明，故鄭從之。仍仁音相近也。」
子曰：「由之瑟奚爲於丘之門？」〔注〕馬曰：「子路鼓瑟，不合雅頌。」 門人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入於室也。」〔注〕馬曰：「升我堂矣，未入於室耳。門人不解，謂孔子言爲賤子路，故復解之。」 正義曰：白虎通·禮樂篇：「瑟者，嗇也，閑也，所以懲忿窒欲，正人之德也。」郭璞注爾雅云：「長八尺一寸，廣一尺八寸，二十七弦。」邵氏晉涵正義引禮圖雅瑟廣長與郭注同，惟二十三弦，與郭異。頌瑟長七尺二寸，廣一尺八寸，二十五弦，而風俗通又言「今瑟長五尺五寸」，皆是依仿古制，不能畫一。皇本作「由之鼓瑟」，似因注誤衍。「升堂入室」，喻學道有淺深。聘禮疏云「後楣以南曰堂，堂凡四架，前楣與棟之間爲南北堂之中」，則後楣北爲室與房矣。凡入室必由堂，至入室則已觀止，故夫子言善人之道，亦以入室爲喻也。 說苑·修文篇：「子路鼓瑟，有北鄙之聲。孔子聞之曰：『信矣，由之不才也。』冉有侍，孔子曰：『求！爾奚不謂由：「夫先王之制音也，奏中聲爲中節。流入於南，不歸於北。南者生育之鄉，北者殺伐之域。故君子執中以爲本，務生以爲基。故其音溫和而居中，以象生育之氣。憂哀悲痛之感，不加乎心；暴厲淫荒之動，不在乎體。夫然者，乃治存之風，安樂之爲也。彼小人則不然，執末以論本，務剛以爲基，故其音湫厲而微末，以象殺伐之氣，和節中正之感，不加乎心，溫儼莊恭之動，不存乎體。夫殺者，乃亂亡之風，奔北之爲也。昔舜造南風之聲，其興也勃焉，至今王公述而不釋。紂爲北鄙之聲，其廢也忽焉，至今王公以爲笑。彼舜以匹夫，積正合仁，履中行善，而卒以興。紂以天子，好慢淫荒，剛厲暴賊，而卒以滅。」今由也匹夫之徒，布衣之醜也。既無意乎先王之制，而又有亡國之聲，豈能保七尺之身哉？』冉有以告子路，子路曰：『由之罪也，小人不能耳，陷而入於斯，宜矣，夫子之言也。』遂自悔，不食七日而骨立焉。孔子曰：『由知改過矣。』」此相傳子路鼓瑟，夫子責之之事。 〇注：「子路鼓瑟，不合雅頌。」 〇正義曰：雅頌以音言。史記·孔子世家：「詩三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武、雅頌之音。」又樂書云：「樂之雅頌，猶詩之威儀。威儀以養身，雅頌以養心。聲應相保，細大不踰，使人聽之，而志意得廣，心氣和平者，皆雅頌也。」
子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」〔注〕孔曰：「言俱不得中。」 曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」〔注〕愈，猶勝也。 正義曰：皇本「問」下有「曰」字，「賢」下有「乎」字，「過猶不及」下有「也」字。 〇注：「言俱不得中。」 〇正義曰：仲尼燕居云：「子曰：『師，爾過而商也不及。』子貢越席而對曰：『敢問將何以爲此中者也？』子曰：『禮乎禮，夫禮所以制中也。』」鄭注：「過與不及，言敏鈍不同，俱違禮也。」案：敏鈍以氣質言。觀子張與子夏除喪而見孔子，子張彈琴成聲，曰「不敢不及」，子夏彈琴不成聲，曰「不敢過也」，可見。中庸云；「道之不明也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」其下即引顏子之「擇中庸」，舜之「執其兩端，用其中於民」，明過與不及皆有所失，故惟以禮制之中也。
季氏富於周公，而求也爲之聚斂，而附益之。〔注〕孔曰：「周公，天子之宰，卿士。冉求爲季氏宰，爲之急賦稅。」 子曰：「非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。」〔注〕鄭曰：「小子，門人也。鳴鼓，聲其罪以責之。」 正義曰：「季氏富於周公」者，周公封魯，取民之制，不過什一。自後宣公稅畝，已爲什而取二。季氏四分公室，已取其二，量校所入，踰於周公賦稅之數，故曰「季氏富於周公」。公羊·定八年：「或曰：弑千乘之主，而不克舍此可乎？」何休注：「時季氏邑宰至於千乘。」此可知季氏之富也。「聚斂」者，說文：「聚，會也。」「斂，收也。」爾雅·釋詁：「斂，聚也。」二字訓義並同。胡氏紹勳拾義解「聚」字爲「驟」，謂「急於斂取」，亦備一解，大學引孟獻子曰：「與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」其下言「長國家而務財用，必自小人」，小人即指聚斂之臣言。「附益」者，說文：「坿，益也。」「附」與「坿」同。漢書·武帝紀，武有衡山、淮南之謀，設附益之法，亦謂徵斂之厚。鄭注此云：「求，冉有名也。季氏富矣，而求聚民財以增之。」增即附益之義。孟子·離婁篇孟子曰：「求也爲季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求，非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』」趙岐注：「季氏，魯卿季康子。」案：左·哀十一年傳：「季氏欲以田賦，使冉有訪諸仲尼。曰：『丘不識也。』三發，卒曰：『子爲國老，待子而行，若之何子之不言也？』仲尼不對，而私於冉有曰：『君子之行也，度於禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄。如是，則以丘亦足矣。若不度於禮，而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在。若欲苟而行，又何訪焉？』弗聽。十二年春王正月，用田賦。」魯語載此事：「仲尼私於冉有曰：『汝不聞乎？先王制土，藉田以力而砥其遠邇；賦里以入而量其有無；任力以夫而議其老幼。於是乎有鰥寡孤疾，有軍旅之出則徵之，無則已。其歲，收田一井，出稯禾、秉芻、缶米，不是過也。先王以爲足。若子季孫欲其法也，則有周公之藉矣。苟欲犯法，則苟而賦，又何訪焉？』」何休公羊注解「用田賦」云：「田謂一井之田。賦者，斂取其財物也。言用田賦者，若今漢家斂民錢以田爲率矣。」何解「賦」爲財物，而孟子以爲「賦粟倍他日」，粟即財物也。倍他日者，倍乎稅畝之制也。倍之爲言大略之辭。賈逵、杜預解左傳，以賦爲軍制，誤矣。用田賦，自是季氏之謀，特冉子不能救止其事，故夫子深責之。見凡爲人臣，當以道事君，不可則止，亦冀季孫聞善言能改悟也。「鳴鼓」，謂擊鼓使鳴也。皇本「而附益之」，「之」作「也」，「鳴鼓」下無「而」字。 〇注：「周公，天子之宰，卿士。」 〇正義曰：周公封魯，元子嗣之，其次子世守采地，官於王朝爲卿士，春秋時所稱周公、召公是也。此注知不然者，春秋內、外傳皆舉周公典藉，是夫子欲以周公所制賦法正季氏之失，故此文即言「富於周公」以譏之也。若泛指天子之宰，便爲回遠，且與內、外傳所言周公不合。 〇注：「鳴鼓，聲其罪以責之。」 〇正義曰：左·莊二十九年傳：「凡師有鐘鼓曰伐。」晉語：「伐備鐘鼓，聲其罪也。」昭·十七年傳：「日有食之，天子伐鼓於社，諸侯伐鼓于朝。」杜注謂「天子責羣陰，諸侯白責」，是凡責讓多用鼓也。說文：「攻，擊也。」此訓責者，引申之義。宋氏翔鳳發微云：「春秋繁露曰：『大旱者，陽滅陰也。陽滅陰者，尊壓卑也，固其義也。雖大甚，拜請之而已，無敢有加也。大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴，逆節也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，爲其不義也。此亦春秋之不畏強御也。』按董生之言，知魯有季氏，世卿專政，祿去公室，攘奪克剝，而有用田賦之事。是亦卑勝尊、賤傷貴，不義之至者，與季氏不能聽，冉有不能救，厥罪惟均，故鳴鼓而攻。若深疾冉有，實正季氏之惡。」
柴也愚；〔注〕弟子高柴，字子羔。愚，「愚直」之愚。 參也魯，〔注〕孔曰：「魯，鈍也。曾子性遲鈍。」 師也辟，〔注〕馬曰：「子張才過人，失在邪僻文過。」 由也喭。〔注〕鄭曰：「子路之行，失於畔喭。」 正義曰：此節亦夫子所論，而不署「子曰」，與前四科同。 「師也辟」，朱子集注：「辟，便辟也。謂習於容止，少誠實也。」案：便辟猶盤辟。武氏億羣經義證：「案墨子『再拜便僻』，是便僻與再拜連文，即漢書何武傳『見所舉者，槃辟雅拜』。服虔曰：『行禮容拜也。』儒林傳注：『蘇林曰：「張氏不知經，但能盤辟爲禮容。」』盤亦便之轉。」案：荀子非十二子云：「禹行而舜趨，子張氏之賤儒也。」大戴禮五帝德云：「孔子曰：『吾欲以容貌取人，於師也改之。』」皆可證。竊謂愚、魯近狷，辟、喭近狂，故夫子願與之進於禮樂也。其後四子德成學立，故子貢答衛將軍文子，咸稱其美行矣。皇本「辟」作「僻」，此依馬注誤改。「喭」，書無逸疏引作「諺」。阮氏元校勘記：「說文有諺無喭，喭乃諺之俗字。」 〇注「弟子」至「之愚」。 〇正義曰：弟子列傳：「高柴字子羔，少孔子三十歲。子羔長不盈五尺，受業孔子，孔子以爲愚。」集解引鄭玄曰「衛人」。子羔亦稱季羔，見左傳。檀弓作「子皋」。「皋」與「羔」同。家語作「子高，齊人，少孔子四十歲」。高既爲氏，不當又爲字。「三十」、「四十」，積畫相亂。「衛」、「齊」二說亦異，當以鄭氏爲是。「愚直」，謂如古之愚者直也。 〇注：「魯，鈍也。」 〇正義曰：說文云：「魯，鈍詞也。論語曰：『參也魯。』」段氏玉裁注：「左傳『魯人以爲敏』，謂鈍人也。釋名曰：『魯，魯鈍也。』國多山水，民性樸鈍。按『椎魯』、『鹵莽』皆即此。」 〇注：「子張才過人，失在邪僻文過。」 〇正義曰：注以「僻」釋「辟」，非是。經文作「僻」，但邪僻文過，乃小人怙惡之行，不可以儗子張。 ○注：「子路之行，失於畔喭。」 〇正義曰：釋文云「畔喭」，皇本釋文所見本並作「𠯘喭」。書無逸云：「乃逸乃諺。」僞孔傳：「叛諺不恭。」「叛諺」與「畔喭」同。焦氏循論語補疏：「大雅·皇矣『無然畔援』，箋云：『畔援，跋扈也。』韓詩云：『武強也。』漢書敍傳注作『無然畔換』。文選·魏都賦云：『雲撤叛換。』劉淵林注：『叛換，猶恣睢也。』換、援、諺，聲近相通。」 子曰：「回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」〔注〕言回庶幾聖道，雖數空匱而樂在其中。賜不受教命，唯財貨是殖，億度是非，蓋美回所以勵賜也。一曰屢猶每也，空猶虛中也。以聖人之善道教數子之庶幾，猶不至於知道者，各內有此害。其於庶幾每能虛中者，唯回懷道深遠。不虛心不能知道，子貢雖無數子之病，然亦不知道者；雖不窮理而幸中，雖非天命而偶富，亦所以不虛心也。 正義曰：蘇氏秉國四書求是云：「其庶乎，未明指其所庶若何，以下文『不受命』對觀之，蓋即指受命而言。」案：蘇說是也。命謂祿命也。古者四民，各習其業，未有兼爲之者，凡其所業，以爲命所受如此也。子貢學於夫子，而又貨殖，非不受命而何？俞氏樾平議：「古者商賈皆官主之。故呂氏春秋·上農篇曰：『凡民自七尺以上，屬諸三官，農攻粟，工攻器，賈攻貨。』以周禮考之，質劑掌於官，度量純制掌於官，貨賄之璽節掌於官。下至春秋之世，晉則絳之富商韋藩木楗以過於朝，鄭則商人之一環，必以告君大夫，蓋猶皆受命於官也。若夫不受命於官，而自以其財市賤鬻貴，逐什一之利，是謂『不受命而貨殖』。管子乘馬篇曰：『賈知賈之貴賤，日至於市，而不爲官賈。』此其濫觴與？蓋不屬於官，即不得列於太宰之九職，故不曰『商賈』，而曰『貨殖』。子貢以聖門高弟，亦復爲之，陶朱、白圭之徒，由此起也。太史公以貨殖立傳，而首列子貢，有開必先，在子貢固不得而辭也。」 案：俞說亦近理。若然，則「其庶乎」，仍謂庶幾聖道也。廣雅·釋詁：「殖，積也。」周語「財蕃殖」，韋昭解「殖，長也」。子貢貨殖，謂居貨財以生殖也。億，度也。皇本「億」作「憶」。漢書·貨殖傳、漢陳度碑引並作「意」，字異義同。貨殖傳云：「子贛既學於仲尼，退而仕衛，發貯鬻財曹、魯之閒，七十子之徒，最爲饒。而顏淵簞食瓢飲，在于陋巷。子贛結駟連騎，束帛之幣，聘享諸侯，所至國君無不分庭與之抗禮。然孔子賢顏淵而譏子贛曰『回也，其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，意則屢中。』」班傳全引此文，而以「賜不受命」二句爲孔子所譏，是「意則屢中」即承上「貨殖」言。論衡知實篇：「『賜不受命，而貨殖焉，億則屢中』，罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。」又云：「子貢善意，以得貨利。」蓋論衡以「意貴賤之期」解「億」字，「數得其時」，「數」解「屢」字，「得其時」解「中」字，此漢人解誼之最顯然可據者。皇疏引「殷仲堪曰：『不受矯君命。』江熙曰：『賜不受濁世之榮。』」以「不受命」爲辭祿，與貨殖傳子貢仕衛不合，非也。 〇注「言回」至「心也」。 〇正義曰：爾雅·釋言：「庶幾，尚也。」又云：「庶，幸也。」易·繫辭傳：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」謂庶幾於道也。詩·節南山「不宜空我師」，毛傳：「空，窮也。」引申之，凡貧窮無財者，亦謂之空。史記·伯夷列傳：「然回也屢空，糟糠不厭。」鹽鐵論·地廣云：「夫賤不周知，貧不妨行。顏淵屢空，不爲不賢，孔子不容，不爲不聖。」後漢·賈逵傳：「帝謂馬防曰：『賈逵母病，此子無人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽矣。』」是漢人解「屢空」皆爲空匱，注前說是也。「財貨」者，說文：「貨，財也。」「億度是非」者，謂於事理之是非能先億度之也。皇疏云：「故左傳『邾隱公朝魯，執玉高，其容仰；魯定公受玉卑，其容俯。子貢曰：「以禮觀之，二君皆有死亡。君爲主，其先亡乎？」是歲，定公卒。仲尼曰：「賜不幸言而中，是使賜多言者也。」』此憶中之類也。」案：漢書·眭弘等傳贊：「漢興，推陰陽之災異者，假經設誼，依託象類，或不免乎『億則屢中』。」此明謂億度事理，注說亦非無本。
子張問善人之道。子曰：「不踐跡，亦不入於室。」〔注〕孔曰：「踐，循也。言善人不但循追舊迹而已，亦少能創業，亦不入於聖人之奧室。」 正義曰：孔氏廣森經學卮言：「問善人之道，則非問何如而可以爲善人，乃問善人當何道以自處也。故子告以善人所行之道，當效前言往行，以成其德，譬諸入室，必踐陳涂堂戶之跡，而後循循然至也。」案：孔說是也。「踐跡」者，謂學禮樂之事也。善人質美未學，故必進於禮樂，乃可入室。 漢書·刑法志：「孔子曰：『如有王者，必世而後仁。善人爲國百年，可以勝殘去殺矣。』言聖王承衰撥亂而起，被民以德教，變而化之，必世然後仁道成焉。至於善人，不入於室，然猶百年勝殘去殺矣。」據志此言，以善人指諸侯言。上篇言「聖人、善人吾不得見之」，彼言「善人」，義亦同也。王者以德教化民，制禮作樂，功致太平。若善人爲邦百年，仍不能興禮樂之事，故僅可勝殘去殺，若仁道猶未能成，所謂「不入於室」也。漢志所云，於義亦通。釋文：「迹，本亦作跡。」說文：「跡，步處也。蹟，或從足責。速，籀文跡，從束。」並不作「跡」，是「跡」乃「迹」俗。 子曰：「論篤是與？君子者乎？色莊者乎？」〔注〕「論篤」者，謂口無擇言。「君子」者，謂身無鄙行。「色莊」者，不惡而嚴，以遠小人。言此三者，皆可以爲善人。 正義曰：邢疏云：「此亦善人之道也。故同爲一章，當是異時之語，故別言『子曰』也」。」案：夫子言「善人不得見之」，及此言及「善人」，舉所見論篤、君子、色莊三者以當之。蓋此三者，皆可謂之善人。然容有似是而非者與乎其閒，故但爲疑辭。或言「與」，或言「乎」者，文法之變。 〇注「論篤」至「善人」。 〇正義曰：「口無擇言」，「身無鄙行」，約孝經文。「擇」與「殬」同，敗也。彼作「擇行」，謂無敗行。
子路問：「聞斯行諸？」〔注〕包曰：「賑窮救乏之事。」 子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」〔注〕孔曰：「當白父兄，不得自專。」 冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問『聞斯行諸』，子曰『有父兄在』；求也問『聞斯行諸』，子曰『聞斯行之』。赤也惑，敢問。」〔注〕孔曰：「惑其問同而答異。」 子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」〔注〕鄭曰：「言冉有性謙退，子路務在勝尚人，各因其人之失而正之。」 正義曰：觀公西華之問，冉有亦當有父兄在，而夫子答之與答子路異，此赤所以惑也。夫聞義即當力行，君子善則歸親，苟有所爲而合於義，稱父母或兄之命焉可也。若必待稟命，而或爲父兄所阻，不得行，是亦奚得爲義？ 但子路有聞即行，其中有宜稟命父兄而迫不能待，不特失承順之道，並其所行或因急遽而未合於義，此夫子所以抑之也。至冉有固自言說子之道，而以「力不足」自諉者，不患其不稟命，但慮其逡巡退縮，而爲之不勇耳，夫子所以進之。二子之問，非在一時，而公西華之窺聖人，有以得其異同，亦可謂善學者矣。「如之何其聞斯行之」，皇本「行之」下有「也」字。 〇注：「賑窮救乏之事。」 〇正義曰：義事多端，注必指賑窮救乏者，舉所重言之。錢氏大昕潛研堂文集：「曲禮『父母在，不許友以死，不有私財』。檀弓：『未仕者不敢稅人，如稅人，則以父兄之命。』注云：『不專家財也。』白虎通云：『朋友之道，親存不得行者二：不得許友以其身，不得專通財之恩。友饑，則白之於父兄，父兄許之，乃稱父兄與之，不聽即止。故論語曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之也？」』包咸之說，蓋出於此。吳志全琮以父命『齎米數千斛，到吳市易』，琮悉以賑贍大夫，『空船而還』。裴松之引論語『有父兄在』之文，謂『琮輒散父財，誠非子道』，亦用包說。」 〇注「言冉」至「正之」。 〇正義曰：「謙退」者，「謙」與「慊」同，不足也。冉有、子路，各有所失，夫子教之，亦因其所失正之，不能同也。學記云：「學者有四失，教者必知之：人之學也，或失則多，或失則寡，或失則易，或失則止。此四者，心之莫同也。知其心，然後能救其失也。教也者，長善而救其失者也。」
子畏於匡，顏淵後。〔注〕孔曰：「言與孔子相失，故在後也。」 子曰：「吾以女爲死矣。」曰：「子在，回何敢死？」〔注〕包曰：「言夫子在，己無所敢死也。」 正義曰：曲禮云：「父母在，不許友以死。」顏子事夫子猶父，故云「子在，回何敢死？」呂氏春秋·勸學篇：「曾子曰：『君子行於道路，其有父者可知也，其有師者可知也。』曾點使曾參，過期而不至。人皆見曾點曰：『無乃畏耶？』曾點曰：『彼雖畏，我存，夫安敢畏？』孔子畏於匡，顏淵後。孔子曰：『吾以汝爲死矣。』顏淵曰：『子在，回何敢死？』顏回之於孔子也，猶曾參之於父也。」此周、秦人解誼之最古者。蓋顏子隨夫子行，忽遇匡人之難，相失在後，夫子必心焉望之，望之而不至，則疑其爲匡人所殺。雖在顏子必不輕身赴鬬，如子路之慍怒奮戟，然亂離之時，或不幸而死於非命，此亦人事所恒有。及後顏子來見，夫子喜出望外，故直道心之所疑，初不料顏子之未死也。至顏子之對夫子曰：「子在，回何敢死？」夫夫子遇難而曰「子在」，何也？蓋以夫子狀類陽虎，匡人疑爲陽虎而誤圍之，非真欲殺夫子。此直俟其細詢蹤跡，審其動靜，自足知之。書傳言「夫子弦歌不輟，曲三終，而匡人解甲，忠信篤敬，蠻貊可行」。此豈陽虎之所能爲者？蓋不待夫子自辨，而聖德光箸，匡人已知決非陽虎矣。夫子之不輕於一死，顏子蓋真知之，故曰「子在」。而因子在不敢就死，自必潛身遠害，或從他道迂行，此其所以相失在後也。惟知子在，故顏子獨後；惟顏子獨後，而夫子又疑爲死。聖賢往迹及其心事，可按文而得之。他說以「死」爲「先」字之誤，或以「子在」爲「在圍中」，「死」爲「赴鬬」，皆不合。
季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」〔注〕孔曰：「子然，季氏子弟。自多得臣此二字，故問之。」 子曰：「吾以子爲異之問，曾由與求之問。〔注〕孔曰：「謂子問異事耳。則此二人之問，安足大乎？」 所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。」〔注〕孔曰：「言備臣數而已。」 曰：「然則從之者與？」子曰：「弒父與君，亦不從也。」〔注〕孔曰：「問爲臣皆當從所欲。言二子雖從其主，亦不與爲大逆。」 正義曰：釋文云：「𢘑，古文臣字，本今作臣。」此古文出六朝時所制。「大臣」者，謂公卿大夫爲諸侯佐者也。「異」者，謂異人也。若顏淵、仲弓之類。「曾由與求之問」，「曾」猶乃也。見王氏引之經傳釋詞。「以道事君，不可則止」者，謂事君當以正道，若君所行有過失，即以道諫正之。「止」謂去位不仕也。曲禮云：「爲人臣之禮，不顯諫，三諫而不聽，則逃之。」白虎通·諫諍篇：「諸侯之臣，諍不從得去何？以屈尊伸卑，孤惡君也。」並言大臣事君之法。劉敞春秋意林：「具臣者，其位下，其責薄，小從可也，大從罪也。大臣者，其任重，其責厚，小從罪也，大從惡也。」包氏慎言溫故錄：「韓詩外傳云：『大夫有諍臣三人，雖無道不失其家。季氏爲無道，僭天子，舞八佾，旅泰山，以雍徹，然而不亡者，以有冉求、季路爲宰臣也。故曰：有諤諤諍臣者，共國昌。』」依此則二子事季，亦能匡正以道，故季子然以大臣許之，而夫子斥之者，以其不能以去就爭也。公羊莊二十四年「曹羈」下傳云：「三諫不從，遂去之，君子以爲得君臣之義也。」注云：「孔子曰：『所謂大臣者，以道事君，不可則止。』此之謂也。不從得去者，仕爲行道，道不行，義不可素餐，所以申賢者之志，孤惡君也。」夫二子非黨惡之臣，然不能直伸己志，折奸人僭竊之萌，故曰「具臣」。張栻論語解：「或曰：『弒父與君亦不從』，何必由、求而能之？曾不知順從之臣，其始也，惟利害之是狥而已，履霜堅冰之不戒，馴至蹉跌，以至於從人弒君者多矣。如荀彧、劉穆之之徒，其始從曹操、劉裕之時，亦豈遂欲弒父與君哉？惟其漸浸順長而勢卒至此耳。」案：夫子此言，明二子尚能守正，亦所以警季氏，使無自陷大逆也。 〇注：「子然，季氏子弟。」 〇正義曰：宋氏翔鳳發微云：「文選注四十七引論語摘輔象曰：『子然公順多略。』知季子然亦弟子之一。」戴氏望論語注：「疑子然即季襄。」 〇注「謂子」至「大乎」。 〇正義曰：注以「異」爲異事，「曾」爲則，並不合。 〇注：「言備臣數而已。」 〇正義曰：說文云：「具，共置也。」廣雅·釋詁：「具，備也。」大夫家臣，當有員數，此二子仕季，亦但備數任職事，不能如大臣能匡正人主也。漢書翟方進傳：「爲具臣以全身。」
子路使子羔爲費宰。子曰：「賊夫人之子。」〔注〕包曰：「子羔學未熟習，而使爲政，所以爲賊害。」 子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後爲學？」〔注〕孔曰：「言治民事神，於是而習之，亦學也。」 子曰：「是故惡夫佞者。」〔注〕孔曰：「疾其以口給應，遂己非而不知窮。」 正義曰：史記·弟子傳作「使子羔爲費郈宰」。論衡藝增篇亦作「郈宰」。戴氏望說：「史記『費』字，後人所增。張守節正義引括地志，釋『郈』在鄆城宿縣，末言費所在，知所見本無『費』字。漢地理志東平國無鹽縣有郈鄉，今山東東平州東境也。子路以墮邱後，不可無良宰，故欲任子羔治之。」案：戴說頗近理，然論語集解亦不釋邱，則包、周、馬、鄭諸家所據本皆作費，豈當時已文誤，莫之能正耶，所當闕疑，各就文解之也。「有民人」者，民謂庶人在官，人謂羣有司，皆所以佐宰治事也。「有社稷」者，祭法云：「大夫以下，成羣立社，曰置社。」鄭注：「大夫不得特立社，與民族居，百家以上則共立一社，今時里社是也。」「稷」者，穀神。白虎通·社稷篇：「人非土不立，非穀不食。土地廣博，不可徧敬也。五穀眾多，不可一一而祭也。故封土立社，示有土也。稷，五穀之長，故立稷而祭之也。稷者得陰陽中和之氣，而用尤多，故爲長也。歲再祭之何？春求秋報之義也。」夏氏炘學禮管釋：「社稷，皆祀土神也。土爰稼穡，社與稷不能分而爲二，言稷必兼言社，言社不必言稷，而稷在其中。鄭氏所謂稷者，社之細是也，社稷共祀於一壇，歷考諸經傳，祇有社壇，並無稷壇。自王莽官社之外復增官稷，光武州治之社無稷，而後世遂社稷分壇，失古義矣。」案：天子諸侯，行禮於社甚多。白虎通祇舉求報言者，以社稷皆土神，求報是其正祭，不煩廣說他事也。大夫祭社稷，亦是春求秋報，凡舉民事時皆同矣。「讀書」者，說文云：「讀，誦書也。」「書」者，詩、書、禮、樂之統名。於時世卿持祿，不由學進，故子路言仕宦亦不以讀書爲重也。韓詩外傳：「哀公問於子夏曰：『必學然後可以安國保民乎？』子夏曰：『不學而能安國保民者，未之有也。』」即夫子此言之旨。左氏傳：「子皮欲使尹何爲邑。子產曰：『未知可否？』子皮曰：『愿，吾愛之，不吾叛也。使夫往而學焉，夫亦愈知治矣。』子產曰：『不可，人之愛人，求利之也。今吾子愛人則以政，猶未能操刀而使割也，其傷實多。子之愛人，傷之而已，其誰敢求愛於子，僑聞學而後入政，未聞以政學者也。若果行此，必有所害。』」與夫子此語意同。 〇注：「所以爲賊害。」 〇正義曰：說文云：「賊，敗也。」「敗」、「害」義近。 〇注「疾其」至「知窮」。 〇正義曰：上篇言佞事云：「禦人以口給。」給謂應之速，如供給者也。「遂」，猶成也。「窮」謂理窮也。
子路、曾皙、冉有、公西華〔注〕孔曰：「皙，曾參父，名點。」 侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。〔注〕孔曰：「言我問女，女無以我長，故難對。」 居則曰：『不吾知也！』〔注〕孔曰：「女常居，云人不知己。」 如或知爾，則何以哉？」〔注〕孔曰：「如有用女者，則何以爲治？」 子路率爾而對曰：〔注〕率爾，先三人對。 「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉。〔注〕包曰：「攝，迫也。迫於大國之間。」 由也爲之，比及三年，可使有勇，且知方也。」〔注〕方，義方。 夫子哂之。〔注〕馬曰：「哂，笑。」 正義曰：「侍坐」者，謂四子侍於夫子坐側也。上篇或言「侍」，或言「侍側」，此獨言「侍坐」，明四子亦坐也。子路少夫子九歲，冉有少夫子二十九歲，公西華少夫子四十二歲，惟曾皙年無考，其坐次在子路下，是視子路年稍後。夫子長於四子，不欲多引年，故謙言「一日」也。「毋吾以」者、「毋」與「無」同，皇本作「無」。「以」，用也。言此身既差長，已衰老，無人用我也。釋文云：「吾以，鄭本作已。」鄭謂「毋以我長之故，已而不言」。已，止也。義似紆曲。夫子自言身老，若四子則年力未衰，宜爲世用，故就其平居所發論誘之盡言，以觀其才志何如耳。「率爾」，皇本作「卒爾」，注同。莊子人間世注：「率然附之。」釋文：「率，本又作卒。」是「率」、「卒」二字通用。「加之以師旅」者，謂己國有徵討及他國來侵伐者也。「加」者，益也。說文云：「二千五百人爲師，從帀從𠂤，𠂤四帀眾意也。」「軍之五百人爲旅，從㫃從从。」周官小司徒：「五人爲伍，五伍爲兩，四兩爲卒，五卒爲旅，五旅爲師，五師爲軍。以起軍旅，以作田役，以比追胥，以令貢賦。」鄭注：「伍、兩、卒、旅、師、軍，皆眾之名。兩，二十五人；卒，百人；旅，五百人；師，二千五百人；軍，萬二千五百人。此皆先王所因農事而定軍令者也。」「因之以饑饉」者，老子·儉武篇云：「師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。」所謂因也。爾雅·釋天云：「穀不熟爲饑，疏不熟爲饉。」鄭注：「凡草菓可食者，通名爲蔬。」邵氏晉涵正義：「穀梁·襄二十四年傳云：『一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大饑，又謂之大侵。』此以穀入多寡分立差等，兼取荒饉爲名，其實五者皆爲饑也。墨子·七患篇：『一穀不收謂之饉，二穀不收謂之饑。』墨子以五穀不收爲饑，合於雅訓矣。」案：穀不熟、疏不熟皆可名饉。爾雅及穀梁、墨子各具一義。釋文：「饑，鄭本作飢。」說文：「飢，餓也。」義稍別，今經傳通用。「由也爲之」者，爲，治也。「比及三年」者，比，近也。見廣雅·釋詁。周官·小司徒云：「乃頒比法於六鄉之大夫，使各登其鄉之眾寡、六畜、車輦，辨其物，以歲時入其數，以施政教，行徵令。及三年，則大比。大比則受邦國之比要，乃會萬民之卒伍而用之。」是三年乃大比之期。又書言「三載考績」，三考凡九年，乃行黜陟。子路言甫及三年，初奏績之時已有成功。蓋子路長於治軍旅，故夫子亦言「千乘之國，可使治賦」也。 〇注：「晳，曾參父，名點。」 〇正義曰：弟子列傳：「曾葴，字皙。」曾參父。說文：「𪒹，雖皙而黑也。從黑，箴聲。古人名𪒹字晳」。段注：「弟子列傳『曾葴字晳，奚容箴字子晳，又狄黑字皙。』葴、箴皆𪒹之省。論語『曾皙名點』，則同音叚借字也。」 〇注：「言我問女，女無以我長，故難對。」 〇正義曰：注意「吾以」二字爲倒詞，於文未順，又難對之義，非經所有，並非是。 〇注：「率爾，先三人對。」 〇正義曰：「率」者，輕速之意。孟子·梁惠王篇「卒然問曰」，卒、率義同。曲禮：「侍於君子，不顧望而對，非禮也。」注云：「禮尚謙也。不顧望，若子路率爾而對。」案：四子以子路爲年長，自當先對。但亦當顧望，不得急遽先三人也。又其言自負太甚，故夫子以爲不讓。 〇注：「攝，迫也。」 〇正義曰：迫謂迫近也。焦氏循補疏：「荀子·禮論云：『其立哭泣哀戚也，不至於隘攝。』楊倞注：『隘，窮也。攝猶戚也。』此『戚』即『蹙』字，窮蹙與迫同。楚辭哀時命『衣攝葉以儲與兮』，王逸章句云：『攝葉，不舒貌。』迫蹙，故不舒。」 〇注：「方，義方。」 〇正義曰：廣雅·釋詁：「方，義也。」鄭注此云：「方，禮法也。」禮法即是義。漢書·禮樂志引此句解之云：「教以禮誼之謂也。」與鄭注及此注同。司馬法云：「古之教民，必立貴賤之倫：經使不相陵，德義不相踰，材技不相掩，勇力不相犯，故力同而意和也。」是其義也。 〇注：「哂，笑。」 〇正義曰：曲禮「笑不至矧」，鄭注：「齒本曰矧，大笑則見。」釋文：「矧，本又作哂。」是「哂」與「矧」同。宋氏翔鳳過庭錄：「說文：『弞，笑不壞顏曰弞。從欠，引省聲。』說文無『哂』字，作『弞』爲正，『矧』是叚藉，凡笑以至矧爲度，過此則壞顏，且失容，故曰：『笑不壞顏』，非微笑之謂。曾皙亦以夫子有異常笑，故問之爾。」 「求！爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，〔注〕求性謙退，言欲得方六七十，如五六十里小國，治之而已。 求也爲之，比及三年；可使足民。如其禮樂；以俟君子。」〔注〕孔曰：「求自云能足民而已，謂衣食足也。若禮樂之化，當以待君子，謙也。」 正義曰：「爾何如」者，謂其志何如也。「方六七十里」者，謂國之四竟，以正方計之，有此數也，「如五六十里」者，王氏引之經傳釋詞云：「如猶與也，及也。『方六七十，如五六十』，『宗廟之事，如會同』，如字並與『與』同義。書堯典曰：『修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄，如五器。』儀禮·鄉飲酒禮：『公如大夫人。』史記·虞卿傳：『趙王問樓緩曰：「予秦地如毋予，孰吉？」』新序·善謀篇『如』作『與』，是其證。『如』、『與』聲相近，故『如』訓爲『與』。『與』亦可訓爲『如』。」「足民」者，謂使民財用足也。亦待三年者，漢書·食貨志云：「三年耕，則餘一年之畜。衣食足而知榮辱，廉讓興而爭訟息，故三載考績。」然則足民亦須以三年計之也。皇本「民」下有「也」字。 〇注「求性」至「而已」。 〇正義曰：冉求能治大國，而祇言小國，是其性謙退也。王制、孟子皆言「公侯方百里，伯七十里，子男五十里」。周官·大司徒云：「公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。」與王制、孟子不同。蓋周官言封域，王制、孟子專就出稅之田言耳。春秋時，列國兼併，小國見侵削，不能如制，故有此六十里之國。 「赤！爾何如，」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相焉。」〔注〕鄭曰：「我非自言能，願學爲之。宗廟之事，謂祭祀也。諸侯時見曰會，殷頫曰同。端，玄端也。衣玄端，冠章甫，諸侯日視朝之服。小相，謂相君之禮。」 正義曰：「宗廟之事」，鄭注指祭祀。胡氏紹勳拾義云：「宗廟之事，祭祀在其中，獨此經不得指祭祀，宜主朝聘而言。下言『如會同』者，會同不在廟而在壇，舉『宗廟』不言『朝聘』，舉『會同』不言『壇坫』，皆互文見義。如『不見宗廟之美，百官之富』言『宗廟』可該禮器，言『百官』可該朝廷也。」案：胡說是也。大夫士助祭，無用端服者，則宗廟爲朝聘可知。「如會同」者，如，猶與也。金氏鶚禮說：「案會同之禮，非必諸侯會同於天子也。左·襄四年傳云：『文王，兩君相見之樂也。』杜注以『諸侯會同』解『兩君相見』。孔疏云：『朝而設享，是亦二君聚會，故以會同言之。』爾雅·釋詁云：『會，合也。』又云：『會，對也。』說文云：『同，合會也。合，合口也。』是『會同』二字本義，原止二人相合。曲禮云：『諸侯相見於卻地曰會。』春秋所書『公會某君於某』，皆兩君相見也。相見於卻地，可謂之會，則相見於宗廟之中，亦可謂之會矣。此會同之小者也。至於十余君聚會，不于廟而于壇，則會同之大者也。左·定四年經云：『公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾子、頓子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊國夏於于陵。五月，公及諸侯盟于皋鼬。』傳云：『衛子行敬子言於靈公曰：「會同難，嘖有煩言，莫之治也。其使祝佗從。」』此十余君聚會稱會同之證。十余國聚會，所謂『嘖有煩言』者，必貴有言語之才以爲相，若兩君相見，則長於禮樂者可爲相也。公西華志於禮樂，則其所謂『會同』者，必指兩君相見言之。」又云：「兩君相見，自在宗廟之中。爲諸侯之事，故曰『宗廟會同，非諸侯而何』？自注宗廟之事不一，而會同其一事也，故曰『宗廟之事，如會同』。如字乃指點詞，非更端詞。」案：金說是也。左·僖八年傳云：「不赴於同。」春秋繁露竹林篇：「會同之事，大者主小。」又云：「齊頃公即位九年，未嘗肯一與會同之事。」王道篇：「諸侯會同，賢爲主，賢賢也。」據此諸文，明列國會盟稱會同也。惟「如」字作指點詞，與王氏訓「與」者義異。愚以下文言「宗廟會同」，明宗廟有專指之事。則「如」訓爲「與」，王義自優，而宗廟之事，必如胡氏以爲朝聘，乃合經旨。「端章甫」者，鄭君注爲「諸侯視朝之服」，然此是相者所服，於諸侯無涉。說文云：「褍，衣正幅。從衣，耑聲。」段氏玉裁注：「凡衣及裳，不邪殺之幅曰褍。」左傳：「端委。」杜注：「禮衣端正無殺，故曰端。」今案：「褍」是正幅之名，故說文巾部「㡏」下曰「正耑裂」。今經傳皆作「端」，自是同音叚借。凡朝祭之服，皆用正幅，通得端名，故樂記言「魏文侯端冕而聽古樂」，是祭服名端也。左傳言「太伯端委以治周禮」，是朝服名端也。胡氏紹勳拾義：「古時布廣二尺二寸。端用正幅，衣形正方，自袞鷩至玄端服不同，而其爲端則同，何論朝服也？周禮·司服：『士之服，白皮弁而下如大夫之服。其齊服，有玄端素端。』康成注云：『端者，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也。其祛尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一。半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸。』賈氏疏云：『其袪尺二寸，據玉藻「深衣之袪尺二寸」而言也。』陳氏禮書云謂之端，則衣袂與袪廣袤等矣，無大夫士之辨也。果士之袪殺於袂尺，非端也。大夫之袂，侈以半而益一，亦非端也。」夏氏炘學禮管釋又謂「男子五冕服、五衰服皆端，惟弔服弁絰侈袂，婦人服侈袂」，亦以鄭氏爲誤。案大夫以上侈袂，鄭君此說，必非無據。侈袂謂侈於士之袂一尺一寸也。蓋士之袂，以布一幅爲之。大夫以上之袂，加半幅布，故曰「半而益一」。然袂雖侈，仍用正幅，何妨得有端名？陳、夏二君之疑，殊所未曉。釋名·釋衣服云：「玄端，其袖下正直端方，與要接也。」此亦舉玄端以例其餘耳。朝服是緇衣素裳，玄端則玄衣，而裳無定色。緇、玄色近，緇是七入之黑，玄是六入之黑，故禮或稱朝服爲玄端；而冠亦同用玄色，謂之玄冠。其不同者，惟裳與韠諸飾。士冠禮：「玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也，緇帶爵韠。」注云：「玄端，即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，前玄後黃。」胡氏培翬正義：「玄裳、黃裳、雜裳三等裳，以配玄端，乃士服。特牲饋食記云：『玄端，玄裳、黃裳，雜裳可也，皆爵鞸。』與此同。」又云：「若大夫以上則有異，大夫玄端用素裳，天子、諸侯用朱裳也。」金氏榜禮箋解士冠禮云：「玄端三裳，主論列其服，非差次所服之人。『可也』云者，謂唯其所服服之，不定之辭也。上經『爵弁服纁裳，皮弁服素積』，皆上下通服，則玄端、玄裳、黃裳、雜裳明不專爲士設。經記說玄端服，唯見此三裳，然則服玄端者，無異裳，蓋可知也。玉藻：『韠，君朱，大夫素，士爵韋。』乃言玄端之韠色不同，猶冕弁服之有韞韍、赤韍，與裳無涉。」其說雖與鄭異，而於經旨實合。蓋韠固從裳色，然亦取其相近。如朱色淺黑，則近於玄，淺赤則近於黃，素色淺白，亦近於黃。凡色之相近，皆可配以爲用，不必裳、韠同用一色也。荀子·哀公篇：「端衣、玄裳，絻而乘路者，志不在於食葷。」云「絻而乘路」，則爲天子冕服，蓋冕服亦通名端。當用纁裳，而云「玄裳」，纁、玄色近，玄即纁也。天子冕服有玄裳，則玄裳非但爲上士所服矣。朝聘會同擯相之服，經無明文，舊說謂「君臣同服」。聘禮賓主既同用皮弁，則擯介亦當用皮弁，而朝與會同皆爲皮弁可知。此於經無徵，直以意爲之說。案：士冠禮：「主人玄端爵韠，擯者玄端，賓如主人服，贊者玄端從之。」賈疏云：「擯者不言『如主人服』，別言『玄端』，則與主人不同可知。」然則主人玄端爲士之正服，擯者玄端爲朝服。合之論語此文，有朝聘會同，則凡士之爲擯者，自助祭外，皆用朝服，而非皮弁可知。然朝服當云「委貌」，今云「章甫」者，以章甫與委貌同爲玄冠也。郊特牲、士冠記並云：「委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。」鄭注士冠記云：「委猶安也，言所以安正容貌。章，明也。殷質，言以表明大夫也。甫或爲父。毋，發聲也。追，猶堆也。夏后氏質，以其形明之。三冠皆所服以行道也，其制之異同未之聞。」白虎通·紼冕云：「所以謂之委貌何？周統十一月爲正，萬物始萌小，故爲冠飾最小，故曰委貌。委貌者，言委曲有貌也。殷統十二月爲正，其飾微大，故曰章甫。章甫者，尚未與極其本相當也。夏統十三月爲正，其飾最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也。」案：此則三代冠制稍有大小之差，班言其形，鄭君兼釋其義，互相備耳。周用六代禮樂，當時本有章甫，爲大夫士之冠，故夫子冠章甫之冠。魯人誦孔子，亦云「衮衣章甫」，及此子華，又言「端章甫」，皆當時禮冠用章甫之證。若當時未有此制，而夫子與子華乃舍周之委貌，而服殷冠，是畔民也。乃解者疑其與禮不合，又以子華爲謙。夫子華能爲大相，而謙言「小相」可也。未有舉其禮服，而亦謙不敢用，且未聞以前代之制，而用爲謙言，此亦理之未可達矣。 「小相」者，言諸侯有宗廟會同之事，己爲小相，佐助君也。上篇夫子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。」與賓客言，是大相之事，則赤言「小相」爲謙可知。大戴禮·衛將軍文子篇：「子貢曰：『志通而好禮，擯相兩君之事，篤雅其有禮節也，是公西赤之行也。孔子曰：「禮儀三百，可勉能也；威儀三千，則難也。」公西赤問曰；「何謂也？」孔子曰：「貌以擯禮，禮以擯辭；是之謂也。」孔子之語人也曰：「當賓客之事則通矣。」謂門人曰：「二三子欲學賓客之禮者，於赤也。」』」觀此，則子華爲相，是自道其實。然舊時解此節，以宗廟爲天子之宗廟，會同爲諸侯見天子之禮，端章甫爲諸侯之服。夫赤自思爲諸侯，其妄已甚，而會同之禮，諸侯當服裨冕，不聞用玄端章甫，宜閻氏若璩四書釋地又續、凌氏廷堪禮經釋例皆斥其謬也。 〇注「宗廟」至「之禮」。 〇正義曰：注以宗廟之事爲諸侯廟祭，而解「會同」爲諸侯時見殷見，則皆見天子之禮。周官·大宰：「大朝覲會同。」注：「大會同，或於春朝，或於秋覲，舉春秋則冬夏可知。」疏云：「大會雖無常期，當春來即是春朝，當秋來即是秋覲，當夏來即是夏宗，當冬來即是冬遇。若大同則有常期：春，東方六服盡來；夏，西方六服盡來。秋冬，司農云：『「舉春秋，即冬夏可知」者，經直云「大朝覲」，不言「宗」、「遇」，有宗遇可知。』在國行朝禮訖，乃皆爲壇於國外而命事焉。」又大宗伯：「時見曰會，殷見曰同。」注：「時見者，言無常期。諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王爲壇於國外，合諸侯而命事焉。春秋傳曰：『有事而會，不協而盟。』是也。殷猶眾也。十二歲，王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦爲壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守，殷見四方，四時分來，終歲則徧。」疏云：「若不當朝之歲，則不須行朝覲於國中，直壇朝而已。其當朝之歲者，則於國中春夏行朝宗於王朝，受享於廟，秋冬則一受之於廟也。大行人云：『十二歲，王乃巡守殷國。』若王無故則巡守，若王有故，六服眾皆同來。」是其禮也。凌氏曙典故覈云：「案鄭注云云，蓋宗廟一事也，會同二事也，端章甫謂視朝，三事也。三者皆須相禮，或舉地，或舉事，或舉服。古人文法互見如此。」案：此鄭誤注，今不用也。小相，在主國曰擯，賓國曰介，擯介統謂之相。邢疏曰：「聘禮云：『卿爲上擯，大夫爲承擯，士爲紹擯。』玉藻云：『君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之间，士介拂棖。』則卿爲上介，大夫爲次介，士爲末介也。此云『願爲小相』者，謙不敢爲上擯、上介之卿，願爲承擯、紹擯、次介、末介之大夫士耳。」 案：依鄭注，兼有朝祭之相。雜記云：「大夫冕而祭於公，士弁而祭於公。」此廟中之相也。諸侯視朝之相無明文。周官·大宰「贊聽治」是大相，小司寇「擯外朝」，司士「擯治朝」，太僕「正服位」，皆小相。則諸侯視朝亦有相可知。 「點！爾何如？」鼓瑟希，〔注〕孔曰：「思所以對，故音希。」 鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」〔注〕孔曰：「置瑟起對。撰，具也，爲政之具。鏗者，投瑟之聲。」 子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」〔注〕孔曰：「各言己志，於義無傷。」 曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」〔注〕包曰：「莫春者，季春三月也。春服既成，衣單袷之時。我欲得冠者五六人，童子六七人，浴乎沂水之上，風涼於舞雩之下，歌詠先王之道，而歸夫子之門。」 夫子喟然歎曰：「吾與點也。」〔注〕周曰：「善點獨知時。」 正義曰：朱子集注云：「四子侍坐，以齒爲序，則點當次對。以方鼓瑟，故夫子先問求、赤，而後及點也。」 「鼓瑟希」者，說文云：「𡔷，郭也。從屮又，又象其手擊之也。」周官：「小師掌教鼓、鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦歌。」注：「出音曰鼓。」此字虛實兩義，毛晃、岳珂並分「鼓舞」字從鼓，「鐘鼓」字從𡔷，非也。 方氏觀旭偶記：「爾雅·釋樂云：『徒鼓瑟謂之步。』注謂『獨作之』。曾點但鼓瑟，未有口歌。」又云：「少儀云：『侍坐，弗使不執琴瑟。』則點之侍坐鼓瑟，必由夫子使之。」其說並是。「鏗爾」，玉篇引作「㧶爾」， 廣雅·釋言：「銵，擊也。」「㧶」與「銵」同。說文小徐本「摼」下云：「讀若論語『鏗爾，舍琴而作』。」大徐本作「舍瑟」。段氏玉裁注依小徐本改正。又「䡩」下引此文，段氏亦改「舍琴」。其說云：「論語釋文云：『鏗，苦耕反。投琴聲。』是則陸氏本作『舍琴而作』，下文云『本今作瑟』者，後人所增語。廣韻曰：『㧶，琴聲。口莖切。』玉篇曰：『㧶，口耕切，琴聲。』引論語『㧶爾舍琴而作。』」 案：由段所引，是古本皆作「琴」字。此文孔注云「投瑟之聲」，「投瑟」必「投琴」之誤。釋文所云「投琴」，即本孔注也。作，起也。曲禮云：「侍坐於君子，君子問更端，則起而對。」鄭注：「離席對，敬異事也。君子必令復坐。」此舉問異事，當如前之敬。蓋君子有問於己，皆當起對，對畢就坐。若對未畢，君子詔己坐，亦得坐。若夫子問六言六蔽，子路起而對，夫子復令之坐是也。若然，此三子承夫子之問，並應作而後對。前不言者，從可知也。「撰」，鄭本作「僎」，云「僎」讀曰「詮」，詮之言善也。案：廣韻曰：「詮，善言也。」本鄭義。陳氏鱣古訓曰：「鄉飲酒禮『遵者降席』，注：『今文遵爲僎，或爲全。』是全、僎本通，故讀僎爲詮，非改字也。」案：鄭以點爲謙言，故夫子云「何傷」以解之。若僞孔訓爲「爲政之具」，是正點自負，有異三子，視子路之率爾更有甚矣。以此知鄭義精審，多若此也。釋文云：「亦各言其志，一本作『亦各言其志也。』」今皇、邢本皆有「也」字。「莫春者」，舉時所值言之。釋文本亦作「暮春」。說文無「暮」字，「𦶛」下云：「日且冥也，從日在茻中。」引申爲遲晚之訓，故此春盡言莫春也。皇本「冠者」上有「得」字。儀禮鄭目錄云：童子任職居士位，年二十而冠。故曲禮云：『二十曰弱冠。』」白虎通·紼冕云：「所以有冠者何？冠者，𢃩也，所以𢃩持其髪也。人懷五常，莫不貴德示成，禮有修飾文章，故制冠以飾首，別成人也。禮所以十九見正而冠者何？漸二十之人耳。男子陽也，成於陰，故二十而冠。」「童子」者，人年十五以上爲成童，此則未冠者也。「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」者，鄭注云：「沂水出沂山，沂水在魯城南。雩壇在其上。饋，饋酒食也。魯讀『饋』爲『歸』，今從古。」案：水經泗水注：「沂水出魯城東南尼丘山西北，平地發泉，流經魯縣故城南。沂水北對稷門，亦曰雩門。門南隔水有雩壇，壇高三丈，曾點所欲風舞處也。」尼丘山即鄭注所云「沂山」。此水在魯城東南，歷城南西，右注泗水，鄭注止云「魯城南」者，就雩壇所在言之。顧氏棟高春秋大事表曰：「沂水在今曲阜縣南二里，西入滋陽縣境，合於泗水，論語所謂『浴乎沂』即此。齊亦有沂水，今沂州府沂水縣西北一百七十里，雕崖山接蒙陰縣界，南流至江南宿遷縣北，匯爲駱馬湖，又南入運河。書『淮、沂其乂』是也。又出武陽之冠石山者，亦謂之沂水，在今衮州府費縣，俗呼小沂水。哀二年『取沂西田』是也。」案：齊之沂水在東，故齊乘以魯沂爲西沂水也。雩壇者，雩時爲壇設祭於此，有樂舞，故曰舞雩。爾雅·釋訓：「舞號，雩也。」周官·女巫疏引春秋考異郵云：「雩者，吁嗟求雨之聲。」說文：「雩，夏祭樂于赤帝，以祈甘雨也。從雨，于聲。𦏻，或從羽，雩，羽舞也。」周官·司巫云：「若國大旱，則帥巫而舞雩。」又女巫云：「旱暵則舞雩。」舞師云：「教皇舞，帥而舞旱暵之事。」注云：「旱暵之事，謂雩也。鄭司農云：『皇舞，蒙羽舞。』玄謂皇析五采羽爲之，亦如帗。」是雩祭有樂舞也。雩壇在沂水上，鄭自舉目見言之。水經言「壇高三丈」，其遺蹟也。「饋爲饋酒食」者，周官·大宗伯：「以饋食享先王。」鄭注：「言饋食者，著有黍稷。」然則雩祭或亦用黍稷與！鄭君此處注，雖殘佚不完，然以「饋」訓酒食觀之，當以雩祭有酒食事矣。「饋」、「歸」字通用，魯論作「歸」，依本字釋之，少儀「燕遊曰歸」是也。史記·弟子列傳「詠而歸」，徐廣曰：「一作『饋』。」史公采古文論語，當本作「饋」，徐廣所見一本是也。論衡·雩明雩篇解此文云：「魯設雩祭於沂水之上。『暮』者，晚也。『春』謂四月也。『春服既成』，謂四月之服成也。『冠者』、『童子』，雩祭樂人也。『浴乎沂』，涉沂水也，象龍之從水中出也。『風乎舞雩』，風，歌也。『詠而饋』，詠歌饋祭也，歌詠而祭也。說論之家，以爲浴者，浴沂水中也。風，乾身也。周之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風乾身，由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。春秋左氏傳曰：『啟蟄而雩。』又曰：『龍見而雩。』啟蟄、龍見，皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈穀雨，秋祈穀實。當今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：『吾與點也。』善點之言， 欲以雩祭調和陰陽，故與之也。」案：論衡說與鄭君同異不可知。宋氏翔鳳發微：「按王仲任說論語此條最當。其云『說論之家』，當指魯論，當時今文魯論最盛也。其以雩在正歲二月，則非。蒼龍昏見東方，在正歲四月，始舉雩祭，故左傳『龍見而雩』，杜注以爲『建巳』。若啟蟄，則夏正郊天而非雩。論語『暮春』，春盡爲暮，已將四月，故云『春服既成』，言時已暖也。然建巳之月，亦不可浴水中而風乾身。浴沂，言祓濯於沂水，而後行雩祭。蓋三子者之僎，禮節民心也。點之志，由鼓瑟以至風舞詠饋，樂和民聲也。樂由中出，禮自外作，故孔子獨與點相契。唯樂不可以僞爲，故曾皙託志於此。孔子問：『如或知爾，則何以哉？』何以，言何以爲治？若以魯論所說，則點有遺世之意，不特異三子，並與孔子問意反矣。」又云：「公羊·桓五年經：『秋大雩。』注：『使童男女各八人，舞而呼雩，故謂之雩。』疏云：『論語「冠者五六人，童子六七人」，與此異者，彼言「暮春者，春服既成」，明魯人正雩，故其數少，復不言男女。今此書見於經，非正雩也。凡脩雩者，皆爲旱甚而作，故其數多，又兼男女矣。是以司巫職云「若大旱，則帥巫而舞雩」是也。春秋說云「冠者七八人，童子八九人」者，蓋是天子雩也。』又周官·司巫疏云：『若四月正雩，非直有男巫女巫，按論語曾皙云：「春服既成，童子六七人，冠者五六人。」兼有此等。』又禮記·月令：『仲夏大雩帝，用盛樂。』注：『雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，爲壇南郊之地，雩五精之帝，配以先帝也。自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂，凡他雩用歌舞而已。天子雩上帝，諸侯以下雩上公。』疏云：『正雩則非惟歌舞，兼有餘樂，故論語云「舞雩，詠而歸」是也。』以上三事，皆明論語『舞雩』爲雩祭。」今案：宋說雩在正歲四月，非二月，甚是。又以浴爲祓濯，亦較論衡「涉水」之訓爲確。月令：「仲夏之月，令有司爲民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者，以祈穀實。」此以雩正祀在五月，不在四月。鄭注以爲禮文有失，又云：「凡周之秋三月之中而旱，亦修雩禮以求雨。」則謂秋時因旱得用雩禮，若不旱，則不雩，與春秋書秋季之義合。而論衡謂周人一歲再祀，春以二月，秋以八月，是謂秋有雩爲正祀，則以漢禮誤解周制也。又鄭注月令謂「周冬及春夏雖旱，禮有禱無雩」。此說四月正雩之外，若冬春夏有旱，但用禱不雩，惟秋旱得用雩禮。而董氏春秋繁露·求雨篇備列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，或董氏言旱甚則然。鄭君言春、夏、冬用禱者，指小旱言之，若旱甚，亦是用雩禮也。沈氏濤孔注辨僞解「龍見而雩」云：「案古以角、亢爲龍，以星度考之，龍星昏見，蓋在三月。春秋左氏傅：『凡土功，龍見而畢務。』注：『謂今九月，周十一月，龍星角、亢，晨見東方。』周語單子曰：『夫辰角見而雨畢。』注曰：『辰角，大辰蒼龍之角。角，星名也。見者，朝見東方建戌之初。寒露節也。』『天根見而水涸。』注曰：『天根，亢、氐之間也，謂寒露雨畢之後五日，天根朝見。』『本見而草本節解』。注曰：『本，氐也。謂寒露之後十日，陽氣盡。』『駟見而隕霜。』注曰：『駟，天馬房星也。謂建戌之中，霜始降。』『火見而清風戒寒。』注曰：『謂霜降之後。』是蒼龍諸星皆在九月朝見，每差五日，其在三月昏見亦然。故左氏傳梓慎曰：『火見，於夏爲三月，於商爲四月，於周爲五月。』三月火見，豈容龍見反在四月？夏小正：『四月，初昏，南門正。』大衍議謂『立夏在井四度，昏角中，南門右星入角，距西五度，左星入角，距東六度』。是四月角星昏中，非初見也。詩·周頌噫嘻序：『春夏祈穀於上帝也。』箋曰：『月令孟春「祈穀於上帝」，夏則「龍見而雩」是與？』正義曰：『言「是與」者，爲若不審之辭。』是鄭亦以四月雩祭，經無明文，疑不能定。考漢舊儀，夏則龍星見而始雩。蓋漢以四月爲正雩，故服、鄭因之。據左傳『龍見』，此經『暮春』，則周之雩月，夏正三月也。」今案：沈說甚覈。然左傳郊、雩、嘗、烝，備列四時之祭，則雩之正祭自在四月。沈君以龍見在三月固是，然三月初見，至四月祭之，未爲不可。經云「龍見」，非云「始見」。月令且云「仲夏大雩」，而謂周無夏雩，豈其然乎？詩序「春夏祈穀」，鄭以夏無祈穀，故舉雩祀當之，亦是暗據月令「仲夏大雩」之文，而又未能定，故云「與」以疑之，非疑夏無雩祭也。至沈君以「浴乎沂」爲浴土龍，點言志爲欲逐季氏，即昭二十五年秋七月上辛、季辛兩雩，此皆附會，於義遠隔，今並削之，不欲滋後世之疑也。予友柳氏興恩解此文，亦從論衡，云「『春服既成』，謂雩時所服」也。國語·楚語：「在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處位次主，而爲之牲器時服。」韋昭解：「時服，四時服色所宜。」又春秋繁露·求雨篇言春雩之制，「祝服蒼衣，小童八人，服青衣而舞之」是也。今案：由繁露文觀之，此「冠者」疑即祝類，「童子」即雩舞童子也。 「五六人」者，或五人，或六人也。「六七人」者，或六人，或七人也。太平御覽·禮儀部：「漢舊儀曰：『禮後稷於東南，常以八月祭，舞者七十二人，冠者五六三十人，童子六七四十二人，爲民祈農報功。』」然則冠者、童子，皆是舞人。而五六、六七，則合七十二人之數。又晉張協洛禊賦「童冠八九」，八九亦合七十二人。疑漢、晉時雩禊之制，本用七十二人，而遂以論語所云「五六」、「六七」以巧合之也。又漢唐扶頌四遠，童冠摳衣受業，五六、六七，化導若神，此以童冠爲曾點弟子，是魯論之說。而隸釋載員興宗答洪丞相書指七十二子，失之遠矣。宋氏翔鳳發微云：「詠是歌詩，所歌蓋絲衣篇也。毛詩篇義曰：『絲衣，繹賓尸。高子曰：「靈星之尸也。」』論衡以靈星爲龍星，龍與靈聲之轉。漢書·郊祀志：『高祖詔御史，令天下立靈星祠。』張晏曰：『龍星左角曰天田，則農祥也。晨見而祭之。』論衡祭意篇曰：『靈星之祭，祭水旱也，於禮舊名曰雩。雩之禮，爲民祈穀實也。春求雨，秋求實，一歲再祀，蓋重穀也。春以二月，秋以八月。』張晏以爲農祥晨見而祭，王充以爲二月祭，並非稷正。要之，靈星之祭，即左傳『龍見而雩』。雩祭有壇。蔡邕獨斷：『壇謂築土起堂。』何休公羊·莊三年傅注：『土基三尺，土階三等，曰壇。』故絲衣篇曰：『自堂徂基。』又云：『自羊徂牛，鼐鼎及鼒，兕觥其觩，旨酒思柔。』皆饋酒食之事。則高子之說，當是詩古文家舊說也。」今案：靈星一歲再祀，乃是漢制，宋君亦誤以爲周禮。竊以古論解此節爲雩祀，自是勤恤愛民之意。其時或值天旱，未行雩禮，故點即時言志，以諷當時之不勤民者。家語·弟子解：「曾點疾時禮教不行，欲修之，孔子善焉，論語所謂『浴乎沂，風乎舞雩之下』。」以浴沂、風舞雩爲禮教，正與論衡所云「調和陰陽」之旨合。乃漢人解此文，又誤會古論之義，以禊當舞雩。月令：「季春，天子始乘舟。」蔡邕章句：「乘舟，禊於名川也。」論語「暮春者，浴乎沂」，今三月上巳，祓禊於水濱，蓋出於此。張協洛禊賦：「顧新服之既成，將祓除於水濱。」又云：「攜朋接黨，童冠八九。」亦同蔡氏章句之說。沈氏濤十經齋文集云：「考祓禊之禮，於古無徵。晉書束皙傳言『周公卜成洛邑，因流水以泛酒。秦昭王三月上巳，置酒河曲。』出吳均續齊諧記，不足爲據。宋書禮志、續漢志注補引韓詩曰：『鄭國之俗，三月上巳，之溱、洧兩水之上，招魂續魄，秉蘭草，祓除不祥。』則亦以爲溱、洧之淫俗，非鄗、洛之盛典。周禮女巫『掌歲時祓除釁浴』，注：『歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。』蓋鄭舉漢法以況周制。西京雜記載：『戚夫人正月上辰，出池邊盥濯，食蓬餌，以祓禊邪，三月上巳，張藥於流水。』續漢禮儀志：『是月上巳，官民皆絜於東流水上，曰洗濯祓除，去宿垢，爲大絜。』是西漢始於宮闈，東京則沿爲民俗。古祓禳皆除惡之祭。女巫之『祓除』，即女祝之『禬禳』。禮·月令：『九門磔禳，以畢春氣。』注謂『昴有積尸大陵之氣，佚則厲隨而出行，磔牲以禳於四方之神，所以畢止其災。』周禮·男巫：『春招弭，以除疾病。』注：『招，招福也。弭讀爲敉，敉，安也，安凶禍也。招弭皆有祀衍之禮。』杜篤祓禳賦謂『巫咸之徒，秉火祈福』，猶存古制。魏、晉以後，但以絲竹觴詠爲樂，而蔡邕、張協之徒，且以論語『舞雩』當之，匪特義異古訓，抑更事乖前典。」案：沈說是也。月令「磔禳」，即春儺之禮。後世「祓禊」，即其遺俗，與舞雩爲請雨祈穀實者各別。此則蔡、張誤會古論之旨，妄以「祓禊」當「舞雩」也。 〇注：「思所以對，故音希。」 〇正義曰：說文云：「稀，疏也。」稀從希聲，希有鮮少之義。蓋點聞夫子問己，而思所以對，故鼓琴略緩，而其音稀疏也。 〇注「置瑟」至「之聲」。 〇正義曰：注以「置」訓「舍」，「起」訓「作」，故云「置瑟起對」也。說文：「僎，具也。」「僎」與「撰」同。周官·大司馬「撰車徒」，謂具車徒也。具者，備也。「鏗爾，投瑟之聲」者，投亦置也。「投瑟」，當作「投琴」。 〇注「包曰」至「之門」。 〇正義曰：筆解引此注作「孔曰」，「莫春爲季春三月」者，莫，晚也。季，少也。凡四時首月爲孟，次月爲仲，末月爲季。此三月是春末月，故言「季春三月」也。周正建子，以十一月爲歲首，而仍用夏令，則莫春謂建辰月矣。「單袷」者，夏小正云：「二月，往耰黍，襌。」「襌」與「單」同。玉藻云：「襌爲絅。」凡衣有裏曰袷，無裏曰襌。說文云：「袷，衣無絮。」史記匈奴傳：「服繡袷綺衣。」注引字林，與說文同。今人稱裌衣，亦袷之轉聲。凡單袷皆是春服，故注舉以言之。 「風涼於舞雩之下」者，言魯人時正舞雩，點往其下，得風涼適體也。後漢書·仲長統傳：「仲長統欲卜居清曠，以樂其志，論之曰：『諷於舞雩之下，詠歸高堂之上。』」與此包注意同爲魯論說也。惟「風」字作「諷」，或系叚借。李賢注以古論之義解之，非也。 〇注：「善點獨知時。」 〇正義曰：皇疏引李充云：「善其能樂道之時，逍遙游泳之至也。」 三子者出，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「爲國以禮，其言不讓，是故哂之。」〔注〕包曰：「爲國以禮，禮貴讓，子路言不讓，故笑之」 「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？〔注〕孔曰：「明皆諸侯之事，與子路同。徒笑子路不讓。」 赤也爲之小，孰能爲之大？」〔注〕孔曰：「赤謙言『小相』耳，誰能爲大相？」 正義曰：「夫子何哂由也」，皇本「夫子」作「吾子」。「曰爲國以禮」，「曰」上有「子」字。「唯求」、「唯赤」二語，皇、邢疏皆謂「夫子語」，是也。夫子以求、赤所言，皆爲邦之事，而求祇言能仕方六七十如五六十之小地，赤祇言能爲小相，則所言皆讓，與子路異，故夫子反言以明之。言方六七十如五六十，安見非邦？宗廟會同，皆諸侯之事，安見不能爲大相？而二子之言皆讓，故無可譏議也。「安見」，釋文作「焉見」，云：「焉，於虔反，本今無此字。」盧氏文弨攷證曰：「古焉、安二字通用。」禮記三年問「焉」字，荀子禮論篇皆作「安」。校者不知，因云「今本無」。釋文又云：「宗廟會同，本或作『宗廟之事如會同』，非。諸侯而何，一本作『非諸侯如之何』。」皇本、唐石經初刻，均與釋文一本同。又皇本「小」、「大」下各有「相」字。
本章完!