集解
凡三十一章
正義曰：釋文於下更云：「皇三十章。」謂合「不忮不求」與上「衣敝緼袍」為一章也。說本孔氏廣森經學卮言。
子罕言利與命與仁。〔注〕罕者，希也。利者，義之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。 ○注：「罕者」至「言也」。 ○正義曰：爾雅·釋詁云：「希，罕也。」毛詩·太叔于田傳云：「罕，希也。」轉相訓。左·襄九年傳：「穆姜曰：『利，義之和也。利物足以和義。』」易·文言傳同。此相傳古訓，故此注本之。「利物」者，物猶事也。若左·文七年傳郤缺釋夏書三事有「利用」也。穆姜言「作而害身，不可謂利。」而易·彖以「元亨利貞」爲四德。其見之彖辭、象辭、如云「利見大人」，「利建侯」，「利用侵伐」、「利用行師征邑國」，「利用爲依遷國」，「利用賓于王」，「孚乃利用禴」，「利用享祀」，「利用祭祀」，「利用刑人」，「利用獄」，「利涉大川」，「利有攸往」，「利西南」，「利執言」，「利用爲大作」，「利出否」，「无不利」，皆言「利」也。如云「不利爲寇」，「不利涉大川」，「不利有攸往」，「不利東北」，「不利賓」，「不利即戎」，「無攸利」，皆言「不利」也。利與不利，古人皆質言之。人未有知其不利而爲之，則亦豈有知其利而避之弗爲哉？利所以爲義之和者，和猶言調適也。義以方外，若但言義不言利，則方外而不能和，故利爲義之和。周語曰：「言義必及利。」韋昭曰：「能利人物，然後爲義。」此即「利物足以和義」之誼，此即「利」字最初之誼。君子明於義利，當趨而趨，當避而避。其趨者，利也，即義也；其避者，不利也，即不義也。然而急君父之難，赴蹈水火而不顧其身，雖有似於不利而亦趨之，則以合乎義，即爲利也。視不義之富貴如浮雲，祿之以天下弗顧也，繋馬千駟弗視也，雖有似於利而亦避之，則以不合乎義，即爲不利也。若小人則反是。故其所謂利，或君子所視爲不利；而其所視爲不利，或君子所視爲義，所視爲利也。君子知利不外義，故喻以義，小人知利不知義，故喻以利。時至春秋，君子道微，故夫子罕言利，則以其理精微，人或誤習其說，而惟知有利，不復知有義矣。至戰國，而孟子且辭而闢之，豈特如夫子之罕言哉？此解經說文字所當知世變也。利、命、仁三者，皆子所罕言，而言仁稍多，言命次之，言利最少。故以「利」承「罕」言之文，而於命、於仁，則以兩「與」字次第之。皇疏云：「命，天命，窮通夭壽之目也。」是命爲祿命。書·召誥云：「今天命吉凶，命歷年。」下篇子夏曰：「死生有命，富貴在天。」「有命」、「在天」，互文見義。史記·外戚世家：「孔子罕稱命者，難言之也。非通幽明之變，烏足識乎性命哉？」正以命爲祿命也。阮氏論語論仁篇：「孔子言仁者詳矣，曷爲曰『罕言』也？所謂罕言者，孔子每謙不敢自居於仁，亦不輕以仁許人也。」今案：夫子晚始得易，易多言「利」，而贊易又多言「命」，中人以下，不可語上，故弟子於易獨無問答之辭。今論語夫子言「仁」甚多，則又羣弟子記載之力，凡言「仁」皆詳書之，故未覺其罕言爾。
達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」〔注〕鄭曰：「達巷者，黨名也。五百家爲黨，此黨之人，美孔子博學道藝，不成一名而已。」 子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。」〔注〕鄭曰：「聞人美之，承之以謙。吾執御，欲名六藝之卑也。」 ○正義曰：史記·孔子世家作「達巷黨人童子」，此安國故以黨人爲童子也。漢書·董仲舒傳對策曰：「臣聞良玉不瑑，資質潤美，不待刻瑑，此亡異於達巷黨人不學而自知者也。」注：「孟康曰：『人，項橐也。』」又皇甫謐高士傳：「達巷黨人，姓項名橐。」並本古論。國策·秦策、淮南子·修務訓、論衡·實知篇皆言項橐七歲爲孔子師，然則仲舒所云「不學而知」者，正以童子未學而即知爲學之要也。夫子本無常師，聞此童子之言而商所執，故後人遂儕之於師列耳。焦氏循補疏：「孔子以民無能名，贊堯之則天，故門人援達巷黨人之言，以明孔子與堯同。『大哉孔子』，即大哉堯之爲君；『博學無所成名』，即蕩蕩乎民無能名也。」案：博學無所成名，惟聖人能然。若常人雖亦博學，而總有所專主，故執一藝以成名，乃中人爲學之正法。大戴禮·曾子立事云：「君子博學而孱守之。」又云：「博學而無方，好多而無定者，君子弗與也。」又云：「君子博學而算焉。」算，選也，即此所云「執」也。禮內則言年十三學射御，二十博學，三十博學無方，是射御久爲夫子所學。此時聞黨人譽己，恐門弟子惑於美譽，專騖爲博學而終無所成能，故就己所學射御二者求之，祇當執御，以示爲學當施博而守約也。 ○注：「達巷」至「而已」。 ○正義曰：一統志：「達巷在滋陽縣西北五里，相傳即達巷黨人所居。」滋陽，今屬衮州府，此出方志附會，未敢信也。禮記·曾子問：「子曰：『昔者吾從老聃助葬於巷黨。』」其地當在王畿。翟氏灝考異疑即此巷黨，亦未必然。「不成一名」者，言非一技之可名也。皇疏云：「孔子廣學，道藝周徧，不可一一而稱，故云『無所成名』也。」 ○注：「聞人」至「卑也。」 ○正義曰：夫子謙言但當執一藝以成名，不敢當黨人之譽己也。御爲六藝之卑，故曲禮、少儀皆言「問大夫之子，長曰能御矣，幼曰未能御也。」子長以能御許之，又不及他藝，是御於六藝爲卑。
子曰：「麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。〔注〕孔曰：「冕，緇布冠也，古者績麻三十升布以爲之。純，絲也。絲易成，故從儉。」 ○正義曰：「麻」者，枲麻，績其皮以爲布。而冕用之，故曰「麻冕」。白虎通·紼冕篇：「麻冕者何？周宗廟之冠也。禮曰『周冕而祭』，又曰『殷冔夏收而祭』，此三代宜宗廟之冠也。」冕所以用麻爲之者，女工之始，示不忘本也。左·桓二年疏：「論語『麻冕』，蓋以木爲幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色。」又云：「冕以木爲爲幹，以玄布衣其上，謂之綖。」此冕用麻之制也。鄭此注云：「績麻三十升以爲冕。」純當爲緇，黑繒也。三十升者，鄭注喪服云：「八十縷爲升。」「升」字當爲「登」。登，成也。今之禮皆以登爲升，俗誤已行久矣。然則此云「三十升」，亦是依俗爲文。一升八十縷，三十升是二千四百縷，鄭依漢制，推古布幅廣二尺二寸，以二尺二寸布廣之度，容二千四百縷是細密難成，故不如用緇帛之從儉也。蔡邕獨斷謂「用三十六升布」則太密，非所容矣。釋文：「純，順倫反，絲也。鄭作側基反。」側其之音爲「緇」，其實鄭依古字作䊷，䊷篆與「純」相似，故致誤。禮玉藻「純組綬」，注：「純當爲緇，古文緇字，或作糸旁才。」周官·媒氏「純帛」，注：「純實緇字也，古緇以才爲聲。」此鄭破純爲緇之例。玉藻孔疏云：「鄭讀純爲緇，其例有異，若經文絲帛分明，而色不見者。以黑色解之，即讀爲緇。如論語云『今也純』，稱古用麻，今用純，則絲可知也。以色不見，故讀純爲緇。若色見而絲不見，則不破純字，以義爲絲。昏禮『女次純衣』，注云：『純衣，絲衣。』如此之類是也。」賈公彥周官·媒氏、儀禮·士冠禮疏言鄭破讀之例，與孔同。而云據布爲色者，則爲緇字；據帛爲色者，則爲䊷字。與孔疏異，似非鄭君之旨。案：說文：「緇，帛黑色也。」緇本謂黑帛，其後布之黑色者，亦得名之。緇、䊷爲古今字，鄭此注訓黑繒，而破讀止云「純當爲緇」，是緇可爲帛色，而賈以緇但爲布色，非矣。緣鄭之意，實以純字與䊷相似，故讀從之。但䊷爲古文，人不經見，故先讀從今字而爲緇也。且言緇則爲䊷已明。祭統「純服」、昏禮及士冠禮「純衣」注以「絲衣」解之，雖不破字，亦是讀䊷，以與他處注文可互見也。宋氏翔鳳發微謂「鄭讀緇即緇布冠」，然鄭以緇爲黑繒，並無「緇布冠」之文。且以「緇布冠」代「麻冕」，而冕直廢棄不同，豈可通乎？不知宋君何以如此說？ ○注：「孔曰」至「從儉」。 ○正義曰：後漢·陳元傳注引此注作「何晏」。士冠禮記曰：「始冠，緇布之冠也。太古冠布，齊則緇之。」注：「重古始冠，冠其齊冠。」詩·都人云：「臺笠緇撮。」毛傳「緇撮，緇布冠。」鄭箋：「都人之士以臺皮爲笠，緇布爲冠，古明王之時，儉且節也。」則「緇布冠」是冠之儉者，今易之以純，純是黑繒，斷無儉於緇布冠之理。且冕與緇布冠，禮經所載，判然各別，而掍而一之，可知作僞者之陋矣。純爲絲者，說文：「純，絲也。從糸，屯聲。論語『今也純，儉。』」此許解論語用本字，不煩破讀作『緇』，似爲僞孔所本。 拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」〔注〕王曰：「臣之與君行禮者，下拜然後升成禮。時臣驕泰，故於上拜。今從下，禮之恭也。」 ○正義曰：「拜下」者，謂於堂下拜也。凌氏廷堪禮經釋例：「凡臣與君行禮，皆堂下再拜稽首，異國之君亦如之。廷堪案：臣與君行禮，如燕禮、大射主人獻公，主人自酢於公，獻畢，二人媵爵于公，皆于阼階下，北面再拜稽首，立。司正安賓，司正升酌散，亦降階再拜稽首，此士大夫於諸侯也。覲禮郊勞行享，侯氏皆降階再拜稽首，此諸侯於天子也。士相見禮始見于君，士大夫則奠摯，再拜稽首。燕禮大射命賓，賓再拜稽首，許諾。聘禮命使者，使者再拜稽首，辭。使者反命，賓介皆再拜稽首。覲禮賜侯氏舍，侯氏再拜稽首，亦皆拜于庭者，是臣與君行禮，皆堂下再拜稽首也。士相見禮若他邦之人，則使擯者選其摯，賓再拜稽首，受。聘禮賓覿，先請以臣禮見，入門右，北面奠幣，再拜稽首。介覿及士介覿，亦皆入門右，奠幣，再拜稽首。介送幣于中庭，再拜稽首。禮畢，主國之君勞賓介，賓介皆再拜稽首。歸饔餼，士介則北面再拜稽首。拜饔餼，皆再拜稽首。聘禮記若私獻，賓再拜稽首。公食大夫禮大夫納賓，賓入門左，公再拜，賓辟，再拜稽首。侑賓後，賓入門左，沒霤，北面再拜稽首。明日，賓拜賜拜食與侑幣，皆再拜稽首。此皆與異國之君行禮也。聘禮主君使卿郊勞，賓北面再拜稽首。使卿致館，賓再拜稽首。公食大夫禮使大夫戒賓，賓再拜稽首。此皆與異國之使者行禮，而尊其君命，故亦再拜稽首也。」又云：「凡君待以客禮，下拜則辭之，然後升成拜。廷堪案：臣與君行禮，皆拜於堂下，不辭，不升成拜，此全乎爲臣者也。若君以客禮待之，如燕禮、大射公舉媵爵爲賓舉旅行酬，賓降西階下再拜稽首。公命小臣辭，賓升成拜。注：『升成拜，復再拜稽首也。先時君辭之，於禮若未成然。』又賓媵觚于公，公爲士舉旅行酬，賓降洗，升，酌膳，降拜。小臣辭，賓升成拜，受酬者亦然。覲禮執圭行覲，『侯氏坐取圭，升，致命，王受之玉，侯氏降階，東、北面再拜稽首。擯者延之曰升，升成拜。』覲畢請罪，『王勞之，再拜稽首。擯者延曰升，升成拜。王賜侯氏車服，侯氏降兩階之間，北面再拜稽首，升成拜。』注：『太史辭之降也。』此皆先拜於堂下，君使人辭之，復拜于堂上者也。又如燕禮、大射：『公舉媵爵爲賓舉旅行酬，公立卒觶，賓下拜，小臣辭，賓升，再拜稽首。』注：『不言成拜者，爲拜故下，賓未拜也，下不輒拜，禮殺也。』又『賓升，酌膳觶，下拜，小臣辭，賓升，再拜稽首。』注：『下拜，下亦未拜。凡下未拜有二：或禮殺，或君親辭。君親辭，則聞命即升，升乃拜，是以不言成拜。』燕禮：『賓媵觚于公，酌散，下拜，公降一等，小臣辭，賓升，再拜稽首。』大射：『數獲後，飲不勝者，若飲公，則待射者降拜，公降一等，小臣正辭，賓升，再拜稽首。』此皆降而未拜，君辭之，即升堂再拜稽首，故不云升成拜也。士相見禮若君賜之爵，則下席再拜稽首，受爵，但降席，不云降階者，指無算爵而言。燕禮、大射：『無算爵命所賜，所賜者與受爵，降席下奠爵，再拜稽首。』疏云『旅酬以前受公爵，皆降拜，升成拜。至此不復降拜者，禮殺故也。』燕禮、大射賓媵觚于公，大射飲公，凡卒爵，皆于階上再拜稽首者，蓋前酌散之時，已降階拜，因君辭而升堂甫拜，故卒爵不復再降，亦殺其禮也。唯燕禮大射將終之時，『公有命徹冪，則卿大夫皆降，西階下北面東上，再拜稽首。公命小臣辭，公答再拜，大夫皆辟』，此則君雖辭之，亦不復升拜。注謂『小臣辭，不升成拜，明將醉正臣禮』也。凡此瑣節雖不同，皆君以客禮待之，故拜于堂上也。又案：以客禮待異國之臣亦然。公食大夫禮：『賓升，公當楣再拜，賓降西階東，北面答拜。擯者辭，賓栗階升，不拜，命之成拜階上，北面再拜稽首。』此先降階拜，異國之君，使人辭之，然後升成拜也。聘禮主君禮賓，『受幣降拜，公辭，升再拜稽首』。私覿，賓授幣，『降階東，拜送，君降一等辭，栗階升，公西鄉，賓階上再拜稽首』。公食大夫禮賓祭正饌，賓祭加饌，公以束帛侑賓，賓皆降拜。公辭，賓升再拜稽首。此降階未拜，異國之君親辭之，即升拜也。聘禮禮賓，公壹拜送，凡賓不降階上答再拜稽首。又賓不降壹拜受醴。公食大夫禮賓卒食，『揖讓如初，升，賓再拜稽首』。此皆拜于堂上，禮殺故也。又歸饔餼，『大夫東面致命，賓降，階西再拜稽首。大夫辭，升成拜』。上介如賓禮。聘賓同卿，『賓東面致命，大夫降，階西再拜稽首。賓辭，升成拜』。此使者奉其君命，以客禮待異國之臣，故降拜，升成拜，亦如見其君也。至于公食大夫禮卒食後，『賓降，階東面再拜稽首，公降，再拜』。注：『答之也，不辭之，使升堂，明禮有終。』則賓降拜，公亦降拜，唯稽首與再拜不同，蓋待異國之臣，其禮有加焉爾。」案：凌說甚覈。當夫子時，君弱臣彊，凡應於堂下拜者，不復循臣禮之正，而皆拜乎堂上，故孔子非之。鄭此注云：「禮，臣之於君，酬酢受爵，當拜於堂下，時臣驕泰，故拜於堂上。」注所云「禮，指燕禮，舉一以例其餘耳。臣酌酒獻君曰酢，君酌酒答臣曰酬。」燕禮所云公舉媵爵，爲賓舉旅行酬，又賓媵觚于公，公爲士舉旅行酬，即其禮也。酬酢授爵，當拜於堂下，及君辭，復升成拜。當時則授爵之際，已拜於堂上，無復下拜，及君辭，復升，成拜之禮，故爲驕泰也。周官·大祝：「九拜：一曰稽首。」賈疏：「稽首，臣拜君法。」稽與䭫同。說文手部。「𢷎，頭至地也。」頭至地即䭫首，拜中之一。許意據周官先言「稽首」，故舉一以該之。今隸變作拜。 ○注：「臣之於君行禮者，下拜然後升成禮。」 ○正義曰：升字從皇本補，邢疏申注亦有「升」字。「下拜」者，臣禮之正，其下拜，而君待以客禮，辭，復升成拜。或下未拜，君辭，乃升拜，皆禮之殺，非謂凡行禮，下拜者必升成拜也。注說未晰。
子絕四：毋意，〔注〕以道爲度，故不任意。 毋必，〔注〕用之則行，舍之則藏，故無專必。 毋固，〔注〕無可無不可，故無固行。 毋我。〔注〕述古而不自作，處羣萃而不自異，唯道是從，故不有其身。 ○正義曰：說文：「絕，斷絲也。」釋名·釋言語：「絕，截也，如割截也。」言子有絕去四事，與人異也。公羊·昭十二年疏：「子絕四者，備於鄭注。」今此注已佚。「毋」者，禁止之辭，毋即絕也。說文云：「意，志也。從心音，察言而知意也。」段氏玉裁注：「意之訓爲測度。如論語『毋意』，『不億不信』，『億則屢中』，其字俗作億。」王氏引之經義述聞：「少儀『毋測未至』，注曰：『測，意度也。』毋意即毋測未至也。」案：段、王說同。公羊傳：「伯于陽者何？公子陽生也。子曰：『我乃知之矣。』在側者曰：『子苟知之，何以不革？』曰：『如爾所不知何？』」何休注：「此夫子欲爲後人法，不欲令人妄億錯。」下引此文云云，即是以意爲億度也。釋文：『意如字，或於力反，非。』於力之意，亦是讀億，陸不當以爲非也。莊氏存與說：「智毋意，先覺也；義毋必，義之與比也；禮毋固，時中也；仁毋我，與人爲善也。善則稱親，讓善於天也。」又云：「以億逆爲意而去之，是也；以擬議爲意而去之，非也。以適莫爲必而去之，是也；以果斷爲必而去之，非也。以窮固爲固而去之，是也；以貞固爲固而去之，非也。以足己爲我而去之，是也；以修己爲我而去之，非也。」
子畏於匡，〔注〕包曰：「匡人誤圍夫子，以爲陽虎。陽虎曾暴於匡，夫子弟子顏剋時又與虎俱行。後剋爲夫子御，至於匡。匡人相與共識剋，又夫子容貌與虎相似，故匡人以兵圍之。」 曰：「文王既沒，文不在茲乎？〔注〕孔曰：「茲，此也。言文王雖已死，其文見在此。此自謂其身。」 天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。〔注〕孔曰：「文王既沒，故孔子自謂後死。言天將喪此文者，本不當使我知之。今使我知之，未欲喪也。」 天之未喪斯文也，匡人其如予何？」〔注〕馬曰：「其如予何者，猶言奈我何也。天之未喪此文，則我當傳之。匡人欲奈我何，言其不能違天以害已也。」 正義曰：說文云「畏，惡也。」廣雅·釋詁：「畏，懼也，恐也。」夫子見圍於匡，有畏懼之間，猶孟子言有戒心也。人若因畏而死，亦稱畏。禮·檀弓「死而不弔者三：畏，厭，溺」是也。史記·孔子世家：「或譖孔子於衛靈公，孔子去衛，將適陳，過匡云云。五日，顔淵後，子曰云云。匡人拘孔子益急，弟子懼。孔子曰：『文王既沒』，云云。」是孔子此語，爲解慰弟子之辭。江氏永先聖圖譜載此事於魯定十三年時，孔子年五十六也。「茲」者，有所指之辭。下兩言「斯文」，斯、茲同義。文、武之道，皆存方策，夫子周游，以所得典籍自隨，故此指而言之。文在茲，即道在茲。故孟子以孔子爲聞而知之也。天將喪斯文，文當湮沒，必不令夫子得之。「後死者」，夫子自謂後文王死也。後死者既與於斯文，是天未欲喪斯文可知。天未欲喪斯文，匡人必不能違天害己，致使斯文遭毀失也。 ○注：「匡人」至「圍之」。 ○正義曰：匡邑見左氏傳，凡有數處。左·僖十五年：「諸侯盟於牡丘，遂次于匡。」杜注：「匡在陳留長垣縣西南。」此匡爲衛邑也。文元年：「衛孔達侵鄭，取綿、訾及匡。」杜注：「匡在穎川新汲縣東北。」此匡爲鄭邑，衛取之也。又十一年：「叔孫彭生會晉郤缺于承筐。」杜注：「宋地，在陳留襄邑縣西。」此匡爲宋邑也。「子畏於匡」之匡，舊說不一。莊子·秋水篇：「孔子游於匡，宋人圍之。」釋文引司馬彪曰：「宋當作衛。匡，衛邑也。」案：莊子以匡爲宋邑，宋人即匡人，不必改宋作衛。說苑·雜言篇言：「孔子之宋匡，簡子將殺陽虎，孔子似之，因圍孔子。」亦以匡爲宋邑。史記·世家言：「匡人圍孔子，孔子使從者爲寧武子臣於衛，然後得去。」則以匡爲衛邑。寰宇記謂長垣西十里有匡邑城，又襄邑西三十里有古匡城，皆爲子畏於匡地。蓋兩說並存。閻氏若璩釋地、顧氏棟高春秋大事表專主長垣，然以陽虎暴匡之事，求之衛、宋，皆無可考。毛氏奇齡四書賸言：「案：春秋傳公侵鄭取匡在定公六年，是時季氏雖在軍，不得專制。凡過衛不假道，反穿城而躪其地，其令皆出自陽虎。是虎實帥師，當侵鄭時，匡本鄭鄙邑，必欲爲晉伐取以釋憾，而匡城適缺，虎與僕顔尅就其穿垣而入之。世家：『顔尅曰：「昔吾入此，由彼缺也」。』琴操：『孔子到匡郭外，顔尅舉策指匡穿垣曰：「往與陽貨正從此入」。』此即圍師入城之事。」案：毛說甚近理。此匡在文元年已爲衛所取，而不能得其田，故文八年「晉侯使解揚歸匡、戚之田于衛」，其後復屬鄭。至定六年，乃爲魯所取，然恐魯終不能有，則仍屬鄭耳。杜謂匡在新汲東北，而一統志云匡城在扶溝縣西，扶溝與新汲壤正相接，實一地矣。莊子言：「宋人圍孔子數匝，而絃歌不輟。幾何，將甲者進曰：『以爲陽虎也，故圍之。今非也，請辭退。』」韓詩外傳：「簡子將殺陽虎，孔子似之，帶甲以圍孔子舍，子路慍怒，奮戟將下，孔子止之曰：『由，何仁義之寡裕也！夫詩書之不習，禮樂之不講，是丘之罪也。吾非陽虎，而以我爲陽虎，則非丘之罪也，命也。子歌，我和若。』子路歌，孔子和之，三終而圍解。」此是當日實事，蓋感之以絃歌，不待自辨，而匡人已知其非陽虎矣。世家謂夫子使從者臣於寧武子，然後得去，此傳聞之誤。寧氏當獻公世已滅，而武子仕文、成之世，豈得與孔子時相值？世家此文，毫不足據。索隱又謂孔子再阨匡人，或設辭以解圍，或彈琴而釋難，分一事爲二，尤屬臆說。顔尅，世家作「顔刻」，弟子列傳無尅、刻名，但有顔高字子驕。惠氏棟九經古義疑高即尅。王氏引子春秋名字解詁：「高乃亭之譌，亭、刻同聲，古字通用。」其說並是。
大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」〔注〕孔曰：「大宰，大夫官名，或吳或宋，未可分也。疑孔子多能於小藝。」 子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」〔注〕孔曰：「言天固縱大聖之德，又使多能也。」 子聞之，曰：「大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」〔注〕包曰：「我少小貧賤，常自執事，故多能爲鄙人之事。君子固不當多能。」 正義曰：鄭注云：「太宰是吳太宰嚭。」僞孔兼存吳、宋。方氏觀旭偶記：「鄭以爲吳太宰，蓋以夫子雖兩居宋，但一則年十九娶於幵官氏之女，時子貢猶未生，一則年五十六去衛後，過曹適宋，於時有桓魋拔樹之難，宜無冢卿向子貢私論夫子之聖。惟吳太宰則左氏傳·哀七年『公會吳於鄫』時與子貢語，十二年『公會吳於橐皋』時與子貢語，其秋『公會衛侯、宋皇瑗于鄖』時又與子貢語，故定爲吳太宰。史記·孔子世家吳客聞孔子『防風氏骨節專車』，及『僬僥氏三尺』之語，於是曰：『善哉聖人！』是前此固有以夫子之多能爲聖者，亦吳人也。」案：說苑·善說篇：「子貢見太宰嚭，太宰嚭問曰：『孔子何如？』對曰：『臣不足以知之。』太宰嚭曰：『子不知，何以事之？』對曰：『唯不知，故事之。夫子其猶大山林也，百姓足其材焉。』太宰曰：『子增夫子乎？』對曰：『夫子不可增也，夫賜其猶一累壤，以增大山，不益其高，且爲不知。』」此子貢與太宰嚭論述聖德之證，而太宰之爲吳太宰嚭益信。「縱」者，朱子集注云：「肆也，言不爲限量也。」李氏光地論語劄記：「說聖固是天縱，多能亦是天縱，子貢此言，可謂智足知聖，故夫子舍子貢之言，而但言『太宰知我』，明知我多能也。多能是鄙事，君子且不貴，況聖人乎？蓋避聖之名而示人以學聖之方也。」風俗通·窮通篇引「固天縱之，莫盛於聖」，似以「縱之」爲句。皇本「太宰知我」下有者字。 ○注：「太宰」至「小藝」。 ○正義曰：鄭周官目錄云：「冢，大也。宰者，官也。」又太宰注：「變冢言大，進退異名也。」先考典簿君秋槎雜記說：「天子六卿，冢宰亦曰太宰。宋備六卿，同於天子，魯則羽父求太宰，鄭有太宰石㚟，楚有太宰子商，蓋散位從卿，列國之僭制也。」謹案：散位從卿，即是大夫，故此注以太宰爲大夫官名也。列子·仲尼篇：「商太宰見孔子曰『丘聖者與？』孔子曰：『聖則丘何敢？然則丘博學多識者也。』宋是商後，故亦稱商。此注兼存吳、宋，或即暗據列子之文。今不從者，商太宰是與夫子語，非問子貢，不若吳太宰親問子貢爲得實也。「疑孔子多能於小藝」者，正以禮樂是藝之大，不得爲鄙事，惟書數射御皆是小藝，太宰所指稱也。淮南子·主術訓：「孔子之通，智過於萇弘，勇服於孟賁，足躡郊菟，力招城關，能亦多矣。」此時傳夫子多能之事。太宰以多能爲聖，但有美辭，無疑辭也。注亦微誤。 ○注：「言天固縱大聖之德，又使多能也。」 ○正義曰：注以「固天縱之將聖」爲句，亦通。大聖，即將聖也。錢氏大昕潛研堂文集：「詩『有娀方將』、『我受命溥將』之將，並訓爲大。然則將聖者，大聖也。」案：荀子堯問篇：「然則孫卿懷將聖之心。」亦謂大聖也。論衡·實知篇子貢曰：「故天縱之將聖。」將者，且也。不言已聖，言且聖者，以爲孔子聖未就也。孔子從知天命至耳順，學就知明成聖之驗也。未五十、六十之時，未能知天命至耳順也，則謂之且矣。當子貢答太宰時，殆三十四十之時也。案：故與固通，將聖，當從此注訓大聖。子貢初與太宰嚭語，在哀七年，夫子年六十五。至哀十二年，則已七十，而去在三十四十之時，誤矣。 ○注：「我少」至「多也」。 ○正義曰：居官則有府史或胥徒，用給徭役，不自執事也。夫子少小貧賤，始習爲之，故多能爲鄙人之事。周官·遂人：「五酇爲鄙。」荀子·非相注：「鄙人，郊野之人也。」鄙即是賤。下篇「鄙夫」訓同。「君子」者，則有德堪在位者也。
牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」〔注〕鄭曰：「牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云我不見用，故多技藝。」 正義曰：此引弟子述孔子語，與前章「少賤」、「多能」語同，故類記之。 〇注：「牢，弟子子牢也。試，用也。」 〇正義曰：莊子·則陽篇「長梧封人問子牢」，子牢名僅見此。左昭二十年傳：「琴張聞宗魯死，將往弔之。仲尼曰：『齊豹之盜，而孟縶之賊，女何弔焉？』」杜注：「琴張，孔子弟子，字子開，名牢。」孔疏：「家語云：『孔子弟子琴張與宗魯友。』七十子篇云：『琴牢，衛人，字子開，一字張。』則以字配姓爲琴張，即牢曰『子云』是也。賈逵、鄭衆皆以爲子張即顓孫師。服虔云：『案：七十子傳云「子張少孔子四十餘歲」，孔子是時四十，知未有子張，鄭、賈之說不知所出。』」案：趙岐注孟子·盡心亦以琴張爲子張，並沿舊說之誤。漢書·古今人表有「琴牢」，王氏念孫讀書雜志以「琴牢」爲「琴張」之誤。云：「人表所載，皆經書。」其說良然。白水碑琴張、琴牢並列，此及左傳杜注皆爲家語所惑，不足憑也。自家語琴牢之名出，唐贈琴牢南陵伯，宋贈頓丘侯，改贈陽平侯，則皆由家語之說誤之矣。竊謂琴張非子張，服氏之辯最確。而子牢非琴張，則鄭此注最當。莊子·則陽釋文引司馬彪云：「即琴牢，孔子弟子。」與杜預同誤。史記仲尼弟子列傳無牢名，當是偶闕。云「試用」者，爾雅·釋詁文，說文同。
子曰：「吾有知乎哉？無知也。〔注〕知者，知意之知也。知者言未必盡，今我誠盡。 有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」〔注〕孔曰：「有鄙夫來問於我，其意空空然，我則發事之終始兩端以語之，竭盡所知，不爲有愛。」 正義曰：夫子應問不窮，當時之人，遂謂夫子無所不知，故此謙言「無知」也。釋文：「空空，鄭或作悾悾。」此與前篇「悾悾而不信」同。鄭彼注云：「悾悾，誠慤也。」大戴禮·主言篇：「商慤，女憧，婦空空。」呂氏春秋·下賢篇：「空空乎其不爲巧故也。」「空空」並即「悾悾」。此鄙夫來問夫子，其意甚誠慤，故曰「空空如」。皇疏以爲虛空，非也。「叩」者，反問之也。因鄙夫力不能問，故反問而詳告之也。說文云：「𧥣，扣也。」段氏玉裁注引此文，似以𧥣即叩字。鄭注云：「兩端，末也。」凡事物之始，皆起微末，故末有始義。說文：「耑，物初生之題也。」是也。焦氏循補疏：「此兩端，即中庸『舜執其兩端，用其中於民』之兩端也。鄙夫來問，必有所疑，惟有兩端，斯有疑也。故先叩發其兩端，謂先還問其所疑，而後即其所疑之兩端，而窮盡其意，使知所向焉。蓋凡事皆有兩端，如楊朱爲我，無君也，乃曾子居武城，寇至則去。墨子兼愛，無父也，乃禹手足胼胝，至於偏枯。一旌善也，行之則詐僞之風起，不行又無以使民知勸。一伸枉也，行之則刁訴之俗甚，不行又無以使民知懲。一理財也，行之則頭會箕斂之流出，不行則度支或不足。一議兵也，行之則生事無功之說進，不行則國威將不振。凡若是，皆兩端也。而皆有所宜，得所宜則爲中，孔子叩之，叩此也。竭之，竭此也。舜執之，執此也。用之，用此也。處則以此爲學，用則以此爲治，通變神化之妙，皆自兩端而宜之也。」皇本「鄙夫」下有「來」字。據僞孔注，亦似有「來」字。 ○注：「知者」至「誠盡」。 ○正義曰：皇疏云：「知謂有私意於其間之知也。聖人體道爲度，無有用意之知，故先問弟子云『吾有知乎哉』也，又云『無知也』，明己不有知意之知也，即是無意也。」
子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」〔注〕孔曰：「聖人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞。吾已矣夫者，傷不得見也。河圖，八卦是也。」 正義曰：說文云：「鳳，神鳥也。」毛詩·卷阿傳：「雄曰鳳，雌曰凰。」此對文，若散文通稱鳳。大戴記·曾子天圜篇：「羽蟲之精者曰鳳。」是也。鄭注尚書顧命曰：「河圖，圖出於河，帝王聖者之所受。」不言圖爲何物，及所出之形。左傳序疏引鄭說：「河圖洛書，龜龍銜負而出。」此依中候握河紀爲言。宋氏翔鳳以疏上文引論語，則此鄭說當爲論語注也。漢書·董仲舒對策曰：「故爲人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不壹於正，而亡有邪氣奸其間者，是以陰陽調而風雨時，羣生和而萬物殖，五穀熟而屮木茂，天地之閒被潤澤而大豐美，四海之內聞盛德而皆徠臣，諸福之物，可致之祥，莫不畢至，而王道終矣。孔子曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！』自悲可致此物，而身卑賤不得致也。」是董以夫子此歎，爲己不得受命之故。易·坤鑿度：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也命也。鳳鳥不至，河無圖至，嗚乎，天命之也。』歎訖而後息志。」與仲舒說同。又漢書·儒林傳：「周道既衰，壞於幽、厲，禮樂征伐自諸侯出，陵夷二百餘年而孔子興，以聖德遭季世，知言之不同而道不行，廼歎曰：『鳳鳥不至』云云。」此以「吾已矣夫」爲己不逢明君，與董氏異，當由古、魯不同。故論衡·問孔篇解此文，即備二義，其實後一義勝也。孔子世家載此文於「西狩獲麟」後。 ○注：「聖人」至「是也」。 ○正義曰：「受命」謂受謂受天之命，躬致王也。鳳鳥至，爲聖王之瑞。故尚書言「簫韶九成，鳳凰來儀」，左傳言「少皥氏鳳鳥適至」，周語言「周之興，鸞鷟鳴于岐山」，賈逵解詁以爲鸞鳳別名，則知上古之時鳳常至也。淮南子·繆稱訓：「昔二皇鳳凰至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠，德彌精，所至彌近。」是鳳鳥至爲聖瑞也。易·稽覽圖：「孔子曰：『天之將降嘉瑞，應河水青三日。青四日，青變爲赤，赤變爲黑，黑變爲黃，各各三日，河中水安，井天乃清明，圖乃見。』」又云：「夜不可見，水中赤，煌煌如火，英圖書虵皆然也。」又坤靈圖：「聖人受命，瑞應先見于河。」是河出圖爲聖瑞也。書顧命有河圖，與大玉、夷玉、天球並列東序，當是玉石之類自然成文。此元俞炎之說，最近事理者也。云「河圖八卦」者，書顧命某氏傳：「河圖八卦，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖。」孔疏：「漢書五行志劉歆以爲伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。易·繋辭云：『伏羲氏仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。』都不言法河圖。此言河圖者，蓋易理寬宏，無所不法，直如繋辭之言，取法已自多矣。亦何妨更法河圖也？且繋辭又云：『河出圖，洛出書，聖人則之。』若八卦不則河圖，餘復何所取也。」王氏鳴盛尚書後案：「蓋八卦是伏羲所受河圖，而河圖不止是八卦，書傳所載古帝王，如黃帝、堯、舜、禹、湯，皆受河圖，亦不獨一伏羲。」由書疏、後案說推之，河圖文不皆具八卦，此特假伏羲事言之耳。姚信易注：「連山氏得河圖，夏人因之曰連山；歸藏氏得河圖，商人因之曰歸藏；伏羲氏得河圖，周人因之曰周易。」此略本山海經，足知三易多法河圖矣。
子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。〔注〕包曰：「冕者，冠也，大夫之服。瞽，盲也。作，起也；趨，疾行也。此夫子哀有喪，尊在位，恤不成人。」 正義曰：「見」謂目所接遇，非以禮往來也。前言「見」，後復言「見之」者，稱「見之」與「過之」文相儷也。說文：「𪗋，緶也。從衣，齊聲。」廣雅·釋詁：「𧞓，緁也。」𧞓、𪗋同，古字本作齊。釋名·釋喪制云：「齋，齊也。」言緝其衣裳之邊際而整齊之也是也。喪服記：衰長六寸，博四寸。說文：「縗，喪服衣，長六寸，博四寸，直心。從糸，衰聲。」是衰即縗省。論語釋文：「衰，七雷反。」其字或從糸作「縗」，與說文合。賈公彥喪服記疏：「衰綴於衣，衣統名爲衰。」通典引雷次宗說：「衰者，當心六寸布也，在衣則衣爲衰，在裳則裳爲衰。男子離其衣裳，故衰獨在衣上；婦人同爲一服，故上下共稱也。」喪服記：「凡衰外削幅，裳內削幅。」言「凡」者，明五服皆有衰也。外削服者，言縫之邊幅向外也。內削幅者，言縫之邊幅向內也。據禮，齊衰有三年、杖期、不杖期、三月之異，所謂四齊也。江氏永鄉黨圖考：「案五服一斬四齊，第言『見齊衰』者，舉齊以兼斬也。」由江說推之，則此文「齊衰」亦當兼斬言。喪服傳：「斬者何？不緝也。齊者何？緝也。」斬衰服重，齊衰服輕，論語是舉輕以該重矣。釋文：「冕音免。鄭本作弁，云『魯讀弁爲絻，今從古』。」陳氏鱣古訓：「說文：『㝸，冕也。從皃，象形。弁或㝸字。冕，大夫以上服也。從冃，免聲。絻，或從糸。』蓋古論作㝸，魯論作冕，字本相似也。」案：周官·司服：「卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。士之服，自皮弁而下如大夫之服。」此上下通制，故侯國同之。冕弁各異，說文以「冕」訓「㝸」者，散文或通稱也。鄭依古論作弁者，冕、弁義雖兩通，但言弁可以該冕，言冕不可以該弁，猶之「齊衰」，言齊或該斬，若言斬則不得該齊也。白虎通紼冕篇：「弁之爲言攀也，所以攀持其髪也。」鄭注士冠禮云：「弁名出於槃，大也，言所以自光大也。」任氏大椿弁服釋例：「士冠禮疏：『冕者，俯也。低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前後平，故不得冕名。』」案：爵弁既以弁名，則其狀當似弁，不特弁下無旒，及前後延平，異於冕也。考釋名：「弁如兩手相合拚時也。以爵韋爲之，謂之爵弁；以鹿皮爲之。謂之皮弁，以韖韋爲之，謂之韋弁也。」然則此三弁，皆作合手狀矣。其延下當上銳下圓。案：雜記：「大夫冕而祭於公，士弁而祭於公。」又禮運：「冕弁兵革藏於私家，非禮也。」是冕弁皆藏公所，大夫士行禮時，於公所取服之。故孟子以夫子去魯，不稅冕而行爲微罪，明助祭後，當稅冕仍藏公所也。曾子問：「尸弁冕而出，卿大夫士皆下之，尸必式。」「出」謂出廟門，非謂出大門在道上也。若然，夫子得見冕衣裳者，意即在公時所見。其過之，謂行出其前也。閻氏若璩釋地三續、汪氏中經義知新記並謂「夫子見冕衣裳，是見其人當服此者，不必真見其服」，非也。錢氏大昕潛研堂文集亦疑冕是祭服，非夫子燕居所見，遂據魯論作「絻」，以「冕」即「絻」之譌，絻與免同。士喪禮：「衆主人免於房。」喪服記：「朋友皆在他邦，袒免。」先儒以爲免象冠，一寸，用麻布爲之。齊衰，服之重者，絻，服之輕者。舉其至重與至輕者，而五服統之。古論作「弁」，疑即司服所云「弔事之弁絰服」，鄭彼注云：「弁絰者，如爵弁而素，加環絰也。」此以冕爲絻譌。絻與齊衰，同爲喪服，亦是彊別爲義，不必與經旨相應也。裳者，在下之服。毛詩七月傳：「上曰衣，下曰裳。」說文：「常，下裠也。裳、常或從衣。」於禮玄冕爵弁服皆䊷衣纁裳，皮弁服素衣素裳，韋弁服則衣韖韋，裳或朱或素也。「少」謂年少也。史記·孔子世家：「見齊衰、瞽者，雖童子必變。」以童子爲少者，此安國故也。禮，四十始仕，此童子得服冕或弁者，春秋時，世卿持位，不嫌有年少己貴仕也。皇本「少」下有「者」字。宋石經趨作趍。 ○注：「冕者」至「行也」。 ○正義曰：說文云：「冕，大夫以上冠也。」司服云：「公之服，自衮冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服；孤之服，自希冕而下如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。」是大夫有玄冕。玄者，衣無文，裳刺繡而已。瞽爲盲者。說文：「瞽，目但有眹也。眹，目精也。」今謂之眼珠。又「盲，目無眸子也。」牟子，今謂之瞳人。許意瞽、盲二字同義，皆是有眼珠而無牟子。鄭司農周官注云：「無目眹謂之瞽。」與許異者，蓋瞽有二：一是有眹而無眸，一是並眹無之。許鄭各據一義也。釋名·釋疾病云：「瞽，鼓也。瞑瞑然目平合如鼓皮也。」與司農合。「作、起」，見說文。鄉黨「必變色而作」，先進「舍瑟而作」，訓並同。說文：「趨，走也。」釋名·釋姿容云：「兩腳進曰行，徐行曰步，疾行曰趨。」爾雅·釋宮：「門外謂之趨。」門外行，可疾走也。曲禮鄭注云：「行而張足曰趨。」
顏淵喟然歎曰：〔注〕喟，歎聲。「 仰之彌高，鑽之彌堅。〔注〕言不可窮盡。 瞻之在前，忽焉在後。〔注〕言恍惚不可爲形象。 夫子循循然善誘人，〔注〕循循，次序貌。誘，進也。言夫子正以此道進勸人，有所序。 博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。」〔注〕孔曰：「言夫子既以文章開博我，又以禮節節約我，使我欲罷而不能。已竭我才矣，其有所立，則又卓然不可及。言己雖蒙夫子之善誘，猶不能及夫子之所立。」 ○正義曰：「仰」者，說文：「仰，舉也。」廣雅·釋詁：「卬，嚮也。」「卬」與「仰」同，謂舉向上也。「彌」，說文作「镾」，云「久長也」。儀禮·士冠禮注：「彌，益也。」「鑽」者，說文云：「鑽，所以穿也。」漢嚴發碑：「鐫堅仰高。」鑽作鐫，當由齊、古文異。「堅」者，爾雅·釋詁：「堅，固也。」論衡·恢國篇解此二句云：「此言顔子學於孔子，積累歲月，見道彌深也。」「瞻」者，爾雅·釋詁：「瞻，視也。」「忽」者，左傳：「其亡也忽焉。」杜注：「忽，速貌。」「瞻之在前」，謂夫子道若可見也；「忽焉在後」，謂終不可見也。邢本、集注本「忽焉」作「忽然」，誤。「循循」或作「恂恂」，後漢書·趙壹傳：「失恂恂善誘之德。」注引論語「夫子恂恂然善誘人」。又李膺傳注、三國志步隲傳、孟子明堂章章指引文並同。又蔡邕姜伯淮碑、後漢郭·泰傳論、宋書·禮志載晉袁瓌疏、南史·王琳傳、魏書·高允傳、賈思伯傳、隨書·煬帝紀用此文，亦作「恂恂」，其趙壹傳注先引論語，復云「恂恂，恭順貌」，與鄭注鄉黨「恂恂，恭順貌」同。故翟氏灝考異、馮氏登府異文考證、臧氏庸鄭注輯本並以「恭順」之訓亦本鄭氏，則謂鄭本作「恂恂」矣。博文、約禮，即善誘之法。先博文，後約禮，所謂循循也，顔子之所仰、所鑽者也。「罷」者，孫綽云：「猶罷息也。」「才」者，能也。「卓爾」者，說文：「㔬，高也。卓，古文㔬。」漢韓勅修孔廟禮器碑「逴彌之思」，錢氏大昕養新錄謂即論語「卓爾」，此亦齊、古異文。鄭注云：「卓爾，絕望之辭。」絕望者，言絕於瞻望也。此探下文「欲從」、「末由」爲義。法言學行篇：「顔不孔，雖得天下，不足以爲樂，然亦有苦乎？曰顔若孔之卓之至也。或人瞿然曰：茲苦也，祇其所以爲樂也與！」是「卓爾」，乃言夫子之道極精微者，不敢必知，不可灼見，故以「如有」形之。韓詩外傳孔子與子夏論書云：「丘嘗悉心盡志，已入其中，前有高岸，後有深谷，泠泠然如此，既立而已矣。不能見其裏，蓋謂精微者也。」外傳所云：「既立」，與此文所言「立」同。孟子·盡心篇：「公孫丑曰：『道則高矣，美矣，似不可及也，何不使彼爲可幾及而日孳孳也？』孟子曰：『大匠不爲拙工改廢繩墨，羿不爲拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。』」「中道而立」，亦謂道之高者、美者，與此文言「立」義亦同也。「能者從之」，明不能者難以從之，即此所言「欲從」、「末由」也。春秋繁露·二端云：「小大、微著之分也，夫覽求微細於無端之處，誠知小之將爲大也，微之將爲著也。吉凶未形，聖人所獨立也，雖欲從之，末由也與，此之謂也。」揆董所言，亦以「欲從」者，欲從夫子之所立也。聖不可及，故聖但獨立。姚氏配中一經廬文鈔：「道也者，萬物之奥，所以變化而凝成萬物，使各終其性命者也。是以仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知。其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲曲要，唯變所適，此則道之權也。知變化之道者，知神之所爲，其唯聖人乎？知進退、存亡而不失其正者，其唯聖人乎？故孔子曰『可與立，未可與權』；『神而明之，存乎其人』；『苟非其人，道不虛行』。唯聖人則巽以行權。巽，入也，精義入神以致用。巽，伏也，寂然不動，感而遂通天下之故。所謂『龍蛇之蟄以存身』，至精者也，至變者也，至神者也，聖人之所以極深而研幾也。」案：姚氏之論，聖道精矣。夫子「七十從心所欲，不逾矩」，從心所欲，即變動不居之謂。孟子言「大、化、聖、神」，皆是其詣意。顔子此言所以窺聖道者，在此時矣。道不外學，學不外禮，夫子十五志學，三十而立，志學即博文也，立即立於禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無非道也。顔子於博約之教，服習既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。莊子·田子方篇：「顔淵曰：『夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子既奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！』」「奔逸絕塵」，則夫子之「所立卓爾」也。「回瞠若後」，則「欲從」、「末由」也。惟欲從末由，故仰、鑽既竭，而彌高、彌堅也。在前可瞻，而忽焉在後也，此顔子未達一閒也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能，故夫子又言回「吾見其進，未見其止矣」。「末由」，史記世家作「蔑繇」，「蔑」、「末」聲轉，「繇」、「由」今古文異。 ○注：「喟，歎聲。」 ○正義曰：說文：「喟，大息也。」或作「嘳」。「歎，吟也。」顔子贊美聖道，自以竭力學之，終不可及，故有此歎。 ○注：「言不可窮盡。」 ○正義曰：皇疏引孫綽曰：「夫有限之高，雖嵩岱可陵；有形之堅，雖金石可鑽。若乃彌高、彌堅，鑽、仰所不逮，故知絕域之高堅，未可以力至也。」 ○注：「言恍惚不可爲形象。」 ○正義曰：說文「怳，狂貌。」引申爲無定之辭。「恍」即「怳」俗。老子道德經：「道之爲物，惟怳惟忽。」「惚」亦「忽」俗。 ○注：「循循」至「所序」。 ○正義曰：說文：「循，順行也。」順行則有次序，注就本字爲訓，亦得通也。「誘」，說文：「㕗，相訹呼也。從厶羑。誘或從言秀。」詩·野有死麕傳：「誘，道也。」道與導同。學記云：「故君子之善喻也，道而弗牽。」又云：「道而弗牽則和。」繁露·基義云：「凡有興者，稍稍上之，以遜順往，使人心說安之，無使人心恐。」即進勸人法也。
子疾病，〔注〕包曰：「疾甚曰病。」 子路使門人爲臣。〔注〕鄭曰：「孔子嘗爲大夫，故子路欲使弟子行其臣之禮。」 病閒，曰：「久矣哉，由之行詐也！〔注〕孔曰：「少差曰間。言子路久有是心，非今日也。」 無臣而爲有臣。吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！〔注〕馬曰：「無寧，寧也；二三子，門人也。就使我有臣而死其手，我寧死於弟子之手乎！」 且予縱不得大葬，〔注〕「君臣禮葬。」 予死於道路乎？」〔注〕馬曰：「就使我不得以君臣禮葬，有二三子在，我寧當憂棄於道路乎？」 ○正義曰：爾雅·釋詁：「詐，僞也。」說文：「詐，欺也。」無臣而爲有臣，「爲」即是僞，謂無臣而僞有臣也。考士喪禮，雖有夏祝、商祝、御者、徹者、擯者、奠者之屬，皆斬時司其事者，謂之有司，本不爲臣，今用大夫禮，是僞有臣也。僞所以爲欺，故曰「吾誰欺？欺天乎？」皇疏云：「天下人皆知我無臣，則人不可欺，今日立之，此政是遠欲欺天，故云欺天乎。」鄭注云：「大夫退死，葬以士禮，致仕，以大夫禮葬。」案：年老歸政曰致仕。其爵未失，故從大夫禮葬。若大夫退，是君疏斥已，或己避位弗仕，既去大夫之位，則不得以大夫禮葬，故宜以士禮葬也。王制云：「大夫廢其事，終身不仕，死以士禮葬之。」是也。夫子去魯是退，當以士禮葬。今子路用大夫之禮，故夫子責之。宋氏翔鳳鄭注輯本云：「按此爲孔子未反魯事，故有『死於道路』之語。蓋孔子自知必反魯也。」今案：此當是魯以幣召孔子，孔子將反魯，適於道路中得疾也。「大葬」，謂魯復用己，以大夫禮葬也。夫子言己雖未必復見用，以禮大葬，亦當得歸魯，不至死於道路。所以然者，以天未喪斯文，必將命以製作以教萬世，故決不死於道路，亦兼明子路豫凶事爲過計也。 ○注：「疾甚曰病。」 ○正義曰：說文：「病，疾加也。」加、甚義同。鄭此注云「病謂疾益困也。」 ○注：「孔子嘗爲大夫，故子路欲使弟子行其臣之禮。」 ○正義曰：夫子仕魯爲司寇，是大夫也。及去魯，以微罪行，宜降用士禮。今子路尊榮夫子，欲用大夫喪葬之禮，故使門人爲臣助治之。 ○注：「少差曰閒。」 ○正義曰：方言：「差、知，愈也。南楚病愈者謂之差，或謂之閒。」郭注：「閒，言有閒隙。」文王世子：「文王有疾，旬有二日乃間。」注：「間，猶瘳也。」 ○注：「就使我有臣而死其手，我寧死弟子之手乎！」 ○正義曰：有臣死於臣手，禮也。夫子願死於弟子手者，以弟子情益親也。故皇疏云：「在三事同，若以親察而言，則臣不及弟子也。」又云：「臣禮就養有方，有方則隔；弟子無方，無方則親也。」 ○注：「就使」至「路乎」。 ○正義曰：大葬，謂用大夫禮葬也。大夫稱「君」者，對臣言之。有二三子在，不憂棄於道路，明二三子亦能葬其師，不必迫以君臣之義也。
子貢曰：「有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？」〔注〕馬曰：「韞，藏也。匵，匱也。謂藏諸匱中。沽，賣也。得善賈，寧肯賣之邪？」 子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也。」〔注〕包曰：「沽之哉，不衒賣之辭。我居而待賈。」 ○正義曰：君子於玉比德。時夫子抱道不仕，故子貢借美玉以觀夫子藏用之意。「善賈」，喻賢君也。雖有賢君，亦待聘乃仕，不能枉道以事人也。釋文：「匵，本又作櫝。」通用字。物茂卿論語徵云：「善賈者，賈人之善者也。賈音古。」先典簿君秋槎雜記：「儀禮·聘禮：『賈人西面坐，啓櫝取圭。』注：『賈人，在官知物價者。』古人重玉，凡用玉必經賈人，況鬻之乎？昭十六年左傳：『宣子有環，其一在鄭商。韓子賈諸賈人，既成賈矣。』此沽玉必經賈人之證。」謹案：論語釋文：「善賈，音嫁，一音古。」是舊讀賈前古音，即賈人也。說文：「賈，市也。」段氏玉裁注：「賈者，凡賈賣之稱也。引伸之，凡賣者之所得，買者之所出，皆曰賈。俗又別其字作『價』，別其音入禡韻，古無是也。」竊謂下句「待賈」，亦謂待賈人。白虎通·商賈篇：「商之爲言商也。商其遠近，度其有無，通四方之物，故謂之商也。賈之爲言固也。固其有用之物，以待民來，以求其利者也。行曰商，止曰賈。易曰：『先王以至日閉關，商旅不行。』論語曰：『沽之哉，我待價者也。』」白虎通引論語，以證「止賈」亦當作「待賈」，今作「待價」，明爲後人所改矣。「沽」，漢石經俱作 「賈」，見東觀餘論。段氏以買賣皆可云「賈」，「沽」是假借字。玉篇引「求善賈而夃諸」，說文云：「秦以市買多得為夃。」則作夃亦通。此當聘齊、古異文。羣經音辨四：「論語『沽之哉』，鄭康成亦音故。」此就鄭義爲音。 ○注：「韞藏」至「匱中」。 ○正義曰：鄭注云：「韞，裹也。匵，匱也。」即本馬注。「裹、藏」同義。「韞」既訓「藏」，經下文又言藏者，古人自有複語，若詩「采采芣苢，薄言采之」，上下句皆言「采」矣。說文「匵，匱也。匱，匣也。」今俗別作「櫃」。 ○注：「沽之」至「待賈」。 ○正義曰：太平御覽·珍寶部三引鄭此注云：「寧有自衒賣之道乎？我居而待價者。」與包此注同。「沽之哉。」乃反言以決絕之辭，明沽是衒賣也。皇疏引王弼曰：「重言『沽之哉』，賣之不疑也。」此與包、鄭義異，似亦通也。說文：「𧗳，行且賣也。從行，從言。衒、𧗳或從玄。」顔師古漢書·東方朔傳注：「衒，行賣也。」包、鄭均云「居而行賈」，亦似音古。御覽引鄭作「待價」，字之誤。
子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」〔注〕馬曰：「九夷，東方之夷，有九種。君子所居則化。」 正義曰：子欲居九夷，與乘桴浮海，皆謂朝鮮。夫子不見用於中夏，乃欲行道於外域，則以其國有仁賢之化故也。說見前「浮海」疏。後漢書·東夷列傳：「昔箕子違衰殷之運，避地朝鮮，始其國俗未有聞也，及施八條之約，使人知禁，遂乃邑無淫盜，門不夜扃，回頑薄之俗，就寬略之法，行數百千年，故東夷通以柔謹爲風，異乎三方者也。苟政之所暢，則道義存焉。仲尼懷憤，以爲九夷可居，或疑其陋。子曰：『君子居之，何陋之有。』亦徒有以焉爾。」此本前漢·地理志，而意更顯。九夷者，夷有九種，朝鮮特九夷之一。淮南·齊俗訓謂：泗上十二諸侯，率九夷以朝。越王勾踐，惟九夷在東，故泗上諸侯得以率之。戰國·秦策：「楚包九夷。」魏策：「楚破南陽九夷，內沛、許，鄢陵危。」史記·李斯傳：「惠王用張儀之計，南取漢中，包九夷，制鄢郢。」索隱曰：「九夷即屬楚之夷也。」呂氏祖謙大事記據索隱說，以爲孔子在陳蔡，相去不遠，所以有欲居九夷之言。案：呂氏誤也。南方曰蠻，其稱夷，稱九夷者，皆假借稱之。況楚地之夷，其風俗獷悍，至今猶然，則正或人所議，夫子不應欲居之矣。「陋」者，言其地僻陋，人不知禮儀也。何異孫十一經問對：「箕子受封於朝鮮，能推道訓俗，教民禮義田蠶，至今民飲食以籩豆爲貴，衣冠禮樂，與中州同。以箕子之化也。『君子居之』，指箕子言，非孔子自稱爲君子。」 ○注：「九夷」至「則化」。 ○正義曰：皇疏云：「東有九夷，一玄菟，二樂浪，三高麗，四滿飾，五鳧更，六索家，七東屠，八倭人，九天鄙，皆在海中之夷。玄菟，樂浪，高麗，皆朝鮮地。」後漢·東夷傳：「夷有九種：曰畎夷，千夷，方夷，黃夷，白夷，赤夷，玄夷，風夷，陽夷，故孔子欲居之也。」此謂夷之九種，凡在海中及居中國，皆得名之，與皇疏所指略異。蓋皇疏以地言，漢傳以類言也。爾雅·釋地：「九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海。」白虎通·禮樂篇：「東所以九何？蓋來過者九，九之爲言究也。德徧究，故應德而來亦九也。非故爲之，道自然也。」孟子·盡心篇：「君子所過者化，所存者神。」故君子居之，則能變其舊俗，習以禮儀，若泰伯君吳，遂治周禮矣。
子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。」〔注〕鄭曰：「反魯，哀公十一年冬，是時道衰樂廢，孔子來還乃正之，故雅頌各得其所。」 ○正義曰：皇本「反」下有「於」字。「雅」者，正也。所以正天下也。周室四都，爲政治之所自出，故以其音爲正而稱雅焉。至平王東遷，政教微弱，不能復雅，故降而稱風，風、雅以音言。「頌」者，容也，以舞容言之也。蓋風、雅但絃歌笙間，惟三頌始有舞容，故稱頌。此阮氏元釋頌義。孔子正樂，兼有風、雅、頌，此不及風者，舉雅頌則風可知。 ○注：「鄭曰」至「其所」。 ○正義曰：皇本此注作「包曰」。反魯，在哀十一年冬，見左氏傳，時孔子年六十九。後漢書·范升傳奏曰：「詩書之作，其來已久。孔子尚周流遊觀，至於知命，自衛反魯，迺正雅、頌。」以正樂爲在知命時，誤也。鄉飲酒禮注云：「後世衰微，幽、厲尤甚。禮樂之書，稍稍廢棄。孔子曰：『吾自衛反於魯』云云，謂當時在者而復重雜亂者也，惡能存其亡者乎？」周官·太師先鄭注亦云：「時禮樂自諸侯出，頗有謬亂不正，孔子正之。」則二鄭皆以雅頌得所爲事理其篇第也。 毛氏奇齡四書改錯不從鄭說，謂正樂非正詩。又云：「正樂，正樂章也，正雅頌之入樂部者也。部者，所也。如鹿鳴一雅詩，奏於鄉飲酒禮，則鄉飲酒禮其所也。又用之鄉射禮、燕禮，則鄉射禮、燕禮亦其所也。然此三所，不止鹿鳴，又有四牡皇皇者華兩詩，則以一雅分數所，與聯數雅合一所，總謂之『各得其所』。乃從而正之，則先正諸雅之在諸所者，並正此雅之錯入他所，與他雅之錯入此所者，皆謂之正雅。惟頌亦然。清廟祀文王，則祀文王其所也。然而祭統謂『大嘗、禘，歌清廟』，則嘗、禘又其所。又且文王世子謂天子養老，登歌清廟，而仲尼燕居且謂清廟者，兩君相見之樂歌，則養老與君相見禮無非其所。此必夫子當時專定一書，合統諸節目，正其出入，如漢後樂錄名色，而今不傳矣。茲但就雅頌二詩之首，約略大概如此。若其他雜見，如肆夏爲時邁一詩，饗禮，天子所以享元侯，而祭禮謂大祭迎尸。采蘋、采蘩，燕禮用之，而射義謂大夫以采蘋爲射節，士以采蘩爲射節。祭禮祀文以雍徹，而仲尼燕居謂大饗賓出亦以雍徹。大武舞勺又舞象，勺即酌詩，象即維清詩，而內則入學，亦復十三舞勺，成童舞象。是樂各有所真，有不如是而必不可者，所謂正也。」毛氏之論，視鄭爲覈。包氏慎言敏甫文鈔以雅頌爲音，與毛又異，而義亦通。今都錄其說云：「論語『雅頌』以音言，非以詩言也。樂正而律與度協，聲與律諧，鄭衛不得而亂之，故曰得所。詩有六義，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。而其被之於樂，則雅中有頌，頌中有雅，風中亦有雅頌。詩之風雅頌以體別，樂之風雅頌以律同，本之性情，稽之度數，協之音律，其中正和平者，則俱曰雅頌焉云爾。楊雄法言曰：『或問：五聲十二律也，或雅或鄭，何也？曰：中正爲雅，多哇爲鄭。請問本。曰：黃鍾以生之，中正以平之，確乎鄭衛不能入也。』由是言之，樂有樂之雅頌，詩有詩之雅頌。二者固不可比而同也。七月，邠風也。而籥章吹以養老息物則曰雅，吹以迎送寒暑則曰頌。一詩而可雅可頌，邠風然，知十五國亦皆然。大戴禮·投壺云：『凡雅二十六篇。鹿鳴、貍首、鵲巢、采蘩、采蘋、白駒、伐檀、騶虞，八篇可歌。』鵲巢、采蘩、采蘋、伐檀、騶虞，此五篇，皆風也，而名之爲雅者，其音雅也。投壺又云：『八篇廢，不可歌；七篇商、齊，可歌。』商，頌也。齊，風也。而皆曰雅。由是言之，雅頌者，通名也。漢·杜夔傳『雅樂四曲』，有鹿鳴伐檀騶虞文王，墨子謂『騶虞爲文王之樂』，與武勺並稱，則風詩之在樂，可名雅，而又可名頌矣。淮南·泰族訓曰：『雅頌之聲，皆發於辭，本於情，故君臣以睦，父子以親。故韶夏之樂也，聲乎金石，潤乎草木。』然則韶夏亦云雅頌，豈第二雅三頌之謂哉？又曰：『言不合乎先王者，不可以爲道；音不調乎雅頌者，不可以爲樂。』然則雅頌自有雅頌之律，性情正，音律調，雖風亦曰雅頌。性情不正，音律不調，即雅頌亦不得爲雅頌。後世非無雅頌之詩，而不能與雅頌並稱者，情乖而律不調也。太史公樂書曰：『凡作樂者，所以節樂。君子以謙退爲禮，減損爲樂，其如此也。以爲州異國殊，情習不同，故博採風俗，協比聲律，以補短移化，助流政教。天子躬於明堂臨觀，而萬民咸滌蕩邪穢，斟酌飽滿，以飾厥性。故云雅頌之音理而民正。』夫州異國殊，風也。天子博採而協比以音律，則俱曰雅頌。樂之雅頌，其果以詩分乎？不以詩分乎？樂書又言：『天子諸侯聽鍾磬未嘗離於庭，卿大夫聽琴瑟之音未嘗離於前，所以養仁義、防淫佚也。夫淫佚生於無禮，故聖人使耳聞雅頌之音，目視威儀之禮。』由是言之，樂之雅頌，猶禮之威儀。威儀以養身，雅頌以養心。聲應相保，細大不踰。使人聽之而志意得廣，心氣和平者，皆雅頌也。以詩之雅頌爲樂之雅頌，則經傳多格而不通矣。樂記曰：『故人不能無樂，樂不能無形，形而不爲道，不能無亂，故制雅頌之聲以道之。』周南召南，莫非先王所制，則莫非雅頌也。非先五所制，而本之性情，稽之度數，協之聲律，不悖於先王者，聖人有取焉。史記·孔子世家言『詩三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合乎韶、武、雅、頌之音。』三百入篇之於雅頌，不必盡合也。其合乎雅頌者，即謂之雅頌。故伐檀也，齊也，亦曰雅。大戴所言，杜夔所傳，豈其謬哉？漢書·禮樂志云：『周衰，王官失業，雅頌相錯，孔子論而定之。故曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所」。』班氏所謂『雅、頌相錯』者，謂聲律之錯，非謂篇章錯亂也。所謂『孔子論而定之』者，謂定其聲律，非謂整齊其篇次也。子曰：『師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉。』關雎篇次，非有所錯，然洋洋之盛，必待孔子正樂之後。蓋自新聲既起，音律以乖，先王雅頌皆因之以亂。詩則是也，聲則非也，故曰惡鄭聲之亂雅樂也。淮南曰：『先王之制法也，因民之所欲，而爲之節文者也。因其好色，而制婚姻之禮，故男女有別。因其好音，而正雅頌之聲，故風不流。關雎葛覃卷耳，正所謂節而不使流者也。然使以鄭聲弦之歌之，則樂者淫，哀者傷矣。』明乎此，而雅頌之不繋乎詩可知，得所之非整理其篇章亦可知。」
子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不爲酒困，何有於我哉？」〔注〕馬曰：「困，亂也。」 正義曰：鄉飲酒禮注：「大國有孤，四命謂之公。」胡氏匡衷儀禮·釋官：「天子有三孤，副三公。大國無公，惟有孤，故孤亦號為公。」白虎通·爵篇卿之爲言章也，章善明理也。」禮·王制：「大國三卿，皆命于天子；次國三卿，二卿命于天子，一卿命于其君；小國二卿，命于其君。」夫子此言「事公卿」，則已仕魯時也。邢疏云：「言出仕朝廷，則盡其忠順以事公卿也。入居私門，則盡其孝悌以事父兄也。若有喪事，則不敢不勉力以從禮也，未嘗爲酒亂其性也。」案：「何有」，言不難有也。說見默識章疏。 ○注：「困，亂也。」 ○正義曰：「困」訓亂者，引申之義。鄉飲酒義：「降，說屨升堂，脩爵無數，飲酒之節，朝不廢朝，莫不廢夕。賓出，主人拜送，節文終遂焉。知其能安燕而不亂也。」下篇說夫子事云：「唯酒無量，不及亂。」
子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」〔注〕包曰：「逝，往也。言凡往也者，如川之流。」 ○注：「包曰」至「之流」。 ○正義曰：皇本作「鄭注」，高麗本及文選·秋興賦注引此注作「包」，與邢本同。凡者，非一之辭。明君子進德修業，孳孳不已，與水相似也。法言·學行篇：「或問進。曰水。或曰：爲其不捨晝夜與？曰有是哉，滿而後漸者，其水乎？」法言所謂進，與夫子言逝義同。逝者，往也，言往進也。春秋繁露·山川頌篇：「水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科後行，既似持平者；循微赴下，不遺小閒，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬里而必至，既似知者；障防山而能清淨，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困於火，而水獨勝之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍晝夜。』此之謂也。」董引論語，以證「似力」一節，非以論全德也。至法言所謂「滿而後漸」，則又一意。孟子·離婁篇：「徐子曰：『仲尼亟稱于水，曰「水哉，水哉。」何取於水也？』孟子曰：『源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。』」此即「滿而後漸」之義，亦前意之引申。故趙岐孟子章指云：「言有本不竭，無本則涸，虛聲過實，君子恥諸。是以仲尼在川上曰：『逝者如斯』，明夫子此語，既贊其不息，且知其有本也。」「如川之流」，詩·常武文。地官·序官注：「川，流水。」
子曰：「吾未見好德如好色者也。」〔注〕疾時人薄於德而厚於色，故發此言。 正義曰：史記·孔子世家言「孔子居衛，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子爲次乘，招搖市過之。孔子曰：『吾未見好德如好色者也。』於是醜之，去衛過曹。是歲，魯定公卒。」則此語在定十四年。史記集解引李充曰：「使好德如好色，則棄邪而反正矣。」 ○注：「疾時人薄於德而厚於色。」 ○正義曰：坊記注解此文云：「疾時人厚於色之甚，而薄於德也。」即此注文所本。毛詩序：「女曰鷄鳴，剌不好德也。陳古義以刺今，不說德而好色也。」鄭注：「德謂賢士大夫有德者。」
子曰：「譬如爲山，未成一簣，止，吾止也。〔注〕包曰：「簣，土籠也。此勸人進於道德。爲山者其功雖已多，未成一簣而中道止者，我不以其前功多而善之，見其志不遂，故不與也。」 譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」〔注〕馬曰：「平地者將進加功，雖始覆一簣，我不以其功少而薄之，據其欲進而與之。」 ○正義曰：「爲山」，謂積土爲山也。「簣」，漢書·禮樂志、後漢·班固傳注、達摩多羅禪經上注引此文並作「匱」。唐化度寺碑「資覆匱以成山」，亦用此文，蓋叚借也。荀子·宥坐篇：「孔子曰：『如垤而進，吾與之；如丘而止，吾已矣。』」即此章異文。孟子·盡心篇：「有爲者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶爲棄井也。」大戴禮勸學云：「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里，不積小流，無以成江河。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不捨。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石爲鏤。」二文並與此章義相發。 ○注：「簣土」至「與也」。 ○正義曰：鄭此注云：「簣，盛土器。」與包注互備。廣雅·釋器：「簣、篣、笯、簝、籝、篝、笭，籠也。」皆異名同物。顔師古王莽傳注：「匱，織竹爲器，所以盛土。」又禮樂志注：「織草爲器。」草疑竹之誤。「勸人進於道德」者，明人進於道德，當如爲山積土不已，其於成也。「見其志不遂故不與」者，明已設教，當觀其志能遂與否，若見志不遂，則其功終不能就。如斯之人，不能復與之也。禮·中庸云：「故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。此之謂。」
子曰：「語之而不惰者，其回也與！」〔注〕顏淵解，故語之而不惰。餘人不解，故有惰語之時。 ○正義曰：說文：「惰，不敬也。從心，𡐦省聲。惰、憜或省。」不敬，則有懈倦之意。廣雅·釋詁：「惰，嬾也。」 ○注：「顔淵」至「之時」。 ○正義曰：顔子於夫子言無所不說，說者，解也。夫子與顔子言終日，是語之不惰也。學記云：「古之教者，時觀而勿語，必力不能問，然後語之。語之而不知，雖舍之可也。」舍之，即惰矣。
子謂顏淵，曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」〔注〕包曰：「孔子謂顏淵進益未止，痛惜之甚。」 ○注「包曰」至「之甚」。 ○正義曰：皇本作「馬注」。說文：「惜，痛也。」楚辭惜誓序：「惜者，哀也。」皇疏云：「顔淵死後，孔子有此歎也。」
子曰：「苗而不秀者有矣夫！夫秀而不實者有矣夫！」〔注〕孔曰：「言萬物有生而不育成者，喻人亦然。」 ○正義曰：說文：「苗，草生於田者。」艸謂穀也。倉頡篇：「苗，禾之未秀者也。」何休公羊·莊七年注：「苗者，禾也。生曰苗，秀曰禾。」秀即𥝩也。說文：「𥝩，禾成秀也。」凡禾黍先作華，華瓣收，即爲稃而成實，實即稃中之仁也。苗而不秀，秀而不實，謂年穀不順成也。翟氏灝考異：「牟融理惑論云：『顔淵有「不幸短命」之記，「苗而不秀」之喻。』禰衡顔子碑云：『亞聖德，蹈高蹤，秀不實，振芳風。』李軌法言注謂『仲尼悼顏淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。』文心雕龍云：『苗而不秀，千古斯慟。』皆以此為惜顏子。而世說新語謂『王戎之子萬有大成之風，苗而不秀。』梁書徐勉因子悱卒，爲答客喻云：『秀而不實，尼父爲之嘆息。』」是六朝之前，人皆以此節謂爲顔子而發，自必古論語家相傳舊義。案：漢沛相范君墓碣：「茂而不實，顔氏暴顛。」茂、秀義同。唐玄宗顔子贊：「秀而不實，得無慟焉。」漢唐人說皆如此。皇疏云：「又爲歎顔淵爲譬也。」邢疏云：「此章亦以顔淵早卒，孔子痛惜之，爲之作譬。」說並得之。 ○注：「言萬物有生而不育成者，喻人亦然。」 ○正義曰：法言·問神篇：「育而不苗者，吾家之童鳥乎？」後漢書·章帝八王傳贊：「振振子孫，或秀或苗。」皆以此章喻人早夭也。人早夭，故成德亦有未至。
子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」〔注〕後生謂年少。 正義曰：「後生可畏」，謂生質獨美也。「不如今」，謂不如今日之可畏也。人少時有聰慧，爲人所畏。至年壯老，學力復充，故人常畏服之。曰「焉知」者，論衡·實知篇解此文，以爲後生難處是也。大戴禮·曾子立事篇：「三十、四十之閒而無埶，即無埶矣。五十而不以善聞，則無聞矣。」與此文義同。「無聞」，謂無善聞於人也。無聞由於無藝，藝謂所學之業也。禮·學記云：「時過然後學，則勤苦而難成。學貴不失時，故君子愛日也。」胡氏紹勳拾義：「人至五十爲老年，是以養老自五十始。曲禮云：『五十曰艾』，王制云：『五十始衰』，縱能加功，進境有限，況王制又云『六十不親學』。五十無聞，更無望於六十矣。據內則『二十博學不教，三十博學無方。』學至有聞，早則定於四十以前，遲則定於五十以前，斷不定於五十以後。因直決之曰：『斯亦不足畏也已。』」皇本「可畏」下有「也」字，「已」下有「矣」字。
子曰：「法語之言，能無從乎？改之爲貴。〔注〕孔曰：「人有過，以正道告之，口無不順從之，能必自改之，乃爲貴。」 巽與之言，能無說乎？繹之爲貴。〔注〕馬曰：「巽，恭也。謂恭孫謹敬之言，聞之無不說者，能尋繹行之，乃爲貴。」 說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」 ○正義曰：釋文：「語，於據反。」謂告語之也。方言：「悛，懌，改也。自山而東或曰懌。」郭注引「懌之爲貴」。廣雅·釋詁：「懌，改更也。」繹、懌古多通用。詩板泮水那，釋文並云：「繹本作懌」，頍弁釋文「懌本作繹」可證也。郭注方言引此文，是訓懌爲改，與馬注異，亦得通也。「法語之言」，「巽與之言」，言者祇此二術。故說而不繹，從而不改，雖聖人亦無如之何矣。淮南子·原道訓：「故聽善言便計，雖愚者知說之。稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者衆，而用之者鮮；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反諸性也。」 ○注：「人有」至「爲貴」。 ○正義曰：「法」者，「灋」之借字。說文：「灋，刑也。平之如水，從水，廌，所以觸不直者去之，從去。」引申爲典則銓度之稱，故此注「法」爲正道也。用正道告之，人畏義而服，故口不能不順從。 ○注：「巽恭」至「爲貴」。 ○正義曰：易·巽象傳：「順以巽也。」虞注：「巽，外迹相卑下也。」是巽有恭義。人有過，我以恭隙謹敬與之言，人感我柔順，不能不說也。說文：「𢒫，繹理也。繹，抽絲也。」方言：「繹，理也。」絲曰繹之，是「尋繹」謂抽引其理也。既尋繹之，則能行之可知。注義自爲引伸也。鄭注云：「繹，陳也。」此本爾雅·釋詁，其義未詳。
子曰：「主忠信，毋友不如已者，過則勿憚改。」〔注〕慎所主友，有過務改，皆所以爲益。 正義曰：皇疏云：「此事再出也。范寧云：『聖人應於物作教，一事時或再言，弟子重師之訓，故又書而存焉。』」
子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」〔注〕孔曰：「三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之。匹夫雖微，苟守其志，不可得而奪也。」 正義曰：「帥」者，「𧗿」之借字。說文：「𧗿，將𧗿也。」「匹夫」者，爾雅·釋詁：「匹，合也。」書·堯典疏：「士大夫已上，則有妾媵，庶人無妾媵，惟夫妻相匹。其名既定，雖單亦通謂之匹夫、匹婦。」鄭注云：「匹夫之守志，重於三軍之死將者也。死將，謂奪取軍將而致之死也。三軍之帥，以人爲衛，故遇彊敵可覆而取之。匹夫守志，志有一定，不可得而奪也。」禮·緇衣云：「子曰：『言有物而行有格也。是以生則不可奪志，死則不可奪名。』」又儒行云：「儒有今人與居，古人與稽，今世行之，後世以爲楷。適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民，有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也。」 ○注：「三軍」至「取之」。 ○正義曰：孫子始計篇：「道者，令民與上同意，可與之死，可與之生，而不畏危也。」又九地篇：「故善用兵者，攜手若使一人，不得已也。」是言行軍貴一心也。若衆心不一，則士卒懈散，莫有鬬志，故其將可奪而取之。吳子論將云：「士輕其將而有歸志，塞易開險，可邀而取。」
子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？」〔注〕孔曰：「縕，枲著。」 ○正義曰：釋文云：「弊，本今作敝。」皇本及說文·衣部亦作「弊」。釋文引鄭注：「緼，枲也。」藝文類聚三十五、御覽四百八十二引鄭注「枲」並作絮。盧氏文弨釋文考證以作「絮」爲正。蓋鄭與孔異，故釋文引之。若亦訓「枲」，則與孔無甚異矣。禮·玉藻：「纊爲繭，緼爲袍。」注云：「衣有著之異名也。纊謂今之新綿也，緼謂今之纊及舊絮也。」李氏惇羣經識小：「古無木綿，著皆以絮爲之。絮，絲餘也。玉藻注所云：『今』者，指漢末而言。古以新綿爲纊，舊絮爲緼。漢則以精者爲綿，而粗者爲纊，古今語異也。」案：韓詩外傳：「士褐衣緼著，未嘗完也。」又云：「曾子褐衣緼絮，未嘗完也。」漢書·東方朔傳：「衣緼無文。」師古注：「緼，亂絮也。」皆以緼爲絮。說文：「絮，敝緜也。」「袍」者，說文：「袍，襺也。」爾雅·釋言：「襺，袍也。」互相訓。釋名·釋衣服云：「袍，丈夫著下至跗者也。袍，包也；包，內衣也。」任氏大椿深衣釋例：「喪大記：『袍必有表，謂之一稱。』注：『袍，褻衣。』蓋袍爲深衣之制，特燕居便服耳，故云：『褻衣』。周官·玉府云『燕衣服者，巾絮寢衣袍襗之屬。』論語『紅紫不以爲褻服』，鄭注云：『褻服，袍襗。』此袍爲褻衣之明證也。」案：「袍」是春秋二時之服，若袷褶之類。於時人已服裘，子路猶衣敝袍也。「狐貉」，二獸名。汗簡引古論語「貉」作「貈」。說文：「貈，似狐，善睡。」引論語「狐貈之厚以居」。段氏玉裁注謂：「凡『狐貉』連文者，皆當作貈。今字作貉，皆假借。」「貉」，說文以爲北方豸種。先鄭職方注：「北方曰貉。」是貉乃夷狄之名，別一義也。詩·七月「一之日于貉，取彼狐貍，爲公子裘。」貉、狐、貍，皆公子之裘，詩文參互。鄭箋以「于貉」爲邠民自取，非也。春秋繁露·服制篇：「百工商賈，不敢服狐貉。」則狐貉，並貴者所服。江氏永鄉黨圖考謂「狐貉之裘爲褻裘」。則此文「狐貉」與「緼袍並爲燕居之服矣。」 ○注：「縕，枲著。」 ○正義曰：「枲」者，麻之異名。注與鄭異，亦通。說文：「緼，紼也。紼，亂系也。」又「襺」下云：「以絮曰襺，以緼曰袍。」別絮言「緼」，則緼是枲可知。漢書·蒯通傳：「束緼請火於亡肉家。」師古注：「緼，亂麻也。」「著」，猶言藏也。士喪禮：「著組繋。」注：「著，充之以絮也。」
「不忮不求，何用不臧？」〔注〕馬曰：「忮，害也。臧，善也。言不忮害，不貪求，何用爲不善？疾貪惡忮害之詩。」 子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」〔注〕馬曰：「臧，善也。尚復有美於是者，何足以爲善？」 正義曰：「終身」者，言常誦之將終身也。「誦」者，周官·大司樂注：「以聲節之曰誦。」孔氏廣森經學卮言：「子路終身常誦『不忮不求』二言，猶南容一日三復『白圭之玷』。子以其取於詩者小，故語之曰『不忮不求』，是或一道也，然止於是而已，則亦何足臧哉？尋省舊注，絕不與上『衣敝緼袍』相蒙，作疏者始以引詩爲美，子路又以『終身誦之』爲聞譽自足。即重誣賢者，且夫子先既取詩詞『何用不臧』，而後頓抑之謂『何足以臧』，是自異其枘鑿，不可通也。」又云：「注疏本三十章，釋文則云三十一章，竊疑陸所見古本多一章者，正分『不忮不求』以下矣。」案：仲尼弟子列傳載「衣敝緼袍」一節，無「不忮不求」二句，亦一證。 ○注：「忮害」至「之詩」。 ○正義曰：「忮害」、「臧善」，並毛傳文。說文：「忮，很也。」漢書·寧成傳：「汲黯爲忮。」師古曰：「忮，意堅也。」義並相近。「何用爲不善」，明「不忮不求」即爲善也。韓詩外傳：「夫利爲害本，而福爲禍先。唯不求利者爲無害，不求福者爲無禍。」又云：「故非道而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強不得。故智者不爲非其事，廉者不求非其有，是以害遠而名彰也。」又云：「安命養性者，不待積委而富；名號傳乎世者，不待勢位而顯；德義暢乎中，而無外求也。」三節皆引詩「不忮不求，何用不臧」。揆韓之意，似以不害由於不求也。害謂己有禍患，不謂傷害人也。此義與馬不同，並得通也。鄭詩箋云：「言君子之行，不忮害，不求備於一人。」解「不忮」與馬同，「不求」與韓馬異。或本齊魯說。「疾貪惡忮害之詩」者，貪惡謂貪求之惡。詩者，邶風·雄雉篇文。 ○注：「臧害」至「爲善」。 ○正義曰：臧，善也。見上注。此當衍。「尚復有美於是者」，言學道無止境也。譬若富者無驕，貧者無諂，尚未若富好禮，貧樂道也。克伐怨欲不行，可以爲難，尚未可以爲仁也。是皆未足爲善也。
子曰：「歲寒然後知松柏之後彫也。」〔注〕大寒之歲，眾木皆死，然後知松柏小彫傷；平歲則眾木亦有不死者，故須歲寒而後別之。喻凡人處治世亦能自修整，與君子同。在濁世，然後知君子之正不苟容。 正義曰：「歲寒」者，孫炎爾雅注云：「四時一終曰歲，取歲星行一次也。」說文寒作𡫾，云：「凍也。從人在宀下，以茻薦覆下，下有仌。」釋名·釋天：「寒，扞也，扞格閉塞不通也。」翟氏灝考異云：「莊子·讓王篇『天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，於丘其幸乎！』乃子厄陳蔡時，謂子路之言。」案：此又見風俗通·窮通篇。說文云：「凋，半傷也。彫，琢文也。」義別，今多通用。 ○注：「大寒」至「苟容」。 ○正義曰：玉篇：「寒，冬時。」是寒乃歷歲氣候。注必言「大寒」者，極言之耳。荀子大略篇：「君子隘窮而不失，勞倦而不苟，臨患難而不忘細席之言。歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子。」史記·伯夷列傳：「歲寒，然後知松柏之後凋。舉世汙濁，清士乃見。」淮南子·俶真訓：「夫大寒至，霜雪降，然後知松柏之茂也。據難履危，利害陳於前，然後知聖人之不失道也。」潛夫論·交際篇：「昔魏其之客，流於武安，長平之吏，移於冠軍，廉頗、翟公，載盈載虛。夫以四君之賢，藉舊貴之夙恩，客猶若此，則又況乎生貧賤者哉？惟有古烈之風，忠義之士，爲不然爾。恩有所結，終身無解，心有所矝，賤而益篤。故歲寒然後知松柏之後凋也。」諸說或以「歲寒」喻事難，喻亂世，喻勢衰，義均得通。注就亂世言。
子曰：「知者不惑，〔注〕包曰：「不惑亂。」 仁者不憂，〔注〕孔曰：「無憂患。」 勇者不懼。」 ○正義曰：申鑒雜言下：「君子樂天知命，故不憂；審物明辨，故不惑；定心致公，故不懼。若乃所憂懼則有之，憂己之不能成天性也。懼己惑之，憂不能免天命無惑焉。」
子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。〔注〕適，之也。雖學或得異端，未必能之道。雖能之道，未必能有所立。雖能有所立，未必能權量其輕重之極。 「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而」。子曰：「未之思也，夫何遠之有！」〔注〕逸詩也。唐棣，栘也，華反而後合。賦此詩者，以言權道反而後至於大順。思其人而不自見者，其室遠也。以言思權而不得見者，其道遠也。夫思者，當思其反，反是不思，所以爲遠。能思其反，何遠之有！言權可知，唯不知思耳。思之有次序，斯可知矣。 正義曰：「與」者，以也。淮南子·氾論訓：「孔子曰：『可以共學矣，而未可以適道也；可與適道，未可以立也；可以立，未可與權。』」與、以錯出，與即以也。「學」者，業之所同，講習切磋，彼此資益，故曰「共學」。至適道立權，各由人所自得，故不曰共也。高誘淮南子注曰：「道，仁義之善道。立謂立德、立功、立言。」戴氏震孟子字義疏證：「蓋同一所學之事，試問何爲而學？其志有去道甚遠者矣，求利祿聲名者也。道責於身，不使差謬，而觀其守道，能不見奪者寡矣，故未可與立。守道卓然，知常而不知變，由精義未深，所以增益其心志之明，使全乎聖智者，未之盡也，故未可與權。」「唐棣之華」云云者，此引詩，言以華之反而後合，喻權之反經而合道也。春秋繁露·竹林篇、文選廣絕交論注引此文作「棠棣」，唐、棠通用字。爾雅·釋草云：「木謂之榮，草謂之華。」此唐棣是木，亦言華者，散文可通稱。故說文云：「蕐，榮也」是也。「偏其反而」者，皇疏云：「言偏者，明唯其道偏與常反也。」朱子集注引晉書偏作翩，似晉書無此文。角弓詩：「翩其反矣。」桑柔詩：「旟旐有偏。」釋文：「偏，本亦作翩。」韋昭周語注：「翩翩，動搖不休止之意。」然則偏讀翩，義亦通矣。「而」者，語助之辭。皇疏云：「『豈不爾思，室是遠而』者，言凡思其人而不得見者，其居室遼遠故也。人豈不思權，玄邈如其室奥遠故也。」劉氏逢祿述何篇：「夫子以思爲未思者，不欲諉咎於室，誠之至也。」馮氏登府異文考證：「緜詩正義及三國志·魏武帝紀注、說苑·權謀、北周書·宇文護傳論並作『可與適道，未可與權』。筆解作『可與共學，未可與立；可與適道，未可與權』，謂今文錯簡。唐文粹馮用之楮論引與筆解同。此當由後人隨意引入，非今文有錯簡也。」釋文：「未，音味。或作末者，非。夫，音符。一讀以夫字屬上句。」高麗本讀正同。武氏億經讀考異謂「如一讀有咏歎淫泆之趣。」又謂「古人釋詩之詞多以『夫』字屬句末」，歷引左傳僖二十四年、宣十二年、成八年、襄二十四年、中庸、法言爲證。其說良然。皇本「有」下多「哉」字。 ○注：「適之」至「之極」。 ○正義曰：「之」者，往也。法言·問道篇「或問道。曰：道也者，通也。無不通也。或曰：可以適他與？曰：適堯、舜、文王者爲正道，非堯舜文王爲他道。君子正而不他。塗雖曲，而通諸夏則由諸；川雖曲，而通諸海則由諸。」宋咸注：「他，異端也。」與此注相發。玉篇：「權，秤錘也。」孟子·梁惠王篇：「權然後知輕重。」焦氏循說權曰：「權之於稱也，隨物之輕重以轉移之，得其平而止。物增損而稱則長平，轉移之力也。不轉移，則隨物爲低昂而不得其平，故變而不失常，權而後經正。」皇疏引王弼曰：「權者，道之變。變無常體，神而明之，存乎其人，不可豫設，尤至難者也。」 ○注：「唐棣」至「見矣」。 ○正義曰：「唐棣、栘」者，爾雅·釋木文。又常棣、棣二木，皆見詩。陳氏奐毛詩疏謂「爾雅當作『唐棣、棣，常棣、栘』」。以棣之名專屬唐棣，而以常棣爲棣之類。若然，則此注所云「唐棣栘」，「栘」字亦「棣」之誤矣。陳疏又云：「說文：『栘，常棣也。棣，白棣也。』『棠』當作『常』。爾雅邢疏引陸璣義疏云：『許慎曰：「白棣，樹也。」如李而小，如櫻桃正白。今官園種之，又有赤棣樹，亦似白棣，葉如刺榆葉而微圓，子正赤，如郁李而小，五月始熟，自關西、天水、隴西多有之。』案：元恪謂白棣以實白而得名，赤棣如郁李，其實正赤。郁李一名奥李，一名雀李，一名車下李，爲棣之屬。乃論語邢疏引義疏云：『唐棣，奥李也。一名雀李，亦曰車下李，所在山皆有，其華或白或赤，六月中熟，大如李子，可食。』此與齊民要術引豳風·七月篇義疏『鬰樹高五六尺，實大如李，赤色，食之甜』正同。則論語疏引『唐棣』，必是『常棣』之誤。小雅之常棣，七月之『鬰』，皆即赤棣歟？而非此『康棣』也。」案：陳說是也。郭注爾雅以「唐棣似白楊」，郝氏懿行義疏引牟願相說：「即今小桃白，其樹高七八尺，其華初開反背，終乃合并，但其樹皮色紫赤，不似白楊耳。」牟氏此說，得之目驗，與許慎所稱「白棣」，當無異矣。皇疏云：「夫樹木之花，皆先合而後開，唐棣之花，則先開而後合，是華反而後合也。」高誘淮南子注云：「權因事制宜，權量輕重，無常形勢，能合醜反善，合于時適。」義是由反而至大順，亦用權之道，所謂無常形勢也。公羊·桓十一年傳：「權者何？反乎經，然後有善者也。」後漢·周章傳、北周·宇文護傳引論語解之，並爲反經，用公羊義也。焦氏循說「權」曰：「說者疑於經不可反。夫經者，法也。法久不變則弊生，故反其法以通之；不變則不善，故反而後有善。不變則道不順，故反而後至於大順。故反寒爲暑，反暑爲寒。日月運行，一寒一暑，乃爲順風行；恒寒恒燠，則爲咎徵。禮減而不進則消，樂盈而不反則放，禮有報而樂有反，此反經所以爲權。」春秋繁露·竹林篇：「春秋之常辭也，不予夷狄而予中國爲禮。至邲之戰，偏然反之，何也？曰：春秋無通辭，從變而移。故盟不如不盟，然而有所謂善盟；戰不如不戰，然而有所謂善戰。不義之中有義，義之中不不義。辭不能及，皆在於指，非精心達思者，其孰能知之？詩云：『棠棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而。』子曰：『未之思也，夫何遠之有？』由是觀之，見其指者不任其辭，然後可與適道矣。」劉勰新論明權篇：「古之權者，審其輕重，必當於理而後行焉。易稱『巽以行權』，語稱『可以適道，未可與權』。權者反於經而合於道，反於善而後有善。若唐棣之華，反而更合。孝子事親，和顔卑體，盡孝盡敬，及其溺也，則攬髪而拯之，非敢侮慢，以救死也。故溺而捽之。父祝則名君，勢不得已，權之所設也。」二說皆足以發明此章經注之義。毛氏奇齡稽求篇：「毛詩『不思其反，反是不思』，陽固嫉邪詩『反是不思，維塵及矣』，皆『未之思也』之注。若相反之思，則王符潛夫論有云：『夫長短大小，清濁疾徐，必相應也。然攻玉以石，洗金以鹽，濯錦以魚，浣布以灰，夫物固有以賤理貴，以醜化好者矣。智者棄短而取長，則才可致；賢者激濁以見清，則士可用。孔子曰：「未之思也，夫何遠之有？」』此正以貴賤、好醜、長短、清濁相反而實相成，見思反之意。」又云：「嘗讀王祥傳，知祥以漢、魏遺老身爲三公，而卒預晉禪，心嘗愧恨。雖不奉朝請，不立殿陛，而終不自安。故於臨歿時，屬後人使不澣濯，不含斂，不沐棺槨，不起墳塋；家人不送喪，祥、禫不饗祀。雖不用古法，而反經行權，期合于道，故既以孝弟信讓通屬之。而終之曰：『未之思也，夫何遠之有？』此正取唐棣是篇以反作正之一證也。」案：如毛說，「未之思」是思反，亦即是思權，與此注說亦正合。云「次序」者，謂先反後順也。
本章完!