正義曰：漢書•藝文志：「論語古二十一篇。出孔子壁中，兩子張。」何晏等序亦云：「古論分堯曰下章子張問以爲一篇，有兩子張。」兩子張者，前第十九篇是子張，此子張問從政又爲子張，故云「兩」也。如淳注漢書，以此子張篇名從政。金氏履祥集注考證以此篇名子張問，金說似爲得之也。翟氏灝考異引毛奇齡說，未有一章可爲一篇者，是必別有子張一篇，未必是從政章，此說似非。蓋論語自微子篇說夫子之言已訖，故子張篇皆記弟子之言，至此更搜集夫子遺語，綴於冊末。而有兩篇者，以論語非一人所撰，兩篇皆更待裒錄而未有所得，故堯曰止一章，子張止二章也。此真孔壁之舊，其合併爲一篇，則齊、魯家學者爲之矣。翟氏灝考異以堯曰云云爲論語後序，故專爲篇，而文今不全，歷引周易序卦及先秦、兩漢諸子史後序皆居筴尾。又以堯曰章及孟子由堯舜章皆爲一書後序，「子張問」以下古原別分爲篇，蓋於書成後續得附編，故又居後序之後。此說尤誤。論語之作，非出一人，此序果誰所作？且泰伯篇末，嘗論堯、舜、文、武、禹矣，亦將謂爲後序耶？必不然矣。篇內文有脫佚，自昔儒者曾言之。
集解
凡三章
正義曰：翟氏灝考異：「古論語分此一篇爲二，則堯曰凡一章，子張凡二章。魯論無不知命章，則堯曰凡二章。」
堯曰：「諮！爾舜，天之曆數在爾躬，〔注〕曆數謂列次也。 允執其中。四海困窮，天祿永終。」〔注〕包曰；「允，信也；困，極也；永，長也。言爲政信執其中，則能窮極四海，天祿所以長終。」 舜亦以命禹。〔注〕孔曰：「舜亦以堯命己之辭命禹。」 正義曰：爾雅•釋詁：「嗟，諮𨲠也。」詩•文王：「諮女殷商。」毛傳：「諮，嗟也。」堯有所重誡於舜，故歎而後言也。書•堯典云：「乃命羲、和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時。」「曆象」、「曆數」詞意並同。洪範：「五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。」曆數是歲、月、日、星辰運行之法。曾子天圓篇：「聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之曆。」中論曆數篇：「昔者聖王之造曆數也，察紀律之行，觀運機之動，原星辰之迭中，寤晷景之長短，於是營儀以准之，立表以測之，下漏以考之，布算以追之，然後元首齊乎上，中朔正乎下，寒暑順序，四時不忒。夫曆數者，先王以憲殺生之萌而詔作事之節也，使萬國不失其業者也。」此曆數之義也。 史記•曆書言：「黃帝考定星曆，建立五行，起消息，正閏餘，於是有天地神祗物類之官。」又言：「堯復遂重黎之後，立羲和之官，明時正度。年耆禪舜，申戒文祖云：『天之曆數在爾躬。』舜亦以命禹。由是觀之，王者所重也。」據史記之文，則「咨舜」云云，乃堯禪位語。舜不陟帝位，故當堯之世，但攝政也。王者，天之子，當法天而行，故堯以天之曆數責之於舜。春秋繁露•郊語篇引此文釋之云：「言察身以知天也。」此董以「在」訓察，「躬」訓身也。在之爲察，見爾雅•釋詁。「察身」者，謂省察其身，當止至善以承天之事，受天之大福，故天垂象而人主法焉，天示異而人主懼焉。書•洪範云：「王省惟歲。」詩•大明云：「唯此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。」「翼翼」者，敬也，並皆察身之義也。鄭此注云：「曆數在汝身，謂有圖籙之名。」「圖籙」者，帝王受命，有符瑞之徵，可先知也。其書起於周末，漢世儒者用以說經，故康成據之，實則於義非也。「執中」者，謂執中道用之。禮•中庸云：「子曰：『舜其大知也與！執其兩端，用其中於民。』」執而用中，舜所受堯之道也。用中即中庸，故庸訓用也。中庸之義，自堯發之，其後賢聖論政治學術，咸本此矣。「四海困窮」者，孟子•滕文公上；「當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人，獸蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。」又滕文公下：「當堯之時，水逆行，氾濫於中國，蛇龍居之，民無所定。下者爲巢，上者爲營窟。書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。」是堯時四海困窮之徵。堯舉舜敷治之，故此咨告之言，當憂恤之也。其後舜命禹亦言此者，水土初平，民猶艱食鮮食故也。「天祿」者，天子玉食萬方，有祿食自天予之，故言天也。毛氏奇齡稽求篇：「閻潛丘云：『四海困窮是儆辭，天祿永終是勉辭。』蓋四海當念其困窮，天祿當期其永終也。」江氏聲尚書集注音疏疑此節爲舜典佚文，東晉古文入之大禹謨。 〇注：「曆數謂列次也。」 〇正義曰：爾雅•釋詁：「歷，數也。」歷即是數，故曆數連文。禮記•郊特牲注：「簡歷謂算具陳列之也。」「次」亦數也。 〇注：「允信」至「長終」。 〇正義曰：「允、信」，「永、長」，皆爾雅•釋詁文。段氏玉裁說文注云：「困之本義爲止而不過，引申之爲極盡。論語『四海困窮』謂君德充塞宇宙，與橫被四海之義略同。」段說即包此注意，然非經旨。「天祿所以長終」者，言享天祿能終竟之也。易•歸妹象傳：「君子以永終知敝。」書•金縢：「惟永終是圖。」漢、魏人用此經語。班彪王命論云：「福祚流于子孫，天祿其永終矣。」雋不疑謂暴勝之曰：「樹功揚名，永終天祿。」韋賢傳：「匡衡曰：『其道應天，故天祿永終。』」其它封策禪詔，若漢武帝立子齊王閎策，漢靈帝立皇后詔，吳大帝即位告天文，漢禪位于魏冊，魏使鄭沖奉冊於晉，凡引此文，皆作永長解。惟魏明帝青龍二年，山陽公薨，魏志注引獻帝傳有「山陽公深識天祿永終之運，禪位文皇帝。」又曰：「惟山陽公昔知天命永終於己，深觀曆數，允在聖躬，傳祚禪位。」是解「永終」爲永絕在魏末晉初，而嗣後宋、齊、梁、陳，其文一轍，皆曰：「敬禪神器，授帝位於爾躬，四海困窮，天祿永終。於戲！王其允執厥中，儀刑前典，以副昊天之望。」于是皆以「天祿永終」繼「困窮」之後，爲卻却位絕天之辭，於古義絕不相應。此閻氏若璩、毛氏奇齡說。 曰：「予小子履敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。〔注〕孔曰：「履，殷湯名。此伐桀告天之文。殷家尚白，未變夏禮，故用玄牡。皇，大。后，君也。大，大君。帝，謂天帝也。墨子引湯誓，其辭若此。」 有罪不敢赦。〔注〕包曰：「順天奉法，有罪者不敢擅赦。」 帝臣不蔽，簡在帝心。〔注〕言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽，以其簡在天心故。 朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」〔注〕孔曰：「無以萬方，萬方不與也；萬方有罪，我身之過。」 正義曰：「曰予」上當有「湯」字。稱「小子」者，王者父天母地，爲天之子，湯告天，故謙言小子也。鄭注以此文爲舜命禹事，則舜本不名履，殊可疑。俞氏樾羣經評議謂「鄭本無履字」，或得之。「昭告」者，詩•大明：「昭事上帝。」箋云：「昭，明也。」言明告上帝，不敢有所隱飾也。鄭注云：「皇皇后帝，並謂大微五帝，在天爲上帝，分主五方爲五帝。用玄牡者爲舜命禹事，於時總告五方之神，莫適用，用皇天大帝之牲。」案：周官司服：「祀昊天上帝，則服大裘而冕。祀五帝亦如之。」 大宗伯：「以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。皆有牲幣，各放其器之色。」注云：「此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也；禮東方以立春，謂蒼精之帝；禮南方以立夏，謂赤精之帝；禮西方以立秋，謂白精之帝；禮北方以立冬，謂黑精之帝。」鄭不言中央之帝，以經文不見，故略之也。 史記•天官書：「南宫朱鳥，權、衡。衡，太微，三光之廷。」又言：「掖門內五星，五帝坐。」是五帝屬太微，故此注言太微五帝也。在天爲上帝，即謂昊天上帝，亦即大宗伯注所云「天皇大帝」也。舜命禹總祭五帝，即是受終文祖也。五帝分祭牲幣，各有所尚，今此是總祭，故莫適用。而以昊天爲主，用玄牡，故夏禮亦尚玄也。說文：「牡，畜父也。」廣雅•釋獸：「牡，雄也。」凡大祭，牡用牛，則此玄牡爲黑牛矣。如鄭之言，「有罪」謂四凶，「帝臣」即謂禹。其注云「簡閱在天心」，言天簡閱其善惡也。周官•小宰「二曰聽師田以簡稽」，鄭司農注、遂大夫「簡稼器」注並云：「簡，閱也。」是簡有閱訓。「帝臣」爲善，「有罪」爲惡，「帝心」承上二句，言所舉黜，皆本天心所簡閱也。周語王子晉言：「皇天嘉禹，胙以天下。」韋昭注引論語「帝臣不蔽，簡在帝心」爲證。韋同鄭義，而與白虎通及包、孔注以爲「湯伐桀告天」者異，當亦經師相傳，有此訓也。「無以萬方」，漢石經「無」作「毋」。又「萬方有罪」下不重「罪」字，皇本亦不重。爾雅•釋詁：「朕，我也。」郭注：「古者貴賤皆自稱朕，至秦世始爲天子尊稱。」案：此告天亦稱朕，是朕未爲尊稱也。東晉古文采此節文入湯誥。 〇注「履殷」至「若此」。 〇正義曰：孫氏志祖讀書脞錄：「據大戴禮•少閒篇『商履代興』，白虎通•姓名篇：『湯王後更名，爲子孫法，本名履也。』則湯名天乙，又名履，自無可疑。」案：潛夫論•五行志亦稱子履，是履爲湯名也。明堂位：「夏后氏牲尚黑，殷白牡。」是殷尚白。於時湯甫伐桀，仍用夏禮爲玄牡也。說文：「皇，大也。」詩•楚茨「先祖是皇」，傳亦云「大也」。爾雅•釋詁：「后，君也。」說文：「后，繼體君也。象人之形。」天帝稱后者，尊之，故君之也。墨子•兼愛下：「夫兼相愛，交相利，不惟禹誓爲然，雖湯說亦猶是也。湯曰：『惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后曰：今天大旱，即當朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方。』」呂氏春秋•順民篇亦云：「湯克夏而天大旱，湯以身禱于桑林曰：『余一人有罪，無及萬夫；萬夫有罪，在余一人。』」然則此語爲因旱禱雨之辭。墨子謂之「說」者，周官•大祝：「掌六祈以同鬼神示，曰類，曰造，曰禬，曰禜，曰攻，曰說。」又詛祝亦「掌類、造、攻、說、檜、禜之祝號」。「說」謂以詞自解說也。孔注本墨子。而云湯誓爲伐桀告天之辭，與墨子不合，作僞者之疏可知。白虎通•三軍篇：「王者受命，質家先伐，文家先改正朔何？質家言天命己，使己誅無道，今誅得爲王，故先伐。故論語曰云云。此湯伐桀告天，用夏家之牲也。」與此包、孔注合。周語內史過引湯誓：「余一人有辠，無以萬夫．萬夫有辠，在余一人。」是湯誓亦有其文。疑伐桀告天及禱雨文略相同。然禱雨在克夏後，無爲仍用夏牲，故白虎諸儒不用墨子爲說也。伐桀所以告天者，繁露•四祭篇：「己受命而王，必先祭天，乃行王事，文王之伐崇是也。」又郊祭篇：「是故天子每將興師，必先郊祭以告天，乃敢征伐，行子道也。文王先郊，乃敢行事，而興師伐崇。」下俱引詩•棫樸證之，是此告天亦郊祭也。 〇注「言桀」至「心故」。 〇正義曰：墨子云：「有善不敢蔽。」是帝臣謂善臣。呂氏春秋•簡選篇言「湯反桀之事，遂其賢良」是也。此注以帝臣爲桀，與墨子不合。又「簡在帝心」，承上有罪帝臣言之，故鄭注謂「簡閱其善惡也」。此注單承桀言，亦誤。 〇注：「無以萬方，萬方不與也。」 〇正義曰：以，與也；與，預也。世之治也，在位者皆自引過，以求盡乎治民之道。世衰則君諉罪於臣，臣諉罪於民，於是以民皆不肖，而視之如仇讐。欲民之治，不可得已。 周有大賚，善人是富。〔注〕周，周家。賚，賜也。言周家受天大賜，富於善人，有亂臣十人是也。 ○注「周周」至「是也」。 ○正義曰：爾雅•釋詁：「賚，賜也。」說文：「賜，予也。」詩•周頌序云：「賚，大封於廟也。賚，予也，言所以錫予善人也。」鄭注：「大封，武王伐紂時，封諸臣有功者。」是大賚謂武王所賚。此注言「周家受天」者，當謂受天命，因大賜也。孔氏詩疏云：「樂記說武王克殷，未及下車而封薊、祝、陳，下車而封杞、宋。又言將率之士，使爲諸侯，是大封也。昭二十八年左傳曰：『昔武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國四十人。』」皆是武王大封之事。此注舉十亂者，以十亂中若周召、太公、畢公，皆封國爲諸侯，餘亦畿內諸侯也。亂臣，臣字當衍，此後人所加，說見前疏。 「雖有周親，不如仁人。〔注〕孔曰：「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也。仁人謂箕子、微子，來則用之。」 百姓有過，在予一人。」 正義曰：墨子•兼愛中：「昔者武王將事泰山隧，傳曰：『泰山有道，曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祇商夏，蠻夷醜貉。雖有周親，不若仁人。萬方有過，維予一人。』」宋氏翔鳳說：「『周親』四語，蓋封諸侯之辭也。武王封大公於齊，在泰山之陰，故將事泰山，而稱『仁人尚』，爲封大公之辭也。」今案：說苑•貴德篇：「武王克殷，問周公曰：『將奈其士眾何？』周公曰：『使各宅其宅，田其田，無變舊親。惟仁是親，百姓有過，在予一人。』」舊親，韓詩外傳作「舊新」。彼爲誓眾之辭，與此封諸侯略同。「周」者，至也。見逸周書•謚法解。毛詩•鹿鳴傳：「親者，近也，密也。」周親兼舊新言之。「百姓有過，在予一人」；言凡諸國百姓有不虞，天性不迪率典者，皆我一人之責。所以然者，百姓有過，亦由所封諸侯未得其人，故引以自責也。曲禮云：「君天下曰天子，朝諸侯，分職、授政、任功，曰予一人。」分職即謂封諸侯也。白虎通•號篇：「王者自謂一人者，謙也。欲言己材能當一人耳。」東晉古文采諸文入泰誓。 〇注「親而」至「用之」。 〇正義曰：注不解「周」字，而以管、蔡當「周親」，是以「周」爲周家也。管、蔡作亂被誅，在成王時。注言此者，欲見管、蔡是周親，其封當亦在武王時，是不如仁人也。呂氏春秋•離謂篇：「周公、召公以此疑。」高誘注：「以管．蔡流言，故疑也。論語曰：『雖有周親，不如仁人。』此之謂。」亦以管、蔡當「周親」，與此注意同。 史記•宋世家：「周武王克殷，微子乃造於軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前以告。於是武王乃釋微子，復其位如故。」又曰：「武王乃封箕子於朝鮮而不臣也。」是箕子、微子來則用之也。 謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。〔注〕包曰：「權，秤也；量，斗斛。」 正義曰：漢書•律曆志：「虞書『乃同律度量衡』，所以齊遠近、立民信也。自伏羲畫八卦，由數起，至黃帝、堯、舜而大備。三代稽古，法度章焉。周衰官失，孔子陳後王之法曰：『謹權量，審法度，修廢官，舉逸民，四方之政行矣。』」據志此文，是「謹權量」云云以下，皆孔子語。故何休公羊•昭三十二年注引此節文，冠以「孔子曰」。說文云：「宷，悉也，知宷諦也。審，篆文從番。」考工記•弓人注：「審猶定也。」成氏蓉鏡經史駢枝曰：「法度與權量，相對爲文，當爲二事。法謂十二律，度謂五度也。舜典：『同律度量衡。』馬融注：『律，法也。』量衡即論語之『權量』，則律度亦即論語之『法度』矣。漢書•律曆志引虞書及論語此文，又云：『元始中，羲和劉欽等言之最詳：一曰備數，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權衡。聲者，官、商、角、徵、羽也。五聲之本，生於黃鐘之律。』十有二律，即法也。案：成說是也。律者，聲之所出。聲正而後數可明，數明而後萬物可正，故黃鐘爲萬物根本也。度者，漢志云「分、寸、尺、丈、引也」。謹審之本，在於正律。故漢志引劉歆曰：「五聲之本，生於黃鐘之律。九寸爲宮，或損或益，以定商、角、徵、羽。九六相生，陰陽之應也。」又云：「度本起黃鐘之長，以子穀秬黍中者，一黍之廣，度之九十分，黃鐘之長。一爲一分，十分爲寸，十寸爲尺，十尺爲丈，十丈爲引，而五度審矣。量本起於黃鐘之龠，用度數審其容，以子穀秬黍中者千有二百實其龠，以井水準其概，十籥爲合，十合爲升，十升爲斗，十斗爲斛，而五量嘉矣。權本起於黃鐘之重。一龠容千二百黍，重十二銖，兩之爲兩。二十四銖爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，四鈞爲石，而五權謹矣。」 包氏慎言溫故錄：「漢志引此文云云，顏氏不解，『修廢官』者，意蓋以官即職此權量法度者。志上云『周衰官失，孔子陳後王之法』，下乃引論語，明繼周而起者，惟修此數官爲急耳。志下又引劉歆鐘律篇分敍權、量、法、度云：『權者，所以稱物平施，知輕重也。職在大行人，鴻臚掌之。量者，所以量多少也。職在太倉，大司農掌之。度者，所以度長短也。職在內官，廷尉掌之。』以修廢官爲修此數官，故劉氏每敍一事，而結云某職在某官，某官掌之。」案：包說是也。據成君義，法訓律，當據志補云：「聲所以作樂者，職在大樂，太常掌之。」昔舜一歲四巡守，皆同律度量衡。月令春秋分，皆「同度量，正權概」。周官•大行人：「十有一歲，同度量，同數器。」蓋奸民貿易，積久弊生，古帝王特設專官以審察之。其官歷代皆未廢，至周衰而或失耳。趙氏佑溫故綠「或有職而無其官，或有官而不舉其職，皆曰廢」是也。「四方之政行焉」，謂凡所以治四方者，其政皆舉而行之也。皇本「焉」作「矣」。 〇注：「權，秤也；量，斗斛。」 〇正義曰：說文無「秤」字，「稱」下云「銓也」，謂銓量多少也。周易象傳：「君子以稱物平施。」左傳：「地平天成，稱也。」稱所以平物，故俗作「秤」。廣韻：「秤，昌孕切。」俗「稱」字是也。漢志云：「權，重也，衡所以任權而均物平輕重也。」又云：「權者，銖、兩、斤、鈞、石也。」「權衡」皆統名「稱」，故此注以「秤」釋「權」也。志又云：「量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。」又云：「合者，合龠之量也；升者，登合之量也；斗者，聚升之量也，斛者，角斗平多少之量也。」此注舉「斗」、「斛」二者，以概其餘。 興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。 正義曰：爾雅•釋詁：「滅，絕也。」公羊•僖五年傳：「滅者，亡國之善辭也。」許氏五經異義解此文云：「國謂諸侯，世謂卿大夫。」白虎通•封公侯篇：「王者受命而作，興滅國，繼絕世何？爲先王無道，妄殺無辜，及嗣子幼弱，爲彊臣所奪，子孫皆無罪囚而絕，重其先人之功，故復立之。論語曰云云。」據此是「興滅國」爲無罪之國，若有罪當滅者，亦不興之也。尚書大傳：「古者諸侯始受封，則有采地，百里諸侯以三十里，七十里諸侯以二十里，五十里諸侯以十五里。其後子孫，雖有罪黜，其采地不黜，使其子孫賢者守之，世世以祠其始受封之人。此之謂『興滅國，繼絕世』。書曰：『茲予大享于先王，爾祖其從與享之。』此之謂也。」韓詩外傳同。此言平時立國，不以有罪黜其采地，亦興滅繼絕之義，凡封國當有此制也。漢成帝詔曰：「蓋聞褒功德，繼絕統，所以重宗廟，廣聖賢之路也。」又曰：「夫善善及子孫，古今之通義也。」五經異義按：「公羊、穀梁說云：卿大夫世，則權並一姓，防賢塞路，經譏尹氏、崔氏是也。古春秋左氏說：卿大夫得世祿，不世位，父爲大夫死，子得食其故采地，如有賢才，則復升父故位。」許慎謹案：「易爻位三爲三公。食舊德謂食父故祿。尚書云：『世選爾勞，予不絕爾善。』論語『興滅國，繼絕世』。詩云：『凡周之士，不顯亦世。』孟子云：『文王之治歧也，仕者世祿。』故周世祿也。」從左氏義，鄭氏無駁，與許同。 所重：民、食、喪、祭。〔注〕孔曰：「重民，國之本也；重食，民之命也；重喪，所以盡哀；重祭，所以致敬。」 正義曰：東晉古文采此文入武成。 〇注「重民」至「致敬」。 〇正義曰：夏書曰：「眾非元后何戴？后非眾無與守邦。」孟子•盡心下：「民爲貴。」又言「諸侯之寶」有「人民」。周官•大宰：「以九兩繫邦國之民。」大司徒：「掌人民之數。」司民：「掌登萬民之數，自生齒以上，皆書于版，異其男女，歲登下其死生。及三年大比，以萬民之數詔司寇，司寇獻其數于王，王拜受之，登于天府，內史、司會、冢宰貳之，以贊王治。」是民爲國之本也。書•洪範：「八政：一曰食。」伏生傳：「食者，萬物之始，人事之所本。」故八政先食。周官•大宰：「以九職任萬民。一曰三農，生九穀。二曰園圃，毓草木。」大司徒：「辨十有二壤之物，而知其種，以教稼穡樹藝。」又云：「頒職事十有二于邦國都鄙，使以登萬民。一曰稼穡，二曰樹藝。」是食爲民命，當重之也。喪以哀爲主，祭以敬爲主。喪祭者，所以教民反本追孝也。禮記經解云：「喪祭之禮廢，則臣子之恩薄；臣子之恩薄．則背死亡生者眾矣。」 寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。〔注〕孔曰：「言政教公平，則民說矣。凡此二帝、三王所以治也，故傳以示後世。」 正義曰：漢石經無「信則民任焉」句，皇本、足利本、高麗本亦無。翟氏灝考異、阮氏元校勘記並疑爲子張問仁章誤衍。又「公則說」，皇本「說」上有「民」字。考異又云：「按四語與上文絕不蒙。與前論仁章文，惟「公說」二字，殊疑子張問仁一章原在古論•子張篇首，而此爲脫亂不盡之文。古書簡盡則止，不以章節分簡，故雖大半脫去，猶得餘其少半連絡於下章也。下章子張問政，孔子約數以示，俟張請目，然後詳晰言之，與問仁章文勢畫一，顯見其錄自一手。又二十篇中，唯此二章以子答弟子之言，加用『孔』字。蓋古分堯曰『子張問』以下別爲一篇，與前季氏篇爲別一記者所錄，稱『孔子』是其大例，故知命章首舊本亦有『孔』字。今以問仁章亂入陽貨之篇，既嫌其體例不符，而公山佛肸連類並載之閒，橫隔以比，亦頗不倫。」又云：「恭實寬、信、敏、惠之本，獨舍此句，未足該歷代帝王爲治之體要也。」 〇注：「言政教公平，則民說矣。」 〇正義曰；呂氏春秋•貴公篇：「昔先聖王之治天下也，必先公，公則天下平矣。平得於公。嘗試觀於上志，其得之以公，其失之必以偏。故洪範曰：『無偏無黨，王道蕩蕩。無偏無頗，遵王之義。無或作好，遵王之道．無或作惡，遵王之路。』天下非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類。甘露時雨，不私一物。萬民之主，不阿一人。」是言政教宜公平也。公平則舉措刑賞皆得其宜，民服於上，故說也。
子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」〔注〕孔曰：「屏，除也。」 子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？〔注〕王曰：「利民在政，無費於財。」 擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？〔注〕孔曰：「言君子不以寡小而慢也。」 君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」 正義曰：皇本「問」下有「政」字。「尊」者，崇尚之意，或作「遵」。漢平都相蔣君碑：「遵五迸四。」後漢•祭遵傳：「遵美屏惡。」洪适隸釋以「遵」、「迸」爲魯論異文。方言：「遵，行也。」此義亦通。「貪」者，說文云：「欲物也。」呂覽•慎大注：「求無厭，是爲貪。」阮氏元校勘記：「益卦注、旅師疏及文選•洞簫賦注引此文，並作『因民所利而利之』。皇疏兩述經文，皆無上『之』字，疑後人妄增。」又皇本「擇」下有「其」字。案：「擇可勞而勞之」以下，皆因子張問而答之。不言「子張問」者，統於首句「何謂惠而不費」，凡諸問辭皆從略也。勞民，如治溝洫及耕斂之類。又農隙講武事，興土功，並是擇而勞之。荀子•富國篇言：「古人使民，夏不宛暍，冬不凍寒，急不傷力，緩不後時，事成功立，上下俱富。而百姓皆愛其上，人歸之如流水，親之歡如父母，爲之出死斷亡而愉者，無它故焉，忠信調和均辨之至也。」是言勞民而民不怨也。「欲仁得仁」，謂欲施仁政於民，即可施行，故易得仁也。皇疏云：「君子正其衣冠者，衣無撥，冠無免也。」中論•法象篇：「夫法象立，所以爲君子。法象者，莫先乎正容貌，慎威儀。是故先王之制禮也，爲冕服采章以旌之，爲佩玉鳴璜以聲之，欲其尊也，欲其莊也，焉可懈慢也？夫容貌者，人之符表也。符表正，故情性治；情性治，故仁義存；仁義存，故盛德著；盛德著，故可以爲法象。斯謂之君子矣。故孔子曰：『君子威而不猛，泰而不驕。』詩云：『敬爾威儀，惟民之則。』」 〇注：「屏，除也。」 〇正義曰：穀梁•宣九年傳：「放猶屏也。」廣雅•釋詁：「摒，除也。」摒與屏同。 〇注：「利民在政，無費於財。」 〇正義曰：左氏傳云：「上思利民，忠也。」「利民在政」者，政在養民，故當順民之性，使之各遂其生。邢疏云：「民居五土，所利不同。山者利其禽獸，渚者利其魚鹽，中原利其五穀。人君因其所利，使各居其所安，不易其利，則是惠愛利民在政，且不費於財也。」說文：「費，散財用也。」廣雅•釋言：「費，耗也。費，損也。」 〇注：「言君子不以寡小而慢也。」 〇正義曰：「寡小」，人所易慢。經意所主，故注別言之。書•無逸：「至于小大，無時或怨。」鄭注：「小大，謂萬民，上及羣臣。」詩•泮水：「無小無大，從公于邁。」皆與此稱「小大」同。皇疏引殷仲堪曰：「君子處心以虛，接物以敬，不以眾寡異情，大小改意，無所敢慢，斯不驕也。」即此注意。說文：「慢，惰也，一曰不畏也。」二義相近。 子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，〔注〕馬曰：「不宿戒而責目前成，爲視成。」 慢令致期謂之賊，〔注〕孔曰：「與民無信，而虛刻期。」 猶之與人也，出納之吝，謂之有司。〔注〕孔曰：「謂財物俱當與人，而吝嗇於出納惜難之，此有司之任耳，非人君之道。」 正義曰：「不教而殺」，謂未以禮義教民，民犯於法，則以罪殺之，此爲虐也。說文：「𧆩，殘也。」今從隸省作虐。京房易傳：「不教而誅茲謂虐。」義本此。毛詩•終風傳：「暴，疾也。」高誘淮南•天文訓注：「暴，虐也。」「戒」者，說文：「戒，警也。」儀禮•士冠禮：「主人戒賓。」注：「戒，警也，告也。」言上於民當先告戒之，而後責成功也。「慢令」者，新序•雜事篇：「緩令急誅，暴也。」緩令即慢令。說文訓慢爲惰，凡怠惰，則致緩也。王氏樵紹聞編：「視成，如今官府之受成；致期，如今官府之立限。周公之營洛邑也，賦工命役，咸勤誥治，戒之如此其至也，然後視其成焉，而不愆于素。若但曰『吾知責其成而已』，而無夙戒之道，則卒遽無漸，而人難於效功矣。費誓魯公之令眾也，『甲戌，我惟征徐戎』，『甲戌，我惟築』，期會明審如此：芻糧之不備，楨幹之不供，則有某刑，其令之嚴又如此。孰敢不依期而集哉？今也慢其令於先，而刻期於後，以誤其民，而必刑之，則是賊之而已。」荀子•宥坐篇：「魯有父子訟者，拘之三月，其父請止，孔子舍之。季孫不說。孔子曰：『嫚令謹誅，賊也。今生也有時，斂也無時，暴也。不教而責成功，虐也。已此三者，然後刑可即也。』」韓詩外傳：「孔子曰：『不戒責成，害也；慢令致期，暴也；不教而誅，責也。君子爲政，避此三者。』」又子貢謂季孫曰：「託法而治謂之暴，不戒致期謂之虐．不教而誅謂之賊，以身勝人謂之責。責者失身，賊者失臣，虐者失政，暴者失民。」文皆略同。「出納」者，說文：「納，絲濕納納也。」別一義。「內，入也。從冂自外而入也。」經傳多叚納爲內。此處皇本、釋文本皆作內，唯邢本作納。公羊•桓二年傳：「納者，入辭也。」上句言「與人」，此言「出」又言「納」者，俞氏樾平議：「因出納爲人之恒言，故言出而並及納。史記•刺客傳：『多人不能無生得失。』言失而並言得也。游俠傳：『緩急人之所時有也。』言急而並言緩也。此言出納亦猶是矣。」案：俞說是也。胡氏紹勳拾義：「納亦主與人。凡財物出於己，必入於人，亦謂之納。」引禹貢「納總、納銍、納秸」，昏禮「納采、納吉、納徵」，曲禮「納女於天子」諸文爲據，其說亦通。夏小正：「納卵蒜。」傳云：「納者何也？入之君也。」亦一證。 〇注：「不宿戒而責目前成，爲視成。」 〇正義曰：公食大夫記：「不宿戒。」注：「申戒爲宿。」又鄉飲酒注：「再戒爲宿戒。」 〇注：「與民無信，而虛刻期。」 〇正義曰：注謂令既出，而行之有違，是虛刻期，爲無信也。此說雖通，究非經旨。 〇注「俱當」至「之道」。 正義曰：方言：「荊、汝、江、湘之郊，凡貪而不施，或謂之悋。」虞翻易注：「坤爲吝嗇。」皇疏云：「有司，謂主典物者也，猶庫吏之屬也。庫吏雖有官物而不得自由，故物應出入者，必有所諮問，不敢擅易。人君若物與人而吝，即與庫吏無異，故云『謂之有司』也。」案：夫子言從政之道，而人君爲政亦不異此，故注廣言之。
孔子曰：「不知命，無以爲君子也；〔注〕孔曰：「命謂窮達之分。」 不知禮，無以立也，不知言，無以知人也。」〔注〕馬曰：「聽言而別其是非。」 正義曰：釋文本、皇、邢本，唐、宋石經並作「孔子」，唯集注本無「孔」字，當是誤脫。釋文云：「魯論無此章，今從古。」此亦出鄭注。韓詩外傳：「子曰：『不知命，無以爲君子。』言天之所生，皆有仁、義、禮、智、順、善之心。不知天之所以命生，則無仁、義、禮、智、順、善之心，謂之小人。」又曰：「大雅曰：『天生蒸民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。』言民之秉德以則天也。不知所以則天，又焉得爲君子乎？」漢書•董仲舒傳對策曰：「天令之謂命。人受命於天，固超然異於羣生，貴於物也。故曰：『天地之性人爲貴。』明於天性，知自貴於物，然後知仁、義、禮、智，安處善，樂循理，謂之君子。故孔子曰：『不知命，無以爲君子。』此之謂也。」二文皆言德命，其義極精。蓋言德命可兼祿命也，說詳前疏。 〇注：「聽言而別其是非。」 〇正義曰：言者心聲。言有是非，故聽而別之，則人之是非亦知也。易•繫辭傳：「將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」此孔子知言即知人之學。孟子自許「知言」云：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。」亦謂知言即可知人也。
本章完!