集解
凡四十九章
正義曰：釋文於君子不可小知章後，有「子曰『父在觀其志，父沒觀其行』」十字。又鄭注曰：「古皆無此章。」今皇、邢本無此章，則集解本與鄭本異也。但皇、邢本祇四十二章，釋文亦止四十三章。今云「四十九章」，「九」字誤，當作「三」。
衛靈公問陳於孔子。〔注〕孔曰：「軍陳行列之法。」 孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣，〔注〕孔曰：俎豆，禮器。 軍旅之事，未之學也。」〔注〕鄭曰：「萬二千五百人爲軍，五百人爲旅。軍旅末事，本未立，不可教以末事。」 明日遂行。 正義曰：說文：「敶，列也。」今經典多省作「陳」，釋文作「陣」。顏氏家訓·書證篇爲「陳」字，始見王羲之小學章，則晉時俗體也。「俎豆」者，朝聘禮所用也。新序五：「昔衛靈公問陳，孔子言『俎豆』，賤兵而重禮也。故春秋曰：『善爲國者不師。』」 史記孔子世家，「孔子將西見趙簡子，至於河乃還，而反乎衛，入主蘧伯玉家。他日，靈公問兵陳。孔子曰：『俎豆之事則嘗聞之，軍旅之事未之學也。』明日，與孔子語，見蜚鴻，仰視之，色不在孔子。孔子遂行，復如陳。夏，衛靈公卒。」此事在魯哀二年。孔子去衛，實因靈公問陳之故。其明日，又適遇靈公仰視蜚鴻，故去志益決。論語記夫子去衛之本意，故但及問陳耳。左·哀十一年傳：「孔文子之將攻大叔也，訪於仲尼。仲尼曰：『胡簋之事，則嘗學之矣；軍旅之事，未之聞也。』退，命駕而行。」與此事略同。 〇注：「軍陳行列之法。」 〇正義曰：太公六韜有天陳、地陳、人陳、雲鳥之陳，皆軍行陳列之名。春秋時，諸侯多別制陳法，如鄭有魚麗，魯有支離，楚有荊尸類，皆是。 〇注：「俎豆，禮器。」 〇正義曰：說文：「俎，禮俎也。從半肉在且上。且，薦也。從几，足有二橫。一，其下地也。」明堂位：「俎，有虞氏以梡，夏後氏以嶡，殷以椇，周以房俎。」鄭注：「梡，斷木爲四足而已。嶡之言蹷也，謂中足爲橫距之象。椇之言枳椇也，謂曲橈之也。房謂足下跗也。上下兩間，有似於堂房。」聶崇義三禮圖：「案舊圖云：『俎長二尺四寸，廣尺二寸，高一尺。漆兩端赤、中央黑。』」案：俎載牲體，豆盛醢醬及諸濡物，是皆禮器也。 〇注：「萬二」至「末事」。 〇正義曰：「萬二千五百人爲軍，五百人爲旅」，邢疏云：「皆司馬序官文也。」「本末」猶先後。本者謂先教民使得所養，知尊君親上之義也。本立乃教以兵事，則於蒐狩時習之，然後可以即戎，故軍旅爲末事也。子路篇：「子曰：『以不教民戰，是謂棄之。』」孟子·告子下：「孟子曰：『不教民而用之謂之殃民。殃民者，不容於堯、舜之世。』」
在陳絕糧，從者病，莫能興。〔注〕孔曰：「從者，弟子。興，起也。孔子去衛如曹，曹不容，又之宋，遭匡人之難。又之陳，會吳伐陳，陳亂，故乏食。」 子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」〔注〕濫，溢也。君子固亦有窮時，但不如小人窮則濫溢爲非。 正義曰：說文：「糧，穀也。」周官·廩人注：「行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也。」詩·公劉「乃裹餱糧」，是糧爲行食。夫子時在道，故稱糧矣。鄭注云：「粻，糧也。」本爾雅·釋言。陳氏鱣古訓謂「古論作『糧』，鄭所注魯論作『粻』」，義或爾也。皇本作「粮」，系俗體。荀子·宥坐篇：「孔子南適楚，厄於陳、蔡之閒，七曰不火食，藜羹不糂，弟子皆有饑色。」呂氏春秋·慎人篇：「孔子窮於陳、蔡之閒，七日不嘗，藜羹不糝，宰予備矣。」高誘注：「備當作憊。憊，極也。」莊子·讓王、韓詩外傳、說苑·雜言並略同。高注呂氏春秋連引問陳、絕糧兩事，當時簡編相連，未有分別。而皇、邢本又以「明日遂行」屬此節之首，然以僞孔注觀之，兩事既非在一時，則不得合爲一節，而「明日遂行」必屬上節無疑矣。「君子亦有窮乎」者，據天恒理言，君子當蒙福佑，不宜窮也。「固窮」者；言窮當固守也。尸子曰：「守道固窮，則輕王公。」荀子·宥坐載此事，夫子告子路曰：「君子之學，非爲通也，爲窮而不憂，困而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。」又云：「故君子博學、深謀、修身、端行，以俟其時。」即言「困窮」之義。易·困彖曰：「困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎！」象曰：「澤無水，困，君子以致命遂志。」致命遂志，此君子所以能困窮也。說文：「㜮，過差也。」引此文作「㜮」，「㜮」、「濫」字異義同。鄭注云：「濫，竊也。」坊記：「小人貧斯約，約斯盜。」小人貧必至爲盜，故此注以竊言之。禮器注：「濫亦竊盜也。」是也。易·繫辭傳：「困，德之辨也。」鄭注：「辨，別也。」遭困之時．君子固窮．小人窮則濫德，於是別也。 〇注「興起」至「乏食」。 〇正義曰：「興、起」，爾雅·釋詁文。說文：「起，能立也。」「孔子去衛如曹」云云，據世家则在定十四、十五兩年。至吳伐陳，陳亂，則在哀元年。世家云：「孔子去衛過曹，去曹適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。孔子去，適鄭，至陳，主司城貞子家。」然則去宋之後，尚有適鄭一節，注不備耳。但由鄭至陳，不由蔡地，與「陳、蔡之閒」之文不合。又在宋遭桓魋之難，與匡人無涉，孔注並誤。世家又云：「孔子遷於蔡三歲，吳伐陳，楚救陳，軍于城父。聞孔子在陳、蔡之閒，楚使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳、蔡大夫謀曰：「孔子賢者，所刺者皆中諸侯之疾。今者久畱陳、蔡之閒，諸大夫所設行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子。孔子用於楚，則陳、蔡大夫用事危矣。』於是乃相與發徒役圍孔子於野，不得行，絕糧。於是使子貢至楚。楚昭王興師迎孔子，然後得免。」是絕糧事，在哀公六年。此注不本之，而以爲在哀元年，不知何本。江氏永鄉黨圖考據世家，孔子自陳遷於蔡，是爲陳、蔡之閒，在哀四年。其說較確。然世家亦可從，詳先進疏。惟世家言陳、蔡大夫合謀圍孔子，故致絕糧，全氏祖望經史問答辨之云：「陳事楚，蔡事吳，則讐國矣，安得二國之大夫合謀乎？」又云：「吳志在滅陳，楚昭至誓死以救之，陳之仗楚何如？感楚何如？而敢圍其所用之人乎？」全氏此辨極當。案：孟子云：「君子之厄於陳、蔡之閒，無上下之交也。」先進篇亦云：「從我於陳、蔡者，皆不及門也。」明因其時弟子未仕陳、蔡，無上下之交，故致困乏耳。此注以爲困亂，亦近臆測，而世家更附會爲陳、蔡大夫合謀圍孔子，更非是也。 〇注「濫溢」至「爲非」。 〇正義曰：說文云：「濫，氾也。」水氾濫則至潰溢，杜注左·哀五年傳：「濫，溢也。」是也。「不如」，猶言不似。孟子·梁惠王上：「孟子云：『無恆產而有恒心者，惟士爲能。若民，則無恆產，因無恒心。苟無恒心，放辟邪侈，無不爲矣。」是小人窮則濫溢爲非也。
子曰：「賜也，女以予爲多學而識之者與？」對曰：「然，〔注〕孔曰：「然，謂多學而識之。」 非與？」〔注〕孔曰：「問今不然。」 曰：「非也，予一以貫之。」〔注〕善有元，事有會，天下殊途而同歸，百慮而一致，知其元則眾善舉矣。故不待多學而一知之。 正義曰：史記·孔子世家言「孔子阨於陳、蔡，子貢色作。孔子曰：『賜，爾以予是爲多學而識之者與？』」云云。是此節亦絕糧時問答語。阮氏元一貫說：「貫，行也。此夫子恐子貢但以多學而識學聖人，而不於行事學聖人也。夫子於曾子則直告之，於子貢則略加問難而出之。卒之告子貢曰：『予一以貫之。』亦謂壹皆以行事爲教也，亦即忠恕之道也。」今案：夫子言「君子博學於文」，又自言「默而識之」，是孔子以多學而識爲貴，故子貢答曰「然」。然夫子又言：「文莫吾猶人，躬行君子，未之有得。」是聖門之教，行尤爲要。中庸云：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」學問思辨，多學而識之也；篤行，一以貫之也。荀子·勸學篇：「君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。」又曰：「其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎爲士，終乎爲聖人。」皆言能行之效也。否則徒博學而不能行，如誦詩三百，而授政，使四方不能達，不能專對，雖多亦奚爲哉？至其所以行之，不外忠恕，故此章與詔曾子語相發也。 〇注「善有」至「知之」。 〇正義曰：焦氏循補疏：「繫辭傳云：『天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。』韓康伯注云：『少則得，多則惑，途雖殊，其歸則同，慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求，一以貫之，不慮而盡矣。』與何晏說同。易傳言『同歸而殊途，一致而百慮』，何氏倒其文爲『殊途而同歸，百慮而一致』，則失乎聖人之恉。莊子引記曰：『通于一而萬事畢。』此何、韓之說也。夫『通於一而萬事畢』，是執一之謂也，非一以貫之也。孔子以『一貫』語曾子，曾子即發明之云『忠恕而已矣』。忠恕者何？成己以成物也。孟子曰：『大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以爲善。』舜於天下之善，無不從之，是真一以貫之，以一心而同萬善，所以大也。一貫則爲聖人，執一則爲異端。董子云：『夫喜、怒、哀、樂之發，與凊暖寒暑，其實一貫也。』四氣者，天與人所同也。天與人一貫，人與己一貫，故一貫者忠恕也。孔子焉不學，無常師，無可無不可，異端反是。孟子以楊子爲我，墨子兼愛，子莫執中，而不知有當爲我、當兼愛之時也。爲楊者必斥墨，爲墨者必斥楊，楊已不能貫墨，墨已不能貫楊，使楊子思兼愛之說不可廢，墨子思爲我之說不可廢，則恕矣，則不執一矣。聖人之道貫乎爲我、兼愛、執中者也。執一則人之所知、所行與己不合者皆屏而斥之，入主出奴，不恕不仁，道日小而害日大矣。『人之有技，若己有之』，保邦之本也，『己所不知，人其舍諸』，舉賢之要也。『知之爲知之，不知爲不知』，力學之基也。善與人同，則人之所知、所能，皆我之所知、所能，而無有異。惟事事欲出乎己，則嫉忌之心生。嫉忌之心生，則不與人同，而與人異。執兩端而一貫者，聖人也。執一端而無權者，異端也。記曰：『夫言豈一端而已，夫各有所當也。』各有所當何？可以一端概之。史記·禮書云：『人道經緯萬端，規矩無所不貫。』惟孔子無所不貫，以忠恕之道通天下之志，故無所不知，無所不能，非徒恃乎一己之多學而識也。忠恕者，絜矩也。絜矩者，格物也。物格而後致知，故無不知。由身以達乎家國天下，是一以貫之也。一以貫之，則天下之知皆吾之知，天下之能皆吾之能，何自多之有？自執其多，仍執一矣。」案：焦說亦是。
子曰：「由！知德者鮮矣。」〔注〕王曰：「君子固窮，而子路慍見，故謂之少於知德。」 正義曰：中庸之德，民所鮮能，故知德者，鮮。 〇注「君子」至「知德」。 〇正義曰：荀子·宥坐載夫子厄於陳、蔡，答子路語畢，復曰：「居！吾語女。昔者公子重耳霸心生於曹，越王勾踐霸心生於會稽，齊桓公小白霸心生於莒。故居不隱者思不遠，身不佚者志不廣。」佚與逸同，謂奔竄也。或即此「知德」之義，但荀子語稍駁耳。
子曰：「無爲而治者，其舜也與？夫何爲哉？恭己正南面而已矣。」〔注〕言任官得其人，故無爲而治。 正義曰：「恭己」者，修己以敬也。漢書王子侯表「下饗共己之治」，顏注引此文亦作「共己」云，「共」讀曰「恭」，此所見本異也。「正南面」者，正君位也。禮·中庸云：「詩云：『不顯惟德，百辟其刑之。』是故君子篤恭而天下平。」呂氏春秋·先己篇：「昔者先聖王成其身而天下成，治其身而天下治。故善響者不於響，於聲；善影者不於影，於形；爲天下者不於天下，於身。詩曰：『淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。』言正諸身也。故反其道而身善矣，行義則人善矣，樂備君道而百官已治矣，萬民已利矣。三者之成也，在於無爲。無爲之道曰勝天。」注：「天無爲而化，君能無爲而治，民以爲勝於天。」 ○注：「言任官得其人，故無爲而治。」 〇正義曰：注以恭己固可以德化，然亦因輔佐得人，乃成郅治。此注可補經義。漢書·董仲舒傳：「對策曰：堯在位七十載，迺遜于位以禪虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱而歸舜。舜知不可辟，迺即天子之位，以禹爲相，因堯之輔佐，繼其統業，是以垂拱無爲而天下治。』」又曰：「三王之道，所祖不同，非其相反，將以捄溢扶衰，所遭之變然也。故孔子曰：『亡爲而治者，其舜虖！』改正朔，易服色，以順天命而已。其餘盡循堯道，何更爲哉？」此即謂舜因堯舊，任官得人也。大戴禮·主言篇：「昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。」新序·雜事四：「故王者勞於求人，佚於得賢。舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無爲而天下治。」詩·卷阿云：「伴奂爾游矣，優遊爾休矣。」鄭箋：「伴奂，自縱弛之意也。賢者既來，王以才官秩之，各任其職，則得伴奂而優遊自休息也。孔子曰：『無爲而治者，其舜也與？恭己正南面而已。』言任賢故逸也。」並與此注義同。
子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？〔注〕鄭曰：「萬二千五百家爲州，五家爲鄰，五鄰爲里。行乎哉，言不可行。」 立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。」〔注〕包曰：「衡，軛也。言思念忠信。立，則常想見參然在目前。在輿，則若倚車軛。」 子張書諸紳。〔注〕孔曰：「紳，大帶。」 正義曰：史記·弟子傳：「子張從在陳、蔡閒，因問行。孔子曰『言忠信』云云。」是此問亦在絕糧時。翟氏灝考異以子張時年少爲疑，過矣。「篤」與「竺」同，厚也，謂厚愛人也。荀子·修身篇：「體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人，橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。」又說苑·敬慎篇：「顏回將西游，問於孔子曰：『何以爲身？』孔子曰：『恭敬忠信，可以爲身。恭則免於眾，敬則人愛之，忠則人與之，信則人恃之。人所愛，人所恃，必免於患矣。』」與此文義同。「蠻貊」者，說文云：「蠻，南蠻蛇種。貉，北方豸種。孔子曰：『貉之爲言惡也。』」此「貉」作「貊」，係別體，說文所無也。「在輿」謂在軍中也。戴氏震釋車云：「車式較內謂之輿。」自注：「大車名箱。」「書諸紳」者，謂書夫子語於紳也。說文：「𦘠，箸也。」又序云：「箸於竹帛謂之書。」趙氏佑溫故錄：「據玉藻言帶之制，天子終辟，大夫辟垂，士率下辟。辟讀如字，即襞積之襞。率即繂，謂緶緝也。終辟者，上下皆辟之。大夫止辟其垂者，即紳也。士辟其垂之末而已。紳之長三尺，則書諸紳亦刺文於其上與？或曰：紳有囊，蓋書而貯之。」皇本「參」下有「然」字，此誤依注增入，又「夫然後行」句末有「也」字。 〇注：「萬二千五百家爲州。」 〇正義曰：弟子傳集解作「二千五百家爲州」，此有「萬」字，衍也。周官·大司徒：「五黨爲州。」一黨五百家，五黨是二千五百家。鄭彼注及州長、內則注並云：「二千五百家爲州。」此注亦當同。釋名·釋州國云：「州，注也，郡國所注仰也。」 〇注：「衡軛」至「車軛」。 〇正義曰：衡之言橫也，謂橫於車前。阮氏元車制圖考說「衡與車廣等，長六尺四寸」是也。衡兩旁下有曲木叉馬頸，謂之軛。衡、軛本二物，注以「軛」釋「衡」，意尚未晰。皇疏云：「參猶森也。森森然滿亘於己前也。」釋文：「參，所金反。」說文「森」字注：「讀若曾參之參。」是「參」、「森」音同，然「參」不訓「森」。皇疏所云，未必即得注意。朱子集注云：「參讀如『毋往參焉』之參，言與我相參也。」王氏引之經義述聞：「家大人曰：參字可訓爲直，故墨子·經篇曰：「參，直也。」論語「參於前」，謂相直於前也。呂氏春秋·有始篇：「夏至日行近道，乃參於上。」謂直人上也。淮南·說山篇：「越人學遠射，參天而發。」謂直天而發也。』自注：『鄘風·柏舟釋文引韓詩曰：「直，相當值也。』二說皆視此注爲長。俞氏樾羣經平議又以「參」爲「厽」。玉篇曰：「厽，尚書以爲參字。」蓋西伯·𢦟黎篇「乃罪多參在上」，古字作「厽」。說文厽部：「厽，絫坺土爲牆壁，象形。」尚書、論語並作當「厽」，厽之言絫也，言見其積絫於前也。其說亦有理，故附箸之。
子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。〔注〕孔曰：「衛大夫史鰌，有道無道，行直如矢，言不曲。」 君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」〔注〕包曰：「卷而懷謂不與時政，柔順不忤於人。」 正義曰：韓詩外傳：「正直者順道而行，順理而言，公平無私，不爲安肆志，不爲危激行。昔者衛大夫史魚病且死，謂其子曰：『我數言蘧伯玉之賢而不能進，彌子瑕不肖而不能退。爲人臣生不能進賢而退不肖，死不當治喪正堂，殯我於室足矣。』衛君問其故，子以父言對。君造然召蘧伯玉而貴之，而退彌子暇，徙殯於正堂，成禮而後去。生以身諫，死以尸諫，可謂直矣。」此相傳史魚直諫之事，可爲論語此文證也。外傳又云：「外寬而內直，自設於隱括之中，直己不直人，善廢而不悒悒，蘧伯玉之行也。」是伯玉亦守直道，但不似史魚之直。人不問有道無道，又其出處，深合「有道則見、無道則隱」之義。視史魚爲更賢，故夫子以君子許之。外傳云「善廢而不悒悒」，即此所云「卷而懷之」也。儀禮·公食大夫禮注：「卷，收也。」「懷」與「褱」同，藏也。下篇「懷其寶」訓同。「卷而懷之」，蓋以物喻。唐石經「懷之」作「懷也」。阮氏元校勘記「後漢書·周黃徐姜申屠傳序亦作『也』」。俞氏樾羣經平議以「也」字爲是，而訓「懷」爲歸，引詩·匪風、皇矣毛傳爲證，亦通。 〇注「衛大」至「不曲」。 〇正義曰：鄭注云：「史魚，衛大夫，名鰌。君有道無道，行常如矢直不曲也。」此僞孔所本。梁氏玉繩人表考：「案：杜譜列史鰌在雜人，蓋不得其族系。」而閻氏四書釋地又續以爲史朝之子，高氏姓名考亦云：「史魚，朝子。」並謂即檀弓之衛大史柳莊，不知何據。詩·大東云「其直如矢」，亦以矢行最直，故取爲喻也。顏師古漢書·貢禹傳注：「如矢，言其壹志。」謂志壹於直，不計有道無道。 〇注：「卷而懷謂不與時政。」 〇正義曰：黃氏式三後案曰：「左傳·襄公十四年，孫林父逐其君衎。二十六年，寧喜弑其君剽，蘧伯玉身遭其變，近關再出。或以伯玉爲無此事，而左氏爲誣。或以左氏有此事，而伯玉爲非。左氏信史也，伯玉賢大夫也，爲此說者，豈通論哉？孔子之再主伯玉家也，據史記在衛靈將卒之時，事在哀公二年，距襄公之十四年，年六十有七。則孫氏構禍，伯玉年少，而名德既著，物望攸歸。孫氏奸雄，意欲收拾人心，藉以爲重。卒能進退裕如，全身遠害，此明哲之知幾也。逮夫衎奔剽立，孫寧專國，伯玉當此無道，必已卷而懷之矣。惟其卷而懷之，寧喜亦聽其從近關出也。伯玉之答孫林父曰：『君制其國，誰敢奸之？』大義已懍懍矣。其答寧喜則曰：『璦不得聞君之出，敢聞其入？』是出與入皆可付之不聞矣。包子良謂其『不與時政』者是也。」潘氏德輿養一齋集曰：「卷而懷之，殆未仕也。與夫獻公之暴，所謂邦無道時也。觀史魚之進伯玉，知伯玉始固未嘗進矣。」又曰：「未仕而國之卿大夫訪之，重其賢也。」案：黃、潘二說義同。竊以伯玉年少時已仕，及見獻公無道，乃更不仕，故難作得從近關出也。「不與時政」，即是避位而去。若但以爲始未嘗仕，尚未盡然。
子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」 正義曰：皇本、唐石經、宋十行本、岳珂本、考文引古本、足利本、高麗本「不與」下無「之」字。後漢·安帝紀引亦無「之」字。中論·貴言篇：「君子必貴其言。貴其言，則尊其身；尊其身，則重其道；重其道，所以立其教。言費則身賤，身賤則道輕，道輕則教廢。故君子非其人則弗與之言。」又曰：「故君子之與人言也，使辭足以達其智慮之所至，事足以合其性情之所安，弗過其任而強牽制也。苟過其任而強牽制，則將昏瞀委滯，而遂疑君子以爲欺我也。不則曰『無聞知矣』，非故也，明偏而示之以幽，弗能照也；聽寡而告之以微，弗能察也。故孔子曰：『可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。』夫君子之於言也，所致貴也，雖有夏后之璜、商湯之駟，弗與易也。今以施諸俗士，以爲志誣而弗貴聽也，不亦辱己而傷道乎？是以君子將與人語大本之源，而談性義之極者，必先度其心志，本其器量，視其銳氣，察其墮衰，然後唱焉以觀其和，導焉以觀其隨。隨和之微，發乎音聲，形乎視聽，著乎顏色，動乎身體，然後可以發幽而步遠，功察而治微。於是乎闓張以致之，因來以進之，審論以明之，雜稱以廣之，立凖以正之，疏煩以理之，疾而勿迫，徐而勿失，雜而勿結，放而勿逸，欲其自得之也。故大禹善治水，而君子善導人。導人必因其性，治水必因其勢，是以功無敗而言無棄也。荀卿曰：『禮恭然後可與言道之方。有爭氣者，勿與辨也。』孔子曰：『惟君子然後能貴其言，貴其色，小人能乎哉？』」
子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」〔注〕孔曰：「無求生以害仁，死而後成仁，則志士仁人不愛其身也。」 正義曰：「志士」者，孟子·滕文公篇：「志士不忘在溝壑。」趙岐注：「志士，守義者也。」俞氏樾平議謂「志士」即知士，與「仁人」爲「知」、「仁」並舉，其說亦通。「害仁」，唐石經作「害人」，文選·曹植贈徐幹詩注、太平御覽四百十九亦引作「人」，皆從唐石經而誤也。張栻解：「人莫不重於其生也，君子亦何以異於人哉？然以害仁則不敢以求生，以成仁則殺身而不避，蓋其死有重於生故也。夫仁者，人之所以生者也。苟虧其所以生者，則其生也亦何爲哉，曾子所謂『得正而斃』者，正此義也。」焦氏循雕菰樓文集云：「殺身成仁，解者引比干之諫，夷、齊之餓，固矣。然殺身不必盡刀鋸鼎鑊也。舜勤眾事而野死，冥勤其官而水死，爲民禦大災、捍大患，所謂仁也。以死勤事，即是殺身成仁。苟自愛其身，則禹不胼胝，顏色不黧黑，竅氣不塞，足不偏枯，而水不平，民生不遂，田賦不能成，即是不能成仁，則爲求生以害仁也。管仲不死而相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜，是成仁不必殺身。夫聖賢之死不死，審乎仁不仁，非謂仁必死也，非謂死則仁也。」
子貢問爲仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」〔注〕孔曰：「言工以利器爲用，人以賢友爲助。」 正義曰：「爲仁」者，爲猶行也。「利其器」，漢書·梅福傳作「厲其器」。惠氏棟九經古義以「利」爲古論，馮氏登府異文考證以「厲」爲魯論，二字訓義略同也。言「居是邦」，則在夫子周遊時。曾子制言下：「凡行不義，則吾不事；不仁，則吾不長。奉相仁義，則吾與之聚羣。」 荀子·哀公篇：「所謂庸人者，不知選賢人善士，託其身焉以爲己憂。」然則所事所友，皆己德行之助，可資以砥厲，故宜慎選之也。皇疏云：「大夫貴，故云事；士賤，故云友也。大夫言賢，士言仁，互言之也。」案：皇本「仁者」下有「也」字。
顏淵問爲邦。子曰：「行夏之時，〔注〕據見萬物之生，以爲四時之始，取其易知。 正義曰：「爲邦」者，謂繼周而王，以何道治邦也。呂氏春秋·察今篇：「故治國無法則亂，守法而弗變則悖。悖亂不可以持國，世易時移，變法宜矣。譬之若良醫，病萬變，藥亦萬變，病變而藥弗變，嚮之壽民，今爲殤子矣。故凡舉事必循法以動，變法者因時而化，若此論則無過務矣。夫不敢議法者，眾庶也；以死守者，有司也；因時變法者，賢主也。」呂覽此言，正顏子問爲邦之意。干寶易·雜卦注：「弟子問政者數矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也，故夫子及之焉。」 〇注「據見」至「易知」。 〇正義曰：見萬物之生，謂建寅月也。白虎通·三正篇：「正朔有三何？本天有三統，謂三微之月也。明王者當奉順而成之，故受命各統一正也，敬始重本也。三微者，何謂也？陽氣始施黃泉，萬物動微而未著也。十一月之時，陽氣始養根株，黃泉之下，萬物皆赤。赤者，盛陽之氣也，故周爲天正，色尚赤也。十二月之時，萬物始牙而白，白者陰氣，故殷爲地正，色尚白也。十三月之時，萬物始達，孚甲而出，皆黑，人得加功，故夏爲人正，色尚黑。尚書大傳曰：『夏以孟春月爲正，殷以季冬月爲正，周以仲冬月爲正。夏以十三月爲正，色尚黑，以平旦爲朔。殷以十二月爲正，色尚白，以雞鳴爲朔。周以十一月爲正，色尚赤，以夜半爲朔。』三正之相承，若順連環也。孔子承周之弊，行夏之時，知繼十一月正者，當用十三月也。」周書周月解：「夏數得天，百王所同。其在商湯，用師于夏，除民之災，順天革命，改正朔，變服殊號，一文一質，示不相沿，以建丑之月爲正，易民之視。亦越我周王，致伐于商，改正異械，以垂三統。至于敬授民時，巡守祭享，猶自夏焉，是謂周月，以紀于政。」據周書此言，是周亦用夏時。乾鑿度云：「天道三微而成一著。」夏時萬物始達，雖微而已著，故白虎通以爲「人得加功」也。禮·鄉飲酒義：「春之爲言蠢也，產萬物者聖也。」周月解：「凡四時成歲，有春、夏、秋、冬，各有孟、仲、季，以名十二月。萬物春生、夏長、秋收、冬藏，天地之正，四時之極，不易之道。」是春主生物，爲四時始，寅月爲孟春，夏時用之。民既便於施功，故易得知之也。 乘殷之輅，〔注〕馬曰：「殷車曰大輅。左傳曰：『大輅越席；昭其儉也。』」 正義曰：釋文：「輅，本亦作路。」說文：「輅，車軨前橫木也。」段注引應劭說「謂以木當胸以輓車」者即此。又謂車名，本字自作路。案：釋名·釋車：「天子所乘曰路。路亦車也。謂之路者，言行于道路也。」是「路」爲車名。爾雅釋詁、舍人注：「路；車之大也。」此引申之義。 〇注「殷車」至「儉也」。 〇正義曰：禮·明堂位：「鸞車，有虞氏之輅也；鉤車，夏后氏之輅也；大輅，殷輅也；乘輅，周輅也。」是歷代車制不同，名亦各異。此注「殷車曰大輅」，即據明堂位別之。鄭彼注云：「鸞車，有鸞和也；鉤車，有曲輿者也；大路，木路也；乘路，玉路也。」案：周官·巾車言王五路，「木路」居末，最質，故知殷大路是木路也。鄭注巾車謂「玉路，以玉飾諸末；金路，以金飾諸末；象路，以象飾諸末；革路，輓之以革而漆之，無他飾；至木路，則不輓以革，漆之而已。」是「木路」最質，故亦稱素車也。郊特牲：「大路繁纓一就，先路三就，次路五就。」疏云：「殷則有三路，其世猶質，故以少質爲先。」如疏所言，是殷有三路。論語此文，當得兼之。引左傳者，恒二年文。服虔云：「大路，木路。」是據殷禮言之。「越席」者，結草爲席，置大路中以爲藉也。亦尚質之意。 服周之冕，〔注〕包曰：「冕，禮冠。周之禮文而備，取其黈纊塞耳，不任視聽。」 〇注「冕禮」至「視聽」。 〇正義曰：注有脫文，當云「取其垂旒蔽明，黈纊塞耳，不任視聽也」。大戴禮·子張問入官篇：「古者冕而前旒，所以蔽明也，黈絖塞耳，所以弇聰也。」盧辯注：「禮緯·含文嘉以懸絖垂旒，爲閑姦聲，弇亂色，令不惑視聽，則璅瑱之設，兼此二事也。」孔氏廣森補注：「玉篇曰：『黈，黃色也；絖，綿也。」以綿爲充耳，垂冕兩旁，其下綴玉謂之瑱，懸絖之縧謂之紞。天子玄紞，諸侯黃，大夫青，士素。」今案：「纊」、「絖」一字。注言此者，欲言冕制之善，亦文備之一端也。 宋書·禮志：「周監二代，典制詳密。弁師掌六冕，司服掌六服，設擬等差，各有其序。周之祭冕，繅采備飾，故夫子曰『服周之冕』，以『盡美』稱之。」 樂則韶舞。〔注〕韶，舜樂也。盡善盡美，故取之。 正義曰：俞氏樾羣經平議：「舞當讀爲武。周官·鄉大夫『五曰興舞』，論語·八佾馬注引作『興武』，莊十年左傳經文『以蔡侯獻舞歸』，穀梁作『獻武』，皆古人舞、武通用之證。『樂則韶舞』者，則之言法也，言樂當取法韶、武也。子於四代之樂，獨於韶、武有盡美之論，雖盡善未盡善，微有低昂，然尚論古樂，韶之後即及武，而夏、殷之樂不與焉，可知孔子之有取於武矣。夏時、殷輅、周冕，皆以時代先後爲次。若韶舞專指舜樂，則當首及之。惟韶、武非一代之樂，故列於後。且時言夏，輅言殷，冕言周，而韶舞不言虞，則非止舜樂明矣。」案：俞說是也。孔子世家言「孔子絃歌詩，以求合韶、武、雅、頌之音」。韶、武並言，皆孔子所取也。武爲周一代之樂，合文、武、周公所作樂名之。說詳八佾疏。 放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」〔注〕孔曰：「鄭聲、佞人，亦俱能惑人心，與雅樂、賢人同，而使人淫亂危殆，故當放遠之。」 正義曰：「放」者，罷廢之也。樂記云：「鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。」是四國皆有淫聲，此獨云「鄭聲」者，亦舉甚言之。五經異義：「魯論說，鄭國之俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云『鄭聲淫』。左傳說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之聲使淫過矣。謹案：鄭詩二十一篇，說婦人十九矣，故鄭聲淫也。」案：白虎通·禮樂篇：「樂尚雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。孔子曰『鄭聲淫』何？鄭國土地民人，山居谷汲，男女錯雜，爲鄭聲以相悅懌。」又漢書·禮樂志云：「桑閒濮上，鄭、衛、宋、趙之聲並出，內則致疾損壽，外則亂政傷民。庶民以爲利，列國以相閒。」皆以鄭聲爲鄭國之聲，與魯論說同。其「煩手淫聲謂之鄭聲」，乃左傳別一義。服虔解誼據之，不與魯論同也。又魯論舉溱洧一詩，以爲鄭俗多淫之證，非謂鄭詩皆是如此。許氏錯會此旨，舉鄭詩而悉被以淫名，自後遂以鄭詩混入鄭聲，而謂夫子不當取淫詩。又以序所云「刺時刺亂」者，改爲「刺淫」，則皆許君之一言誤之矣。樂記云：「世亂則禮慝而樂淫，是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容姦，狹則思欲，感條暢之氣，而滅平和之德，是以君子賤之也。」周官·大司樂：「凡建國禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。」注：「淫聲，若鄭、衛也。」淫聲爲建國所宜禁，故此言「爲邦」亦放之矣。白虎通·誅伐篇：「佞人當誅何？爲其亂善行，傾覆國政。韓詩內傳曰：『孔子爲魯司寇，先誅少正卯，謂佞道已行，亂國政也。佞道未行，章明遠之而已。』論語曰：『遠佞人。』」公羊·莊十七年：「齊人執鄭詹，書甚佞也。」何注：「孔子曰：『放鄭聲，遠佞人。』罪未成者，伯當遠之而已。與白虎通義合。通鑒·孝元帝紀引荀悅曰：「子曰『遠佞人』，非但不用而已，乃遠而絕之，隔塞其源，戒之極也。」 〇注「鄭聲」至「遠之」。 〇正義曰：鄭聲與雅樂同，佞人與賢人同，是其能惑人也。惑於鄭聲則思淫亂，惑於佞人則當危殆。下篇子曰：「惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」「利口」即「佞人」，二者皆似是而非，故易惑人也。
子曰：「人無遠慮，必有近憂。」〔注〕王曰：「君子當思患而預防之。」 正義曰：皇本「人」下有「而」字。張栻解：「慮之不遠，其憂即至，故曰近憂。」 〇注：「君子當思患而預防之。」 〇正義曰：邢疏云：「此易既濟象辭也。」案：繫辭云：「安不忘危，存不忘亡，是以身安而國家可保也。」荀子·大略篇：「先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事優成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而後慮者謂之後，後則事不舉。患至而後慮者謂之困，困則禍不可禦。」又仲尼篇：「智者之舉事也，滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其禍，是以百舉而不陷也。」皆言人宜遠慮也。
子曰：「已矣乎！吾未见好德如好色者也。」 正义曰：皇本无「乎」字。
子曰：「臧文仲其竊位者與！知柳下惠之賢，而不與立也。」〔注〕孔曰：「柳下惠，展禽也。知賢而不舉，是爲竊位。」 正義曰：文選·陶徵士誄注引鄭注云：「柳下惠，魯大夫展禽，食采柳下，謚曰惠。」太平御覽四百二引鄭注：「柳下惠，魯士師展禽也。其邑名柳下，謚曰惠。」文小異。左·僖二十六年疏：「魯語展禽對臧文仲云『獲聞之』，是其人氏展，名獲，字禽。」柳下爲邑名者，柳下若桑中、棘下之類，其地今不可考。閻氏若璩四書釋地說：「國策顏斶言『秦攻齊，令有敢去柳下季壟五十步而樵採者，死不赦』。古人多葬於食邑，壟所在即邑所在。則柳下自當在齊南魯北二國接壤處，昔爲魯地，後爲齊有也。」惠爲謚者，列女傳：「柳下惠死，門人將謚之。妻曰：『夫子之謚，宜爲惠乎！』門人從以爲謚。」是惠爲謚也。高誘淮南·說林訓注：「柳下惠，魯大夫，展無駭之子，名獲，字禽。家有大柳樹，行惠德，因號柳下惠。一曰柳下邑。」趙岐孟子·公孫丑篇注亦云：「柳下是其號也。」以柳下爲號，與晉陶潛自稱五柳先生同，疑未必然。至惠之爲謚，明見列女傳，而亦以爲生前之號，均與鄭異義，非也。又高誘謂柳下惠爲無駭之子，亦不知所本。柳下惠爲士師，見下微子篇。「不與立」者，邢疏云：「不稱舉與立於朝廷也。」方氏觀旭偶記：「展喜犒齊師，使受命於展禽，正臧孫辰爲政之時，見內傳。展禽譏文仲祀爰居。文仲曰：『是吾過也，季子之言不可不法也。』使書之以爲三莢，見外傳。並是文仲知柳下惠之證。」李氏惇羣經識小：「案臧氏世爲司寇，文仲當己爲之，或爲司空而兼司寇也。柳下惠爲士師，正其屬官，無容不知。此與文子同升事正作一反照。」 〇注：「知賢而不舉，是爲竊位。」 〇正義曰：「竊」如「盜竊」之竊。言竊居其位，不讓進賢能也。
子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」〔注〕孔曰：「責己厚，責人薄，所以遠怨咎。」 正義曰：春秋繁露·仁義法篇：「以仁治人，義治我，『躬自厚而薄責於外』，此之謂也。且論己見之而人不察，曰：君子攻其惡，不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？此之謂仁造人，義造我，何以異乎？故自稱其惡謂之情，稱人之惡謂之賊；求諸己謂之厚，求諸人謂之薄；自責以備謂之明，責人以備謂之惑。」呂氏春秋·舉難篇：「故君子責人則以人，自責則以義。責人以人則易足，易足則得人，自責以義則難爲非，難爲非則行飾，故任天地而有餘。不肖者則不然，責人則以義，自責則以人。責人以義責難瞻，難瞻則失親，自責以人則易爲，易爲則行苟，故天下之大而不容也．身取危，國取亡焉，此桀、紂、幽、厲之行也。」中論·修本篇：「孔子之制春秋也，詳內而略外，急己而寬人。故於魯也，小惡必書；於眾國也，大惡始筆。夫見人而不自見者謂之矇，聞人而不自聞者謂之瞶，慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見，聰莫大乎自聞，睿莫大乎自慮。」
子曰：「不曰『如之何』、〔注〕孔曰：「不曰如之何者，猶言不曰奈是何。」 『如之何』者，吾末如之何也已矣。」〔注〕孔曰：「如之何者，言禍難已成，吾亦無如之何。」 正義曰：春秋繁露·執贄篇：「子曰：『人而不曰如之何、如之何者，吾莫如之何也矣。』故匿病者不得良醫，羞問者聖人去之，以爲遠功而近有災。」此以「如之何」爲問人之辭，凡稱「何如」是也。朱子集注云：「如之何、如之何者，熟思而審處之辭也。不如是而妄行，雖聖人亦無如之何矣。」此以「如之」爲心自審度，亦通。荀子·大略篇：「天子即位，上卿進曰：『如之何憂之長也！』」「憂長」即審度之義。 〇注：「如之何者，禍難已成。」 〇正義曰：陸賈新語·慎微篇：「故孔子遭君暗臣亂，眾邪在位，政道隔於王家，仁義閉於公門，故作公陵之歌，傷無權力於世。大化絕而不通，道德私而不用，故曰『無如之何者，吾末如之何也已矣』。夫言道因權而立，德因勢而行。不在其位者，則無以齊其政；不操其柄者，則無以制其剛。」此論語家舊說，指世亂言之。僞孔所云「禍難已成」，似即竊取此義。然曰「無如之何」者，亦統兩「如之何」爲一句，非如僞孔橫分兩句也。
子曰：「羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」〔注〕鄭曰：「小慧，謂小小之才知。難矣哉，言終無成。」 正義曰：此章是夫子家塾之戒。說文云：「羣，輩也。」「羣居」謂同來學共居者也。夫子言人羣居當以善道相切磋，不可以非義小慧相誘引也。釋文：「慧，音惠。」皇本作「惠」，注同。此依魯論改，不知鄭君定讀已作「慧」也。考文引古本作「惠」，即指皇本。文選·陳琳檄吳將校部曲文注、太平御覽·人事部引並作「慧」。 〇注：「小慧，謂小小之才知。」 〇正義曰：說文：「慧，儇也。」史記索隱：「慧，智也。」左成十八年傳：「周子有兄而無慧。」杜注：「蓋世所謂白癡。」則慧爲有才知之稱。戴氏望注云：「小慧，爲小辨慧也。哀公欲學小辨，以觀於政。孔子曰：『不可，社稷之主愛日。』」案：戴說即鄭義。釋文引注更云：「魯讀『慧』爲『惠』，今從古。」則作「慧」者古論，魯論用假借字作「惠」也。馮氏登府異文考證：「案晉語『巧文辯惠則賢』，惠即慧。後漢·孔融傳：『將不早惠乎？』注『惠』作『慧』。列子·穆王篇：『秦人逢氏有子少而惠。』陸機弔魏武文：『知惠不能去其惡。』並與『慧』同。」
子曰：「君子義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」〔注〕鄭曰：「義以爲質謂操行，孫以出之謂言語。」 正義曰：釋文云：「『義以爲質』，一本作『君子義以爲質』。鄭本略同。」翟氏灝考異：「孝經·三才章疏引此文，無『君子』二字。」臧氏琳經義雜記以有者爲衍是也。「義以爲質」者，義者，宜也，人行事所宜也。禮運云：「何謂人義？父慈子孝，兄良弟弟，夫義婦聽，長惠幼順，君仁臣忠，十者謂之人義。講信修睦謂之人利，爭奪相殺謂之人患。故聖人之所以治人七情，修十義。講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？」 又云：「其居人也曰養，其行之以貨力、辭讓、飲食、冠昏、喪祭、射禦、朝聘。」注：「養當爲義，字之誤也。」是凡禮皆以行義也。禮尚辭讓，去爭奪，故「孫以出之」。「信」者，申也。言以相申束，使不相違背，故「信以成之」。稱「君子」者，言其人有士大夫之行，可爲法則也。 〇注「義以」至「言語」。 〇正義曰：禮器注：「質猶性也。」荀子臣道注：「質，體也。」「操」者，持也，守也。義本於心之裁度，而要以制事，故注以「操行」言之。「出」謂出諸口。鄭以行禮已是孫讓，故解「孫以出之」爲言語也。詩云：「慎爾出話，無不柔嘉。」
子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」〔注〕包曰：「君子之人，但病無聖人之道，不病人之不己知。」 正義曰：憲問篇：「子曰：『不患人之不己知，患其不能也。』」義同。
子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」〔注〕疾，猶病也。 正義曰：「沒世」猶沒身也。史記·孔子世家：「子曰：『弗乎弗乎，君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？』」以此爲孔子作春秋時語。亦安國舊說。中論·考僞篇：「貴名乃所以貴實也。」張栻論語解：「有是實則有是名。名者，所以命其實也。終其身而無實之可名，君子疾諸；非謂求名於人也。」 錢氏大昕養新錄：「孔子贊易曰：『善不積，不足以成名。』孝經曰：『立身行道，揚名於後世。』於論語曰：『君子去仁，惡乎成名。』又曰：『君子疾沒世而名不稱焉。』聖人以名立教，未嘗惡人之好名也。孟子曰：『令聞廣譽施於身。』令聞廣譽，非名而何？唯聲聞過情，斯君子恥之耳。道家以無爲宗，故曰『聖人無名』。又曰『無智名，無勇功』，又以伯夷死名與盜跖死利並言。此悖道傷教之言，儒者所弗道。」 〇注：「疾，猶病也。」 〇正義曰：法言問神篇：「君子病沒世而無名。」
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」〔注〕君子責己，小人責人。 正義曰：禮·中庸云：「君子素其位而行，不願乎其外。」又云：「正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。」鄭注引此文說之。中論·貴驗篇：「子思曰：『事自名也，聲自呼也，貌自眩也，物自處也，人自官也，無非自己者。故怨人之謂壅，怨己之謂通。通也知所悔，壅也遂所誤。』」 〇注：「君子責己，小人責人。」 〇正義曰：「求」訓「責」，亦引申之義。禮·大學云：「君子有諸己而後求諸人。」謂先責諸己也。若小人則藏身不恕，而即欲喻諸人，故但責人。孟子所謂「今以其昏昏使人昭昭」者也。
子曰：「君子矜而不爭，〔注〕包曰：「矜，矜莊也。」 羣而不黨。」〔注〕孔曰：「黨，助也。君子雖眾，不相私助，義之與比。」 正義曰：矜易於爭，羣易於黨，故君子絕之。劉氏宗周論語學案：「矜者，斬斬自持。不爭，則非絕物矣。羣者，油油與人。不黨，則非徇物矣。此君子持世之凖也。」 〇注：「矜，矜莊也。」 〇正義曰：呂覽重言注：「矜，嚴也。」「嚴」、「莊」義同。 〇注「黨助」至「與比」。 〇正義曰：「黨」訓助者，引申之義。「義之與比」，言與人以義相親比也。
子曰：「君子不以言舉人，〔注〕包曰：「有言者不必有德，故不可以言舉人也。」 不以人廢言。」〔注〕王曰：「不可以無德而廢善言。」 正義曰：禮·文王世子云：「凡語于郊者，必取賢斂才焉，或以德進，或以事舉，或以言揚。」「揚」如「揚于王廷」之揚。蓋先揚之，而後考其德事，乃進用之也。書·舜典云：「敷奏以言，明試以功，車服以庸。」彼是考績之法，亦在試以功效，不專尚言。故管子明法解云：「明主之擇賢人也，言勇者試之以軍，言智者試之以官。試於軍而有功者則舉之，試於官而事治者則用之。故以戰功之事定勇怯，以官職之治定愚智。故勇怯愚智之見也，如白黑之分。亂主則不然，聽言而不試，故妄言者得用。」觀此，是古舉人之術，皆不以言可知。
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎，己所不欲，勿施於人。」〔注〕言己之所惡，勿加施於人。 正義曰：一言謂一字。春秋左氏疏引易云：「伏羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。」韓非子·說林下：「齊人曰：『臣請三言而已。』曰：『海大魚。』」又古人稱所箸書若數萬言，數十萬言，及詩體四言、五言、七言，並以一字爲一言也。皇本「行」下無「之」字，「人」下有「也」字。 〇注：「言己之所惡，勿加施於人。」 〇正義曰：皇本無此注。
子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。〔注〕包曰：「所譽者，輒試以事，不虛譽而已。」 斯民也，三代之所以直道而行也。」〔注〕馬曰：「三代，夏、商、周。用民如此，無所阿私，所以云『直道而行』。」 正義曰：集注云：「毀者，稱人之惡而損其真；舉者，揚人之善而過其實。」包氏慎言溫故錄：「『斯民』兩語，正申明上文『所試』句。『如』與『而』同。以，用也。言我之於人，無毀無譽。而或有所譽，稱揚稍過者，以斯人皆可獎進而入於善之人，往古之成效可覩也。蓋『斯民』即三代之民。三代用此民直道而行，而人皆競勸於善，安在今之不可與爲善哉？『其有所試』，謂三代已嘗試之，非謂身試之也。漢書·藝文志儒家敍略云：『孔子曰：「如有所譽，其有所試。」唐、虞之隆，殷、周之盛，仲尼之業，已試之效也。』後漢書·韋彪傳彪上議曰：『國以简賢爲務，賢以孝行爲先。孔子曰：「事親孝，故忠可移於君。」忠孝之人，持心近厚；鍛煉之人，持心近薄。三代之所以直道而行者，在所以磨之故也。』章懷注云：『彪引之者，言三代選賢，皆磨礪選錄，然後甩之。』合此二文，校其語意，則上文所云『如有所譽』，是即直道也。直者，無私曲之謂。如有所譽，似偏於厚，而究其磨礪誘掖之意，非爲私曲，故曰直道，所謂善善宜從長也。班固景帝贊曰：『孔子稱「斯民，三代之所以直道而行」，信哉！周、秦之敝，網密文峻，而奸軌不勝。漢興，掃除煩苛，與民休息。至於孝文，加之以恭儉，孝景遵業，五六十載之閒，移風易俗。至於黎民醇厚，周言成、康，漢言文、景，美矣。』此贊以孔子之言證漢事；言秦人以刻薄馭民，而民俗益敝。至漢文、景務率民於寬厚，能容人過，而治跡蒸蒸日上，是直道本厚意而行之者也。」案：論衡·率性篇：「傳曰：『堯、舜之民，可比屋而封；桀、紂之民，可比屋而誅。』『斯民也，三代所以直道而行也。』聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。」此亦謂堯、舜以德化民，即是直道而行，異於桀、紂之暴虐。此與包君所引證若合符也。皇本「人」下無「也」字，「所」作「可」。 〇注：「所譽者，輒試以事，不虛譽而已。」 〇正義曰：漢書·薛宣傳谷永薦宣疏，以「宣爲御史中丞，舉錯皆當。『如有所用，必有所試』。」謂譽而用之也。以試爲夫子身試，與包注同，亦可通。 〇注「用民」至「而行」。 〇正義曰：「無所阿私」，謂無所阿比，以私意毀譽人也。劉氏逢祿述何篇：「春秋不虛美，不隱惡，褒貶予奪，悉本三代之法，無虛加之辭也。」
子曰：「吾猶及史之闕文也。有馬者借人乘之，今亡矣夫！」〔注〕包曰：「古之良史，於書字有疑則闕之，以待知者。有馬不能調良，則借人乘習之。孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。言此者，以俗多穿鑿。」 正義曰：毛詩抑傳：「借，假也。」亦常訓。唐石經「史」下無「之」字，皇本「今」下有「則」字，朱子集注本「矣」誤「已」。 〇注「古之」至「穿鑿」。 〇正義曰：宋氏翔鳳發微云：「周禮·保氏『教之六藝』：『四曰五馭，五曰六書。』禦與書同在六藝，皆國子之所當教，故孔子言『執御』。又言『正名』，言『雅言』，所以教門弟子者，與天子諸侯之設官無以異也。史籀爲周宣王時太史，作大篆十五篇。周禮·外史『掌達書名於四方』，亦太史之屬。漢律：『太史試學童能諷書九千字以上，乃得爲史。又以六體試之，課最者以爲尚書、御史、史書、令史。吏民上書，字或不正，輒舉劾。』史書、令史者，爲掌史書之令史，專以正書字爲職，故曰史書，曰史篇，皆謂書字掌於太史，而保氏以教。班氏藝文志云：『古制書必同文，不知則闕，問諸故老。至於衰世，是非無正，人用其私。故孔子曰：「吾猶及史之闕文也，今亡矣夫！」蓋傷其𡩻不正。』其引論語『史之闕文』，即上子路篇『不知蓋闕』同義。志又言『史籀篇，周官教學童者也』。見論語之史，若漢代史書、史篇之類，而不必爲紀言、紀事之成書也。許氏說文解字敍云：『詭更正文，鄉壁虛造不可知之書，以燿於世。』與班氏言衰世之弊同。孔子之所歎，許氏又云：『書曰「予欲觀古人之象」，言必遵修舊文而不穿鑿。孔子曰：「吾猶及史之闕文，今亡矣夫！」蓋非其不知而不問，人用己私，是非無正，巧說衺辭，使天下學者疑。蓋文字者，經藝之本，王政之始，前人所以垂後，後人所以識古，故曰「本立而道生」。知天下之至嘖而不可亂也。』班、許兩家之言，若出一塗。故論語包注云云，凡有馬而借人乘習，則皆期於善御，亦六藝之一，弟子之事，而保氏之所教也。五馭之目爲鳴和鑾，逐水曲，過君表，舞交衢，逐禽左。乘之者，習此者也，有一定之法，非可人用其私，故車能同軌。六書之目爲指事，象形，諧聲，會意，轉注，叚借。闕文者，所不知者也。有一定之法，非可詭更正文，故書能同文。」案：宋說「史闕文」之義，至爲詳確。其謂有馬借人乘之，爲五馭之法，尤補注義。荀子·禮論篇：「故大路之馬，必倍至教順，然後乘之，所以養安也。」注：「倍至，謂倍加精至也。」則有馬須借人乘之，乃得教順，此學御之事。夫子時，六藝之學將廢，故俗多穿鑿，不免自以爲是也。
子曰：「巧言亂德。小不忍，則亂大謀。」〔注〕孔曰：「巧言利口，則亂德義。小不忍，則亂大謀。」 正義曰：吳氏嘉賓論語說：「先王有不忍人之政，然非小不忍之謂也。故曰『惟仁者能愛人，能惡人』。苟不忍於惡一人，則將有亂大謀者矣。聖人之所惡，常在於似之而非者。巧言亂德，所謂惡佞足以亂義也。小不忍則亂仁，或曰：必有忍，其乃有濟，若後仁所謂能有所忍以就大事者，不知此狙詐之術，雖於聖人之辭若可通，竊以爲非也。」案：漢書·李尋傳：「執乾剛之德，勉彊大誼，絕小不忍。」外戚傳：「夫小不忍則亂大謀，恩之所不能已，義之所割也。」二傳文皆如吳說。
子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」〔注〕王曰：「或眾阿黨比周，或其人特立不羣，故好惡不可不察也。」 正義曰：潛夫論·潛歎篇云：「孔子曰：『眾好之，必察焉；眾惡之，必察焉。』故聖人之施捨也，不必任眾，亦不必專己，必察彼己之所爲，而度之以義，或舍人取己，故舉無遺失而政無廢滅也。或君則不然，己有所愛，則因以斷正，不稽於眾，不謀於心，苟眩於愛，惟言是從，此政之所以敗亂，而士之所以放佚者也。」又管子·明法篇：「亂主不察臣之功勞，譽眾者則賞之，不審其罪過，毀眾者則罰之如此者，則邪臣無功而得賞，忠臣無罪而有罰。」又云：「如此則慤愿之人失其職，而廉潔之吏失其治。故明法曰：『官之失其治也，是主以譽爲賞，而以毀爲罰也。』」案：潛夫論引「眾好」句，在「眾惡」前。宋葛洪涉史隨筆、王氏論語辨惑、司馬溫公論選舉狀議貢舉狀、王臨川答段縫書，亦先「好」後「惡」。風俗通義·正失篇、羅隱兩同書·真僞章「好」均作「善」，亦「眾善」句在前，即王注疑亦如此。俞氏樾平議以爲傳寫誤倒，或有然也。 〇注「或眾」至「察也」。 〇正義曰：「或眾阿黨比周」，所以眾好；「或其人特立不羣」，所以眾惡。梁書·劉孝綽傳：「孤特則積毀所歸，比周則積譽斯信。」即本王注，故亦引論語說之。
子曰：「人能弘道，非道弘人。」〔注〕王曰：「才大者，道隨大；才小者，道隨小，故不能弘人。」 正義曰：皇本「弘人」下有「也」字。 〇注「王曰」至「弘人」。 〇正義曰：皇本不言「王肅曰」，則何晏等義也。道隨才爲大小，故人能自大其道，即可極仁聖之詣，而非道可以弘人。故行之不著，習矣不察，終身由之，而不知其道，則仍不免爲眾。中庸記所云「苟不至德，至道不凝焉」，即此意也。漢書·董仲舒傳：「夫周道衰於幽、厲，非道亡也，幽、厲不繇也。至於宣王，思昔先王之德，興滯補弊，明文、武之功業，周道粲然復興。」下引此文。又禮樂志載平當說衰微之學，興廢在人，亦引此文，義皆可證。
子曰：「過而不改，是謂過矣。」 正義曰：韓詩外傳三：「孔子曰：『過而改之．是不過也。』」當本此文而反言之。穀梁僖二十二年傳：「過而不改，又之，是謂之過。」
子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」 正義曰：「思」者，思其所學也。然思之不達，而一於思，反爲無益，故曰「思而不學則殆」。大戴禮·勸學篇：「孔子曰：『吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。』」略本此文。賈子新書·修政語上：「湯曰：『學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。』夫舍學聖之道而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見，而不可以大知。是故明君而君子貴尚學道，而賤下獨思也。」
子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」〔注〕鄭曰：「餒，餓也。言人雖念耕而不學，故飢餓。學則得祿，雖不耕而不餒。此勸人學。」 正義曰：潛夫論·贊學篇引「耕也餒在其中」三句，連上「吾嘗終日不食」爲一章，當時簡編相聯，未分別也。「耕」者，說文云「犁也」。謂以牛犁田也。 〇注「餒餓」至「人學」。 〇正義曰：段本說文：「餒，飢也。」此常訓。「念耕」者，念猶思也，本非所習而思爲之，故曰「念耕」。古者四民各習其業，自非有秀異者，不升於學。春秋時，士之爲學者，多不得祿，故趨於異業。而習耕者眾，觀於樊遲以學稼、學圃爲請，而長沮、桀溺、荷蓧丈人之類，雖隱於耕，而皆不免謀食之意。則知當時學者以謀食爲亟，而謀道之心或不專矣。夫子示人以君子當謀之道，學當得祿之理，而耕或不免餒，學則可以得祿，所以誘掖人於學，而凡爲君子者，當自勉矣。鄭謂「念耕而不學」，謂士之爲農者，但務農而不爲學也。既不學不可得祿，故或遇凶歉而不免於餒，是兩失之矣。若夫農務於耕，自習其業，安得概以「謀食」責之？潛夫論·釋難篇釋此文云：「君子勞心，小人勞力，故孔子所稱，謂君子爾。」誼與鄭同。夫耕原於謀食，謀食即不得不憂貧。君子志其大者、遠者，但憂謀道之無得於己，而豈口腹身家之圖所能易其志哉？
子曰：「知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。〔注〕包曰：「知能及治其官，而仁不能守，雖得之，必失之。」 知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。〔注〕包曰：「不嚴以涖之，則民不敬從其上。」 知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。」〔注〕王曰：「動必以禮，然後善。」 正義曰：此章十一「之」字，包注指位言，但於「動之」句不可通。毛氏奇齡賸言補指民言，知足以及民，即知臨爲大君之宜。案：「知及之」，謂政令條教足以及民也。「仁不能守之」，謂不能以仁守之。「仁」字置句首，與「知及之」配儷成文耳。大戴禮·武王踐阼篇：「師尚父曰：『且臣聞之，以仁得之，以仁守之，其量百世。以不仁得之，以仁守之，其量十世；以不仁得之，以不仁守之，必及其世。』」是言凡得民者，皆當以仁守之也。孟子·離婁篇：「桀、紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。」此文得之、失之，即謂得民、失民也。「莊以涖之」者，涖，臨也。見毛詩·采芑傳。說文：「䇐，臨也。」即「涖」本字。皇本作「莅」，又「涖」或體。「莊以蒞之」，謂威儀也。左氏傳：「北宮文子曰：『有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家。』」又曰：「故君子在位可畏，施捨可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。」皆言臨民當莊之義。「動之以禮」，謂以禮感動於民，使行之也。荀子·王霸篇：「上莫不致愛其下，而制之以禮。上之於下，如保赤子。政令制度，所以接下之人，百姓有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上，歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至于庶人，莫不以是爲隆正。然後皆內自省，以謹於分。」此動之以禮爲治之善也。 〇注「知能」至「失之」。 〇正義曰：後漢書·劉梁傳：「孔子曰：『智之難也！有臧武仲之智，而不容於魯國。抑有由也，作而不順，施而不恕矣。』蓋善其知義，議其違道也。」下文又云：「患之所在，非徒在智之不及，又在及而違之者矣。故曰『智及之，仁不能守之，雖得之，必失之』也。」此引論語以證武仲之失位，由於不順不恕。不順不恕，即是不仁，與包義正合。易·繫辭傳：「何以守位？曰仁。」
子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」〔注〕王曰：「君子之道深遠，不可以小了知而可大受；小人之道淺近，可以小了知而不可大受也。」 正義曰：集注云：「知，我知之也；受，彼所受也。」淮南子·主術訓：「是故有大略者，不可責以捷巧；有小智者，不可任以大功。人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尚輕。是故審豪釐之計者，必遺天下之大數，不失小物之選者，惑於大數之舉，譬猶狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。」 〇注「王曰」至「受也」。 正義曰：皇本無「王肅曰」，則何晏等義也。「了」者，無餘之辭。君子所知，皆深遠之道，不可以小了之也。小人祇知淺近，故可以小了知。
子曰：「民之於仁也，甚於水火。〔注〕馬曰：「水火及仁，皆民所仰而生者，仁最爲甚。」 水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」〔注〕馬曰：「蹈水火，或時殺人，蹈仁，未嘗殺人。」 正義曰：說文云：「蹈，踐也。」惠氏棟周易述：「仁乃乾之初生之道，故未見蹈仁而死，極其變，如求仁得仁，殺身成仁，乃全而歸之之義，不可言死。」 〇注「水火」至「爲甚」。 〇正義曰：孟子·告子篇：「民非水火不生活。」是水火爲民所仰而生也。仰者，望也。鄭注云：「甚於水火，於仁最急也。」同馬義。
子曰：「當仁，不讓於師。」〔注〕孔曰：「當行仁之事，不復讓於師，言行仁急。」 正義曰：此章是夫子示門人語。蓋事師之禮，必請命而後行，獨當仁則宜急行，故告以不讓於師之道，恐以輾轉誤人生死也。 〇注「當行」至「仁急」。 〇正義曰：說文：「當，田相值也。」人於事，值有當行仁者，不復讓於師，所謂「聞斯行之」也。春秋繁露·竹林篇論楚子反許宋平事云：「今子反往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至於此也，是以心駭目動而違常禮。禮者，庶於仁文質而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮？方救其質，奚恤其文？故曰『當仁不讓』』，此之謂也。」彼言子反不讓於君，與此義略同，故引文說之。
子曰：「君子貞而不諒。」〔注〕孔曰：「貞，正。諒，信也。君子之人，正其道耳。言不必小信。」 〇注：「貞正」至「小信」。 〇正義曰：易·彖傳：「貞，正也。」此常訓。君子以義制事，咸合正道，而不必爲小信之行。何異孫十一經問對：「孟子曰：『君子不亮，惡乎執？』『亮』與『諒』同。孔子曰：『豈若匹夫、匹婦之爲諒也？』又曰：『君子貞而不諒。』諒者，信而不通之謂。君子所以不亮者，非惡乎信，惡乎執也。故孟子又曰：『所惡執一者，爲其賊道也。』」焦氏循孟子正義：「論語云『好信不好學，其蔽也賊』，蓋好信不好學，則執一而不知變通，遂至於賊道。『君子貞而不諒』，正恐其執一而蔽於賊也。友諒兼友多聞，多聞由於好學，則不至於賊。」案：上篇夫子答子貢曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！」孟子·離婁下：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。」「言必信」，即此注所云「小信」也，亦即「諒」也。漢書·王貢等傳贊：「貞而不諒，薛方近之。」顏注云：「薛方志避亂朝，詭引巢、許爲喻，近此義也。」亦言不必信之證。
子曰：「事君，敬其事而後其食。」〔注〕孔曰：「先盡力而後食祿。」 正義曰：「敬」者，自急敕也。禮·表記云：「子曰：『事君，軍旅不辟難，朝廷不辭賤。處其位而不履其事，則亂也。故君使其臣，得志則慎慮而從之，否則孰慮而從之，終事而退，臣之厚也。』」是言事君當敬其事也。檀弓云：「仕而未有祿者」。可見當時人臣居位，有不得祿。然祇去位則可，若在位而但計及食祿，不復敬君之事，則大不可。朱子集注云：「後，與『後獲』之後同。」儒行曰：「先勞而後祿。」亦此意。郡齋讀書志載蜀石經作「敬其事而後食其祿」，是依注文妄增。
子曰：「有教無類。」〔注〕馬曰：「言人所在見教，無有種類。」 〇注：「言人所在見教，無有種類。」 〇正義曰：說文云：「類，種類相似，唯犬爲甚，故其字從犬。」皇疏云：「人乃有貴賤，同宜資教，不可以其種類庶鄙而不教之也。教之則善，本無類也。」呂氏春秋·勸學篇：「故師之教也，不爭輕重、尊卑、貧富，而爭於道，其人苟可，其事無不可。」
子曰：「道不同，不相爲謀。」 正義曰：吳氏嘉賓說：「孟子曰：『伯夷、伊尹、柳下惠，三子者不同道。』道者，志之所趨舍，如出處語默之類。難同於爲善，而有不同，其是非得失．皆自知之，不能相爲謀也。」案：孟子又言「之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。」歸潔其身，道也，而遠近、去不去，行各不同，則不能相爲謀也。史記·伯夷列傳引此文云：「亦各從其志也。」即孟子不同道之說。顏注以天道、人道爲言，失其旨矣。老莊申韓列傳：「世之學老子者，則絀儒學，儒學亦絀老子。『道不同不相爲謀』豈謂是耶？」亦以老子之學與儒不同，未可厚非也。若夫「與時偕行」，「無可無不可」，夫子之謂「集大成」，安有所謂「不相謀」哉？ 不相謀者，道之本能；相爲謀者，聖人之用。後世儒者，舉一廢百，始有異同之見，而自以爲是，互相攻擊，既非聖人覆燾持載之量，亦大昧乎「不相爲謀」之旨。
子曰：「辭達而已矣。」〔注〕孔曰：「凡事莫過於實，辭達則足矣，不煩文豔之辭。」 〇注「凡事」至「之辭」。 〇正義曰：辭皆言事，而事自有實，不煩文豔以過於實，故但貴辭達則足也。儀禮·聘禮記：「辭無常，孫而說，辭多則史，少則不達。辭苟足以達，義之至也。」是辭不貴多，亦不貴少，皆取達意而止。錢氏大昕潛研堂文集：「據聘記解此文，以爲論語亦是聘辭，則不若此注言『凡事』得兼舉也。」
師冕見，〔注〕孔曰：「師，樂人，盲者名冕。」 及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」〔注〕孔曰：「歷告以坐中人姓字所在處。」 師冕出。子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然。固相師之道也。」〔注〕馬曰：「相，導也。」 正義曰：趙氏佑溫故錄：「禮，迎客於門，每門必讓，降等之客，則於門內。此師冕見，當先有坐客，則第俟諸階，故紀從階始。」案：趙說是也。但師冕來見，必亦有扶工者，入門之後，當立堂下，故此及階、及席，夫子若爲扶工者，一一詔告之。又告以某某在斯者，令師冕知之，得與爲禮也。禮·少儀云：「其未有燭而有後至者，則以在者告。道瞽亦然。」注：「爲其不見，意欲知之也。師冕見。」云云。正瞽無目，恒如日闇，故道示之，亦如無燭時也。 〇注：「歷告以坐中人姓字所在處。」 〇正義曰：廣雅·釋詁：「某，名也。」言以某名其人也。此歷舉姓字亦云「某」者，坐中非止一人，夫子本以姓字告之，記者不能盡述，故重言「某」以括之。姓字釋「某」，所在處釋「在斯」。 〇注：「相，導也。」 〇正義曰：「相、導」，爾雅·釋詁文。鄭注云：「相，扶也。」「扶」、「導」義同。周官·眡瞭：「凡樂事相瞽。」注：「相，扶工。」
本章完!