集解
凡二十四章
正義曰：漢石經：「凡廿六章。」洪氏頤煊讀書叢錄謂：「漢石經分『子曰唯上知與下愚不移』、『子謂伯魚曰』各自爲一章，故云廿六」。邢本「古者民有三疾」章下有「子曰：『巧言令色，鮮矣仁。』注王曰：『巧言無實．令色無質。』」唐石經亦有此章，係旁注。御覽三百八十八引論語陽貨曰：「巧言令色，鮮矣仁。」疑古傳本有二：有者非後人所增，無者亦非後人所刪也。皇本、考文引古本、足利本、高麗本皆無此章，則從集解所據本也。王注亦見學而篇皇疏。
陽貨欲見孔子，孔子不見，〔注〕孔曰：「陽貨，陽虎也，季氏家臣，而專魯國之政。欲見孔子，使仕。」 歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。遇諸塗。〔注〕孔曰：「欲使往謝，故遺孔子豚。塗，道也。於道路與相逢。」 正義曰：孟子•滕文公篇載此事云：「陽貨欲見孔子而惡無禮。」「惡無禮」者，謂孔子不往見，嫌己無禮以致之也。又云：「大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚。孔子亦矙其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？」趙岐注：「陽貨，魯大夫也。孔子，士也。矙，視也。陽貨視孔子亡而饋之者，欲使孔子來答，恐其便答拜使人也。豚非大牲，故用熟饋也。孔子矙其亡者，心不欲見陽貨也。」據孟子，則歸豚本由矙亡，故孔子亦受而矙亡拜之。彼文作「饋」，此作「歸」，二字通用。釋文載「鄭本作饋」，云：「魯讀饋爲歸，今從古。」則作「饋」者古論，作「歸」者魯論也。廣雅•釋詁：「覩，視也。」王氏念孫疏證引此文謂「時」與「覩」同。釋言篇：「時，伺也。」此與孟子作「矙」義合。陽貨稱大夫者，毛氏奇齡四書賸言：「季氏是司徒，下有大夫二人，一曰小宰，一曰小司徒，故邑宰、家臣通稱大夫也。」周氏柄中典故辨正說：「禮•玉藻云：『酒肉之賜，弗再拜。』又云：『大夫親賜於士，士拜受，又拜於其室。』孔疏：『此非酒肉之賜，故再拜。』陽貨饋蒸豚，正是酒肉之賜，弗再拜者，故必矙亡而來。」 〇注：「陽貨，陽虎也。」 〇正義曰：「貨」、「虎」一聲之轉，疑貨是名，虎是字也。顧氏棟高春秋大事表：「陽虎欲以己更孟氏。」疑與孟孫同族。 〇注：「欲使」至「相逢」。 〇正義曰：廣雅•釋詁：「歸，遺也。」孟子疏引此注：「豚，豕之小者。」今此文脫。說文：「豚，小豕也。從彖省，象形。豚，篆文從肉豕。」方言：「豬，其子或謂之豚，或謂之豯。吳、揚之閒謂之豬子。」是豚爲豕之小者也。 爾雅•釋宫：「路，旅塗也。」釋名•釋道云：「涂，度也，人所由得通度也。」周官•司險注：「五涂，徑、畛、涂、道、路也。」此注「塗」訓「道」，又「道路」連言，皆渾舉不分別也。「相逢」者，訓「遇」爲「逢」也。爾雅•釋詁：「遘、逢，遇也。遘、逢、遇、遻，見也。」穀梁傳：「不期而會曰遇。」 謂孔子曰：「來，予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。〔注〕馬曰：「言孔子不仕，是懷其寶也。知國不治而不爲政，是迷邦也。」 好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。〔注〕孔曰：「言孔子棲棲、好從事而數不遇，失時，不得爲有知。」 日月逝矣，歲不我與。」〔注〕馬曰：「年老，歲月已往，當急仕。」 孔子曰：「諾。吾將仕矣。」〔注〕孔曰：「以順辭免。」 正義曰：毛氏奇齡稽求篇引明郝敬云：「前兩曰不可，皆是貨自爲問答，以斷爲必然之理。此如史記•留侯世家張良阻立六國後八不可語，有云：『今陛下能制項籍之死命乎？』曰：『未能也。』『能得項籍頭乎？』曰：『未能也。』『能封聖人墓，表賢者閭，式智者門乎？』曰：『未能也。』皆張良自爲問答。至『漢王輟食吐哺』以下，才是高祖語。此章至『孔子曰』以下，才是孔子語。孔子答語祇此，故記者特加『孔子曰』三字以別之。」閻氏若璩釋地又續同。樊氏廷枚釋地補云：「孔子世家『楚令尹子西曰：「王之使使諸侯有如子貢者乎？」曰：「無有。」「王之輔相有如顏回者乎？」曰：「無有。」「王之將率有如子路者乎？」曰：「無有。」「王之官尹有如宰予者乎？」曰：「無有。」』此亦子西自爲問答。」王氏引之經傳釋詞：「有一人之言而自爲問答者，則加曰字以別之。論語云云。孟子告子篇『爲是其智弗若與？曰非然也』是也。」「懷其寶」者，懷，藏也。皇疏：「寶猶道也。」義見廣雅•釋詁。胡氏紹勳拾義：「或謂身爲寶，如老子：『輕敵幾喪吾寶。』注云：『寶，身也。』呂覽•先己篇：『嗇其大寶。』注云：『大寶，身也。』懷其寶，謂藏其身。」兩義並通。 爾雅•釋詁：「迷，惑也。」說文同。言懷道不仕，若己迷惑其邦，不使致治也。「吾將仕」者，言己當就仕也。左•僖二十三年傳：「策名委質。」服虔解誼：「古者始仕，必先書其名於策，委死之質於君。」然則夫子言「將仕」，意亦策名委質，如今時投選報吏部矣。 〇注「言孔」至「有知」。 〇正義曰：孔子初適周反魯，既又適齊反魯，是栖栖也。少儀：「亟見曰朝夕。」注：「亟，數也。」是「亟」有數訓。 〇注：「年老，歲月已往。」 〇正義曰：陽虎於定八年冬叛魯，孔子年五十一。此語在未叛魯前，時孔子年亦近五十，始衰，得稱老也。 〇注：「以順辭免。」 〇正義曰：皇疏引郭象曰：「聖人無心仕與不仕，隨世耳。陽虎勸仕，理無不諾，不能用我，則無自用，此直道而應者也。然免遜之理，亦在其中也。」
子曰：「性相近也，習相遠也。」〔注〕孔曰：「君子慎所習。」 正義曰：戴氏震孟子字義疏證：「性者，分於陰陽五行，以爲血氣、心知、品物，區以別焉。舉凡既生以後，所有之事，所具之能，所全之德，咸以是爲其本，故易曰『成之者性也。』氣化生人、生物以後，各以類滋生久矣。然類之區別，千古如是也，循其故而已矣。在氣化曰陰陽，曰五行，而陰陽五行之成化也，雜揉萬變，是以及其流形，不特品物不同，雖一類之中又復不同。凡分形氣於父母，即爲分於陰陽五行，人物以類滋生，皆氣化之自然。中庸曰：『天命之謂性。』以生而限於天，故曰天命。大戴禮記曰：『分於道之謂命，形於一之謂性。』分於道者，分於陰陽五行也。一言乎分，則其限之於始，有偏全、厚薄、清濁、昏明之不齊，各隨所分而形於一，各成其性也。然性雖不同，大致以類爲之區別，故論語曰『性相近也』，此就人與人近言之也。孟子曰：『凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。』言同類之相似，則異類之不相似明矣。故語告子『生之謂性』曰：『然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？』明乎其不可混同言之也。」又曰：「問：孟子之時，因告子諸人紛紛各立異說，故直以性善斷之。孔子但言善相近，意在於警人慎習，非因論性而發，故不必直斷以善與！曰：然。古今常語，凡指斥下愚者，矢口言之，每曰『此無人性』，稍舉其善端，則曰『此猶有人性』。以人性爲善稱，無人性即所謂『人見其禽獸也』。有人性即相近也，善也。論語言『性相近』，正見人無有不善。若不善，與善相反，其遠已懸絕，何近之有？分別性與習，然後有不善，而不可以不善歸性。凡得養失養及陷溺梏亡，咸屬於習也。」李氏光地論語劄記：「案夫子此言，惟孟子能暢其說。其曰『性善』，即『相近』之說也。其曰『或相倍蓰而無算，其所以陷溺其心者然也』，則『習相遠』之說也。先儒謂孔子所言者，氣質之性，非言性之本；孟子所言，乃極本窮源之性。愚謂惟其相近，是以謂之善，惟其善，是以相近，似未可言孔、孟之指殊也。蓋孔、孟所言者，皆人性耳。若以天地之理言，則乾道變化，各正性命，禽獸草木，無非是者。然禽獸之性，則不可言與人相近，相近者，必其善者也。故孝經曰：『天地之性人爲貴。』是孔子之說無異於孟子也。禽獸之性，不可以言善。所謂善者，以其同類而相近也，故曰『人皆可以爲堯、舜』。是孟子之說又無異於孔子也。」焦氏循「性善」解：「性無他，食色而已。飲食男女，人與物同之。當其先民知有母，不知有父，則男女無別也。茹毛飲血，不知火化，則飲食無節也。有聖人出，示之以嫁娶之禮，而民知有人倫矣。示之以耕耨之法，而民知自食其力矣。以此示禽獸，禽獸不知也。禽獸不知，則禽獸之性不能善。人知之，則人之性善矣。以飲食男女言性，而人性善不待煩言自解也。禽獸之性不能善，亦不能惡；人之性可引爲善，亦可引爲惡。惟其可引，故性善也。牛之性可以敵虎，而不可使之咥人，所知所能不可移也。惟人能移，則可以爲善矣。是故惟習相遠，乃知其性相近，若禽獸則習不能相遠也。」案：諸說皆精審，足以發明孔、孟言性之旨。其它家言性，若荀子性惡，是就當時之人性皆不善，此有激之論，不爲典要。至世碩言性有善有惡，與公都子所言性有善有不善同。又告子言性無善無不善，或說性可以爲善，可以爲不善。及漢後儒者之說，皆多影響，故俱略之。漢書•宣元六王傳：「詔曰：『夫人之性，皆有五常，及其少長，耳目牽於耆欲，故五常消而邪心作，情亂其性，利勝其義。』」由是言之，性不外乎耆欲，習即生於耆欲。善者能制其耆欲，而習而爲善；不善者不能制其耆欲，而習而爲不善。善惡殊途，所以云「相遠也」。 〇注：「君子慎所習。」 〇正義曰：後漢書•班彪傳：「時東宮初建，諸王國並開，而官屬未備，師保多缺。彪上言曰：『孔子稱「性相近，習相遠」。賈誼以爲「習與善人居，不能無善，猶習與惡人居，不能無惡」。是以聖人慎所與居。而戒慎所習。』」即此注之義。漢書•刑法志：「風俗移人，人性相近，而習相遠，信矣。」亦謂人習於俗也。 子曰：「惟上知與下愚不移。」〔注〕孔曰：「上知不可使爲惡，下愚不可使彊賢。」 正義曰：阮氏元論性篇：「性中雖有秉彝，而才性必有智愚之別。然愚者，非惡也，智者善，愚者亦善也。古人每言才性，即孟子所謂『非才之罪也』。韓文公原性因此孔子之言，爲『三品』之說，雖不似李習之之悖於諸經，然以下愚爲惡，誤矣。或者更欲以性爲至靜、至明，幾疑孔子『下愚』之言爲有礙，則更誤矣。尚書召誥曰：『今天其命哲。』哲與愚相對，哲即智也。有吉必有凶，有智必有愚。召公曰『既命哲』者，言所命非愚。然則愚亦命之所有，下愚亦命之所有，但今若生子在厥初生，自貽哲命耳。孔子之言與召公之言，無少差謬。又案：韓文公原性篇謂『孔子性善之說，得上而遺下』，蓋文公以子魚、楊食我等爲性惡也。然此正是孔子所謂不移之下愚也，非惡也。」今案：阮說是也。漢書古今人表：「傳曰：譬如堯、舜、禹、稷、卨與之爲善則行，鯀、歡兜欲與爲惡則誅。可與爲善，不可與爲惡，是謂上智。桀、紂，龍逢、比干欲與之爲善則誅，干莘、崇侯與之爲惡則行。可與爲惡，不可與爲善，是謂下愚。齊桓公，管仲相之則霸，豎貂輔之則亂。可與爲善，可與爲惡，是謂中人。」此文略本賈誼新書連語篇，以上智爲善，下愚爲惡。論衡•本性篇亦云：「孔子曰：『性相近也，習相遠也。』夫中人之性，在所習焉。習善而爲善，習惡而爲惡也。至於極善極惡，非復在習。故孔子曰：『惟上智與下愚不移。』性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。」是以上智、下愚爲善、惡之分，又以上章及此章爲三品，漢人早有此說，而文公因之。然有性善，有性不善，性可以爲善，可以爲不善。孟子已辭而闢之，而斷爲性善，則知三品之言非矣。夫子言「生而知之」爲上，即此上智；「困而學之」爲又次，困即是愚；而爲又次，無不可移也。至「困而不學」，乃云「民斯爲下」，下即此所云下愚。戴氏震孟子字義疏證：「生而下愚，其人難與言禮義，由自絕於學，是以不移。然苟畏威懷惠，一旦觸於所畏所懷之人，啟其心而憬然覺悟，往往有之。苟悔而從善，則非下愚矣；加之以學，則日進於智矣。以不移定爲下愚，又往往在知善而不爲、知不善而爲之者，故曰不移，不曰不可移。雖古今不乏下愚，而其精爽幾與物等者，亦究異於物，無不可移也。」程氏瑤田論學小記：「人之氣有清濁，故有智愚。然人之智，固不同於犬牛之智，人之愚亦不同於犬牛之愚。犬牛之愚，無仁、義、禮、智之端；人之愚，未嘗無仁、義、禮、智之端。是故智者知正其衣冠矣，愚者亦未嘗不欲正其衣冠也。其有不然者，則野人之習於鄉俗者也。然野人亦自有智愚，其智者亦知當正其衣冠，而習而安焉，此習於惡則惡之事也；其愚者見君子之正其衣冠也，亦有所不安於心，及欲往見君子，必將正其衣冠焉，此習於善則善之事也。」案：如程說，是愚亦可爲善，則愚非惡矣。如戴說，即下愚亦可移。蓋均本孟子「性善」之旨，以發明夫子言外之意。
子之武城，聞弦歌之聲。〔注〕孔曰：「子游爲武城宰。」 夫子莞爾而笑，〔注〕莞爾，小笑貌。 曰：「割雞焉用牛刀？」〔注〕孔曰：「言治小何須用大道。」 正義曰：鄭注云：「武城，魯之下邑。」與前篇包注略同。御覽卷一百六十引此文注云：「武城今在費縣。」此注不知爲誰。宋氏翔鳳樸學齋劄記謂「亦鄭注」，不知然否？「絃歌」者，說文：「弦，弓弦也。從弓，象絲軫之形。」曹憲廣雅音：「凡弓、弩、琴、瑟，弦皆從弓。」皇本此文作「絃」，是別體。文王世子：「春誦夏弦。」注：「弦謂以絲播詩。」周官•小師「弦歌」注：「弦謂琴瑟也，歌依詠詩也。」依詠詩者，謂以琴瑟之弦依詩詠之也。 毛詩•子衿傳：「古人教以詩樂，誦之歌之，弦之舞之。」夫子於武城得聞之者，樂記云：「古之教者，家有塾，黨有庠。」春秋時，庠塾之教廢，故禮樂崩壞，雅頌之音不作。子游爲武城宰，乃始復庠塾之教，於時受學者眾，故夫子得問弦歌之聲也。「莞爾」，釋文作「莧，華版反，本今作莞」。易•夬九五：「萈陸夬夬。」虞翻注：「萈，悅也。讀如『夫子萈爾而笑』之萈。」案說文：「萈讀若丸。」與「莧」字從廾從見，形最相似。「萈」訓山羊細角，羊有善義，故引申爲和睦之訓。論語正字作「萈」，叚借作「莞」。集解云「小笑貌」，與虞氏「萈睦」之訓亦合。釋文所見本作「莧」，遂音「華版反」，非也。此說略本之劉氏毓崧，見其所箸通義堂集。唐石經作「莞」，皇、邢本同。列子•天瑞篇：「老韭之爲莞也。」殷敬順釋文：「莞，一作萈。」亦二字混用不別。廣雅•釋詁：「萖，笑也。」疑「莞」字小變。唐貞觀孔子廟碑：「唲爾微笑。」此後出俗字。「割雞」謂分割肉節也。爾雅•釋言：「割，裂也。」說文：「雞，知時畜也。雞，籀文雞從鳥。」「牛刀」謂割牛刀也，不言「割」者，冢上省文。 〇注：「莞爾，小笑貌。」 〇正義曰：唐貞觀碑：「唲爾微笑。」微、小義同。楚辭•漁夫云：「漁父莞爾而笑。」王逸注：「笑，離齗也。」文選•張衡東京賦注：「莞爾，舒張面目之貌也。」 〇注：「言治小何須用大道。」 〇正義曰：此戲言也。皇疏引繆播曰：「惜其不得導千乘之國，如牛刀割雞，不盡其才。」此深得夫子之意。 子遊對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」〔注〕道謂禮樂也。樂以和人，人和則易使。 子曰：「二三子，〔注〕孔曰：「從行者。」 偃之言是也，前言戲之耳。」〔注〕孔曰：「戲以治小而用大道。」 正義曰：「君子」者，謂王、公、士大夫之子孫也。「小人」者，謂凡庶民之子孫也。尚書大傳：「新穀已入，耰鉏已藏，祈樂已入，歲事既畢，餘子皆入學。「是小人亦入學習禮樂也。樂記云：「樂者爲同，禮者爲異。同則相親：異則相敬。合情飾貌者，禮樂之事也。」又云：「樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也。」 則學禮樂，自知相親、相敬之道，故愛人也。又云：「禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣。民知事貴敬上之道，故易爲上所使也。」「戲」者，爾雅•釋詁：「戲，謔也。」呂覽•重言篇注：「戲，不誠也。」
公山弗擾以費畔，召，子欲往。〔注〕孔曰：「弗擾爲季氏宰，與陽虎共執季桓子，而召孔子。」 子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也？」〔注〕孔曰：「之，適也。無可之則止，何必公山氏之適？」 子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其爲東周乎？」〔注〕興周道於東方．故曰東周。 正義曰：潛夫論志氏姓：「公山氏，魯公族，姬姓。」「弗擾」，皇本「弗」作「不」。左傳及史記•孔子世家、漢書古今人表皆作「不狃」。王氏引之春秋名字解詁：「不，語詞。不狃，狃也。論語作『弗擾』，叚借字也。古音『狃』與『擾』同。不狃字子洩，『洩』與『忕』通，皆貫習之義。」金履祥通鑒前編：「公山不狃以費畔季氏，佛肸以中牟畔趙氏，皆家臣畔大夫也。而召孔子，孔子雖卒不往，而云『欲往』者，蓋大夫畔諸侯而陪臣以張公室爲名也。子韓皙曰：『大夫而欲張公室，罪莫大焉。』此當時流俗之言也。抑大夫而欲張公室，亦名義也，故欲往以明其可也。然二人者，皆以己私爲之，非真可與有爲也，故卒不往，以知其不可也。」案：金說是也。翟氏灝考異謂：「召，是季氏召。下文『何必公山氏之之也』，『何必』下脫『因』字。上『之』謂往，下『之』謂季氏」。此不得其解，妄爲說之。「豈徒」者，言不徒召之而往也。「吾其爲」者，「其」與「豈」同，言不爲也。「東周」者，王城也。周自文王宅豐，武王宅鎬，及後伐紂有天下，遂都鎬，稱鎬京焉，天下謂之宗周。迨周公復營東都於郟鄏，是爲王城。幽王時，犬戎攻滅宗周，平王乃遷居東都，遂以東都爲東周，而稱鎬京爲西周也。史記•孔子世家：「定公九年，陽虎奔于齊，是時孔子年五十。公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：『蓋周文、武起豐、鎬，今費雖小，儻庶幾乎！』欲往。子路不說，止孔子。孔子曰：『夫召我豈徒哉，如用我，其爲東周乎？然亦卒不行。」據世家之文，是孔子欲以費復西周文、武之治，此當出安國故也。 鹽鐵論•褒賢篇：「孔子曰：『如有用我者，吾其爲東周乎？』庶幾成湯、文、武之功，爲百姓除殘去賊，豈貪祿樂位哉？」亦據文、武爲孔子欲復西周，而兼言成湯，此皆古論家說。其後夫子作春秋，據魯新周，即此意。必據魯者，周道幽、厲傷之，而猶在魯，故據魯春秋而一新以西周之治。新以西周，不得不絀東周，故此文亦言不爲東周也。鄭注此云：「東周，據時成周。」案公羊傳曰：「王城者何？西周也。成周者何？東周也。」成周者，亦周公所營，以處殷頑民，在王城之東。胡氏渭禹貢錐指謂「二城東西相去四十里」是也。王子朝之亂，敬王出居成周，當時遂以王城爲西周，成周爲東周。鄭云「據時當指成周」，「爲」當訓助。然考其時，王室已定，不致有爲東周之疑也。皇本「用」上有「復」字。 〇注：「弗擾」至「孔子」。 〇正義曰：左•定五年傳：「季桓子行東野，及費，子洩爲費宰，逆勞於郊，桓子敬之。九月乙亥，陽虎囚季桓子。」又八年傳：「季寤、公鉏極、公山不狃皆不得志於季氏，叔孫輒無寵於叔孫氏，叔仲志不得志於魯，故五人因陽虎。欲去三桓，將享桓子於蒲圃而殺之。」桓子以計入於孟氏，孟氏之宰公斂處父率兵敗陪虎，陽虎遂逃於讙、陽關以叛，季寤亦逃而出。竊意不狃斯時正爲費宰。而陰觀成敗於其際，故畔形未露。直至九年，始據邑以叛，然猶曰張公室也，久之而並與魯爲敵。故定十二年：「仲由爲季氏宰，將墮費，而不狃及叔孫輒率費人襲魯，夫子命申句須、樂頎伐之而後北，國人追之，敗諸姑蔑。不狃及輒遂奔齊。」此則不狃畔魯之事，而非此之以費畔也。史記•孔子世家載以費叛召孔子在定九年，可補左氏之遺。趙氏翼陔余叢考信左傳而反議史記，並疑論語，則過矣。若毛氏奇齡稽求篇據此注，謂陽虎囚季桓子，弗擾之畔即在其時，則爲定五年，與世家不合。且不狃初以仲梁懷不敬己，而欲陽虎逐之，虎遂並囚桓子。桓子先亦甚敬不狃，斯時似尚無釁，其畔季氏，乃八年以後事。左傳文甚明顯，不得牽混。 〇注：「之，適也。無可之則止。」 〇正義曰：武氏億經讀考異：「近讀從『已』字絕句。案孔曰云云，是當以『也』字爲句，『已』爲止，又作一讀。」今案：近讀義勝。 〇注：「興周道於東方，故曰東周。」 〇正義曰：「費在周東，故曰東方。」
子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，爲仁矣。」「請問之。」曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，〔注〕孔曰：「不見侮慢。」 寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，〔注〕孔曰：「應事疾，則多成功。」 惠則足以使人。 正義曰：「任」謂任事也。國語•晉語：「箕鄭曰：『信於令，則時無廢功；信於事，則民從事有業。』」即此義也。「惠」者，仁也，謂以仁心行仁政也。書•皋陶謨云：「安民則惠，黎民懷之，民懷其上，故足使之也。」趙氏佑溫故綠：「惠，順也。此康誥『惠不惠之惠』，仁者待人，務順乎人情。凡有所使，皆量其長而不苛所短，予以佚而常體其勞，是之謂惠。」此義亦通。 〇注：「不見侮慢。」 〇正義曰：鄭注云：「不致人侮慢之言。」即僞孔所本。皇疏引江熙曰：「自敬者，人亦敬己也。」 〇注：「應事疾，則多成功。」 〇正義曰：說文：「敏，疾也。」管子•形勢云：「朝忘其事，夕失其功。」是言治事當敏疾也。焦氏循補疏：「僖四年公羊傳注：『生事有漸，故敏則有功。』徐彥疏云：『敏，審也。言舉事敏審，則有成功矣。』是敏之義爲審。僖二十三年左傳：『辟不敏也。』注云：『敏猶審也。』卅三年左傳『禮成而加之以敏。』注云：『敏，審當於事。』亦以敏爲審。周官•師氏：『二曰敏德。』注云：『敏德，仁義順時者也。』當其可之謂時，順時則審當之謂也。」案：焦從何義，亦通。
佛肸召，子欲往。〔注〕孔曰：「晉大夫趙簡子之邑宰。」 子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身爲不善者，君子不入也。』〔注〕孔曰：「不入其國。」 佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」 正義曰：阮氏元校勘記：「佛肸，皇本作胇肹，唐石經作佛肸，古今人表作茀肹。佛、茀、胇三字音近通借。五經文字云：『肸、𦙝，上說文，下隸省。』」 史記•孔子世家：「佛肹爲中牟宰。趙簡子攻范、中行，伐中牟。佛肹畔，使人召孔子」云云。是中牟爲范、中行邑。佛肹是范、中行之臣，於時爲中牟宰。而趙簡子伐之，故佛肸即據中牟以畔也。左哀五年傳：「夏，趙鞅伐衛，范氏之故也，遂圍中牟。」此即簡子伐中牟之事。然則佛肸之召孔子，當在哀五年無疑矣。翟氏灝考異云：「簡子挾晉侯以攻范、中行，佛肸爲范、中行家邑宰，因簡子致伐距之，于晉爲畔，于范、中行猶爲義也。且聖人神能知幾，范、中行滅，則三分晉地之勢成。三分晉地之勢成，則大夫自爲諸侯之禍起，其爲不善，較佛肸孰大小哉？子路見未及此，但知守其常訓，聖人雖有見焉，卻難以前知之幾爲門弟子語也。故但以堅白恒理答之。」案：翟說太深，反失聖意。蓋聖人視斯人之徒，莫非吾與，而思有以治之，故於公山、佛肸，皆有欲往之意。且其時天下失政久矣，諸侯畔天子，大夫畔諸侯，少加長，下淩上，相沿成習，恬不爲怪。若必欲棄之而不與易，則滔滔皆是，天下安得復治？故曰「天下有道，丘不與易也」。 明以無道之故而始欲仕也。且以仲弓、子路、冉有皆仕季氏，夫季氏非所謂竊國者乎？而何以異於畔乎？子路身仕季氏，而不欲夫子赴公山、佛肸之召，其謹守師訓，則固以「親於其身爲不善，君子不入」二語而已，而豈知夫子用世之心與行道之義固均未爲失哉？中牟者，邑名。王氏瑬四書地理考：「洪氏亮吉曰：『管子云「築五鹿、中牟、鄴者，三城相接也。」五鹿今直隸大名府元城縣，鄴今河南彰德府安陽縣，是中牟在當時與五鹿、鄴相接矣。韓非子晉平公問趙武曰：「中牟，三國之股肱，邯鄲之肩髀。」邯鄲，即今直隸廣平府邯鄲縣，是中牟在當時又與邯鄲咫尺矣。臣瓚引汲郡古文云：「齊師伐趙東鄙，圍中牟。」趙時已都邯鄲，是中牟又在邯鄲之東矣。戰國策：「昔者趙氏襲衛，魏王身披甲底劍，挑趙索戰，邯鄲之中騖，河、山之間亂。衛得是藉也，亦收餘甲而北面，殘剛平，墮中牟之郭。」是中牟又在衛之北境矣。太平寰宇記：「湯水在湯陰縣北，源出縣西牟山，去縣三十五里。」元豐九域志亦云：「湯陰縣有牟山。」戰國策舊注云：「中牟在相州湯陰縣。」史記：「佛肸爲中牟宰。」索隱云：「此河北之中牟，蓋在漢陽西。漢陽蓋濮陽之誤，今湯陰縣正在濮州西也。張守節史記正義亦云：「湯陰縣西五十八里有牟山，蓋中牟邑在此山側。」則中牟在湯陰無疑也。今湯陰去安陽不五十里，去邯鄲、元城，亦不出一、二百里，益信管子、韓非子所云「相接」，云「肩髀」，無一字妄設也。春秋傳：「晉車千乘在中牟，中牟人欲伐之。」哀五年：「趙鞅伐衛，圍中牟。」杜預以滎陽中牟爲注，而疑其回遠。裴駰集解又以中牟非自衛適晉之次，不知春秋傳之「中牟」，即今湯陰中牟也。晉在衛之西北，今湯陰縣正在滑縣等西北，爲衛入晉必由之道。若河南之中牟，漢雖立爲縣，而其名實未嘗見於經傳。班固地理志于河南郡中牟縣注云：「趙獻侯自耿徙此。」則以鄭之中牟爲趙之中牟，雖偶有未檢，然殊非小失矣。左傳正義以爲中牟在河北，不復知其處，而又引臣瓚云：「中牟當在溫水之上。」史記集解引瓚說，溫水又作「漯水」，則又未知何據也。』瑬案：定九年『衛侯將如五氏，過中牟』，五氏在今邯鄲縣西南，蓋衛侯自今開州至邯鄲，而路由湯陰。是時中牟屬晉，至哀五年『趙鞅伐衛，圍中牟』，則中牟屬衛矣，豈因佛肸之叛，地入于衛與？若臣瓚之說，引作『溫水』或引作『漯水』，疑當爲『湯水』之譌也。」案：洪說甚核。全氏祖望經史問答、莊氏述祖別記略同。「如之何」者，之者，是也，謂佛肸也。言佛肸已畔，己雖往，如彼不善何也？ 〇注：「晉大夫趙簡子之邑宰。」 〇正義曰：佛肸是范、中行邑宰，見孔子世家。此當出安國舊義。今此孔注以爲趙簡子邑宰，與彼文不合，其僞顯然。 子曰：「然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。〔注〕孔曰：「磷，薄也。湼可以染皁，言至堅者，磨之而不薄；至白者，染之於湼而不黑。喻君子雖在濁亂，濁亂不能污。」 吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？」〔注〕匏，瓠也。言匏瓜得繫一處者，不食故也。吾自食物，當東西南北，不得如不食之物，繫滯一處。」 正義曰：「不曰堅乎」句上，皇本有「曰」字。「緇」，史記•世家作「淄」。新語•道基篇、論衡•問孔篇、文選•座右銘注亦作「淄」。阮氏元校勘記：「淄、緇古字通。後漢•后妃紀：『恩隆好合，遂忘淄蠹。』以淄爲緇。」漢州輔碑所謂「摩而不粼，湼而不緇」者，「摩」與「磨」同，「粼」當「磷」之叚借。校勘記及翟氏灝考異、桂氏馥羣經義證、馮氏登府異文考證引漢費鳳別碑：「埿而不滓。」廷尉仲定碑：「泥而不宰。」校尉熊君碑：「泥而不滓穢。」據史記•屈賈列傳有云：「皭然泥而不滓者也。」後漢書•隗囂傳：「賢者泥而不滓。」與三碑略同，皆是「涅而不緇」異文。書•洪範疏引荀子：「白沙在涅，與之俱黑。」大戴禮•曾子制言篇「湼」作「泥」，是「涅」、「泥」二字通用之證。鄭注云：「我非匏瓜，焉能系而不食者，冀往仕而得祿也。」此非經旨。 〇注：「磷，薄也。湼可以染皁。」 〇正義曰：廣雅•釋詁：「磷，䙏也。」王氏念孫疏證：「考工記•鮑人：『雖敝不甐。』鄭注云：『甐，故書或作鄰。鄭司農云：「鄰，讀爲磨而不磷之磷。」』磷、甐、鄰並通。䙏，經傳皆通作「薄」。方言：「湼，化也。燕、朝鮮洌水之間曰湼。」說文：「湼，黑土在水中也。」是湼乃黑土，用以染物，故方言以「湼」訓「化」。漢書敍傳引此文，顏注：「湼，污泥也，可以染皁。」以污泥當黑土，辭之誤也。焦氏循補疏：「孔謂『可以染皁』者，淮南•齊俗訓云：『素之質白，染之以湼則黑。』俶真訓云：『今以涅染緇，則黑於湼。』高誘注云：『湼，礬石也。』西山經：『女牀之山，其陰多石湼。』鄭注云：『即礬石也。楚人名爲湼石，秦人名爲羽湼也。』神農本草經：『礬石一名羽。』即湼也。其可以染皁，蓋指今之皁礬。」 〇注「匏瓠」至「一處」。 〇正義曰：詩•匏有苦葉傳：「匏謂之瓠。」說文：「匏，瓠也。」一物二名。言「匏瓜」者，匏亦瓜類也。詩傳又云：「瓠葉苦，不可食也。」陸璣詩疏謂「匏葉先甘後苦」。王氏念孫廣雅疏證謂：「瓠有甘苦二種，瓠甘者葉亦甘，瓠苦者葉亦苦。甘者可食，苦者不可食。」又引北方農人謂瓠之甘者，次年或變爲苦。以陸氏先甘後苦之說爲非。如王之言，是此云「不可食」者，謂匏瓜之苦者也。魯語云：「苦匏不材於人，共濟而已。」韋昭云：「材讀若裁也．不裁於人，言不可食也。」是也。匏瓜以不食，得繫滯一處。王粲登樓賦：「懼匏瓜之空懸，畏井渫之不食。」「空懸」即謂懸繫也。韋昭解魯語「共濟」，謂「佩匏可以渡水」，自是釋彼文宜然。或遂援以解論語，謂「繫即繫以渡水」，則已有用於人，於取譬之旨不合矣。皇疏又載一通云：「匏瓜，星名也。言人有材智，宜佐時理務，爲人所用，豈得如匏瓜繫天而不可食耶？」黃震日鈔云：「臨川應抑之天文圖有匏瓜星，其下注引論語正指星而言。蓋星有匏瓜之名，徒繫於天而不可食。正與『維南有箕，不可簸揚；維北有斗，不可挹酒漿』同義。」今案：「匏瓜」星名，見史記•天官書，此義亦通。「吾自食物」者，言吾當如可食之物，與匏瓜異也。「當東西南北」者，言人當志在四方也。檀弓引夫子云：「今丘也，東西南北之人也。」
子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」〔注〕六言六蔽者，謂下六事：仁、知、信、直、勇、剛也。 對曰：「未也。」「居，吾語女：〔注〕孔曰：「子路起對，故使還坐。」 好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；〔注〕孔曰：「仁者愛物，不知所以裁之，則愚蕩無所適守。」 好信不好學，其蔽也賊；〔注〕孔曰：「父子不知，相爲隱之輩。」 好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。〔注〕孔曰：「狂妄抵觸人。」 正義曰：「六言六蔽」，是古成語，夫子以其義問子路也。廣雅•釋詁：「蔽，障也。」荀子•解蔽注：「蔽言不能通明，滯于一隅，如有物壅蔽之也。」戴氏震孟子字義疏證：「人之血氣心知，本乎陰陽五行者，性也。如血氣資飲食以養，其化也即爲我之血氣，非復所飲食之物矣。心知之資於問學，其自得之也亦然。以血氣言，昔者弱而今者彊，是血氣之得其養也。以心知言，昔者狹小而今者廣大，昔者闇昧而今者明察，是心知之得其養也，故曰『雖愚必明』。」案：六言皆心知之善，而不好學皆有所蔽。故荀子•勸學云：「君子博學而參省乎己，則知明而行無過矣。」即謂學能祛蔽也。管氏同紀聞：「大人之所以言不必信者，惟其爲學而知義所在也。苟好信不好學，則惟知重然諾而不明事理之是非，謹厚者則硜硜爲小人。苟又挾以剛勇之氣，必如周、漢刺客游俠，輕身殉人，扞文網而犯公義，自聖賢觀之，非賊而何哉？」案：前篇云「直而無禮則絞」，下章云「君子有勇而無義爲亂」，與此言好直、好勇之蔽同，蓋禮義皆須學以成也。皇本「由」下無「也」字，「居」上有「曰」字。 〇注：「子路起對，故使還坐。」 〇正義曰：凡尊長問己，己將答之，皆起離席以申敬也。對畢就坐；若未畢，尊長命之坐，則坐。 〇注「仁者」至「適守」。 〇正義曰：仁者不好學，則不知裁度，或至愛無差等也。知者不好學，多妄自用，不能據德依仁，故無所適守。 〇注：「狂妄抵觸人。」 〇正義曰：說文：「抵，側擊也。觸，牴也。」「牴」與「抵」同。剛者性獷直，其言行多抵觸人也。
子曰：「小子何莫學夫詩？〔注〕包曰：「小子，門人也。」 詩，可以興，〔注〕孔曰：「興，引譬連類。」 可以觀，〔注〕鄭曰：「觀風俗之盛衰。」 可以羣，〔注〕孔曰：「羣居相切磋。」 可以怨。〔注〕孔曰：「怨刺上政。」 邇之事父，遠之事君，〔注〕孔曰：「邇、近也。」 多識於鳥獸草木之名。」 正義曰：學詩可以事父事君者，荀子言「詩故而不切，其依違諷諫，不指切事情，故言者無罪，聞者足戒」。詩序言：「正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。」明詩教有益，故學之可事父事君也。焦氏循毛詩補疏序：「夫詩溫柔敦厚者也。不質直言之，而比興言之，不言理而言情，不務勝人而務感人。自理道之說起，人各挾其是非以逞其血氣，激濁揚清，本非謬戾，而言不本於情性，則聽者厭倦：至於頃軋之不已，而忿毒之相尋，以同爲黨，即以比爲爭。甚而假宮闈廟祀儲貳之名，動輒千百人哭於朝門，自鳴忠孝，以激其君之怨，害及其身，禍於其國，全失乎所以事君父之道。余讀明史，每歎詩教之亡，莫此爲甚。」案：焦說甚通。說文：「鳥，長尾禽總名也。」爾雅•釋鳥云：「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。」鳥、獸、草、木，所以貴多識者，人飲食之宜，醫藥之備，必當識別，匪可妄施，故知其名，然後能知其形，知其性。爾雅於鳥、獸、草、木，皆專篇釋之，而神農本草亦詳言其性之所宜用，可知博物之學，儒者所甚重矣。 〇注：「興，引譬連類。」 〇正義曰：周官•大師：「教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」注：「賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡；比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之；興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。鄭司農云：『比者，比方於物也；興者，託事於物。』」案：先鄭解比、興就物言，後鄭就事言，互相足也。賦、比之義皆包於興，故夫子止言興。毛詩傳言興百十有六，而不及賦比，亦此意也。此注言「引譬」者，謂譬喻於物也。學記云：「不學博依，不能安詩。」注：「博依，廣譬喻也。」即此引譬之義也。言「連類」者，意中兼有賦、比也。 〇注：「觀風俗之盛衰。」 〇正義曰：謂學詩可論世也。詩序云：「治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。」世治亂不同，音亦隨異，故學詩可以觀風俗而知其盛衰。若吳季札觀樂，最箸也。 〇注：「羣居相切磋。」 〇正義曰：焦氏循補疏：「案詩之教，溫柔敦厚，學之則輕薄嫉忌之習消，故可以羣居相切磋。」 〇注：「怨刺上政。」 〇正義曰：鄭注云：「怨謂刺上政。」此僞孔所本。廣雅•釋詁：「譏諫，怨也。」諫、刺同。凡君親有過，諫之不從，不能無怨，孟子所謂「親親之義」也。然必知比、興之道，引譬連類而不傷於徑直，故言易入而過可改也。 子謂伯魚曰：「女爲周南、召南矣乎？人而不爲周南、召南，其猶正牆面而立也與？」〔注〕馬曰：「周南、召南，國風之始，樂得淑女，以配君子。三綱之首，王教之端，故人而不爲，如向牆而立。」 正義曰：皇本「召」作「邵」。周南、召南者，謂周公、召公分郟所得南國之詩也。不主一國，故總繫焉。二南之詩，用於鄉人，用於邦國，當時鄉樂未廢，故夫子令伯魚習之。依其義說，以循行之，故稱爲也。竊又意二南皆言夫婦之道爲王化之始，故君子反身必先修諸己，而後可刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。漢書•匡衡傳謂「室家之道修，則天下之理得」，即此義也。時或伯魚授室，故夫子特舉二南以訓之與？ 〇注「周南」至「而立」。 〇正義曰：二南亦是國風，以列在前，故言「國風之始」。淑女謂大姒，君子謂文王也。關雎序云：「周南、召南，正始之道，王化之基，是以關雎樂得淑女以配君子。」注言此者，見二南多言德化之所及，其致治之本則在關雎，故舉「淑女配君子」以爲言也。「三綱」者，謂君臣、父子、夫婦也。後漢•荀爽傳：「臣聞有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後有禮義。禮義備，則人知所厝矣。夫婦，人倫之始，王化之端，故文王作易，上經首乾、坤，下經首咸、恒。」毛詩•關雎傳亦云：「夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。」是夫婦爲三綱之首，王教之端也。「向牆而立」者，訓「正」爲「向」，與「正南面」之正同。向牆面之而立，言不可行也。孟子謂「身不行道，不行於妻子」。漢•匡衡傳謂「福之興莫不本乎室家，道之衰莫不始乎梱內」。並此意。
子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？〔注〕鄭曰：「玉，圭璋之屬；帛，束帛之屬。言禮非但崇此玉帛而已，所貴者，乃貴其安上治民。」 樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」〔注〕馬曰：「樂之所貴者，移風易俗，非謂鐘鼓而已。」 正義曰：說文：「鐘，樂鐘也，秋分之音，萬物穜成。」白虎通•五行篇：「鐘者，動也。言陽氣於黃泉之下動養萬物也。」皇本「鐘」作「鍾」。鍾者，酒器。經傳二文多通用。荀子•大略篇：「聘禮志曰：『幣厚則傷德，財侈則殄禮。』禮云禮云，玉帛云乎哉？」是言禮不重玉帛也。漢書•禮樂志：「樂以治內而爲同，禮以修外而爲異。同則和親，異則畏敬。畏敬之意難見，則著之於享獻辭受，登降跪拜。和親之說難形，則發之於詩歌詠言，鐘石筦弦。蓋嘉其敬意而不及其財賄，美其歡心而不流其聲音。故孔子曰：『禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？』此禮樂之本也。」案：此謂敬爲禮本，和爲樂本也。禮記•仲尼燕居云：「師！爾以爲必鋪几筵，升降酌獻酬酢，然後謂之禮乎？爾以爲必行綴兆、興羽籥、作鐘鼓，然後謂之樂乎？言而履之，禮也；行而樂之，樂也。」亦與此章義相發。皇疏引繆播曰：「玉帛，禮之用，非禮之本。鐘鼓者，樂之器，非樂之主。假玉帛以達禮，禮達則玉帛可忘；借鍾鼓以顯樂，樂顯則鍾鼓可遺。以禮假玉帛於求禮，非深乎禮者也；以樂託鍾鼓於求樂，非通乎樂者也。」 〇注：「玉圭」至「治民」。 〇正義曰：周官•典瑞云：「瑑圭璋璧琮以頫聘。」圭以聘君，璋以聘夫人，璧琮以享，皆瑞玉也。注偏舉「圭璋」，故云「屬」以兼之。說文：「帛，繒也。」鄭注尚書云：「帛，所以薦玉也。」聘禮：「釋幣制玄纁束。」注云：「凡物十曰束。玄纁之率，玄居三，纁居二。朝貢禮云：『制丈八尺。』」疏云：「制謂舒之長短。雜記云：『納幣一束，束五兩，兩五尋。』然則每卷二丈，若作制幣者，每卷丈八尺爲制，合卷爲匹也。」 胡氏培翬正義謂：「雜記是言昏禮納徵，束帛用二丈，取成數，其它禮幣皆以一丈八尺爲節也。」案：帛亦言「屬」者，據聘禮束帛之外，又有錦紡，鄭此注意兼有之也。孝經•廣要道章：「安上治民，莫善於禮。」此鄭所本。 〇注：「樂之」至「而已」。 〇正義曰：孝經云：「移風易俗，莫善於樂。」亦馬所本。鄭注云：「言樂不但崇此鐘鼓而已，所貴者，貴其移風易俗也。」與馬略同。
子曰：「色厲而內荏，〔注〕孔曰：「荏，柔也。謂外自矜厲而內柔佞。」 譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？」〔注〕孔曰：「爲人如此，猶小人之有盜心。穿，穿壁。窬，窬牆。」 正義曰：說苑•修文篇：「顓孫子莫曰：『去爾外厲。』曾子曰：『外厲者必內折。』」內折與內荏同義。釋文：「穿踰，本又作窬。」此誤依孔義改經文作踰，陸所見本已然也。先伯父五河君經義說略：「儒行：『篳門圭竇。』鄭注：『圭竇，門旁窬也，穿牆爲之。』釋文：『圭窬，說文云：「穿木戶也。」郭璞三蒼解詁云：「門旁小窬也。」』此則鄭本作竇，陸本作窬。玉篇引禮記及左傳並作圭窬，今左傳亦作圭竇，是知窬與竇通。說文：『竇，空也。』窬下曰：『一曰空中也。』窬是穿木戶，亦取空中之義。故凡物之取於空中者，皆得爲窬。淮南•氾論訓：『古者爲窬木方版以爲舟航。』高誘曰『窬，空也』是也。窬與㢏同。孟康漢書注曰『東南謂鑿木空中如曹曰㢏』是也。此穿窬猶言穿戶，與踰牆之踰不同。孟子穿窬亦此解。」 謹案：臧氏庸拜經日記略同。漢書•胡建傳：「黃帝李法曰：『壁壘已定，穿窬不繇路，是謂姦人，姦人者殺。』」此在軍律尤嚴也。 〇注：「栠，柔也。」 〇正義曰：漢書•翟方進傳引此文，應劭注：「荏，屈橈也。」詩•巧言：「荏染柔木。」毛傳：「荏染，柔意也。」說文：「栠，弱貌。」栠與荏同。廣雅•釋詁：「恁，弱也。」 〇注：「穿，穿壁；窬，窬牆。」 〇正義曰：說文：「穿，通也。從牙在穴中。」壁即牆也。云窬、窬牆者，謂窬即踰之叚借。孔注本亦是窬字，不作踰也。或謂僞孔亦解窬爲空，則與穿壁義複，孔意不如是。
子曰：「鄉原，德之賊也。」〔注〕周曰：「所至之鄉，輒原其人情，而爲意以待之，是賊亂德也。一曰：鄉，向也，古字同。謂人不能剛毅，而見人輒原其趣嚮容媚而合之；言此所以賊德也。」 正義曰：孟子•盡心篇云：孟子答萬章問引「孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎？鄉原，德之賊也。』」此孟子述所聞語較詳。「曰：『何如斯可謂之鄉原矣？』曰：『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人，行何爲踽踽涼涼？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。閹然媚於世也者，是鄉原也。』」此孟子言鄉原異於狂獧也。「萬子曰：『一鄉皆稱原人焉，無所往而不爲原人，孔子以爲德之賊，何哉？』曰：『非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以爲是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：「惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也，惡鄉原，恐其亂德也。」』」趙岐注：「萬章言人皆以爲原善所至，亦謂之善人。」是趙訓「原」爲善。前篇「侗而不愿」，鄭注：「愿，善也。」原與愿同。中論考僞篇：「鄉願無殺之罪，而仲尼深惡之。」字直作「愿」，與趙訓同矣。 一鄉皆稱善，而其忠信廉潔皆是假託，故足以亂德，所謂色取仁而行違者也。子貢問鄉人皆好，夫子以爲未可，亦是恐如鄉原者在其中也。 〇注「所至」至「德也」。 〇正義曰：注前讀「鄉」如字，後讀「鄉」與「向」同。其解「原」字，並謂原人之情，與孟子不合，蓋未然也。
子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」〔注〕馬曰：「聞之於道路，則傳而說之。」 正義曰：此爲聞於大道，不知審擇者戒也。荀子•大略篇：「君子疑則不言，未問則不立，道遠曰益矣。」楊倞注：「未曾學問，不敢立爲論議，所謂不知爲不知也。爲道久遠，自日有所益，不必道聽塗說也。」 〇注：「聞之於道路，則傳而說之。」 〇正義曰：皇疏云：「記問之學，不足以爲人師。師人必當溫故而知新，研精久習，然後乃可爲人傳說耳。若聽之於道路，道路乃即爲人傳說，必多謬妄，所以爲有德者所棄也，亦自棄其德也。」案：注「傳而說之」，即言說之說。釋文於「塗說」無音，於注「說之」音悅，此不可解。
子曰：「鄙夫，可與事君也與哉？〔注〕孔曰：「言不可與事君。」 其未得之也，患得之。〔注〕患得之，患不能得之，楚俗言。 既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」〔注〕鄭曰：「無所不至者，言其邪媚無所不爲。」 正義曰：釋文：「與哉，本或作無哉。」得之、失之，「之」者，是也，謂祿位也。鄙夫患不得祿位，則有夤緣干進之術。既得而又患失，則益思固其祿位，而不敢正言直諫，以取媚人主，招權納賄，以深病民。漢書•朱雲傳：「今朝廷大臣，上不能匡主，下亡以益民，皆尸位素餐，孔子所謂『鄙夫不可與事君，苟患失之，亡所不至』者也。」又後漢•李法傳法上疏諫：「坐失旨，免爲庶人。還鄉里，人問其不合上意之由，法未嘗應對，固問之。法曰：『鄙夫可與事君乎哉？苟患失之，無所不至。』」正以己無患失之心，遂上疏諫，致罷免耳，是與鄙夫異也。若然，禮•雜記云：「既得之而又失之，君子恥之。」與鄙夫所患同者，君子恥不稱其位而失之，與鄙夫思固其位之志殊也。先伯父五河君經義說略曰：「自『色厲而內荏』至『鄙夫』，凡四章，語意大略相同。皆言中不足而外有餘，蓋貌爲有德則色厲，而陰實小人故內荏，貌爲好學則道聽，而中無所守故塗說。是故居則爲鄉愿，出則爲鄙夫，欺世盜名之徒，其害可勝言哉！」 〇注：「言不可與事君。」 〇正義曰；注以「與」爲我與之也。王氏引之經傳釋詞解此文云：「與猶以也。下文患得、患失，皆言鄙夫所以不可事君之故，非謂不可與鄙夫事君也。顏師古匡謬正俗曰：『孔子曰：「鄙夫可以事君也與哉？」』李善注文選•東京賦曰：『論語曰：「鄙夫不可以事君。」』變『與』言『以』，正與經旨相合。」 〇注：「患得之者，患不能得之，楚俗言。」 〇正義曰：臧氏琳經義雜記：「古人之言，多氣急而文簡，如論語『其未得之也，患得之』，以得爲不得，猶尚書以可爲不可。」焦氏循補疏：「古人文法有急緩，不顯，顯也，此緩讀也。公羊傳：『如勿與而已矣。』何休注云：『如即不如也，齊人語也。』此急讀也。以得爲不得，猶以如爲不如。何云『楚俗語』，孔子魯人，何爲效楚言也？」今案：荀子•子道篇：「孔子曰：『小人者，其未得也，則憂不得；既已得之，又恐失之。』是以有終身之憂，無一日之樂也。」潛夫論•愛日篇：「孔子病夫未得之也，患不得之。」又毛氏奇齡賸言引家語：「患弗得之。」皆以訓詁增成其義。韓愈王承福傳：「其賢於患不得之，而患失之，以濟其生之欲者。」亦此意。沈作喆寓簡據王承福傳，謂「古本必如是」，此未達古人立文之法。 〇注：「無所不至者，言其邪媚無所不爲。」 〇正義曰：鹽鐵論•論誹篇：「君子疾鄙夫之不可與事君，患其聽從而無所不至也。」聽從者無所匡正，但知保其祿位，故必至邪媚無所不爲也。後漢•李法傳注引此注「邪媚」上多「諂佞」二字。
子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。〔注〕包曰：「言古者民疾與今時異。」 古之狂也肆，〔注〕包曰：「肆，極意敢言。」 今之狂也蕩；〔注〕孔曰：「蕩無所據。」 古之矜也廉，〔注〕馬曰：「有廉隅。」 今之矜也忿戾，〔注〕孔曰：「惡理多怒。」 古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」 正義曰：朱子集注云：「氣失其平則爲疾，故氣稟之偏者亦謂之疾。昔所謂疾，今亦亡之，傷俗之益衰也。」鄭注云：「魯讀廉爲貶，今從古。」陳氏鱣古訓曰：「貶，自貶損也。釋名云：『廉，自檢斂也。』貶、廉義同。」案：陳說固是，然「廉」字義勝，故鄭從古。宋氏翔鳳發微云：「狂也，矜也，愚也，皆氣質之偏，古所謂疾也。有肆以救狂，有廉以救矜，有直以救愚，是不失爲古之疾也。蕩則失其所謂狂，忿戾則失其所謂矜，詐則失其所謂愚，此古但爲人疾，而今遂至於死亡。人情日變，風俗日漓，聖人所爲明禮樂以救之與？」 〇注：「肆，極意敢言。」 〇正義曰：孟子•盡心下言狂者云：「其志嘐嘐然，曰：『古之人！古之人！』夷考其行，而不掩焉者也。」趙岐注：「嘐嘐，志大言大者也。重言『古之人』，欲慕之也。」志大言大，即此注所云「極意敢言」也。 〇注：「蕩無所據。」 〇正義曰：「據」即「據於德」之據。無所據，則自放禮法之外，若原壤者也。 〇注：「有廉隅。」 〇正義曰：說文：「廉，仄也。」仄與側同。漢書•賈誼傳：「廉遠地則堂高。」注：「廉，側隅也。」荀子•不苟篇：「廉而不劌。」注：「廉，稜也。」義俱相近。 〇注：「惡理多怒。」 〇正義曰：注以「惡理」訓「戾」，「多怒」訓「忿」。說文：「戾，曲也。」字林：「戾，乖戾也。」乖戾則多違理，故注云「惡理」。
子曰：「惡紫之奪朱也，〔注〕孔曰：「朱，正色。紫，間色之好者，惡其邪好而奪正色。」 惡鄭聲之亂雅樂也，〔注〕包曰：「鄭聲，淫聲之哀者，惡其奪雅樂。」 惡利口之覆邦家者。」〔注〕孔曰：「利口之人，多言少實，苟能說媚時君，傾覆國家。」 正義曰：皇本「者」作「也」。孟子•盡心下引孔子此言「惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。」較此文爲詳，而總之云「惡似而非者」。趙岐注：「似真而非真者，孔子之所惡也。」 〇注：「朱正」至「正色。」 〇正義曰：說文云：「朱，赤心木。」趙岐孟子注亦云：「朱，赤也。」儀禮•士冠禮注：「凡染絳，一入謂之縓，再入謂之赬，三入謂之纁，朱則四入與？」朱爲正色者，考工記「畫繢之事」：東方青，南方赤，西方白，北方黑，赤是朱，居南方之正，故爲正色也。紫爲間色者，鄉黨皇疏引穎子嚴云：「北方水，水色黑，水克火，火色赤。以黑加赤，故爲紫，紫爲北方間也。」釋名•釋采帛：「紫，疵也，非正色也，五色之疵瑕以惑人者也。」是紫爲間色，以黑加赤，稍有赤，故與朱亂也。云「間色之好者」，以時尚紫，知色好也。困學紀聞：「周衰，諸侯服紫。玉藻云：『玄冠紫緌，自魯桓公始。』管子云：『齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫。』皆周衰之制也。」江氏永鄉黨圖考又引「渾良夫紫衣，僭君服」，是當時好服紫矣。夫子以紫奪朱，惡之，非謂其間色也，若他間色紅綠碧緇之類，皆得用之。 〇注「利口」至「國家」。 〇正義曰：鄭注云：「疾時利口，多言少實也。」此僞孔所襲。「多言少實」，是其言不由中，但務爲說媚而已。中論•覈辨篇：「且利口者，心足以見小數；言足以盡巧辭，給足以應切問，難足以斷俗疑。然而好說而不倦，諜諜如也。夫類族辨物之士者寡，而愚闇不達之人者多，孰知其非乎？此其所以無用而不見廢也，至賤而不見遺也。先王之法，析言破律，亂名改作者殺之。行僻而堅．言僞而辨，記醜而博，順非而澤者亦殺之。爲其疑眾惑民，而潰亂至道也。孔子曰『巧言亂德』，『惡似而非者也』。」
子曰：「予欲無言。」〔注〕言之爲益少，故欲無言。 子貢曰：「子如不言，則小子何述焉。」子曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉？」 正義曰：皇疏引王弼曰：「子欲無言，蓋欲明本，舉本統末，而示物於極者也。夫立言垂教，將以通性，而弊至於湮；寄旨傳辭，將以正邪，而勢至於繁。既求道中，不可勝御，是以修本廢言，則天而行化。」案：夫子本以身教，恐弟子徒以言求之，故欲無言，以發弟子之悟也。詩•日月：「報我不述。」毛傳：「述，循也。」言弟子無所遵行也。鄭注云：「魯讀天爲夫，今從古。」鄭以四時行，百物生，皆說天，不當作「夫」，故定從古。翟氏灝考異謂「兩句宜有別，上句從魯論爲勝」，誤也。四時行者，謂春、夏、秋、冬四時相運行也。春秋繁露•四時之副篇：「天之道，春暖以生，夏暑以養；秋清以殺，冬寒以藏。暖暑清寒，異氣而同功，皆天之所以成歲也。」又人副天數篇：「春生夏長，百物以興；秋殺冬收，百物以藏。」是百物之生隨四時爲興藏也。詩•文王云：「上天之載，無聲無臭。」載者，事也。天不言而事成，故無聲無臭也。禮•哀公問篇：「孔子云：『無爲而物成，是天道也；已成而明，是天道也。』」荀子•天論篇：「列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。」案：聖人法天，故大易•咸取爲象，夫子易傳特發明之，故曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」其教人也，亦以身作則，故有威可畏，有儀可象，亦如天道之自然循行，望之而可知，儀之而可得，固不必諄諄然有話言矣。 〇注：「言之爲益少。」 〇正義曰：夫子欲訥於言而敏於行，故恐徒言之則爲益少也。
孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。〔注〕孺悲，魯人也。孔子不欲見，故辭之以疾。爲其將命者不知己，故歌。令將命者悟，所以令孺悲思之。 正義曰：釋文：「孺，字亦作𡦗。」此俗體。禮•雜記云：「恤由之喪，哀公使孺悲之孔子，學士喪禮，士喪禮於是乎書。」是孺悲實親學聖門，而孔子不見之者，此「欲見」是始來見，尚未受學時也。儀禮•士相見禮疏謂「孺悲不由紹介，故孔子辭以疾」，此義當出鄭注。御覽四百二引韓詩外傳云：「子路曰：『聞之於夫子，土不中間而見，女無媒而嫁者，非君子之行也。』」注云：「中間，謂介紹也。」禮少儀云：「聞，始見君子者，辭曰：『某固願聞名於將命者。』不得階主。」此少者見尊長之禮，當有介紹。聘義所謂「君子於其所尊，弗敢質，敬之至也」是也。鄭注又云：「將命，傳辭者。」此指主人之介，傳主人辭者也。戶，室戶也。古人燕居在室中，即見賓亦然。「取瑟而歌」，謂取瑟鼓之，而復倚聲以歌也。皇本「辭」下有「之」字。 〇注：「爲其」至「思之」。 〇正義曰：「不知己」，邢本脫「知」字，「己」誤「已」，此從皇本補正。將命者悟，知其非疾，必亦告之孺悲，令孺悲自思其失禮而改之也。
宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」〔注〕馬曰：「周書•月令有更火之文：『春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。』一年之中，鑽火各異木，故曰改火也。」 正義曰：三年喪期，鄭君以爲二十七月，王肅以爲二十五月。儀禮•士虞禮云：「朞而小祥，又朞而大祥，中月而禫。是月也吉祭，猶未配。」注：「中猶間也，與大祥間一月，自喪至此，凡二十七月。」胡氏培翬正義：「三年之喪，二十五月而大祥，二十七月而禫。猶期之喪十三月而大祥，十五月而禫。皆與大祥間隔一月也。檀弓曰：『祥而縞，是月禫，徙月樂。』祥而縞，謂二十五月也；是月禫，二十七月也；徙月樂，二十八月也。戴德喪服變除禮云：『二十五月大祥，二十七月而禫。』白虎通云：『二十七月而禫，通祭宗廟，去喪之殺也。』自王肅誤讀『祥而縞，是月禫』之文，以禫亦在二十五月，祥禫同月。又以士虞禮『中月而禫』爲月中而禫，謂在祥月之中。與鄭異說，非也。」案：二十五月之說，見禮三年問及公羊•閔二年傳。或彼文止據大祥爲再期，未數禫月也。梁氏玉繩瞥記：「閔二年：『吉禘于莊公。』傳云：『譏始不三年也。』文二年：『公子遂如齊納幣。』傳云：『譏喪娶也。』蓋周衰禮廢，三年之喪久已不行。」論語「宰我問三年喪」，疏引繆協謂：「宰我思啟憤於夫子，以戒將來，義在屈己明道。」此解極確，與齊宣王欲短喪不同。案：詩•素冠序：「刺不能三年也。」檜爲鄭武公所滅，此詩當作於平王之世。又公羊•哀五年經：「秋九月癸酉，齊侯處臼卒。」六年傳：「秋七月，除景公之喪。」是三年之喪，當時久不行。故滕文公問孟子：「定爲三年之喪，而父兄百官皆不欲。」且云：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行。」魯先君，則文公以來之謂也。然檀弓言子夏、閔子騫皆三年喪畢，見於夫子，是聖門之徒皆能行之。宰我親聞聖教，又善爲說辭，故舉時人欲定親喪爲期之意，以待斥於夫子。其謂「君子三年不爲復，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩」，此亦古成語，謂人久不爲禮樂，則致崩壤，非爲居喪者言。而當時短喪者或據爲口實，故宰我亦直述其語，不爲諱隱也。「期已久矣」，「期」讀如其，釋文云：「期音基，下同。一本作其。」一本是也。其已久矣，謂三年太久。史記•弟子列傳作「不已久乎」，可證也。下文「期可已矣」，方讀如基，與「期已久矣」之「期」，文同義異。盧氏文弨考證反疑「其」爲「朞」之誤，非也。說文云：「穀，續也。百穀之總名。」沒，盡也。鄭注云：「升，成也。」言舊穀已盡，新穀已成，明期是周歲，天道將復始也。「燧」者，左•文十年傳：「命夙駕載燧。」杜注：「燧，取火者。」禮•內則事佩有「木燧」、「金燧」。鄭注：「木燧，鑽火也。金燧，可取火於日。」考工記•輈人：「鑒燧之齊。」鄭注：「鑒燧，取水火於日月之器也。」此即金燧之制與木燧名同。世本云：「造火者燧人。」因以爲名也。周氏柄中典故辨正：「鑽燧之法，書傳不載。揭子宣璿璣遺述云：『如榆剛取心一段爲鑽，柳剛取心方尺爲盤，中鑿眼，鑽頭大，旁開寸許，用繩力牽如車，鑽則火星飛爆出竇，薄煤成火矣。此即莊子所謂「木與木相摩則燃」者，古人鑽燧之法，意亦如此。』今案揭說頗近理。若然，則『春取榆柳』者，正用兩木，一爲鑽，一爲燧也。其棗杏桑柘，意亦然矣。」徐氏頲「改火」解：「改火之典，昉於上古，行於三代，迄於漢，廢於魏、晉以後，復於隋而仍廢。尸子曰『燧人上觀星辰，察五木以爲火。』故曰昉於上古也。周監二代，周禮有司爟行火之改令，故曰行於三代也。漢武帝時，別置火令、丞，中興省之，然續漢志曰：『冬至鑽燧改火。』故曰迄於漢。隋王劭以改火之義近代廢絕，引東晉時有以雒陽火渡江者，世世事之，非見絀於魏、晉後乎？隋文從劭請而復之，然其後不見踵行者，蓋視爲具文而已，故曰復於隋而仍廢者也。」案：周官•司爟云：「四時變國火，以救時疾。」管子禁藏篇：「鑽燧易火，所以去茲毒也。」蓋四時之火，各有所宜，若春用榆柳，至夏仍用榆柳便有毒，人易以生疾，故須改火以去茲毒，即是以救疾也。 〇注「周書」至「火也」。 〇正義曰：周書•月令篇今亡，漢書藝文志：「周書七十一篇。」劉向云：「周時誥誓號令，蓋孔子所論百篇之餘。」周禮•司爟疏引鄭此注「周書曰」云云，與馬注同。漢人皆見周書，則隋書•經籍志繫之汲冢，謂「與竹書並出晉世」，誤也。先鄭司爟注引鄹子同，亦本周書。榆、柳、棗、杏、桑、柘、柞、楢、槐、檀，皆木名。說文：「柘，桑也。」疑柘是桑之屬。又說文「樜」下云：「樜，木出發鳩山。」而北山經：「發鳩之山，其上多柘木。」則樜、柘通也。此木今不知所指。鄭詩箋云：「柞，櫟也。」櫟，今之皁斗。陸璣引三蒼：「棫即柞也。」爾雅•釋木：「棫，白桵。」郭注以爲「小木叢生」。二說各異。然高誘注淮南•時則訓云：「木不出火，惟櫟爲然。」則以「柞」爲「棫」近之矣。說文：「楢，柔木也。工官以爲耎輪。」郭注中山經又云：「楢，剛木也。中車材。」段氏玉裁說文注謂「此木堅韌，故剛柔異稱而同實」是也。皇疏云：「榆柳色青，春是木，木色青，故春用榆柳也。棗杏色赤，夏是火，火色赤，故夏用棗杏也。桑拓色黃，季夏是土，土色黃，故季夏用桑柘也。柞楢色白，秋是金，金色白，故秋用柞楢也。槐檀色黑，冬是水，水色黑，故冬用槐檀也。」案：淮南•時則訓：「春爨萁燧火：夏秋爨柘燧火，冬爨松燧火。」此與周書不同。又天文訓云：「冬至甲子受制，木用事，火烟青，七十二日；戊子受制，土用事，火烟黃，七十二日；庚子受制，金用事，火烟白，七十二日；丙子受制，火用事，火烟赤，七十二日；壬子受制，水用事，火烟黑，七十二日。」其次土，先於金，金先於火。周氏炳中以董子繁露證之，木令後當次火，火令後當次土，今文錯誤。其說甚確。管子•幼官篇又云：「春以羽獸之火爨，夏以毛蟲之火爨，秋以介蟲之火爨，冬以鱗蟲之火爨，中央以倮蟲之火爨。」周氏柄中云：「月令：『春，其蟲鱗；夏，其蟲羽；秋，其蟲毛；冬，其蟲介。』蓋冬至後改春火，春其蟲鱗，而時則猶冬也，故曰冬以鱗獸之火爨，其實木用事，乃春火也。由此推之，春改夏火，夏其蟲羽，故曰春以羽獸之火爨。夏改秋火，秋其蟲毛，故曰夏以毛獸之火爨。秋改冬火，其蟲介，故曰秋以介蟲之火爨。月令以四時之正言，管子以改火之始言，故異耳。」 子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安，則爲之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不爲也。今女安，則爲之。」〔注〕孔曰：「旨，美也。責其無仁恩於親，故再言『女安則爲之』。」 宰我出。子曰：「予之不仁也，子生三年，然後免於父母之懷。〔注〕馬曰：「子生未三歲，爲父母所懷抱。」 夫三年之喪，天下之通喪也，〔注〕孔曰：「自天子達於庶人。」 予也有三年之愛於其父母乎？」〔注〕孔曰：「言子之於父母．欲報之德．昊天罔極，而予也有三年之愛乎？」 正義曰：說文：「稻，稌也。」別二名。北方以稻爲穀之貴者，故居喪不食之也。儀禮•喪服傳言：「居喪既虞，食疏食水飲；既練，始食菜果，飯素食。」練者，小祥之祭。鄭彼注云：「疏猶麤也，素猶故也，謂復平生時食也。」程氏瑤田「疏食素食」說云：「疏食者，稷食也，不食稻粱黍也。素食，鄭云『復平生時食』，謂黍稷也。賤者食稷，然豐年亦得食黍。若稻粱二者，據聘禮、公食大夫禮皆加饌，非平生常食，居喪更何忍食？故夫子斥宰我曰：『食夫稻，于女安乎？』」是雖既練飯素食，亦必不食稻粱，宜止於黍稷也。詩•碩人箋：「錦，文衣也。」終南傳：「錦衣，采色也。」錦是有文采之衣，謂凡朝祭服以帛爲之者也。檜詩「刺不能三年」，而云「庶見素冠、素衣」，素冠，練冠也。禮•檀弓云：「練，練衣黃裏縓緣。」間傳云：「期而小祥，練冠縓緣；又期而大祥，素縞麻衣。」注云：「麻衣，十五升布深衣也。謂之麻者，純用布，無采飾也。」陳氏奐毛詩疏：「小祥大祥，皆用麻衣。大祥之麻衣配縞冠，小祥之麻衣配練冠。」是未終喪皆服麻衣，無采飾，則不得衣錦可知。皇本「稻」下、「錦」下有「也」字，「汝安則爲之」句上有「曰」字。說文：「甘，美也。」詩多言「旨酒」，此文「食旨」，兼凡飲食言之。喪大記云「祥而食肉」，謂大祥也。間傳云：「期而大祥，有醯醬。」有醯醬者，明始得食肉也。又云：「中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者，先飲醴酒；始食肉者，先食乾肉。」則自小祥後但得食菜果，飯素食，而醯醬食肉必待至大祥之後，飲醴酒必待至禫之後，則小祥後不得食旨明矣。喪大記：「祥而外無哭者，禫而內無哭者，樂作矣故也。」喪服四制云：「祥之日，鼓素琴。」則自大祥之前，不與於樂，故曲禮云「居喪不言樂」是也。「居處」謂居常時之處也。間傳云：「父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊，不說絰帶。既虞卒哭，柱楣翦屏，芣翦不納。期而小祥，居堊室，寢有席。又期而大祥，居復寢。中月而禫，禫而床。」喪服傳言「既虞寢有席」，與間傳言「寢有席」在小祥之後稍異。又喪服傳言「既練舍外寢」，注云：「舍外寢於中門之外，所謂堊室也。」則鄭以喪服傳與間傳合也。又喪大記：「既練居堊室，既祥黝堊，禫而從御，吉祭而復寢。」復寢在禫後，與間傳在大祥後又稍異。以理衡之，當以大記爲備也。禮問喪云：「夫悲哀在中，故形變於外也；痛疾在心，故口不甘味，身不安美也。」孝經•喪親章：「服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀慽之情也。」「不仁」者，言不愛父母，是不仁也。故又曰「予也有三年之愛於其父母乎？」言無有也。大戴禮•盛德篇：「凡不孝，生於不仁愛也；不仁愛，生於喪祭之禮不明。喪祭之禮，所以教仁愛也，致愛故能致喪祭。」即此義也。漢石經「於其父母」下無「乎」字，當誤脫。 〇注：「旨，美也。」 〇正義曰：說文同。 〇注：「子生未三歲，爲父母所懷抱。」 〇正義曰：說文：「褱，俠也。袌，褱也。」今字作「懷」、作「抱」，皆叚借字。蓼莪詩云：「父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我；顧我復我，出入腹我。」 〇注：「自天子達於庶人。」 〇正義曰：禮•三年問引論語此文，「通喪」作「達喪」，注：「達謂自天子至於庶人。」此孔所本。禮•中庸云：「父母之喪，無貴賤一也。」 〇注：「欲報之德，昊天罔極。」 〇正義曰：詩•蓼莪文。注引此者，見三年之喪亦是思報德也。
子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！〔注〕馬曰：「爲其無所據樂善，生淫欲。」 不有博弈者乎？爲之，猶賢乎已。」 正義曰：孟子•告子篇：「心之官則思，思則得之，不思則不得也。」思者，思理義也。無所用心，則於理義皆不知思，其不說學可知。「難」者，言難以成德也。孟子•告子篇：「今夫弈之爲數，小數也，不專心致志，則不得也。」是博弈皆用心也。「賢」者，勝也。「已」者，止也。博弈之人，知用其心，若作他事，當亦用心，故視無所用心者爲勝也。荀子•修身篇：「偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣。」偷儒憚事，即無所用心之人也。「博」者，說文：「簙，局戲也，六箸十二棊也。」方言：「簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間謂之簙，吳、楚之閒或謂之蔽，或謂之箭裏，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之𠥙璿，或謂之棊。」「簙」與「博」同。荀子•大略篇：「六貳之博。」楊倞注：「六貳之博，即六博也。」王逸注楚辭云：「投六箸，行六棊，故曰六博。」今之博局，亦二六相對也。西京雜記：「許博昌善陸博法，用六箸，以竹爲之，長六分，或用二箸。」列子•說符篇釋文引六博經云：「博，二人相對坐向局。局分爲十二道，兩頭當中名爲水，用棊十二枚，法六白六黑，又用魚二枚，置於水中，其擲采以瓊爲之，二名牽魚，每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚，彼家獲六籌爲大勝也。」「弈」者，說文云：「弈，圍棋也。」文選•博弈論注引邯鄲淳藝經曰：「綦局縱橫，各十七道；合二百八十九道，白黑棊子，各一百五十枚。」焦氏循孟子正義：「博蓋即今之雙陸，弈爲圍棊。以其局同用板平承於下，則皆謂之枰，以其同行於枰，皆謂之棊。上高而銳如箭，亦如箸，今雙陸棊俗謂之鎚，尚可考見其狀，故有箭箸之名。今雙陸枰上亦有水門，其法古今有不同。如弈，古用二百八十九道，今則用三百六十一道，亦其例也。蓋弈但行棊，博以擲采而後行棋，後人不行棋而專擲采，遂稱擲采爲博，博與弈益遠矣。」 〇注：「爲其無所據樂善，生淫欲。」 〇正義曰：不用心則無所據依以樂善，既不樂善，則自生淫欲。魯語敬姜曰：「夫民勞則思，思則善心生；逸則淫，淫則忘善，忘善則惡心生。」
子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以爲上。君子有勇而無義爲亂，小人有勇而無義爲盜。」 正義曰：「尚」、「上」義同，故二文並用。「義以爲上」者，言以義勇爲上也，禮•聘義云：「有行之謂有義，有義之謂勇敢。故所貴於勇敢者，貴其能以立義也；所貴於立義者，貴其有行也；所貴於有行者，貴其行禮也。故所貴於勇敢者，貴其敢行禮義也。故勇敢強有力者，天下無事則用之於禮義，天下有事則用之於戰勝。用之於戰勝則無敵，用之於禮義則順治。外無敵，內順治，此之謂盛德。故聖王之貴勇敢強有力如此也。勇敢強有力，而不用之於禮義戰勝，而用之於爭鬬，則謂之亂人。刑罰行於國，所誅者亂人也。」又荀子•榮辱篇：「爲事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈恈然惟利之見，是賈盜之勇。」二文並可證此章之義。
子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡：惡稱人之惡者，〔注〕包曰：「好稱說人之惡，所以爲惡。」 惡居下流而訕上者，〔注〕孔曰：「訕，謗毀。」 惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」〔注〕馬曰：「窒，窒塞也。」 正義曰：皇本「子貢」下有「問」字。漢石經作「君子有惡乎？子曰：有」。案：「亦」是承上之辭，此句上無所承，自不當有「亦」字。陳氏鱣古訓曰：「子曰『有』者，與檀弓曾子曰『有』句法同。」又漢石經「惡居下而訕上者」無「流」字。惠氏棟九經古義云：「當因子張篇『惡居下流』，涉彼而誤。鹽鐵論：『大夫曰文學居下而訕上。』漢書•朱雲傳：『小臣居下訕上。』是漢以前無『流』字。」陳氏鱣古訓云：「四輩經、比丘尼經音義引亦無流字。」馮氏登府異文考證云：「白六帖兩引俱無流字。」案：皇疏云：「又憎惡爲人臣下，而譭謗其君上者也。」邢疏云：「謂人居下位，而謗毀在上。」並無流字，今經文有「流」字，後人據誤本加也。少儀疏引此文，雖有「流」字，亦後人所增。蔡邕楊賜碑：「惟我下流，二三小臣。」此自稱，爲謙辭，非本論語此文。鄭注云：「魯讀窒爲室，今從古。」馮氏登府異文考證：「說文：『室，實也。』集韻：『窒，實也。』義本通，古二字亦相假。周卯敦銘：『孚乎家窒。』韓勑碑：『廧城庫窒。』漢書•功臣表有『清簡侯窒中同』，史記作『室』，皆其證也。馬氏應潮曰：『室有窒義。』太玄經曰：『泠竹爲管，室灰爲候。』虞翻注：『室，窒也。』」案：室、窒音義俱近，故魯論作「室」。鄭以「窒」義較顯，故從古。 〇注：「好稱說人之惡，所以爲惡。」 〇正義曰：君子隱惡揚善，故稱說人惡，爲君子惡也。 〇注：「訕，謗毀。」 〇正義曰：說文：「訕，謗也。」一切經音義五引蒼頡：「訕，誹毀也。」禮•少儀云：「爲人臣下者，有諫而無訕。」孔疏謂「道說君之過惡」。 〇注：「窒，窒塞也。」 〇正義曰：注當云「窒，實也」，衍一窒字。說文：「窒，塞也。塞，隔也。」戴氏望注云：「不通恕道，窒塞於事。」廣雅•釋詁：「恎，很也。」王氏念孫疏證：「玉篇『恎，惡性也。』論語『惡果敢而窒者』，窒與恎通，言很戾也。馬融訓『窒』爲塞，失之。下文云『痓，惡也』，義與恎相近。」案王說亦備一義，其斥馬注爲失，誤也。 曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以爲知者，〔注〕孔曰：「繳，抄也。抄人之意以爲己有。」 惡不孫以爲勇者，惡訐以爲直者。」〔注〕包曰：「訐謂攻發人之陰私。」 正義曰：「曰賜也亦有惡乎」，皇本「乎」作「也」，以此語屬子貢。邢疏同。文選•西徵賦注引子貢曰：「賜也，亦有惡乎？」尤可證。釋文：「徼，鄭本作絞，古卯反。」中論•覈辨篇：「孔子曰：『小人毀訾以爲辨，絞急以爲智，不遜以爲勇。』斯乃聖人所惡。」中論此文，誤以此節爲夫子語。「毀訾以爲辨」，即「訐以爲直」之義。「絞急」與鄭本作「絞」字同。阮氏元校勘記曰：「敫聲、交聲，古音同部，故得通借。」案：左•成十四年傳引詩：「彼交匪傲。」漢書•五行志引左傳「彼交」作「匪徼」，亦交、敫二聲旁通之證。「絞急」者，謂於事急迫，自炫其能以爲知也。中論此文，可補鄭義。馮氏登府異文考證：「禮記•隱義云：『齊以相絞訐爲掉磬，論語言「絞以爲知」，又云「訐以爲直」。』絞、訐連文，正齊、魯之方言。鄭氏北海人，其注三禮多齊言，故於齊、古、魯參校之時，不從古而從魯也。」案：鄭作「絞」，不知何論，必如隱義之說，亦是齊論，而馮君以爲從魯，殊屬臆測。「惡不遜以爲勇」者，言本無勇，叚不遜以爲勇也。荀子•修身篇：「加惕悍而不順，險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣。」即此文之意。 〇注：「徼，抄也。抄人之意以爲己有。」 〇正義曰：說文：「繳，循也，循，順行也。」漢書言「中尉徼循京師」，引申爲凡遮取之義，故注訓抄。說文：「鈔，又取也。」無「抄」字。一切經音義二引字書：「抄，掠也。」又引通俗文：「遮取謂之抄掠。」音義又云：「古文抄剿二形。」案：曲禮「毋剿說」，注：「剿猶擥也，謂取人之說以爲己說。」與此注意同。 〇注：「訐謂攻發人之陰私。」 〇正義曰：釋文引說文云：「訐，面相斥。」是訐爲攻發也。「陰私」，人所諱言，而面相攻發，以爲己直也。
子曰：「唯女子與小人爲難養也，近之則不孫，遠之則怨。」 正義曰：此爲有家國者戒也。養猶待也。左•僖二十四年傳：「女德無極，婦怨無終。」杜注：「婦女之志，近之則不知止足，遠之則忿怨無已。」即此「難養」之意。易•家人九三云：「家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。」象傳：「家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。」此即不孫之象。故初九云：「閑有家。」言當教之於始也。六二云：「無攸遂，在中饋，貞吉。」言婦人惟酒食之議，故能順以巽也。師上六云：「開國承家，小人勿用。」「小人」即此篇上章所指「鄉原」、「鄙夫」之屬。皇本「怨」上有「有」字。
子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」〔注〕鄭曰：「年在不惑，而爲人所惡，終無善行。」 正義曰：漢石經：「年𠦜見惡焉。」𠦜從兩廿，即四十字之併。漢碑多如此作。 〇注「年在」至「善行」。 〇正義曰：皇疏云：「人年未四十，則德行猶進，當時雖未能善，猶望可改。若年四十在不惑之時，猶爲眾人共所見憎惡者，則當終其一生，無復有善理。」案：曾子立事篇：「三十、四十之閒而無藝，即無藝矣；五十而不以善聞，則無聞矣；七十而無德，雖有微過，亦可以勉矣。」孔氏廣森補注：「勉當爲免；言不足責。」並言人年至壯老，無所成德，譏論之也。
本章完!