集解
凡二十六章。
正義曰：漢石經同，「二十」作「廿」。
孔子謂季氏，「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」〔注〕馬曰：「孰，誰也。佾，列也。天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。八人爲列，八八六十四人。魯以周公故受王者禮樂，有八佾之舞。季桓子僭於其家廟舞之，故孔子譏之。」 正義曰：廣雅·釋詁：「謂，說也。」言說季氏此事也。下篇「子謂公冶長」、「子謂南容」並同。「氏」者，五經異義云：「所以別子孫之所出，心氏或以官，或以邑，或以王父字。」魯季孫得氏，自文子始，以文子爲季友孫也。此文「季氏」，及下篇「季氏旅於泰山」，「季氏富於周公」，「季氏將伐顓臾」，俱不名者，內大夫且尊者宜諱之也。說文：「𦨅，樂也，兩足相背。」今隸變作「舞」。兩足相背，則舞者所立象。舊說舞有文武，文舞用羽籥，謂之羽舞；亦名籥舞；武舞用干戚，謂之干舞，又名萬舞。宗廟之祭，樂成告備，然後興舞。周以武功得天下，故武先於文。春秋書「有事于太廟，萬入去籥」。言萬入在先，籥未入，故去之。左·昭二十五年傳載此事云：「禘于襄公，萬者二人，其衆萬于季氏。」「二人」，吳仁傑兩漢刊誤補遺謂當作「二八」。舉萬以該羽籥，正以武先文也。白虎通·禮樂篇：「歌者在堂上，舞者在堂下何？歌者象德，舞者象功，君子上德而下功。」案：「堂下」即庭。王逸楚辭「思古」注：「堂下謂之庭」是也。淮南繆稱訓：「禹執干戚，舞於兩階之間。」言兩階之間，則舊說謂武舞在西階，文舞在東階，非矣。云「是可忍」者，是，此也。說文：「忍，能也。」廣雅釋言：「忍，耐也。」能與耐同。當時君臣不能以禮禁止，而遂安然忍之，所謂魯以相忍爲國者也。管氏同四書紀聞：「當其萬也，臧孫曰：『是之謂不能庸先君之廟。』大夫遂怨平子，君臣謀之，而乾侯之難作矣。夫昭公欲逐意如，誠可謂輕舉而得禍，而其臣臧郈等之勸以逐者，皆爲私也。然而季氏之惡，豈復可忍乎？謂昭公制之不得其道則可，謂季氏之惡可忍而不誅，則亂臣賊子無一而非可忍之人矣。而觀左氏及公羊，則當時之人，率以意如爲可忍，故孔子特發此言，寬弱主，罪逆臣，而深警當時之瞶瞶者。」案：管說是也。後漢荀爽對策及魏高貴鄉公、文欽、晉元帝、盧諶、庾亮等，凡聲罪致討，皆用此文說之，其意皆與紀聞同合。 ○注：「孰誰」至「譏之」。 ○正義曰：「孰誰」，釋詁文。「佾列」者，佾，從人從䏌。䏌當是排列之象。春秋繁露·三代改制篇：「主天法商制儛溢員，主天法夏儛溢方，主天法質儛溢橢，主天法文儛溢衡。」漢書·禮樂志郊祀歌亦作「溢」，則「溢」、「佾」通也。左·隱五年傳：「考仲子之宮，將萬焉。公問羽數於衆仲，衆仲對曰：『天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以節八音而行八風也。故自八以下。』公從之。」公羊穀梁傳並謂天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。魯侯國，用六佾爲僭。穀梁又引尸子說：「天子諸侯皆八佾，魯用六羽爲厲樂。」厲者，減也。此禮家異說。服虔左傳解誼云：「天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。」與馬此注同。八八爲六十四人，六八爲四十八人，四八爲三十二人，二八爲十六人。白虎通·禮樂、高誘淮南齊俗訓注並云六六爲行列，杜預注左傳又謂六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。宋書樂志載傅隆議，議杜氏謂舞所以節八音，八音克諧，然後成樂，故必以八人爲列。自天子至士，降殺以兩，兩者減其二列，預以爲一列又滅二人，至士止有四人，豈復成樂？而深以服義爲允。又引左氏傳鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，是樂以八人爲列。服氏之義，實爲當矣。魯本六佾，季氏大夫得有四佾，至平子時，取公四佾以往合爲八佾，而公止有二佾，故左氏言「禘于襄公，萬者二八」，「二八」則二佾也。祭統云：「昔者周公旦有勳勞於天下，成王、康王故賜之以重祭，朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之樂也。康周公，故以賜魯也。」又明堂位曰：「成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮樂，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素積，禓而舞大夏。」是魯祭周公得有八佾，其羣公之廟自是六佾。而公羊·昭二十五年傳子家駒謂魯僭八佾，此或昭公時所僭用於羣廟矣。大夫家廟，據王制是三廟，一昭一穆，與太祖爲三。祭法則考廟、王考廟、皇考廟爲三，說稍不同。鄭君以王制爲夏、殷禮，則祭法爲周禮矣。郊特牲云：「諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯，而公廟之設於私家，非禮也。由三桓始也。」公廟謂桓公廟，三家皆桓出，故因立其廟，而以周公廟得用天子禮樂，遂亦於桓公廟用之。此注所云「家廟」，當即指桓廟，以公廟設於私家，故亦稱家廟也。漢書·劉向傳：「季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公」，是季氏指平子。吳仁傑、管同說並合。此注以爲桓子，意以平子既僭，桓子當亦用之。然此言於孔子未仕時可也，若孔子既仕，行乎季孫，此等僭制，必且革之。韓詩外傳：「季氏爲無道，僭天子，舞八佾，旅泰山，以雍撤。孔子曰：『是可忍也，孰不可忍也？』然不亡者，以冉有、季路爲宰臣也。」此以季氏爲康子，與此馬注以爲桓子，皆是大略言之，不爲據也。
三家者以雍徹。〔注〕馬曰：「三家，謂仲孫，叔孫，季孫。雍，周頌臣工篇名。天子祭於宗廟，歌之以徹祭。今三家亦作此樂。」 子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」〔注〕包曰：「辟公，謂諸侯及二王之後。穆穆，天子之容貌。雍篇歌此者，有諸侯及二王之後來助祭故也。今三家但家臣而已，何取此義而作之於堂邪？」 ○正義曰：說文：「家，居也。」易師：「開國承家。」荀注：「承家，立大夫也。」左桓二年傳：「諸侯立家。」杜注：「卿大夫稱家。」三家皆桓族，季氏假別子爲宗之義，立桓廟於家，而令孟孫、叔孫宗之，故以氏族言，則稱三家。以三家分三氏而統爲桓族故也。上章稱「季氏」，此章稱「三家」，文互見。釋文云：「撤，本或作徹。」案：撤是俗體。說文徹去字作「勶」，云「發也」。與徹訓通異。今經典皆叚徹爲「勶」。「維」者，語助辭。「天子」者，白虎通·爵篇云：「爵所以稱天子者何？王者父天母地，爲天之子也。」皇本「穆穆」下衍「矣」字。「堂」者，檀弓注：「堂形四方而高。」玉篇：「堂，土爲屋基也。」聘禮疏云：「後楣以南曰堂。堂凡四架，前楣與棟之間，爲南北堂之中。蓋古者廟寢同制，皆五架梁，以後一架爲室，前四架爲堂。凡祭在室中，惟樂歌在堂，舞在堂下也。」「雍徹」是樂歌，故以堂言之。郊特牲曰：「歌者在上，貴人聲也。」白虎通曰：「歌者在堂上，歌者象德。」 ○注：「三家」至「此樂」。 ○正義曰：仲孫，即孟孫慶父之後。叔孫，叔牙之後。稱孫者，公子之子爲公孫也。「臣工」是周頌第二卷之首篇。雍詩在臣工，故爲臣工篇名。毛詩序：「雝，禘太祖也。」鄭注：「太祖謂文王。」此成王祭文王徹饌時所歌詩。周官·樂師：「及徹，率學士而歌徹。」注云：「徹者歌雍，是天子祭宗廟歌之以徹祭也。」又小師言：「王饗諸侯，徹歌此詩。」荀子正論、淮南主術又言「天子食徹，歌此詩。」則凡徹饌皆得歌之矣。若仲尼燕居言諸侯饗禮，歌雍以送賓，振鷺以徹俎，是諸侯相見亦得歌此詩也。凌氏曙典故覈云：「有司徹注云：『徹室中之饌及祝、佐食之俎。』徹兼俎與豆籩，俎，有司徹之；豆籩，婦人徹之。天子之禮，則周禮大祝『既祭令徹』，小祝『贊徹』，內宗、外宗『佐王后，徹豆籩』。其徹俎，則薦俎之有司也。」 ○注：「辟公」至「堂邪」。 ○正義曰：爾雅·釋詁：「后、辟、公、侯，君也。」邵氏晉涵正義下文云：「辟，法也。言爲人取法也。穀梁傳云『士造辟而言』是也。」皇疏申包義云：「辟訓君，君故是諸侯也。二王後稱公，公故是二王後也。」二王謂夏後杞，殷後宋。天子大祭，同姓異姓諸侯皆來助祭，故統言辟公也。烈文詩「烈文辟公」，鄭箋以「辟」爲百辟卿士，「公」爲天下諸侯。雝詩無箋，則與烈文訓同。百辟卿士，指仕王朝者，與天下諸侯爲內外兼舉，說與包異，均得通矣。爾雅·釋詁：「穆穆，美也。」釋訓：「穆穆肅肅，敬也。」曲禮云：「天子穆穆。」是穆穆爲天子容貌也。「助祭」者，訓相爲助也。義見毛傳。「家臣」者，大夫稱家，故大夫之臣曰家臣，又曰僕。禮運「仕於家曰僕」是也。
子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」〔注〕包曰：「言人而不仁，必不能行禮樂。」 ○正義曰：皇疏云：「此章亦爲季氏出也。季氏僭濫王者禮樂，其既不仁，則奈此禮何乎？」 ○注：「言人而不仁，必不能行禮樂。」 ○正義曰：儒行云：「禮節者，仁之貌也。歌樂者，仁之和也。」禮樂所以飾仁，故惟仁者能行禮樂。仲尼燕居云：「子曰：『制度在禮，文爲在禮，行之其在人乎？』」又對子張問曰：「師，爾以爲必鋪几筵，升降酌獻酬酢，然後謂之禮乎？爾以爲必行綴兆，興羽籥，作鍾鼓，然後謂之樂乎？言而履之，禮也。行而樂之，樂也。君子力行此二者，以南面而立，夫是以天下太平也。」案：「言而履之」，「行而樂之」，此仁者所爲。孟子論禮樂而推本於事親從兄，爲仁義之實，仁統四德，故此言不仁之人不能行禮樂也。漢書·翟方進傳引此文，說之云：「言不仁之人，亡所施用；不仁而多材，國之患也。」亡所施用，則不能行禮樂，雖多材，祗爲不善而已。當夫子時，禮樂征伐自大夫出，而僭竊相仍，習非勝是，欲不崩壞，不可得矣。
林放問禮之本。〔注〕鄭曰：「林放，魯人。」 子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。」〔注〕包曰：「易，和易也。言禮之本意失於奢，不如儉；喪失於和易，不如哀戚。」 正義曰：「本」者，萬物之始。先王制禮，緣人情世事而爲之，節文以範圍之。荀子·天論言文質「一廢一起，應之以貫」。貫者，言以禮爲條貫也。禮運云：「故禮之不同也，不豐也，不殺也，所以持情而合危也。」禮器云：「孔子曰：『禮不同，不豐，不殺，蓋言稱也。』」又曰「先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。」不同者，禮之差等。禮貴得中，凡豐殺，即爲過中不及中也。過中不及中，俱是失禮。然過中失大，不及中失小，是故文家多失在過中，質家多失在不及中。表記言：「周之敝，利而巧，文而不慚，賊而蔽；殷之敝，蕩而不靜，勝而無恥；夏之敝，惷而愚，喬而野，朴而不文。」則以周尚文，殷質不能勝文。夏尚忠，忠者，質之至也。文質均有所敝，然二者相較，則寧從其失小者取之，所謂權時爲進退也。質有其禮，儉戚不足以當之，而要皆禮之本相近，蓋禮先由質起，故質爲禮之本也。禮·三正記曰：「帝王始起，先質後文者，順天地之道，本末之義，先後之序也。事莫不先有質性，乃後有文章也。」大戴記·禮三本云：「凡禮始於脫，成於文，終於隆。故至備，情文俱盡；其次，情文迭興；其下，復情以歸太一。」「太一」者，至質無文，然爲禮之本。當夫子時，奢僭失禮，大非文、周制作之舊，故夫子屢言「從周」。從周者，從乎文、周之所制以修明之而已。然世變已亟，或猶慮從周不足以勝之，則惟欲以質救文。春秋今文家以夫子作春秋，欲變周從殷，即此義也。林放意亦欲以質救文，故夫子聞其所問，深美大之。大之者，大其有維世之意，撥亂反正，不失仁術也。云「與其」，又云「寧」者，「與」猶許也。說文：「寧，所願也。」先爲與之，後復有所願，抑揚之詞，不得已之思也。「禮」對「喪」言之，則「禮」謂凡賓嘉諸禮也。「奢」者，爾雅·釋詁：「奢，勝也。」說文：「奢，張也。」「勝，張」皆夸大之意。「喪」者，白虎通·崩薨篇：「喪者，亡也。人死謂之喪何？言其喪亡不可復見也。天子下至庶人，俱言喪何？欲言身體髮膚，俱受之父母，其痛一也。」「易」者，先兄五河君經義說略：「爾雅：『弛，易也。』展轉相訓，則易亦訓弛。言喪禮徒守儀文之節，而哀戚之心浸以怠弛，則禮之本失矣。雜記：「孔子曰：『少連、大連善居喪，三日不怠，三月不懈。」不怠不懈，即不弛之義。故下文云『期悲哀，三年憂。』言其戚也。蓋易者哀不足，戚者哀有餘也。檀弓：『子路曰：「吾聞諸夫子，喪禮與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。」』義與此同。」謹案：淮南·本經訓：「處喪有禮矣，而哀爲主。」高誘注引此文。隋書·高祖紀下：「喪與其易也，寧在於戚，則禮之本也。禮有其餘，未若於哀，則情之實也。」並以易爲禮有餘。鄭此注但云「易簡」，未明其義。陳氏鱣古訓曰：「檀弓『子思曰：「喪三日而殯。凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣」。』時人治喪，以薄爲其道，失之簡略，故夫子以爲寧戚，言必盡哀盡禮也。」陳氏之言，或得鄭義，然少迂曲，未爲當也。俞炎書齋夜話：「『易』字疑是『具』字，檀弓『喪具君子恥具』，具與易蓋相似也。」此亦可備一說。 ○注：「林放，魯人。」 ○正義曰：蜀禮殿圖以林放爲孔子弟子，鄭以弟子傳無林放，故不云弟子。其以爲魯人，亦當別有據。元和姓纂謂「比干之後，逃難長林之下，遂姓林氏。」鄭樵通志謂「周平王世子林開之後」，皆出附會，不足據也。 ○注：「易，和易也。」 ○正義曰：詩·何人斯傳：「易，說也。」郊特牲注：「易，和說也。」陳氏鱣曰：「包以爲和易，意與戚相反，然世情當不至此。」
子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」〔注〕包曰：「諸夏，中國。亡，無也。」 ○正義曰：爾雅·釋地：「九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海。」郭注：「九夷在東，八狄在北，七戎在西，六蠻在南。」白虎通·禮樂篇：「何以名爲夷蠻？曰聖人本不治外國，非爲制名也，因其國名而言之耳。一說曰：名其短而爲之制名也。夷者，僔夷無禮義。東方者少陽易化，故取名也。北方太陰鄙郄，故少難化。狄者，易也，辟易無別也。」白虎通所稱二說，以後說爲是。後漢·東夷傳：「王制云：『東方曰夷。』夷者，柢也，言仁而爲生，萬物柢地而出，故天性柔順，易以道御。」此言「夷」爲善性，而白虎通謂「僔夷無禮義」者，「僔」與「蹲」同，「夷」與「跠」同。廣雅訓「蹲、跠」爲「踞」，即踞肆之義。禮義即禮儀，言其俗但無禮儀，故名之。包氏慎言溫故錄：「夷狄謂楚與吳。春秋『內諸夏，外夷狄』。成、襄以後，楚與晉爭衡，南方小國，皆役屬焉。宋、魯亦奔走其庭。定、哀時，楚衰而吳橫，黃池之會，諸侯畢至，故言此以抑之。襄七年，鄬之合，『陳侯逃歸』，何氏云：『加逃者，抑陳侯也。孔子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」言不當背也。』又哀十三年，『公會晉侯及吳子于黃池，傳：吳何以稱子？主會也。吳主會，曷爲先言晉侯？不與夷狄之主中國也。」何氏云：「明其寔以夷狄之彊會諸侯爾，不行禮義，故序晉於上。』主書者，惡諸侯之君夷狄。」案：包說是也。此篇專言禮樂之事，楚吳雖迭主盟中夏，然暴彊踰制，未能一秉周禮，故不如諸夏之亡君，其政俗猶爲近古也。 ○注：「諸夏，中國。亡，無也。」 ○正義曰：「諸」者，非一之辭。說文：「𡕻，中國之人也。從夂從頁從臼，臼兩手，夂兩足也。」此象形之字。公羊成十五年傳注：「諸夏，外土諸侯也。謂之夏者，大總下土言之辭也。」稱「中國」者，自我言之。王者政教之所及也。夷狄在四遠爲外國，故謂諸夏爲中國矣。說文：「亡，逃也。從人從亡。𣠮，亡也，從亡，無聲。」「亡」本謂人逃匿，引申爲亡有之義。
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」〔注〕馬曰：「旅，祭名也。禮，諸侯祭山川在其封內者。今陪臣祭泰山，非禮也。冉有，弟子冉求，時仕於季氏。救，猶止也。」 對曰：「不能。」子曰：嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？〔注〕包曰：「神不享非禮。林放尚知問禮，泰山之神反不如林放耶？欲誣而祭之。」 ○正義曰：玉篇示部：「祣，力煮切。祭名。論語作『旅』。」廣韻同。此後人所增字。漢書·班固敘傳：「大夫臚岱，侯伯僭畤。」鄭氏曰：「臚岱，季氏旅於太山是也。」師古曰：「旅，陳也。臚亦陳也。臚旅聲相近，其義一耳。」案：「旅」作「臚」，當出古論。史記·六國表：「位在藩臣，而臚於郊祀。」亦作「臚」。儀禮·士冠禮注：「古文旅作臚。」周官·司儀：「旅擯。」後鄭云「旅讀爲『鴻臚』之臚。」是臚、旅音近，得通用也。說文：「岱，大山也。」大山即泰山。泰者，大之極也。俗或爲「太」字。「弗」，皇本作「不」。說文：「弗，撟也。」撟之爲言意有所不順也。公羊·桓十年傳何注：「弗者，不之深也。」釋文：「嗚呼，本或作烏乎，意同。」說文·烏部。「孔子曰：『烏，盱呼也。』取其助氣，故以爲嗚呼。」古文作「於嗚」字，口部所無。當由俗作「𠰗息」也。嗚呼者，歎辭。 ○注：「旅祭」至「止也」。 ○正義曰：周官·掌次：「王大旅上帝。」大宗伯：「國有大故，則旅上帝及四望。」是「旅」爲祭名。鄭注大宗伯云：「旅，陳也。陳其祭祀以祈焉，禮不如祀之備也。」爾雅·釋天：「祭山曰庪縣。」李巡曰：「祭山以黃玉、以璧、以庪置几上，遙遙而眂之若縣，故曰庪縣。」孫炎云：「埋於山足曰庪，埋於山上曰縣。」辭不同者，周官·大宗伯：「以貍沈祭山林川澤。」鄭注：「祭山林曰貍。」似孫說所本。儀禮·覲禮：「祭山川陵升。」似李說所本。故賈疏以「升」即「庪縣」也。胡氏培翬研六室雜著·答馬水部云：「承詢謂庪縣不當訓爲埋庪，當與禮經『閣庪食』義同。按：玉篇云：『庋，閣也。』『庪』同『庋』，引『祭山川曰庪縣』可證。但爾雅、儀禮、周禮三經，文各有當，而義無妨。爾雅云：『祭地曰瘞埋，祭山曰庪縣。』瘞埋是以牲玉埋藏於地中；庪縣，則有陳列之義。李巡云：『祭山以黃玉以璧庪置几上。』邢疏云：『縣謂縣其牲幣於山林中。』其說良近。蓋古者祭山之法，先庪縣而後埋之，故祭山又名旅。旅，臚陳之也。山海經凡祠山多言『肆瘞』，郭注云：『肆，陳之也。陳牲玉而後埋藏之。』此先陳後埋之證。後埋故亦得名埋。」今案：胡說是也。大宗伯言「旅四望」，彼謂國有大故，天子陳其祭祀而祈之，則旅爲天子祭山之名。惟旅祭是因大故，先陳後埋，其他禮則從略，故鄭君以爲不如祀之備也。季氏旅泰山，或亦值大故，而用天子禮行之，故書曰「旅」，與八佾歌雍，同是僭天子，非僭魯侯也。夫子謂冉求之言，其迫切當亦因此。王制云：「天子祭天下名山大川，諸侯祭名山大川之在其地者。」注：「魯人祭泰山，晉人祭河是也。」祭法云：「諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭。」公羊傳：「諸侯山川有不在其封內者，則不祭也。」是言諸侯之祭山川，皆在封內也。禮器云：「齊人將有事於泰山。」泰山在齊魯界，兩國通得祭之。禮言大夫祭五祀，不及山川，故祭山爲非禮。季氏稱「陪臣」者，說文：「{𨸏咅}，重土也。」引申之，凡重皆曰陪。諸侯是天子之臣，諸侯之大夫亦是天子之臣，故爲重也。曲禮「列國之大夫，入天子之國，自稱曰陪臣某」是也。下篇「陪臣執國命」，彼是大夫之臣對諸侯言之，與此異也。云「冉有，弟子冉求」者，史記·弟子列傳：「冉求，字子有，少孔子二十九歲。」鄭目錄云「魯人」。云「時任季氏」者，以夫子責之，知爲季氏家臣也。云「救猶止」者，說文：「救，止也。」此常訓。 ○注：「神不享非禮。」 ○正義曰：「神」者，祭法云「山林，川谷、丘陵，能出雲，爲風雨，見怪物，皆曰神」是也。「享」者，說文作「亯」。云：「獻也。從高省。曰象進孰物形。」凡受有之獻亦曰享。孝經云「祭則鬼享之」是也。曲禮云：「非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。」明神不降福，知不享之也。
子曰：「君子無所爭。必也射乎！〔注〕孔曰：「言於射而後有爭。」 揖讓而升，下而飲。〔注〕王曰：「射於堂，升及下皆揖讓而相飲。」 其爭也君子。」〔注〕馬曰：「多算飲少算，君子之所爭。」 ○正義曰：「爭」者，競勝之意。民有血氣，皆有爭心。「君子」者，將以禮治人，而恭敬、撙節、退讓以明之，故無所爭也。說文：「䠶，弓弩發於身而中於遠也。從矢從身。篆文䠶從寸。寸，法度也，亦手也。」禮經言射有四：一曰大射，天子、諸侯、卿、大夫將祭而擇士，天子於射宮，諸侯於大學，卿大夫於郊，士無臣，無所擇，故無大射禮。二曰賓射，天子在治朝，諸侯則或在朝，或會盟在竟，卿、大夫、士皆有之，亦射於郊。三曰燕射，天子諸侯在路寢，卿、大夫、士亦在郊。四曰鄉射，州長春秋屬民射於州序。天子、諸侯皆無此禮。論語此文指大射。鄭氏射義目錄云：「名曰大射者，諸侯將有祭祀之事，與其羣臣射以觀其禮，數中者，得與於祭，不得數中者，不得與於祭。」鄭說大射止稱諸侯，不及天子及卿大夫者，文不備耳。釋文「爭，絕句。鄭讀以『必也』絕句。」然射義注引此文「必也射乎」四字連讀。論語中如「必也聖乎」，「必也使無訟乎」，「必也正名乎」，「必也狂狷乎」，「必也親喪乎」，皆不以「必也」絕句，則釋文所稱「鄭讀」恐誤記也。「揖讓」者，說文云：「揖，讓也。從手，咠聲。一曰手箸胸曰揖。攘，推也。從手，襄聲。」許君解「揖」存二義，前義則「揖」、「讓」禮同。「攘」，古「讓」字。見曲禮鄭注。「讓」即「攘」，謂推手也。後義則揖是手箸匈，與「攘」是推手異。段氏玉裁說文注以手箸匈爲即禮經之「厭」。「厭」者，引手是也。鄭注鄉飲酒禮云：「推手曰揖。」鄭以凡「揖」皆是推手，故解周官·司儀以「土揖」、「天揖」、「時揖」並爲推手，則鄭與許前義同也。聘記注云：「讓謂舉手平衡也。」舉手與引手相似，但不箸匈耳。此鄭說揖、讓禮之異也。白虎通·禮樂篇：「禮所以有揖讓者，所以尊人自損也。」凡賓主行禮，至門至階，皆有讓者，門則讓入，階則讓升也。此揖讓在升階時。凌氏廷堪禮經釋例歷引聘禮、士冠、士昏、鄉飲酒、鄉射、公食大夫諸文，皆有三讓之儀，知凡升階，皆是三讓。春秋繁露·官制象天篇謂「禮三讓而成一節」是也。「升」者，「登」之借字。說文「登，上車也。」引申爲凡進上之義。升是由階至堂，下是降堂。「飲」者，說文作「㱃」，云「歠也。」釋名·釋飲食：「飲，奄也。以口奄而引咽之也。」射義「孔子曰：『君子無所爭』」云云，文與此同。鄭注：「必也射乎，言君子至於射，則有爭也。下，降也。飲射爵者，亦揖讓而升降，勝者袒決遂，執張弓，不勝者襲，說決拾，卻左手，右加弛弓於其上而升飲。君子恥之，是以射則爭中。」鄭氏此注全據大射儀之文，在三耦第二番射後，所以決勝負也。其文云：「司射命設豐，司宮士奉豐，坐設于西楹西，勝者之弟子，洗觶升酌散，南面坐奠於豐上，司射命三耦及衆射者，勝者皆袒決遂，執張弓，不勝者皆襲，說決拾，卻左手，右加弛弓于其上，遂以執弣。一耦出揖如升射，及階，勝者先升，升堂少右。不勝者進北面面坐，取豐上之觶興，少退，立卒觶，進，坐奠於豐下，興揖。不勝者先降，與升飲者相左，交於階前，相揖。適次釋弓，襲，反位，僕人師繼酌射爵，取觶實之，反奠於豐上。升飲者如初，三耦卒飲。」此三耦二番射後揖讓之事。禮又云：「司射猶挾一個，以作射如初，一耦揖升如初。司射請以樂于公，公許，司射命曰：『不鼓不釋。』三耦卒射如初。司射命設豐，實觶如初，遂命勝者執張弓，不勝者執弛弓，升飲如初。」此三耦第三番射揖讓之事，並所謂「君子之爭」也。惟飲君則用致爵之禮，若飲賓，諸公卿大夫耦不升，立飲西階上，無揖讓事，所以尊尊也。若以士爲公卿大夫之耦，不勝則亦執弛弓，特升飲，亦無揖讓事，以士賤不敢匹尊者也。釋文云：「鄭讀『揖讓而升下』絕句。」然箋詩賓筵又云「下而飲」，此鄭兩讀義皆通。 ○注：「言於射而後有爭。」 ○正義曰：射義云：「故射者進退周還必中禮，內志正，外體直，然後持弓矢審固。持弓矢審固，然後可以言中。此可以觀德行矣。」又云：「孔子曰：『射者何以射？何以聽？循聲而發，發而不失正鵠者，其惟賢者乎。』若夫不肖之人，則彼將安能以中。」案：此則射中乃君子所尚，必於平時講肄，至射時以不勝爲恥，蓋不勝嫌於不肖，故君子必求中焉。求中即是爭，即是爭爲賢者，故曰「其爭也君子。」惟爭爲君子，故言於身則後有爭也。皇疏引李充、欒肇說，謂於射尤必君子之無爭，非經旨。 ○注：「多算飲少算。」 ○正義曰：鄉射記：「箭籌八十，長尺，有握。」注：「籌，算也。籌八十者，略以十耦爲正。」凡人四算，一耦八算。皇疏：「射者各有算數，每中則以算表之。若中多則算多，中少則算少。」案：算多爲勝，算少爲不勝，於每耦射畢，各就算之多少計之。
子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以爲絢兮。』何謂也？」〔注〕馬曰：「倩，笑貌。盼，動目貌。絢，文貌。此上二句在衛風·碩人之二章，其下一句逸也。」 ○正義曰：倩，盼，絢，皆韻。「兮」者，語助。說文：「兮，語所稽也。從丂八，象氣越亏也。」「素」者，說文「𦃃，白致繒也。」引申爲凡物白飾之稱。釋名·釋采帛云「又物不加飾，皆目謂之素，此色然也。」是也。「素以爲絢」，當是白采用爲膏沐之飾，如後世所用素粉矣。絢有衆飾，而素則後加，故曰「素以爲絢」。戴氏震孟子字義疏證：「素，以喻其人之嫻於儀容。上云『巧笑倩，美目盼』者，其美乃益彰，是之謂『絢』。喻意深遠，故子夏疑之。」 ○注：「倩笑」至「逸也」。 ○正義曰：詩·毛傳：「倩，好口輔。」輔者，頰也。人笑則口頰必張動也。倩以言巧，巧即好也。此注謂「笑貌」者，倩是形容之辭，意亦與毛同矣。詩傳又云：「盼，白黑之分也。」說文同。字林：「盼，美目也。」與毛不異。若韓詩章句但云「黑色」，及此注以爲動目，皆屬異義。聘禮「絢組」，注：「采成文曰絢。」是絢爲文貌。鄭注此文亦云：「文成章謂之絢。」蓋婦人容貌，先加他飾，後加以素，至加素，則已成章，故得稱絢。鄭君此注，亦馬義也。「碩人」者，衛詩篇名，所以美莊姜也。注以碩人詩有脫句，故謂「下一句逸」。朱子說「此皆逸詩，非碩人文」。其義爲長。 子曰：「繪事後素。」〔注〕鄭曰：「繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分布其閒，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之。」 曰：「禮後乎？」〔注〕孔曰：「孔子言繪事後素，子夏聞而解知以素喻禮，故曰禮後乎。」 子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」〔注〕包曰：「予，我也。孔子言，子夏能發明我意，可與共言詩。」 ○正義曰：釋文：「繪，胡對反。本又作繢，同。」考工記注、文選夏侯常侍誄注並引作繢。案：今鄭注字作「繪」，義作繢。說見下惠氏士奇禮說。子夏疑「素以爲絢」，夫子以後素惟繪事爲然，故舉以示之，子夏遂因素而悟禮。蓋五色之黑、黃、蒼、赤，必以素爲之介，猶五德之仁、義、智、信，必以禮爲之閑。且禮者，五德之一德，猶素者五色之一色。以禮制心，復禮爲仁，禮失而采，禮云禮云。太素者，質之始也，則素爲質。後素者，繪之功也，則素爲文。故曰「素以爲絢」。素也者，萬物之所成終而所成始也。故履初素，賁上白。素者，履之始，白者，賁之終。然則忠信之人，可以學禮，何謂也？忠而無禮，則愿也；信而無禮，則諒也。愿則愚，諒則賊。不學禮，而忠信喪其美也。是故畫繢以素成，忠信以禮成。素者，無色之文，禮者，無名之樸。老子不知，以爲忠信之薄，宮立而五音清，甘立而五味平，白立而五色明，禮立而五德純，故曰大文彌樸，孚似不足，非不足也，質有餘也。「起予」者，晉語「世相起」，韋注：「起，扶持也。」漢石經「起予」下無「者」字。 ○注：「繪畫」至「成之」。 ○正義曰：說文：「繢，織餘也。一曰畫也。」此即畫繢之義。考工記：「設色之工，畫繢，鍾，筐，㤺。」又曰：「畫繢之事雜五色。」是繢爲畫文。至說文「繪」訓「五彩繡」，與畫繢爲設色不同。然許君「繪」下引論語作「繪」，而「繢」下無文。洪氏頤煊讀書叢錄謂許從古論，鄭從魯論。若然，則許解論語爲「五采繡」，與鄭異矣。書·益稷：「日、月、星、辰、山、龍、華蟲作繪。」鄭注：「繪讀曰繢。」鄭以裳用繡，則衣用繢。故破讀從繢。此注訓畫文，亦當有「繪讀曰繢」四字，作集解時刪之耳。惠氏士奇禮說：「畫繢之事，代有師傳，秦廢之，而漢明復古，所謂『班閒賦白，疎密有章』，康成蓋目覩之，必非臆說。按考工記言「畫繢雜五色」，五色者五采，即表青赤黃白黑。此注所云「眾采」也，考工云：「青與白相次也，赤與黑相次也，玄與黃相次也。」是言布眾色之次。又云：凡畫繢之事後素功。」鄭注：「素，白采也。後布之，爲其易漬汙也。」惟不爲衆采漬汙，乃可成文。禮注與此注義相足矣。素加而衆采以明。采者，禮之文也。鄭以美女雖有美質，須加禮以成之。詩所云「素」，猶之繪事亦後加素也。美質須禮以成，則子夏言「禮後」，重禮而非輕禮矣。 ○注：「予我」至「言詩」。 ○正義曰：「予我」，爾雅·釋詁文。言「發明」者，訓起爲發也。顔子「亦足以發」，亦發明之意。
子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。〔注〕包曰：「徵，成也。杞、宋，二國名，夏、殷之後。夏、殷之禮，吾能說之，杞、宋之君不足以成也。」 文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」〔注〕鄭曰：「獻，猶賢也。我不以禮成之者，以此二國之君，文章賢才不足故也。」 ○正義曰：「文」謂典策；「獻」謂秉禮之賢士大夫。子貢所謂賢者識大，不賢者識小，皆謂獻也。禮·中庸云：「孔子曰：『吾學夏禮，杞不足徵也，吾學殷禮，有宋存焉。』」言祇有宋存，而文獻皆不足徵也。又禮運云：「孔子曰：『吾欲觀夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得夏時焉；我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得坤乾焉。』」夏時、坤乾，皆文之僅存者。夫子學二代禮樂，欲斟酌損益，以爲世制，而文獻不足，雖能言之，究無徵驗。故不得以其說箸之於篇，而祇就周禮之用於今者，爲之考定而存之。中庸云：「考諸三王而不繆。」以周監二代，周禮存，則夏殷之禮可推而知，故通言考也。又云：「上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。」注云：「徵或爲證，所謂徵驗也。」此鄭存異本。視徵成之義爲長。民之所徵，皆在文獻，故文獻不足，則不能徵之。漢書藝文志：「古之王者，世有史官，左史記言，或史記事，事爲春秋，言爲尚書，帝王靡不同之。周室既微，載籍殘缺，仲尼思存前聖之業，乃稱曰『夏禮吾能言之』云云。以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據行事，仍人道，因興以立功，就敗以成罰，假日月以定曆數，藉朝聘以定禮樂。」據漢志，是夫子此言，因修春秋而發，春秋亦本周禮也。戴氏望論語注云：「王者存二王之後，杞、宋於周，皆得郊天，以天子禮樂祭其始祖，受命之王，自行其正朔服色，備其典章文物。周衰，杞爲徐、莒所脅，而變於夷。宋三世內娶，皆非其國之故。孔子傷其不用賢，以致去禮，故言俱不足徵以歎之。」 ○注：「徵成」至「之後」。 ○正義曰：鄭注中庸云：「徵，猶明也。吾能說夏禮，顧杞之君不足與明之也。」注禮運云：「徵，成也。無賢君，不足與成也。」成、明同義。亦包此注意也。史記·陳杞世家：「杞東樓公者，夏後禹之苗裔也。周武王封之於杞，以奉夏后氏祀。」宋世家：「微子開者，殷帝乙之首子，而紂之庶兄也。代殷後，奉其先祀，國于宋。」是杞、宋爲二國名，夏殷之後也。杞初封即今開封府杞縣，後遷東國，與齊魯地近。宋都商丘，即今歸德府治商丘縣。 ○注：「獻猶」至「故也」。 ○正義曰：爾雅·釋言：「獻，聖也。」郭注：「謚法曰：『聰明睿智曰獻。』」書益稷：「萬邦黎獻。」某氏傳：「獻，賢也。」此注云「猶賢」者，據說文，「獻」本「宗廟犬名羹獻」，與「賢」義絕遠，注以「獻」爲「儀」之叚借，故曰「猶賢」。爾雅·釋詁：「儀，善也。」詩·文王「宜昭義問」，毛傳：「義，善也。」「義」、「儀」字同。書大誥「民獻有十夫」，伏生傳作「民儀」。周官·司尊彜注「獻」讀爲「犧」，又讀爲「儀」，皆「獻」、「儀」通用之證。此段氏玉裁說，見尚書撰異。鄭以「獻」指杞宋之君。禮運注云：「謂無賢君也。」又中庸注云：「君雖善，善無明徵，則其善不信也。」言君雖善無明徵，即是文獻不足，禮注與此注相發。
子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」〔注〕孔曰：「禘祫之禮，爲序昭穆，故毀廟之主及羣廟之主，皆合食於太祖廟。灌者，酌鬱鬯灌於太祖以降神也。既灌之後，列尊卑，序昭穆。而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀之矣。」 ○正義曰：禘禮之說，千古聚訟。今求之禮經，參以諸儒之論，爲之說曰：爾雅·釋天云：「禘，大祭也。」言大祭者，殷人夏祭曰禘，至周以夏祭爲禴，而以禘爲殷祭之名，故言大也。禘行於夏，與祫行於秋，在四時之閒，故司尊彜謂之「閒祀」。儀禮喪服傳：「大宗者，尊之統也。諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。」禮記喪服小記：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。」注：「高祖以下與始祖而五。」大傳：「禮，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」始祖者，始封之祖。周始後稷，則以稷爲始祖也。稷之所自出者，嚳也。故祭法言周人禘嚳也。孝經曰：「孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者，周公郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」郊是祭天，而以稷配；宗是祭上帝，而以文王配。此周公嚴父之義。禮三本所謂「王者天太祖」也。此與宗廟之祀後稷、文王異，禮，宗廟不得配天配上帝也。中庸言武周之達孝云：「郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。」又言，「明乎郊社之禮，禘嘗之義。」「宗廟」、「禘嘗」，互文見義，此與郊社無異，而解者多混爲一，誤矣。周官·大宗伯：「以肆、獻、祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。」鄭注以肆、獻、祼爲祫，饋食爲禘，其祭大於時祭，故列於上，即司尊彜所謂「追享、朝享」也。天子三年喪畢，新主將入廟，有禘祭，謂之吉禘，春秋所書「吉禘」是也。有吉禘則亦有吉祫。何休公羊解詁謂「禮，禘祫從先君，數遭祫則祫，數遭禘則禘」是也。其常祭，則三歲一祫，五歲一禘。所謂「五年再殷祭」也。禘大祫小，故春秋所記，爾雅所載，俱有禘無祫。劉歆遂以禘、祫爲一祭二名，祀無差降，誤也。大傳曰：「大夫士有大事，省於其君，干祫及其高祖。」祫下及大夫士，而禘則不王不禘，祫是合已遷未遷廟之主祭於大廟，然止及始祖，不及始祖之所自出。又何休公羊解詁謂「禘，功臣皆祭。」是禘大於祫。惟漢宗廟之祭，有祫無禘，故漢儒多以祫大於禘也。禘是天子宗廟之祭，魯得用之者。祭統曰：「昔者周公旦有勳勞於天下，周公既沒，成王、康王追念周公之所以勳勞者，而欲尊魯，故賜之重祭。外祭則郊社是也，內祭則大嘗禘是也。夫大嘗禘，升歌清廟，下而管象，朱干玉戚，以舞大武，八佾以舞大夏。此天子之樂也，康周公，故以賜魯也。」明堂位曰：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟，牲用白牝，尊用犧、象、山罍，鬱尊用黃目，溜用玉瓚大圭，薦用玉豆雕篹，爵用玉琖仍雕，加以璧散璧角，俎用梡嶡，升歌清廟，下管象，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素積，禓而舞大夏。昧，東夷之樂也；任，南蠻之樂也。納四夷之樂於太廟，言廣魯於天下也。」此周公廟得有禘禮，出自成康所賜也。詩閟宮云：「秋而載嘗，夏而福衡。」載嘗即嘗祭，福衡即禘祭，祭統所云「大嘗禘」也。毛彼傳云：「諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗，惟天子兼之。」此謂魯當禘祫之年，則廢一時祭。言諸侯者，據魯稱之。他國諸候，雖有特祀，不得名禘，且用其禮也。若然，魯大祭皆成康所賜，而禮運載孔子言以魯郊禘非禮，又歎周公其衰者，此夫子譏伯禽之失，不當受賜，亦以郊禘祀大故也。春秋閔公二年二月：「吉禘於莊公。」時閔公年幼，政在大夫，始僭用禘祀於羣廟，故春秋書而譏之。僖公賢君，復魯舊制，終僖公世祇八年書「禘於太廟」，若羣廟未有書其僭者，則意文、宣以後，禮樂征伐出自大夫，始踵前失而復僭之。春秋左氏昭十五年：「禘于武宮。」廿五年：「禘於襄公。」是羣廟有禘矣。襄十六年傳：「晉人曰：『寡君之未禘祀。』」是晉亦有禘矣。魯禘本在六月，而僖八年以七月，昭十五年以三月，定八年以十月。又雜記言：「七月而禘，孟獻子爲之。」則僭竊之失，不能有定制矣。史記·禮書：「是以君臣朝廷尊卑貴賤之序，下及黎庶車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分，事有宜適，物有節文。仲尼曰：『禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。』周衰，禮廢樂壞，大小相踰，管仲之家，兼備三歸。」如史公說，則不欲觀爲魯僭禘，此禘明在羣廟矣。莊氏述祖別記：「宗廟有灌，天子諸侯之禮同也。明堂位：『季夏六月，以禘禮祀周公於太廟，鬱尊用黃目，灌用玉瓚大圭。』郊特牲曰：『黃目，鬱氣之上尊也。』鄭注：『黃目，黃彜也。周所造，於諸侯爲上也。』正義云：『明堂位「灌尊，夏后氏以雞彜，殷以斝，周以黃目。」天子則黃彜之上，有雞彜斝彜，備前代之器，諸侯但有黃彜，故曰有諸侯爲上也。』又周禮司尊彜職曰：『春祠夏禴，祼用雞彜鳥彜，秋嘗冬烝，祼用斝彜黃彜，追享朝亨，祼用虎彜蜼彜。』今魯禘灌用黃彜，不備前代之器，從諸侯禮也。至迎牲以後，朝踐再獻之時，則白牡山罍，兼用四代之禮，其餘可以類推，故夫子曰：『吾不欲觀之矣。』」案：凌氏曙典故覈：「天子宗廟禮有九獻，魯亦如之。君灌爲一獻，夫人灌爲再獻。既灌之後，君出迎牲視殺，而薦血腥於堂爲朝獻，是三獻四獻。薦孰于室爲饋食，是五獻六獻。獻尸食畢，而君與夫人咸酳尸，是七獻八獻。賓長酳尸，是爲九獻。九獻之後，又有加爵其閒，有獻祝宗、獻賓、獻卿大夫士，及餕而禮畢。」然則灌者，祭禮之始，故祭統言「獻之屬，莫重於祼也。」鄭此注云：「禘祭之禮，自血、腥始。」鄭以灌後即迎牲視殺，而薦血薦腥爲三獻四獻之禮，言此者，明既灌而往往爲此禮也。禘禮自血、腥始，則血腥前尚非禘禮。鄭注本非全文，其義或如莊氏所云矣。郊特牲疏引崔氏云：「周禮之法，宗廟以祼地爲始。」又引熊氏云：「凡大祭並有三始，祭宗廟以樂爲致神始，以灌爲歆神始，以腥爲陳饌始。是血、醒前當有二始，鄭以致神、歆神與他祭同，未用禘禮，故不數之也。」易觀：「盥而不薦。」馬融注：「盥者，進爵灌地以降神也。」此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。祭祀之盛，莫過初盥降神，故孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」虞翻、王弼略同。案：灌後禮文其繁，不知何故以爲簡略，且聖人致敬盡禮，亦斷不因簡略而遂云不欲觀也。此義非是。 ○注：「禘祫」至「之矣」。 ○正義曰：「序」者，順也。「昭穆」者，父子之次也。周官·小宗伯：「掌建國之神位，辨廟祧之昭穆。」昭之言明，穆之言敬。周自后稷之子爲昭，孫爲穆，傳至文王爲穆，武王爲昭，成王又爲穆也。注言此者，欲見禘祫之禮，毀廟及羣廟主皆合食於太祖廟，故有昭穆，當序之也。說文：「祫，大合祭先祖親疏遠近也。禘，禘祭也。」以序昭穆，當審諦之也，故崔靈恩說：「禘以審諦昭穆，序列尊卑。」禘者，諦也，第也。是其義也。公羊文二年傳：「大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主陳于太祖，未毀廟之主皆升，合食於太祖。」此僞孔所本。祫既合食，知禘亦合食，故神祫禘並當審諦昭穆也。郊特牲：「周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也。」注云：「灌謂以圭瓚酌鬯，始獻神也。」又祭統：「君執圭瓚灌尸，大宗伯圭璋亞灌。」灌尸即是灌神，故皇疏引鄭氏尚書傳注云：「灌是獻尸，尸乃得獻，乃祭酒以灌地也。」是也。言「鬱鬯」者，郊特牲云「鬱合鬯」，與下「蕭合黍稷」，皆謂二物。詩江漢「秬鬯一卣。」毛傳：「秬，黑黍也。鬯，香草也。築煮合而鬱之曰鬯。」春官鬯人注：「鄭司農云：『鬯，香草。』」王度記：「天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。」是鬯爲香草也。毛傳「合而鬱之，此鬱爲鬱積，不以鬱爲草也。」春官鬱人：「凡祭祀賓客之祼事，和鬱鬯以實彜而陳之。」注：築鬱金煮之，以和鬯酒。鄭司農云：「鬱，草名。十葉爲貫，百二十貫爲築，以煮之鐎中，停于祭前。鬱爲草若蘭。」二鄭並以鬱爲草，與毛異義。說文：「鬯，以𩰤釀鬱艸，芬芳攸服以降神也。鬱，芳艸也。十葉爲貫，百卄貫，築以煮之爲鬱。一曰鬱鬯，百草之䔢，遠方𩰪人所貢芳草，合釀之以降神。今𩰪林郡也。」許以鬯爲芬芳，即毛鄭以鬯爲香草之義。𩰪與鬱同，當即鬱金。其解𩰪二說，前說與先鄭合，後說則兼備異聞。惟鬱爲百草之華，故春秋繁露·執贄篇以暢爲百香之心。「暢」與「鬯」同。又白虎通考黜篇：「鬯者，以百艸之香鬱金合而釀之，成爲鬯。」均與許後說略同也。魯逆祀在文二年，兄弟異昭穆，今躋僖在閔上，故曰「亂昭穆」。注義不從，故亦略之不具釋焉。
或問褅之說。子曰：「不知也。〔注〕孔曰：「答以不知者，爲魯諱。」 知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！」指其掌。〔注〕包曰：「孔子謂或人言知褅禮之說者，於天下之事，如指示掌中之物，言其易了。」 正義曰：夫子諱魯僭禘，故答以不知。而復廣其說於天下，明爲王者之事，非魯所得知也。仲尼燕居：「子曰：『郊社之義，所以仁鬼神也。嘗禘之禮，所以仁昭穆也。』」又曰：「明乎郊社之義，嘗禘之禮，治國其如指諸掌而已乎。」又祭統言四時之祭云：「禘者，陽之盛也。嘗者，陰之盛也。故曰莫重於禘嘗。古者於禘也，發爵賜服，順陽義也。於嘗也，出田邑，發秋政，順陰義也。故曰：禘嘗之義大矣，治國之本也，不可不知也。明其義者君也，能其事的臣也。不明其義，君人不全，不能其事，爲臣不全。」中庸云：「宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下爲上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。」又曰：「郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。」諸文皆禘說之可知者。鄭注中庸云：「示，讀如『寘諸河干』之寘。寘，置也。物而在掌中，易爲知力者。」此文無注，意亦當同。宋書周朗傳：「昔仲尼有言：治天下若寘諸掌。」此或出鄭本。古「寘」多作「示」，易坎上六「寘于叢棘」，劉表注作「示」。詩鹿鳴「示我周行」，鄭箋「示當作寘」是也。邢疏云：「指其掌者，弟子等恐人不知『示諸斯』謂指示何物，故著此一句，言是时夫子指其掌也。」爾雅·釋詁：「指，示也。」謂人指有所向以告人也。說文：「掌，掌中也。」釋名·釋形體：「掌，言可以排掌也。」 ○注：「答以不知者，爲魯諱。」 ○正義曰：孔以諱即逆祀之事。
祭如在，〔注〕孔安國曰：「言事死如事生。」 祭神如神在。〔注〕孔曰：「謂祭百神。」 子曰：「吾不與祭，如不祭。」〔注〕包曰：「孔子或出或病而不自親祭，使攝者爲之，不致肅敬其心，與不祭同。」 正義曰：「祭如在」二句，朱子以爲此門人記孔子祭祀之誠意，是也。祭法云：「大夫立三廟：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟。適士二廟：曰考廟，曰王考廟。官師一廟：曰考廟。庶士庶人無廟。」此周制也。王制：「大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟，庶人祭於寢。」大夫廟制與祭法異者，鄭志答趙商以「王制爲夏殷雜，不合周制」，是也。鄭注王制「士一廟」云：「謂諸侯之中士、下士，名曰官師者。上士二廟。」如鄭所言，上士即適士，是謂士之廟數，殷周同矣。祭法又云：「大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶士庶人立一祀，或立戶，或立竈。」又王制：「大夫祭五祀。」鄭注：「五祀，謂司命也，中霤也，門也，行也，厲也。此祭謂大夫有地者，其無地，祭三耳。」孔疏申鄭意，以此及祭法俱是周禮。若曲禮「大夫祭五祀，歲徧。」注以爲殷制，不言有地無地之分。又曲禮云：「士祭其先。」亦與周制士立二祀或立一祀異也。五祀中，司命屬天神，中霤，門，行屬地示，厲屬人鬼。此文祭神統言五祀，夫子是無地大夫，亦止有三祀也。春秋繁露·祭義篇：「祭之爲言際也與察也。祭然後能見不見。見不見之見者，然後知天命鬼神；知天命鬼神，然後明祭之意；明祭之意，乃能重祭事。孔子曰：『吾不與祭，祭神如神在。』重祭事如事生，故聖人於鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不獨任，事之而不專恃。恃其公，報有德也，幸其不私與人福也。」董釋祭神之義，而引文有脫誤。 ○注：「言事死如事生。」 ○正義曰：中庸云：「事死如事生，事亡如事存。」祭法云：「文王之祭也，事死者如事生，稱諱如見親，如見親之所愛。」又云：「祭之日，入室，僾然必有幾乎其位。周還出戶，肅然必有聞乎其容聲。出戶而聽，愾然必有聞乎其嘆息之聲。」又云：「進退必敬，如親聽命，則或使之也。」注云：「如居父母前，將受命而使之。」 ○注：「孔子」至「祭同」。 ○正義曰：「孔子或出」者，孔子仕時，如夾谷之會，隨君在外，是或出也。公羊·桓八年傳：「春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。士不及茲四者，則冬不裘，夏不葛。」何注：「士有公事，不得及此四時祭者，則不敢美其衣服，蓋思念親之至也。故孔子曰：『吾不與祭，如不祭。』」案：公羊以士職卑，有公事，不能使人攝祭，則廢祭也。注也論語者，謂孔子仕爲大夫，有事，故使人攝祭。己未致其思念，如不祭然，則與士廢祭同也。特牲饋食禮云：「特牲饋食之禮，不諏日。」注：「士賤職褻，時至事暇可以祭，則筮其日矣。不如少牢大夫先與有司於庿門諏丁巳之日。」賈疏：「『時至事暇可以祭』者，若祭時至，有事不得暇，則不可以私廢公故也。若大夫巳上，時至，唯有喪，故不祭，自餘吉事，皆不廢祭。若有公事及病，使人攝祭。故論語注云云。」又祭統云：「是故君子之祭也，必身親涖之，有故則使人可也。雖使人也，君不失其義者，君明其義故也。」是君大夫有病，故皆得使人攝祭。則賈以孔子爲大夫，得使人攝祭，與士異也。「不致肅敬其心」者，言已未與祭，肅敬之心，無由而致，故已有所歉也。賈引論語注無姓名，今鄭注輯本皆據疏列入，但與包此注文同，或賈即引包氏也。
王孫賈問曰：「與其媚於奥，寧媚於竈，何謂也？」〔注〕孔曰：「王孫賈，衛大夫。奥，內也。以喻近臣。竈，以喻執政。賈，執政者，欲使孔子求昵之，故微以世俗之言感動之也。」 子曰：「不然。獲罪於天，無所禱也。」〔注〕孔曰：「天以喻君。孔子拒之曰：如獲罪於天，無所禱於眾神。」 正義曰：御覽五百卄九引鄭此注云：「王孫賈自周出仕於衛也。」案：白虎通·姓名篇：「王者之子稱王子，王者之孫稱王孫，故春秋有王子瑕，論語有王孫賈。」是賈爲周王者孫也。皇疏以賈爲靈王孫，廣韻引世本、通志氏族略並以爲頃王之後。梁氏玉繩古今人表考引春秋分記，又以爲康叔子王孫年之後。即以王孫爲氏，本爲衛人，非自周出仕，與鄭氏異義，非也。下篇言衛靈之臣「王孫賈治軍旅」，是賈仕衛也。「媚」者，說文：「媚，說也。」周語「若是乃能媚於神」，韋注同。曲禮釋文：「意向曰媚。」御覽引此注又云：「宗廟及五祀之神皆祭於奥，室西南謂之奥也。」又云：「明當媚其尊者。」夫「竈」，老婦之祭。所見鄭注，非全文。釋文「奥，鄭云西南隅。」亦節引也。爾雅·釋宮云：「西南隅謂之奥。」說文：「奥，宛也。室之西南隅。」釋名·釋宮室：「室中西南隅曰奥，不見戶明，所在秘奥也。」凡室制以奥為尊，故曲禮云：「爲人子者，居不主奥。」明奥爲尊者所居，故凡祭亦於奥也。少牢饋食禮：「司宮筵於奥，祝設几於筵上，右之。」注云：「布陳神位也，席東面近南爲右。」是宗廟之祭在於奥也。其五祀，若祭戶、祭中霤，亦於此。若祭竈、祭門、祭行，皆在廟門外室之奥。故鄭注以爲宗廟及五祀皆祭於奥也。五祀者：戶、中霤、竈、門、行也。月令注亦云：「凡祭五祀於廟，用特牲，有主有尸，皆先設席于奥。」孔疏以爲逸中霤禮文，則此注所云亦逸中霤禮說也。周官·享人：「職外內饔之爨亨煮，辨膳羞之物。」注：「爨，今之竈。主於其竈煮物。」周官、儀禮皆言「爨」，論語或言「竈」，「爨」、「竈」古今語。釋名·釋宮室：「竈，造也。造創物食也。」日用飲食之竈，其地經無明文。若此言祭竈，則在廟門外也。少牢禮云：「雍爨在門東南，北上，廩爨在雍爨之北。」又特牲云：「牲爨在廟門外東南，魚腊爨在其南，皆西面。饎爨在西壁。」注：「西壁，堂之西牆下。」按：牲爨、魚腊爨即雍爨。特牲記注：「舊說云：宗婦祭饎爨，亨者祭饔爨，用黍肉而已，無籩豆俎。」此謂宗廟之祭，尸卒食則設此祭以報功也。饎爨祭於西堂下，饔爨之祭在廟門外，不言廩爨之祭，疑廩爨即饎爨之別設者也。禮器：「孔子曰：『臧文仲安知禮？燔柴於奥。』夫奥者，老婦之祭也。盛於盆，尊於瓶。」注云：「奥當爲爨，字之誤也。或作竈。禮，尸卒食而祭饎爨，饔爨也。時人以爲祭火神，乃燔柴。老婦，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。」如鄭所說，是因神廟而祭爨，其祭即在爨室，不於奥也。其於奥者，乃夏祭之禮，即此所云媚奥媚竈也。月令：「孟夏之月，其祭竈。」注：「祀竈之禮，先席於門之奥，東面設主於竈陘，乃制肺及心肝爲俎，奠於主西。又設盛於俎南，亦祭黍三，祭肺心肝各一。祭醴三，亦既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前，迎尸，如祀戶之禮。」孔疏：「『祀竈之禮』以下，皆逸中霤禮文。云『先席于門之奥』，謂廟門外西室之奥。云『東面設主于竈陘』者，謂設主於東面也。竈陘謂竈邊，承祭之物，以土爲之。云『又設盛於俎南』者，盛謂黍稷盛之於簋。皇氏以爲此祭老婦，盛於盆，非其義也。云『既祭徹之，更陳鼎俎，設饌筵前』者，筵前謂初設廟門室奥之筵，准特牲、少牢鼎當陳於廟門室之前，稍東，西向，執俎者以俎就鼎，或肉入設於筵前，在葅醢之東，其黍稷等設於俎南。此惟云『祭黍』，或無稷也。」案：疏所云「西室」，即門外西堂之室，竈在廟門東南，故設主向西。論語祭奥、祭竈連文，指夏祭言，與盆瓶之祭不同。鄭注禮器破奥爲竈，駁五要異義云：「臧文仲燔柴於竈。」此注亦云：「夫竈，老婦之祭。」皆自用所定之本。鄭駁異義以竈神是老婦，老婦即先炊者，雖夏祭與盆瓶之祭不同，而竈神無異。故此注說引禮器之文，其下必有辨別之語，今已脫佚，無由詳其說矣。奥、竈本一神，時人以竈設主，主者，神之所棲，親媚之，易爲福也。奥則迎尸祭之，尸者，人之象似，非神所憑，媚之或無益也。賈仕衛，有媚於衛君，故引人言以自解說，且疑夫子盡禮亦是媚，故問夫子當明媚道也。云「不然」者，禮記大傳注「然，如是也。」其言不是，則深斥之，故曰「不然」也。廣雅釋詁：「獲，得也。」此常訓。墨子經上，「辠，犯禁也。」說文：「辠，犯法也。從辛從自。言罪人蹙鼻苦辛之憂。秦以辠似皇字，改爲罪。」賈自周出仕衛，必有獲罪周王者。臣以君爲天，故假天言之。「禱」者，說文云：「告事求福也。」周官·大祝「五曰禱」，是禱亦祭名。繁露郊語篇引此文說之云：「天者，百神之大君也。事天不備，雖百神猶無益也。」是其義也。 ○注：「奥內」至「執政」。 ○正義曰：文選赭白馬賦注引鄭注尚書云：「奥，內也。」與此注合。奥在室西南隅，故爲內也。內喻近臣，當謂彌子瑕之類。妄謂孔子主我，衛卿可得，故意孔子或媚之也。奥居內，則竈居外，指外臣。故云「竈喻執政。」 ○注：「天以喻君。」 ○正義曰：爾雅·釋詁：「天，君也。」左宣四年傳：「君，天也。」孔以天喻君，言人有妄求於君即是得罪。
子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」〔注〕孔曰：「監，視也。言周文章備於二代，當從之。」 ○正義曰：說文：「代，更也。」言世相更變也。「二代」謂夏殷。「郁郁」，文章貌。說文「㦽，有文章也。」汗簡謂古論語郁作「戫」，即「㦽」省。漢書·禮樂志：「王者必因前王之禮，順時施宜，有所損益，即民之心，稍稍制作，至太平而大備。周監於二代，禮文尤具，事爲之制，曲爲之防，故稱『禮經三百，威儀三千。』孔子美之曰：『郁郁乎文哉，吾從周。』」案：禮三本云：「凡禮成於文，終於隆，故至備情文俱盡。其次，情文迭興。周承二代，有至備之文，故夫子美其文盛也。」魯，周公之後。周公成文、武之德，制禮作樂。祝鮀言伯禽封魯，其分器有備物典冊，典冊即周禮，是爲周所賜也。故韓宣子謂「周禮盡在魯」。又孔子對哀公言「文、武之道，布在方策」。方策者，魯所藏也。中庸云：「吾學周禮，今用之，吾從周。」「今」亦指魯。夫子此言「吾從周」，是據魯所存之周禮言。禮運：「孔子曰：『吾觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣。』」是言魯能存周禮也。 ○注：「監，視也。」 ○正義曰：「監視」，爾雅·釋詁文。說文：「監，臨下也。𥌈，視也。」義微別，今通用「監」。
子入太廟，〔注〕包曰：「太廟，周公廟。孔子仕魯，魯祭周公而助祭也。」 ○注「太廟」至「祭也」。 ○正義曰：考工記：「左祖右社。」注：「祖，宗廟」。小宗伯：「掌建國之神位，右社稷，左宗廟。」注云：庫門內、雉門外之左右。劉向別錄謂社稷宗廟在路寢西，與周官異。陳氏奐毛詩疏謂爲殷禮，是也。王制：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。」鄭注以爲周制。漢書韋玄成傳：「禮，王者始受命，諸侯始封之君皆爲太祖。以下，五廟而迭毀。」周公是魯始封爲魯太祖，故廟曰太廟也。公羊文十三年傳：「周公稱太廟，魯公稱世室，羣公稱宮。周公何以稱太廟于魯？封魯公以爲周公也。」穀梁傳略同。明堂位：「太廟，天子明堂，山節藻棁，復廟重簷，刮楹達嚮，崇坫康圭，疏屏，天子之廟飾也。」阮氏元明堂論：「魯之太廟，猶周明堂中之清廟也。故左氏傳『取郜大鼎于宋，納于太廟。』臧哀伯即『以清廟茅屋』爲說，明堂以茅蓋屋也。魯，侯國，不得別立明堂，其一切非常典禮，皆於太廟行之。」言「孔子仕魯」者，明孔子得入太廟也。雜記云：「大夫冕而祭於公，士弁而祭於公。」是大夫、士皆助君祭也。朱子集注以此助祭在始仕時。閻氏若璩釋地謂：「鄹人之子，乃孔子少賤時之稱。孔子年二十爲委吏，二十一爲乘田吏。委吏若周官委人，共祭祀之薪蒸木材。乘田吏若牛人，凡祭祀共其牛牲之互，與其盆簝以待事。羊人，凡祭祀，飾羔，割羊牲，登其首。」皆有職於太廟也。 每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」〔注〕孔曰：「鄹，孔子父叔梁紇所治邑。時人多言孔子知禮，或人以爲知禮者不當復問。」 子聞之，曰：「是禮也。」〔注〕孔曰：「雖知之，當復問，慎之至也。」 正義曰：三蒼云：「每，非一定之辭也。事，謂犧牲服器及禮儀諸事也。」魯祭太廟，用四代禮樂，多不經見，故夫子每事問之，以示審慎。論衡·知實篇解此文云：「不知故問，爲人法也。」是也。莊氏述祖別記謂「魯祭非禮，夫子此問，即簿正祭器之事」，不知魯僭祀在羣公廟，不在太廟，莊氏誤也。閻氏若璩釋地引顧瑞屏說：「每事問，當在宿齋時。若正祭，雍雍肅肅，無容得每事問也。」 ○注：「鄹，孔子父叔梁紇所治邑。」 ○正義曰：說文云：「郰，魯下邑，孔子鄉。」史記史家：「孔子生魯昌平鄉鄹邑。」「陬」與『郰』偏旁互易，論語作「鄹」，當是或體。杜注左傳云：「郰邑在魯縣東南莝城。」莝城在今曲阜與鄒縣界。水經泗水注：「漷水又逕魯國鄒山而西南流，春秋傳所謂嶧山也。邾文公之所遷，叔梁紇之邑也，孔子生於此。」左昭九年疏引論語作鄒人，此由鄒、郰聲近，地又相接，故以鄒爲即叔梁紇邑。實則說文郰是孔子鄉，而鄒下但言「魯縣，古邾國」，不爲孔子鄉，則鄒郰地異，文亦異矣。左襄十年傳：「偪陽人啓門，諸侯之士門焉。郰人紇抉之，以出門者。」杜注：「紇，郰邑大夫，仲尼父叔梁紇也。」與孔此注同。潛夫論志氏姓云：「伯夏生叔梁紇，爲鄹大夫，故曰鄹叔紇。」是「鄹人」爲鄹大夫，漢人相傳有此說也。左傳孔疏云：「古稱邑大夫，多以邑冠人。」邢疏引左傳「新築人仲叔于奚」證之，是也。段氏玉裁說文注：「謂郰人，是舉所居之地，非爲所治邑。鄹大夫之文，始見王肅私定家語。孔氏論語注，乃肅輩僞託者，似不足信。」段氏此辨甚是。然其誤自潛夫已然，亦非始王肅也。 ○注：「雖知之，當復問，慎之至也。」 ○正義曰：注以夫子不知故問，然云「每事」，容亦有所已知者，今猶復問於人，故爲慎也。繁露·郊射對義正如此。
子曰：「射不主皮，〔注〕馬曰：「射有五善焉：一曰和志，體和。二曰和容，有容儀。三曰主皮，能中質。四曰和頌，合雅、頌。五曰興武，與舞同。天子三侯，以熊虎豹皮爲之，言射者不但以中皮爲善，亦兼取和容也。」 正義曰：說文：「皮，剝取獸革者謂之皮。」舊說禮惟大射有皮，所謂皮侯，棲皮爲鵠者也。賓射，則用采侯，畫布爲五采以爲正。燕射、鄉射，則畫布爲獸形以爲正，皆不用皮也。金氏榜禮箋辨之云：「梓人爲侯，廣與崇方，三分其廣而鵠居一焉。凡侯，未有不設鵠者。大射之侯，棲皮爲鵠，鵠外以采畫之謂之正。天子五重，諸侯三重，大夫、士再重。燕射之侯，天子、諸侯亦棲皮爲鵠，大夫、士則畫布爲鵠。大射、燕射異同如是。司裘：『王大射，則共虎侯、熊侯、豹侯，設其鵠；諸侯則共熊侯、豹侯；卿、大夫則共麋侯。皆設其鵠。』射人：『王以六耦射三侯五正，諸侯以四耦射二侯三正，卿大夫以三耦射一侯二正，士以三耦射豻侯二正。』大射儀：『公射大侯，大夫射參，士射干。』三經皆謂大射之侯也。司裘職主設鵠，故不言正，士卑，又不掌設其鵠，故鄭仲師射人注釋三侯爲虎熊豹，二侯爲熊豹，與司裘職所設鵠之侯爲一，明設正鵠於一侯矣。賈景伯周禮注云：『四尺曰正，正五重，鵠居其內，而方二尺。』蓋假『侯中六尺』明之，與梓人『三分其廣而鵠居一』數合。此禮家相傳古義也。據鵠言之爲皮侯，據正言之爲采侯。」又云：「燕射之侯，尊卑皆張一侯。鄉射記：『凡侯，天子熊侯白質，諸侯麋侯赤質，大夫布侯，畫以虎豹，士布侯，畫以鹿豕。凡畫者丹質。』熊、麋、虎、豹、鹿、豕之侯，咸取名於鵠。記言大夫、士布侯用畫，則熊侯、麋侯棲皮爲鵠，對文見異矣。鄉射之禮，所以習射上功，當張麋侯二正，與大射同。賓射之禮，以親故舊朋友張獸侯，與燕射同歟？」案：金說甚核。齊猗嗟詩：「終日射侯，不出正兮。」則正侯同爲一侯審矣。詩賓筵疏引周禮鄭衆、馬融注，皆謂正在鵠內。惟正在鵠內，故詩以射不出正，誇爲技蓺。則金氏引賈景伯以正在鵠外，非也。天子諸侯無鄉射禮，鄉射記所言熊侯、麋侯云云，皆指燕禮。故金氏引以證燕射也。凡禮射主皮，但主於中，不尚貫革，故鄉射禮「不貫不釋」，鄭注：「貫，猶中也。」明中即是貫，非如賈疏以爲貫穿也。不貫不釋爲主皮，若不主皮者，則以人力或弱，不能及侯，則不中皮，而比於禮樂，亦必取之也。樂記言：「武王克殷，貫革之射息。」此軍射貫穿，不可以說禮射。 ○注：「射有」至「容也。」 ○正義曰：馬此注所鄉射言。鄉射者，行射於鄉。所以賓興賢能，至射之明日，鄉大夫復以鄉射之禮五物詢衆庶。詢其稍能習者，以備後次之賓興。此見周官·鄉大夫之職。五物者，五事也。馬云「五善」，謂五物爲善也。凌氏廷堪鄉射五物考：「一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞，此五物之序也。前既云『和』、『容』，後復曰『和容』，人多不得其解。昔之說一曰和二曰容者，鄭司農曰：『和謂閨門之內行，容謂容貌。』鄭康成曰：『和載六德，容包六行說。』四曰和容者，杜子春讀和容爲和頌，謂能爲樂也。又馬融論語注：『一曰和，志體和；二曰容，有容儀；四曰和容，合雅頌。』此皆因經文和容前後再見，故彊生異義。至主皮之射，說者尤爲聚訟，考周官明云『退而以鄉射之禮五物詢衆庶。』則五者固在鄉射禮之中，不在鄉射禮之外也。蓋一曰和、二曰容者，即鄉射禮之『三耦射』也。獲而未釋，獲但取其容體比於禮也。是爲第一次射。三曰主皮者，即鄉射禮之三耦，及賓主人大夫衆耦皆射也。司射命曰『不中不釋』，蓋取其中也。故謂之主皮。馬氏論語注以主皮爲能中質，是也，是爲第二次射。四曰和容、五曰興舞者，即鄉射禮之樂節射也。司射命曰『不中不釋』，既取其容體比禮，又取其節比於樂也。比於禮，故謂之和容。蓋如前三耦射也。比於樂，故謂之興舞，取其應鼓節也。故前已言和、容，此復言和容也，是爲第三次射。鄉射記『禮射不主皮』，鄭注：『不主皮者，貴其容體比於禮，其節比於樂，不待中爲雋也。』蓋古經師相傳之解，指第三次射而言，深得經意。不主皮爲第三次射，不鼓不釋；則主皮爲第二次射，不貫不釋可知矣。時至春秋之末，鄉射但以不貫不釋爲重，而容體比於禮節，比於樂，不復措意，故孔子歎之，以爲古禮仍有不主皮之射也。或者謂鄉射記云『主皮之射』者，勝者又射，不勝者降。則似鄉射之外，更有此射者，此殊不然，鄉射記所云：即指第二次射也。凡經所未言，見於記者甚多，不獨主皮之射一節也。又禮經釋例云：『案鄉射記始射，獲而未釋，獲謂初射也。』又云復釋，獲謂再射也。又云復用樂行之，謂三射也。射皆三次，不獨鄉射，即大射亦然，但節文小異耳。射必三次者，大射儀注云：『君子之於事，始取苟能，中課有功，終用成法，教化之漸也。』射用應節爲難，孔子曰：『射者何以聽？循聲而發，發而不失正鵠者，其唯賢者乎！』以樂節射者，即禮射也。所謂『其容體比於禮也，其節比於樂也。』然則射以應節爲上，中侯次之，故論語曰『射不主皮，古之道也。』」案：凌說是也。竊以射皆三次，則賓射、燕射亦當同，惜無文以明之。鄭注鄉射記以禮射爲大射、賓射、燕射。不數鄉射，此其疏也。若然，論語「射不主皮」，當兼凡禮射，而凌氏專指鄉射者，正據馬氏此注五物之詢爲鄉大夫，且舉鄉射明諸禮射得通之也。云「一曰和，志體和；二曰和容，有容儀」者，「和容」和字當衍，志體言其體，容儀言其容，所謂「容體比於禮也。」云「三曰主皮，能中質」也者，質謂侯中受矢之處，即鄉射記所云白質、赤質，丹質也。賓筵詩「發彼有的」，毛傳：「的，質也。」荀子·勸學篇「質的張而弓矢至焉」，質、的二名一物。鄭衆、馬融注周禮，並以質四寸，居於正之內是也。云「四曰和頌，合雅頌」者，此與杜子春讀同，以和爲合，容爲頌也。此馬自用其所據周禮之義，亦可通也。云「五曰興武，與舞同」也者，左氏春秋「以蔡侯獻舞歸」，穀梁作「獻武」。又禮器「詔侑武方」，注云：「武當爲舞，聲之誤也。」鄭彼注以武爲聲誤，馬此注以武與舞同，則以二字通用，與鄭異也。云「天子有三侯，以熊、虎、豹皮爲之」者，天子無鄉射，此假天子大射之侯言之，明此主皮亦棲皮爲侯也。不及諸侯以下者，文見司裘，可推而知也。以熊、虎、豹皮爲侯，則鄭彼注謂以虎熊豹麋之皮飾其側者，蓋未然也。若鄭注鄉大夫「五物」以主皮爲張皮之無侯，益非是也。云「亦兼取和容」者，即一曰和、二曰容，不及和頌、興武，於義未備，當用凌說補之也。 爲力不同科，古之道也。」〔注〕馬曰：「爲力，力役之事。亦有上中下，設三科焉，故曰不同科。」 ○注：「爲力」至「同科」。 ○正義曰：云「爲力，力役之事」者，爲猶效也，言效此力役之事，即孟子所云「力役之征」也。云「亦有上中下，設三科焉」者，說文：「科，程也。」廣雅釋言：「科，條也。科，品也。」周官·小司徒：「上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。」注云：「可任，謂丁彊任力役之事也。」是上地中地下地有三科。又均人云：「凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。」亦以年分三科。皆此注義所具也。春秋時，徵發頻仍，興築無已，不復循三科之制，故孔子思古之道也。劉敞七經小傳不從此注，謂「不主皮者，以力不同之故」，則主皮之射爲尚力，其說亦通。
本章完!