武王勝殷，殺受，立武庚，不放而殺，紂自焚也。武庚，紂子，以為王者后；一名祿父。○勝，商證反。父音甫。以箕子歸，作《洪范》。歸鎬京，箕子作之。○范音范。鎬，胡老反，本又作鄗，武王所都也。
[疏]“武王”至“洪范”○正義曰：武王伐殷，既勝，殺受，立其子武庚為殷后，以箕子歸鎬京，訪以天道，箕子為陳天地之大法，敘述其事，作《洪范》。此惟當言“箕子歸”耳，乃言“殺受，立武庚”者，序自相顧為文。上《武成》序云：“武王伐紂”，故此言勝之，下《微子之命》序云“黜殷命，殺武庚”，故此言立之，敘言此以順上下也。○傳“不放”至“祿父”○正義曰：放桀也。湯放桀，此不放而殺之者，紂自焚而死也。《殷本紀》云“紂兵敗，紂走入登鹿臺，衣其寶玉衣，赴火而死。武王遂斬紂頭懸之太白旗”是也。《泰誓》云“取彼兇殘”，則志在於殺也。死猶斬之，則生亦不放，傳據實而言之耳。《本紀》云“封紂子武庚祿父以續殷祀”，是以為王者后也。《本紀》“武庚祿父”雙言之，伏生《尚書》云“武王勝殷，繼公子祿父”，是一名祿父也。鄭云：“武庚字祿父，春秋之世有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父，父亦是名，未必為字，故傳言‘一名祿父’。”○傳“歸”至“作之”○正義曰：上篇云“至于豐”者，文王之廟在豐，至豐先告廟耳。時王都在鎬，知“歸”者，“歸鎬京”也。此經文旨異於馀篇，非直問答而已，不是史官敘述，必是箕子既對武王之問，退而自撰其事，故傳特云“箕子作之”。《書傳》云：“武王釋箕子之囚，箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝解封之。箕子既受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝，武王因其朝而問洪范。”案此序云：“勝殷，以箕子歸。”明既釋其囚，即以歸之，不令其走去而后來朝也。又朝鮮去周，路將萬里，聞其所在，然后封之，受封乃朝，必歷年矣，不得仍在十三祀也。《宋世家》云：“既作《洪范》，武王乃封箕子於朝鮮。”得其實也。
洪范洪，大。范，法也。言天地之大法。
[疏]“洪范”○正義曰：此經開源於首，覆更演說，非復一問一答之勢，必是箕子自為之也。發首二句，自記被問之年，自“王乃言”至“彝倫攸敘”，王問之辭。自“箕子乃言”至“彝倫攸敘”，言禹得九疇之由。自“初一曰”至“威用六極”，言禹第敘九疇之次。自“一五行”已下，箕子更條說九疇之義。此條說者，當時亦以對王，更復退而修撰，定其文辭，使成典教耳。○傳“洪大”至“大法”○正義曰：“洪，大”、“范，法”皆《釋詁》文。
惟十有三祀，王訪于箕子。商曰祀，箕子稱祀，不忘本。此年四月歸宗，周先告武成，次問天道。王乃言曰：“嗚呼！箕子，惟天陰騭下民，相協厥居，騭，定也。天不言而默定下民，是助合其居，使有常生之資。○陰，默也，馬云：“覆也。”騭，之逸反，馬云：“升也。升猶舉也，舉猶生也。”相，息亮反，助也。我不知其彝倫攸敘。”言我不知天所以定民之常道理次敘。問何由。○彝，以之反。
[疏]“惟十”至“攸敘”○正義曰：此箕子陳王問已之年，被問之事。惟文王受命十有三祀，武王訪問於箕子，即陳其問辭，王乃言曰：“嗚呼！箕子，此上天不言而默定下民，佑助諧合其安居，使有常生之資。我不知此天之定民常道所以次敘。”問天意何由也。○傳“商曰”至“天道”○正義曰：“商曰祀，周曰年”，《釋天》文。案此《周書》也，《泰誓》稱“年”，此獨稱“祀”，故解之“箕子稱祀，不忘本”也。此篇箕子所作，箕子商人，故記傳引此篇者，皆云“《商書》曰”，是箕子自作明矣。序言“歸，作《洪范》”，似歸即作之，嫌在《武成》之前，故云“此年四月歸宗周，先告武成，次問天道”，以次在《武成》之后，故知“先告武成”也。○傳“騭定”至“之資”○正義曰：傳以“騭”即質也，質訓為成，成亦定義，故為定也。言民是上天所生，形神天之所授，故“天不言而默定下民”。群生受氣流形，各有性靈心識，下民不知其然，是天默定也。相，助也。協，和也。“助合其居”者，言民有其心，天佑助之，令其諧合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，動止之宜，無不稟諸上，天乃得諧合。失道則死，合道則生，言天非徒賦命於人，授以形體心識，乃復佑助諧合其居業，使有常生之資。九疇施之於民，皆是天助之事也。此問答皆言“乃”者，以天道之大，沈吟乃問，思慮乃答。宣八年《公羊傳》曰：“乃，緩辭也。”王肅以“陰騭下民”一句為天事，“相協”以下為民事，注云：“陰，深也。言天深定下民，與之五常之性，王者當助天和合其居所行天之性，我不知常道倫理所以次敘，是問承天順民，何所由。”與孔異也。
箕子乃言曰：“我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。陻，塞。汩，亂也。治水失道，亂陳其五行。○鯀，工本反。陻音因。汩，工忽反。行，戶更反。帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸斁。畀，與。斁，敗也。天動怒鯀，不與大法九疇。疇，類也。故常道所以敗。○畀，必二反，徐甫至反，注同。斁，多路反，徐同路反，敗也。鯀則殛死，禹乃嗣興，放鯀至死不赦。嗣，繼也。廢父興子，堯舜之道。○殛，紀力反，本或作極，音同。天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘。天與禹洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至于九。禹遂因而第之，以成九類，常道所以次敘。○錫，星歷反。
[疏]“箕子”至“攸敘”○正義曰：箕子乃言，答王曰：“我聞在昔，鯀障塞洪水，治水失道，是乃亂陳其五行而逆天道也。天帝乃動其威怒，不與鯀大法九類，天之常道所以敗也。鯀則放殛，至死不赦。禹以圣德繼父而興，代治洪水，決道使通，天乃賜禹大法九類，天之常道所以得其次敘。”此說其得九類之由也。○傳“陻塞”至“五行”○正義曰：襄二十五年《左傳》說陳之伐鄭云“井陻木刊”，謂塞其井，斬其木，是“陻”為塞也。“汩”是亂之意，故為亂也。水是五行之一，水性下流，鯀反塞之，失水之性，水失其性，則五行皆失矣。是塞洪水為亂，陳其五行，言五行陳列皆亂也。《大禹謨》帝美禹治水之功云：“地平天成。”傳云：“水土治曰平，五行敘曰成。”水既治，五行序，是治水失道，為亂五行也。○傳“畀與”至“以敗”○正義曰：“畀，與”，《釋詁》文。“斁，敗”，相傳訓也。以禹得而鯀不得，故為天動威怒鯀，不與大法九疇。“疇”是輩類之名，故為類也。言其每事自相類者有九，九者各有一章，故《漢書》謂之為九章。此謂九類，是天之常道，既不得九類，故常道所以敗也。自古以來得九疇者惟有禹耳，未聞馀人有得之者也。若人皆得之，鯀獨不得，可言天帝怒鯀。馀人皆不得，獨言天怒鯀者，以禹由治水有功，故天賜之，鯀亦治水而天不與，以鯀禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之圣當於天心，故舉鯀以彰禹也。○傳“放鯀”至“之道”○正義曰：傳嫌“殛”謂被誅殺，故辨之云“放鯀至死不赦”也。“嗣，繼”，《釋詁》文。三代以還，父罪子廢，故云“廢父興子，堯舜之道”。賞罰各從其實，為天下之至公也。○傳“天與”至“次敘”○正義曰：《易·系辭》云：“河出圖，洛出書，圣人則之。”九類各有文字，即是書也。而云“天乃錫禹”，知此天與禹者即是《洛書》也。《漢書·五行志》：“劉歆以為伏羲系天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》，法而陳之，《洪范》是也。”先達共為此說，龜負《洛書》，經無其事，《中候》及諸緯多說黃帝堯、舜禹、湯文武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰作，通人討核，謂偽起哀平，雖復前漢之末，始有此書，以前學者必相傳此說，故孔以九類是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九。禹見其文，遂因而第之，以成此九類法也。此九類陳而行之，常道所以得次敘也。言禹第之者，以天神言語，必當簡要，不應曲有次第。丁寧若此，故以為禹次第之。禹既第之，當有成法可傳，應人盡知之，而武王獨問箕子者，《五行志》云：“圣人行其道而寶其真，降及於殷，箕子在父師之位而典之。周既克殷，以箕子歸周，武王親虛已而問焉。”言箕子典其事，故武王特問之，其義或當然也。若然，大禹既得九類，常道始有次敘，未有《洛書》之前，常道所以不亂者，世有澆淳，教有疏密，三皇已前，無文亦治，何止無《洛書》也。但既得九類以后，圣王法而行之，從之則治，違之則亂，故此說常道攸敘攸斁由《洛書》耳。
“初一曰五行，九類，類一章，以五行為始。次二曰敬用五事，五事在身，用之必敬乃善。次三曰農用八政，農，厚也，厚用之政乃成。○農，馬云：“食為八政之首，故以農名之。”次四曰協用五紀，協，和也，和天時使得正用五紀。次五曰建用皇極，皇，大。極，中也。凡立事當用大中之道。次六曰乂用三德，治民必用剛柔正直之三德。次七曰明用稽疑，明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵，次九曰鄉用五福，威用六極。言天所以鄉勸人用五福，所以威沮人用六極。此已上禹所第敘。○向，許亮反，又許兩反。沮，在汝反。此已上，時掌反。禹所第敘，馬云：“從‘五行’已下至‘六極’，《洛書》文也。《漢書·五行志》以‘初一’已下皆《洛書》文也。”
[疏]“初一”至“六極”○正義曰：天所賜禹大法九類者，初一曰五材氣性流行，次二曰敬用在身五種之行事，次三曰厚用接物八品之政教，次四曰和用天象五物之綱紀，次五曰立治用大為中正之道，次六曰治民用三等之德，次七曰明用小筮以考疑事，次八曰念用天時眾氣之應驗，次九曰鄉勸人用五福，威沮人用六極。此九類之事也。○傳“農厚”至“乃成”○正義曰：鄭玄云：“農讀為醲。”則“農”是醲意，故為厚也。政施於民，善不厭深，故“厚用之政乃成”也。張晏、王肅皆言“農，食之本也。食為八政之首，故以農言之”。然則農用止為一食，不兼八事，非上下之例，故傳不然。“八政”、“三德”總是治民，但“政”是被物之名，“德”是在己之稱，故分為二疇也。○傳“協和”至“五紀”○正義曰：“協，和”，《釋詁》文。天是積氣，其狀無形，列宿四方，為天之限。天左行，晝夜一周。日月右行，日遲月疾。周天三百六十五度有馀，日則日行一度，月則日行十三度有馀，日月行於星辰，乃為天之歷數。和此天時，令不差錯，使行得正用五紀也。日月逆天道而行，其行又有遲疾，故須調和之。○傳“皇大”至“之道”○正義曰：“皇，大”，《釋詁》文。“極”之為中，常訓也。凡所立事，王者所行皆是，無得過與不及，常用大中之道也。《詩》云“莫匪爾極”，《周禮》“以為民極”，《論語》“允執其中”，皆謂用大中也。○傳“信人”至“第敘”○正義曰：“貧”、“弱”等六者，皆謂窮極惡事，故目之“六極”也。“福”者人之所慕，皆鄉望之。“極”者人之所惡，皆畏懼之。“勸”，勉也，勉之為善。“沮”止也，止其為惡。福、極皆上天為之，言天所以鄉望勸勉人用五福，所以畏懼沮止人用六極，自“初一曰”已下至此“六極”已上，皆是禹所次第而敘之。下文更將此九類而演說之，知此九者皆禹所第也。禹為此次者，蓋以五行世所行用，是諸事之本，故“五行”為初也。發見於人則為五事，故“五事”為二也。正身而后及人，施人乃名為政，故“八政”為三也。施人之政，用天之道，故“五紀”為四也。順天布政，則得大中，故“皇極”為五也。欲求大中，隨德是任，故“三德”為六也。政雖在德，事必有疑，故“稽疑”為七也。行事在於政，得失應於天，故“庶徵”為八也。天監在下，善惡必報，休咎驗於時氣，禍福加於人身，故“五福”、“六極”為九也。“皇極”居中者，總包上下，故“皇極”傳云“大中之道”。大立其有中，謂行九疇之義是也。“福”、“極”處末者，顧氏云：“前八事俱得，五福歸之。前八事俱失，六極臻之。故福極處末也。”發首言“初一”，其末不言“終九”者，數必以一為始，其九非數之終，故從上言“次”而不言“終”也。五行不言“用”者，五行萬物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。傳於“五福”、“六極”言天用者，以前并是人君所用，五福六極受之於天，故言天用。傳言此“禹所第敘”，不知《洛書》本有幾字。《五行志》悉載此一章，乃云：“凡此六十五字，皆《洛書》本文。”計天言簡要，必無次第之數。上傳云“禹因而第之”，則孔以第是禹之所為，“初一曰”等二十七字必是禹加之也。其“敬用”、“農用”等一十八字，大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字。小劉以為“敬用”等亦禹所第敘，其龜文惟有二十字。并無明據，未知孰是，故兩存焉。“皇極”不言數者，以總該九疇，理兼萬事，非局數能盡故也。“稽疑”不言數者，以卜五筮二，共成為七，若舉卜不得兼筮，舉筮不得兼卜，且疑事既眾，不可以數總之故也。“庶徵”不言數者，以“庶徵”得為五休，失為五咎，若舉休不兼咎，舉咎不兼休，若休咎并言，便為十事，本是五物，不可言十也。然“五福”、“六極”所以善惡皆言者，以沮勸在下，故丁寧明言善惡也。且“庶徵”雖有休咎，皆以念慮包之。“福”、“極”鄉威相反，不可一言為目，故別為文焉。知“五福”、“六極”非各分為疇，所以其為一者，蓋以龜文“福”、“極”相近一處，故禹第之總為一疇。等行五事，所以福五而極六者，大劉以為“皇極”若得，則分散總為五福，若失則不能為五事之主，與五事并列其咎弱，故為六也。猶《詩》平王以后與諸侯并列同為國風焉。咎徵有五而極有六者，《五行傳》云：“皇之不極，厥罰常陰。”即與咎徵“常雨”相類，故以“常雨”包之為五也。
“一，五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生數。水曰潤下，火曰炎上，言其自然之常性。○炎，榮鉗反。上，時掌反，又如字，下同。木曰曲直，金曰從革，木可以揉曲直，金可以改更。○揉，如酉反。土爰稼穡。種曰稼，斂曰穡。土可以種，可以斂。潤下作咸，水鹵所生。○咸音咸。鹵音魯。炎上作苦，焦氣之味。曲直作酸，木實之性。從革作辛，金之氣味。稼穡作甘。甘味生於百穀。五行以下，箕子所陳。
[疏]“一五行”至“作甘”○正義曰：此以下箕子所演陳禹所第疇名於上，條列說以成之。此章所演，文有三重，第一言其名次，第二言其體性，第三言其氣味，言五者性異而味別，各為人之用。《書傳》云：“水火者百姓之所飲食也，金木者百姓之所興作也，土者萬物之所資生也。是為人用。”“五行”即五材也，襄二十七年《左傳》云“天生五材，民并用之”，言五者各有材幹也。謂之“行”者，若在天則五氣流行，在地世所行用也。○傳“皆其生數”○正義曰：《易·系辭》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”此即是五行生成之數。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此則陽無匹，陰無耦，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，於是陰陽各有匹偶，而物得成焉，故謂之成數也。《易·系辭》又曰“天數五，地數五，五位相得而各有合，此所以成變化而行鬼神”，謂此也。又數之所起，起於陰陽。陰陽往來，在於日道。十一月冬至日南極，陽來而陰往。冬，水位也，以一陽生為水數。五月夏至日北極，陰進而陽退。夏，火位也，當以一陰生為火數。但陰不名奇，數必以偶，故以六月二陰生為火數也。是故《易說》稱乾貞於十一月子，坤貞於六月未，而皆左行，由此也。冬至以及於夏至，當為陽來。正月為春木位也，三陽已生，故三為木數。夏至以及冬至，當為陰進。八月為秋金位也，四陰已生，故四為金數。三月春之季，四季土位也，五陽已生，故五為土數，此其生數之由也。又萬物之本，有生於無，者生於微，及其成形，亦以微著為漸。五行先后，亦以微著為次。五行之體，水最微，為一。火漸著，為二。木形實，為三。金體固，為四。土質大，為五。亦是次之宜。大劉與顧氏皆以為水火木金，得土數而成，故水成數六，火成數七，木成數八，金成數九，土成數十。義亦然也。○傳“言其自然之常性”○正義曰：《易·文言》云：“水流濕，火就燥。”王肅曰：“水之性潤萬物而退下，火之性炎盛而升上。”是“潤下”、“炎上”，言其自然之本性。○傳“木可”至“改更”○正義曰：此亦言其性也，“揉曲直”者，為器有須曲直也。“可改更”者，可銷鑄以為器也。木可以揉令曲直，金可以從人改更，言其可為人用之意也。由此而觀，水則潤下，可用以灌溉；火則炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既純陰，故潤下趣陰。火是純陽，故炎上趣陽。木金陰陽相雜，故可曲直改更也。○傳“種曰”至“以斂”○正義曰：鄭玄《周禮注》云：“種穀曰稼，若嫁女之有所生。”然則“穡”是惜也，言聚畜之可惜也。共為治田之事，分為“種”、“斂”二名耳。土上所為，故為土性。上文“潤下”、“炎上”、“曲直”、“從革”，即是水火木金體有本性。其稼穡以人事為名，非是土之本性，生物是土之本性，其稼穡非土本性也。“爰”亦“曰”也，變“曰”言“爰”，以見此異也。“六府”以“土”、“穀”為二，由其體異故也。○傳“水鹵所生”○正義曰：水性本甘，久浸其地，變而為鹵，鹵味乃咸。《說文》云：“鹵，西方咸地。東方謂之斥，西方謂之鹵。”《禹貢》云：“海濱廣斥。”是海浸其旁地，使之咸也。《月令·冬》云“其味咸，其臭朽”是也。土言“曰”者，言其本性。此言“作”者，從其發見。指其體則稱“曰”，致其類即言“作”。下“五事”、“庶徵”言“曰”、“作”者，義亦然也。○傳“焦氣之味”○正義曰：火性炎上，焚物則焦，焦是苦氣。《月令·夏》云“其臭焦，其味苦”，苦為焦味，故云“焦氣之味”也。臭之曰“氣”，在口曰“味”。○傳“木實之性”○正義曰：木生子實，其味多酸，五果之味雖殊，其為酸一也，是木實之性然也。《月令·春》云“其味酸，其臭膻”是也。○傳“金之氣味”○正義曰：金之在火，別有腥氣，非苦非酸，其味近辛，故辛為金之氣味。《月令·秋》云“其位辛，其臭腥”是也。○傳“甘味生於百穀”○正義曰：“甘味生於百穀”，穀是土之所生，故甘為土之味也。《月令·中央》云“其味甘，其臭香”是也。
“二，五事。一曰貌，容儀。○貌，本亦作<豸頁>。二曰言，詞章。三曰視，觀正。○視，常止反，徐市止反。四曰聽，察是非。五曰思，心慮所行。○思如字，徐息吏反，下同。貌曰恭，儼恪。○儼，魚檢反。言曰從，是則可從。視曰明，必清審。聽曰聰，必微諦。○諦音帝。思曰睿。必通於微。○睿，悅歲反，馬云：“通也。”恭作肅，心敬。從作乂，可以治。明作晢，照了。○晢，之舌反，徐丁列反，又之世反。聰作謀，所謀必成當。○當，丁浪反。睿作圣。於事無不通謂之圣。
[疏]“二五”至“作圣”○正義曰：此章所演亦為三重，第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。“貌”是容儀，舉身之大名也，“言”是口之所出，“視”是目之所見，“聽”是耳之所聞，“思”是心之所慮，一人之上有此五事也。貌必須恭，言必可從，視必當明，聽必當聰，思必當通於微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，則心肅敬也。言可從，則政必治也。視能明，則所見照晢也。聽能聰，則所謀必當也。思通微，則事無不通，乃成圣也。此一重言其所致之事。《洪范》本體與人主作法，皆據人主為說。貌總身也，口言之，目視之，耳聽之，心慮之，人主始於敬身，終通萬事，此五事為天下之本也。五事為此次者，鄭云：“此數本諸陰陽，昭明人相見之次也。”《五行傳》曰：“貌屬木，言屬金，視屬火，聽屬水，思屬土。”《五行傳》伏生之書也。孔於太戊桑穀之下云“七日大拱，貌不恭之罰”，高宗雊雉之下云“耳不聰之異”，皆《書傳》之文也。孔取《書傳》為說，則此次之意亦當如《書傳》也。木有華葉之容，故貌屬木。言之決斷若金之斬割，故言屬金。火外光，故視屬火。水內明，故聽屬水。土安靜而萬物生，心思慮而萬事成，故思屬土。又於《易》東方震為足，足所以動容貌也。西方兌為口，口出言也。南方離為目，目視物也。北方坎為耳，耳聽聲也。土在內，猶思在心。亦是五屬之義也。○傳“察是非”○正義曰：此五事皆有是非，《論語》云：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”又引《詩》云：“思無邪。”故此五事皆有是非也。此經歷言五名，名非善惡之稱，但為之有善有惡，傳皆以是辭釋之。“貌”者言其動有容儀也，“言”道其語有辭章也，“視”者言其觀正不觀邪也，“聽”者受人言察是非也，“思”者心慮所行使行得中也。傳於“聽”云“察是非”，明五者皆有是非也，所為者為正不為邪也。於“視”不言“視邪正”，於“聽”言“察是非”，亦所以互相明也。○傳“必通於微”○正義曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故“恭”為儼恪。《曲禮》曰：“儼若思。”“儼”是嚴正之貌也。“恪”，敬也，貌當嚴正而莊敬也。言非理則人違之，故言是則可從也。視必明於善惡，故必清徹而審察也。聽當別彼是非，必微妙而審諦也。王肅云：“睿，通也。思慮苦其不深，故必深思使通於微也。”此皆敬用使然，故經以善事明之。鄭玄云：“此恭、明、聰、睿行之於我身，其從則是彼人從我，以與上下違者，我是而彼從，亦我所為不乖倒也。”此據人主為文，皆是人主之事，《說命》云“接下思恭，視遠惟明，聽德惟聰”，即此是也。○傳“於事”至“之圣”○正義曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必當緣恭以致敬，故貌恭作心敬也。下從上則國治，故人主言必從，其國可以治也。視能清審，則照了物情，故視明致照晢也。聽聰則知其是非，從其是為謀必當，故聽聰致善謀也。睿、圣俱是通名，圣大而睿小，緣其能通微，事事無不通，因睿以作圣也。鄭玄《周禮注》云：“圣通而先識也。”是言識事在於眾物之先，無所不通，以是名之為圣。圣是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。鄭云：“皆謂其政所致也。君貌恭則臣禮肅，君言從則臣職治，君視明則臣照晢，君聽聰則臣進謀，君思睿則臣賢智。”鄭意謂此所致皆是君致臣也。案“庶徵”之意，休徵、咎徵皆肅、乂所致，若肅、乂、明、聰皆是臣事，則休、咎之所致，悉皆不由君矣。又圣大而睿小，若君睿而致臣圣，則臣皆上於君矣，何不然之甚乎！“晢”字王肅及《漢書·五行志》皆云：“晢，智也。”定本作“晢”，則讀為哲。
“三，八政。一曰食，勤農業。二曰貨，寶用物。三曰祀，敬鬼神以成教。四曰司空，主空土以居民。五曰司徒，主徒眾，教以禮義。六曰司寇，主奸盜，使無縱。○縱，子用反，或作從，音同。七曰賓，禮賓客，無不敬。八曰師。簡師所任必良，士卒必練。○卒，子忽反。
[疏]“三八政”至“曰師”○正義曰：“八政”者，人主施政教於民有八事也。一曰食，教民使勤農業也。二曰貨，教民使求資用也。三曰祀，教民使敬鬼神也。四曰司空之官，主空土以居民也。五曰司徒之官，教眾民以禮義也。六曰司寇之官，詰治民之奸盜也。七曰賓，教民以禮待賓客，相往來也。八曰師，立師防寇賊，以安保民也。八政如此次者，人不食則死，食於人最急，故食為先也。有食又須衣貨為人之用，故“貨”為二也。所以得食貨，乃是明靈祐之，人當敬事鬼神，故“祀”為三也。足衣食、祭鬼神，必當有所安居，司空主居民，故“司空”為四也。雖有所安居，非禮義不立，司徒教以禮義，故“司徒”為五也。雖有禮義之教，而無刑殺之法，則彊弱相陵，司寇主奸盜，故“司寇”為六也。民不往來，則無相親之好，故“賓”為七也。寇賊為害，則民不安居，故“師”為八也。此用於民緩急而為次也。“食”、“貨”、“祀”、“賓”、“師”指事為之名，三卿舉官為名者，三官所主事多，若以一事為名，則所掌不盡，故舉官名以見義。鄭玄云：“此數本諸其職先后之宜也。食謂掌民食之官，若后稷者也。貨掌金帛之官，若《周禮》司貨賄是也。祀掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司寇掌詰盜賊之官。賓掌諸侯朝覲之官，《周禮》大行人是也。師掌軍旅之官，若司馬也。”王肅云：“賓掌賓客之官也。”即如鄭、王之說，自可皆舉官名，何獨三事舉官也？八政主以教民，非謂公家之事，司貨賄掌公家貨賄，大行人掌王之賓客，若其事如《周禮》，皆掌王家之事，非復施民之政，何以謂之“政”乎？且司馬在上，司空在下，今司空在四，司馬在八，非取職之先后也。○傳“寶用物”○正義曰：“貨”者，金玉布帛之總名，皆為人用，故為“用物”。《旅獒》云“不貴異物賤用物”是也。食則勤農以求之，衣則蠶績以求之，但貨非獨衣，不可指言求處，故云得而寶愛之。《孝經》云：“謹身節用。”《詩序》云：“儉以足用。”是寶物也。○傳“主空土以居民”○正義曰：《周官》篇云：“司空掌邦土，居四民，時地利。司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。司寇掌邦禁，詰奸慝，刑暴亂。”《周禮》司徒教以禮義，司寇無縱罪人，其文具矣。○傳“簡師”至“必練”○正義曰：經言“賓”、“師”，當有賓師之法，故傳以“禮賓客，無不敬”，教民待賓客相往來也。“師”者，眾之通名，必當選人為之，故傳言“簡師”，選人為師也。“所任必良”，任良將也。“士卒必練”，“練”謂教習使知義，若練金使精也。《論語》：“以不教民戰，是謂棄之。”是士卒必須練也。
“四，五紀。一曰歲，所以紀四時。二曰月，所以紀一月。三曰日，紀一日。四曰星辰，二十八宿迭見以敘氣節，十二辰以紀日月所會。○宿音秀。迭，田節反。見，賢遍反。五曰歷數。歷數節氣之度以為歷，敬授民時。
[疏]“四五紀”至“歷數”○正義曰：“五紀”者，五事為天時之經紀也。一曰歲，從冬至以及明年冬至為一歲，所以紀四時也。二曰月，從朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以紀一月也。三曰日，從夜半以至明日夜半周十二辰為一日，所以紀一日也。四曰星辰，星謂二十八宿，昏明迭見；辰謂日月別行，會於宿度，從子至於丑為十二辰。星以紀節氣早晚，辰以紀日月所會處也。五曰歷數，算日月行道所歷，計氣朔早晚之數，所以為一歲之歷。凡此五者，皆所以紀天時，故謂之“五紀”也。五紀不言“時”者，以歲月氣節正而四時亦自正，時隨月變，非歷所推，故不言“時”也。五紀為此節者，歲統月，月統日，星辰見於天，其曰“歷數”，總歷四者，故歲為始，歷為終也。○傳“二十”至“所會”○正義曰：二十八宿，布於四方，隨天轉運，昏明迭見。《月令》十二月皆紀昏旦所中之星。若《月令》孟春昏參中，旦尾中；仲春昏弧中，旦建星中；季春昏七星中，旦牽牛中；孟夏昏翼中，旦婺女中；仲夏昏亢中，旦危中；季夏昏心中，旦奎中；孟秋昏建星中，旦畢中；仲秋昏牽牛中，旦觜觿中；季秋昏虛中，旦柳中；孟冬昏危中，旦七星中；仲冬昏東壁中，旦軫中；季冬昏婁中，旦氐中；皆所以敘氣節也。氣節者，一歲三百六十五日有馀，分為十二月，有二十四氣。一為節氣，謂月初也。一為中氣，謂月半也。以彼迭見之星，敘此月之節氣也。昭七年《左傳》晉侯問士文伯曰：“多語寡人辰而莫同，何謂也？”對曰：“日月之會是謂辰。”“會”者，日行遲，月行疾，俱循天度而右行，二十九日過半月行一周天，又前及日而與日會，因謂會處為辰。則《月令》孟春日在營室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在畢，仲夏日在東井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在斗，季冬日在婺女，十二會以為十二辰。“辰”即子丑寅卯之謂也，十二辰所以紀日月之會處也。鄭以為“星，五星也”。然五星所行，下民不以為候，故傳不以“星”為五星也。○傳“歷數”至“民時”○正義曰：天以積氣無形，二十八宿分之為限，每宿各有度數，合成三百六十五度有馀。日月右行，循此宿度。日行一度，月行十三度有馀，二十九日過半而月一周與日會，每於一會謂之一月，是一歲為十二月，仍有馀十一日。為日行天未周，故置閏以充足。若均分天度以為十二次，則每次三十度有馀。一次之內有節氣、中氣，次之所管，其度多每月之所統，其日入月朔，參差不及，節氣不得在月朔，中氣不得在月半。故圣人歷數此節氣之度，使知氣所在，既得氣在之日，以為一歲之歷，所以敬授民時。王肅院“日月星辰所行，布而數之，所以紀度數”是也。“歲”、“月”、“日”、“星”傳皆言“紀”，“歷數”不言“紀”者，歷數數上四事為紀，所紀非獨一事，故傳不得言“紀”。但成彼四事為紀，故通數以為五耳。
“五，皇極。皇建其有極，大中之道，大立其有中，謂行九疇之義。斂時五福，用敷錫厥庶民。斂是五福之道以為教，用布與眾民使慕之。惟時厥庶民于汝極，錫汝保極。君上有五福之教，眾民於君取中，與君以安中之善。言從化。凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。民有安中之善，則無淫過朋黨之惡、比周之德，為天下皆大為中正。○比，毗志反，注同。
[疏]“五皇極”至“作極”○正義曰：“皇”，大也。“極”，中也。施政教，治下民，當使大得其中，無有邪僻。故演之云，大中者，人君為民之主，當大自立其有中之道，以施教於民。當先敬用五事，以斂聚五福之道，用此為教，布與眾民，使眾民慕而行之。在上能教如此，惟是其眾民皆效上所為，無不於汝人君取其中道而行。積久漸以成性，乃更與汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其眾民無有淫過朋黨之行，人無有惡相阿比之德，惟皆大為中正之道。言天下眾民盡得中也。○傳“大中”至“之義”○正義曰：此疇以“大中”為名，故演其大中之義。“大中之道，大立其有中”，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也。凡行不迂僻則謂之“中”，《中庸》所謂“從容中道”，《論語》“允執其中”，皆謂此也。九疇為德，皆求大中，是為善之總，故云“謂行九疇之義”，言九疇之義皆求得中，非獨此疇求大中也。此大中是人君之大行，故特敘以為一疇耳。○傳“斂是”至“慕之”○正義曰：五福生於五事，五事得中，則福報之。“斂是五福之道”，指其敬用五事也。用五事得中，則各得其福，其福乃散於五處，不相集聚。若能五事皆敬，則五福集來歸之。普敬五事，則是斂聚五福之道。以此敬五事為教，布與眾民，使眾民勸慕為之。福在幽冥，無形可見，敬用五事，則能致之，“斂是五福”，正是敬用五事。不言“敬用五事以教”，而云“斂是五福以為教”者，福是善之見者，故言“福”以勸民，欲其慕而行善也。“汝”者，箕子“汝”王也。○傳“君上”至“從化”○正義曰：凡人皆有善性，善不能自成，必須人君教之，乃得為善。君上有五福之教，以大中教民，眾民於君取中。“保”訓安也，既學得中，則其心安之。君以大中教民，民以大中向君，是民與君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言從君化也。○傳“民有”至“中止”○正義曰：民有安中之善，非中不與為交，安中之人則無淫過朋黨之惡，無有比周之德。“朋黨”、“比周”是不中者。善多惡少，則惡亦化而為善，無復有不中之人，惟天下皆大為中正矣。
凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。民戢有道，有所為，有所執守，汝則念錄敘之。不協于極，不罹于咎，皇則受之。凡民之行，雖不合於中，而不罹于咎惡，皆可進用，大法受之。○罹，馬力馳反，又來多反。行，下孟反。而康而色，曰：‘予攸好德。’汝則錫之福，汝當安汝顏色，以謙下人。人曰：“我所好者德。”汝則與之爵祿。○好，呼報反。下，遐嫁反。時人斯其惟皇之極。不合於中之人，汝與之福，則是人此其惟大之中。言可勉進。無虐煢獨而畏高明。煢，單，無兄弟也。無子曰獨。單獨者，不侵虐之寵貴者，不枉法畏之。○無虐，馬本作亡侮。煢，岐扃反。畏如字，徐云：“鄭音威。”
[疏]“凡厥”至“高明”○正義曰：又說用人為官，使之大中。凡其眾民，有道德，有所為，有所執守，汝為人君則當念錄敘之，用之為官。若未能如此，雖不合於中，亦不罹於咎惡，此人可勉進，宜以取人大法則受取之。其受人之大法如何乎？汝當和安汝之顏色，以謙下人。彼欲仕者謂汝曰：“我所好者德也。”汝則與之以福祿，隨其所能，用之為官。是人庶幾必自勉進，此其惟為大中之道。又為君者無侵虐單獨而畏忌高明，高明謂貴寵之人，勿枉法畏之。如是即為大中矣。○傳“民戢”至“敘之”○正義曰：“戢”，斂也，因上“斂是五福”，故傳以“戢”言之。“戢”文兼下三事，民能斂德行智，能使其身有道德，其才能有所施為，用心有所執守。如此人者，汝念錄敘之，宜用之為官也。“有所為”，謂藝能也。“有執守”，謂得善事能守而勿失，言其心正不逆邪也。○傳“凡民”至“受之”○正義曰：“不合於中，不罹於咎”，謂未為大善，又無惡行，是中人已上，可勸勉有方將者也，故皆可進用，以大法受之。“大法”謂用人之法，取其所長，棄瑕錄用也。上文人君以大中教民，使天下皆為大中，此句印敝痢邦不合於中亦用之者，上文言設教耳。其實天下之大，兆民之眾，不可使皆合大中；且庶官交曠，即須任人，不可待人盡合大中，然后敘用。言各有為，不相妨害。○傳“汝當”至“爵祿”○正義曰：安汝顏色，以謙下人，其此不合於中人之，皆人言曰：“我所好者德也。”是有慕善之心，有方將者也。汝則與之爵祿以長進之。上句言“受之”，謂治受以，此言“與爵祿”，謂用為官也。○傳“不合”至“勉進”○正義曰：“不合於中之人”，初時未合中也，汝與之爵祿，置之朝廷，見人為善，心必慕之，則是人此其惟大中之道，為大中之人，言可勸勉使進也。《荀卿書》曰：“蓬生麻中，不扶自直。白沙在，與之俱黑。”斯言信矣。此經或言“時人德”，鄭、王諸本皆無“德”字。此傳不以“德”為義，定本無“德”，疑衍字也。○傳“煢單”至“畏之”○正義曰：《詩》云：“獨行煢煢。”是為單，謂無兄弟也。“無子曰獨”，《王制》文。“高明”與“煢獨”相對，非謂才高，知寵貴之人位望高也。“不枉法畏之”，即《詩》所謂“不畏強御”是也。此經皆是據天子，無陵虐煢獨而畏避高明寵貴者。顧氏亦以此經據人君，小劉以為據人臣，謬也。
人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。功能有為之士，使進其所行，汝國其昌盛。○其行，如字，徐下孟反。凡厥正人，既富方穀，凡其正直之人，既當以爵祿富之，又當以善道接之。汝弗能使有好于而家，時人斯其辜。不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去。于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。於其無好德之人，汝雖與之爵祿，其為汝用惡道以敗汝善。○其為，于偽反。
[疏]“人之”至“用咎”○正義曰：此又言用臣之法。人之在位者，有才能，有所為，當褒賞之，委任使進其行，汝國其將昌盛也。凡其正直之人，既以爵祿富之，又復以善道接之，使之荷恩盡力。汝若不能使正直之人有好善於汝國家，是人於此其將詐取罪而去矣。於其無好德之人，謂性行惡者，汝雖與之福，賜之爵祿，但本性既惡，必為惡行，其為汝臣，必用惡道以敗汝善。言當任善而去惡。○傳“功能”至“昌盛”○正義曰：“功能有為之士”，謂其身有才能，所為有成功，此謂已在朝廷任用者也。“使進其行”者，謂人之有善，若上知其有能有為，或以言語勞來之，或以財貨賞賜之，或更任之以大位，如是則其人喜於見知，必當行自進益，人皆漸自修進，汝國其昌盛矣。○傳“凡其”至“接之”○正義曰：“凡其正直之人”，普謂臣民有正直者。爵祿所設，正直是與。已知彼人正直，必當授之以官。“既當與爵祿富之，又當以善道接之”，言其非徒與官而已，又當數加燕賜，使得其歡心也。○傳“不能”至“而去”○正義曰：授之以官爵，加之以燕賜，喜於知己，荷君恩德，必進謀樹功，有好善於國家。若雖用為官，心不委任，禮意疏薄，更無恩紀，言不聽，計不用，必將奮衣而去，不肯久留，故言“不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去”也。○傳“於其”至“汝善”○正義曰：“無好”對“有好”，“有好”謂有善也。“無好德之人”，謂彼性不好德、好惡之人也。《論語》曰：“未見好德如好色者。”傳記言好德者多矣，故傳以“好德”言之。定本作“無惡”者，疑誤耳。不好德者性行本惡，君雖與之爵祿，不能感恩行義，其為汝臣，必用惡道以敗汝善也。《易·系辭》云：“無咎者善補過也。”“咎”是過之別名，故為惡耳。
無偏無陂，遵王之義。偏，不平。陂，不正。言當循先王之正義以治民。○陂音秘，舊本作頗，音普多反。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。言無有亂為私好惡，動必循先王之道路。○好，呼報反。惡，烏路反，注同。無偏無黨，王道蕩蕩。言開辟。○辟，婢必反。無黨無偏，王道平平。言辯治。○平平，婢綿反。治，直吏反。無反無側，王道正直。言所行無反道不正，則王道平直。會其有極，歸其有極。言會其有中而行之，則天下皆歸其有中矣。
[疏]“無偏”至“有極”○正義曰：更言大中之體。為人君者當無偏私，無陂曲，動循先王之正義。無有亂為私好，謬賞惡人，動循先王之正道。無有亂為私惡，濫罰善人，動循先王之正路。無偏私，無阿黨，王家所行之道蕩蕩然開辟矣。無阿黨，無偏私，王者所立之道平平然辯治矣。所行無反道，無偏側，王家之道正直矣。所行得無偏私皆正直者，會集其有中之道而行之。若其行必得中，則天下歸其中矣。言人皆謂此人為大中之人也。○傳“偏下”至“治民”○正義曰：“不平”謂高下，“不正”謂邪僻，與下“好”、“惡”、“反”、“側”其義一也。偏頗阿黨是政之大患，故箕子殷勤言耳。下傳云“無有亂為私好私惡”者，人有私好惡則亂於正道，故傳以“亂”言之。○傳“言會”至“中矣”○正義曰：“會”謂集會，言人之將為行也，集會其有中之道而行之，行實得中，則天下皆歸其為有中矣。“天下”者，大言之。《論語》云：“一曰克己復禮，天下歸仁焉。”此意與彼同也。
曰皇極之敷言，是彝是訓，于帝其訓。曰者，大其義，言以大中之道布陳言教，不失其常，則人皆是順矣。天且其順，而況于人乎？凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。凡其眾民中心之所陳言，凡順是行之，則可以近益天子之光明。○近，附近之近。曰天子作民父母，以為天下王。言天子布德惠之教，為兆民之父母，是為天下所歸往，不可不務。
[疏]“曰皇”至“下王”○正義曰：既言有中矣，為天下所歸，更美之曰，以大中之道布陳言教，不使失是常道，則民皆於是順矣。天且其順，而況於人乎？以此之故，大中為天下所歸也。又大中之道至矣，何但出於天子為貴？凡其眾民中和之心，所陳之言，謂以善言聞於上者，於是順之，於是行之，悅於民而便於政，則可近益天子之光明矣。又本人君須大中者，更美大之曰，人君於天所子，布德惠之教，為民之父母，以是之故，為天下所歸往，由大中之道教使然。言人君不可不務大中矣。
“六，三德。一曰正直，能正人之曲直。二曰剛克，剛能立事。○克，馬云：“勝也。”三曰柔克。和柔能治，三者皆德。平康正直，世平安，用正直治之。彊弗友剛克，友，順也。世強御不順，以剛能治之。○御，魚呂反。能治，直吏反。燮友柔克。燮，和也。世和順，以柔能治之。○燮，息協反。沈潛剛克，沈潛謂地，雖柔亦有剛，能出金石。高明柔克。高明謂天，言天為剛德，亦有柔克，不干四時，喻臣當執剛以正君，君亦當執柔以納臣。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。言惟君得專威福，為美食。○辟，徐補亦反。玉食，張晏注《漢書》云：“玉食，珍食也”。韋昭云：“諸侯備珍異之食。”臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，兇于而國。人用側頗僻，民用僣忒。在位不敦平，則下民僣差。○頗，普多反。僻，匹亦反。僣，子念反。忒，他得反，馬云：“惡也。”
[疏]“六三得”至“僣忒”○正義曰：此三德者，人君之德，張弛有三也。一曰正直，言能正人之曲使直。二曰剛克，言剛強而能立事。三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又說隨時而用之。平安之世，用正直治之。強御不順之世，用剛能治之。和順之世，用柔能治之。既言三德張弛，隨時而用，又舉天地之德，以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣，而有剛，能出金石之物也。天之德高明剛強矣，而有柔，能順陰陽之氣也。以喻臣道雖柔，當執剛以正君；君道雖剛，當執柔以納臣也。既言君臣之交，剛柔遞用，更言君臣之分，貴賤有恒。惟君作福，得專賞人也。惟君作威，得專罰人也。惟君玉食，得備珍食也。為臣無得有作福作威玉食，言政當一統，權不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害於汝臣之家，兇於汝君之國，言將得罪喪家，且亂邦也。在位之人，用此大臣專權之故，其行側頗僻。下民用在位頗僻之故，皆言不信，而行差錯。○傳“和柔”至“皆德”○正義曰：剛不恒用，有時施之，故傳言“立事”。柔則常用以治，故傳言“能治”。三德為此次者，正直在剛柔之間，故先言。二者先剛后柔，得其敘矣。王肅意與孔同。鄭玄以為“三德，人各有一德，謂人臣也”。○傳“友順”至“治之”○正義曰：《釋訓》云：“善兄弟為友。”“友”是和順之名，故為順也。傳云“燮，和也”，《釋詁》文。詁此三德是王者一人之德，視世而為之，故傳三者各言“世”。世平安，雖時無逆亂，而民俗未和，其下猶有曲者，須在上以正之，故世平安用正直之德治之。世有強御不順，非剛無以制之，故以剛能治之。世既和順，風俗又安，故以柔能治之。鄭玄以為人臣各有一德，天子擇使之，注云：“安平之國，使中平守一之人治之，使不失舊職而已。國有不順孝敬之行者，則使剛能之人誅治之。其有中和之行者，則使柔能之人治之，差正之。”與孔不同。○傳“高明”至“納臣”○正義曰：《中庸》云：“博厚配地，高明配天。”高而明者惟有天耳，知“高明謂天”也。以此“高明”是天，故上傳“沈潛謂地”也。文五年《左傳》云：“天為剛德，猶不干時。”是言天亦有柔德，不干四時之序也。地柔而能剛，天剛而能柔，故以“喻臣當執剛以正君，君當執柔以納臣”也。○傳“言惟”至“美食”○正義曰：於“三德”之下說此事者，以德則隨時而用，位則不可假人，故言尊卑之分，君臣之紀，不可使臣專威福，奪君權也。衣亦不得僣君而獨言食者，人之所資，食最為重，故舉言重也。王肅云：“辟，君也。不言王者，關諸侯也，諸侯於國得專賞罰。”其義或當然也。○傳“在位”至“僣差”○正義曰：此經“福”、“威”與“食”於君每事言“辟”，於臣則并文而略之也。“作福作威”謂秉國之權，勇略震主者也。“人用側頗僻”者，謂在位小臣見彼大臣威福由己，由此之故，小臣皆附下罔上，為此側頗僻也。下民見此在位小臣秉心僻側，用此之故，下民皆不信恒，為此僣差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言“用”也。傳不解“家”，王肅云：“大夫稱家，言秉權之臣必滅家，復害其國也。”
“七，稽疑。擇建立卜筮人，龜曰卜，蓍曰筮。考正疑事，當選擇知卜筮人而建立之。○蓍音尸。乃命卜筮。建立其人，命以其職。曰雨，曰霽，龜兆形有似雨者，有似雨止者。○霽，子細反。曰蒙，蒙，陰暗。○蒙，武工反，徐亡鉤反。曰驛，氣洛驛不連屬。○驛音亦，注同。屬音燭。曰克，兆相交錯。五者卜兆之常法。曰貞，曰悔，內卦曰貞，外卦曰悔。凡七。卜筮之數。卜五，占用二，衍忒。立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。立是知卜筮人，使為卜筮之事。夏殷周卜筮各異，三法并卜。從二人之言，善鈞從眾。卜筮各三人。○占用二，馬云：“占，筮也。”衍，以淺反。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。將舉事而汝則有大疑，先盡汝心以謀慮之，次及卿士眾民，然后卜筮以決之。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。人心和順，龜筮從之，是謂大同於吉。身其康強，子孫其逢吉。動不違眾，故后世遇吉。○逢，馬云：“逢，大也。”汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。三從二逆，中吉，亦可舉事。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。君臣不同，決之卜筮，亦中吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。民與上異心，亦卜筮以決之。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外兇。二從三逆，龜筮相違，故可以祭祀冠婚，不可以出師征伐。○冠，官喚反。龜筮共違于人，皆逆。用靜吉，用作兇。安以守常則吉，動則兇。
[疏]“七稽”至“之言”○正義曰：“稽疑”者，言王者考正疑事。當選擇知卜筮者而建立之，以為卜筮人，謂立為卜人筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之職。云卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霽兆，如雨止也。曰雺兆，氣蒙暗也。曰圛兆，氣落驛不連屬也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二體乃成一卦。曰貞，謂內卦也。曰悔，謂外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霽、蒙、驛、克也。其筮占用二，貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變，立是知卜筮人，使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之，若其所占不同，而其善鈞者，則從二人之言，言以此法考正疑事也。○傳“龜曰”至“立之”○正義曰：“龜曰卜，蓍曰筮”，《曲禮》文也。考正疑事，當選擇知卜筮人而建立之。“建”亦“立”也，復言之耳。鄭、王皆以“建”、“立”為二，言將考疑事，選擇可立者，立為卜人筮人。○傳“兆相”至“常法”○正義曰：此上五者，灼龜為兆，其璺拆形狀有五種，是“卜兆之常法”也。《說文》云：“霽，雨止也。”“霽”似雨止，則“雨”似雨下。鄭玄曰：“霽如雨止者，云在上也。”“雺”聲近蒙，《詩》云“零雨其蒙”，則濛是暗之義，故以雺為兆，蒙是陰暗也。“圛”即驛也，故以為兆。“氣落驛不連屬”，“落驛”，希稀之意也。“雨”、“霽”既相對，則“蒙”、“驛”亦相對，故“驛”為落驛氣不連屬，則“雺”為氣連蒙暗也。王肅云：“圛，霍驛消減如云陰。雺，天氣下地不應，暗冥也。”其意如孔言。鄭玄以“圛”為明，言色澤光明也。“雺”者氣澤郁郁冥冥也。自以“明”、“暗”相對，異於孔也。“克”謂兆相交錯。王肅云：“兆相侵入，蓋兆為二拆，其拆相交也。”鄭玄云：“克者如雨氣色相侵入。”卜筮之事，體用難明，故先儒各以意說，未知孰得其本。今之用龜，其兆橫者為土，立者為木，斜向徑者為金，背徑者為火，因兆而細曲者曲為水，不知與此五者同異如何。此五兆不言“一曰”、“二曰”者，灼龜所遇，無先后也。○傳“內卦”至“曰悔”○正義曰：僖十五年《左傳》云，秦伯伐晉，卜徒父筮之。其卦遇蠱，蠱卦巽下艮上，說卦云，巽為風，艮為山。其占云：“蠱之貞，風也；其悔，山也。”是內卦為貞，外卦為悔也。筮法爻從下起，故以下體為內，上體為外。下體為本，因而重之，故以下卦為貞。貞，正也，言下體是其正。鄭玄云：“悔之言晦，晦猶終也。”晦是月之終，故以為終，言上體是其終也。下體言正，以見上體不正；上體言終，以見下體為始；二名互相明也。○傳“立是”至“三人”○正義曰：此經“卜五，占用二，衍忒”，孔不為傳。鄭玄云：“‘卜五占用’謂雨、霽、蒙、驛、克也，‘二衍忒’謂貞、悔也。”斷“用”從上句，“二衍忒”者，指謂筮事。王肅云：“‘卜五’者，筮短龜長，故卜多而筮少。‘占用二’者，以貞、悔占六爻。‘衍忒’者，當推衍其爻義以極其意。”“卜五，占二”，其義當如王解，其“衍忒”宜總謂卜筮，皆當衍其義，極其變，非獨筮衍而卜否也。傳言“立是知卜筮人，使為卜筮之事”者，言經之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”，是占此卜筮，法當有三人。《周禮》：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”杜子春以為“玉兆，帝顓頊之兆。瓦兆，帝堯之兆”。又云“《連山》，虙犧。《歸藏》，黃帝。三兆三易皆非夏殷”。而孔意必以三代夏殷周法者，以《周禮》指言“一曰”、“二曰”，不辯時代之名。案《考工記》云，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。又《禮記·郊特牲》云“夏收，殷冔，周冕”。皆以夏殷周三代相因，明三易亦夏殷周相因之法。子春之言，孔所不取。鄭玄《易贊》亦云：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》。”與孔同也。所言三兆三易，必是三代異法，故傳以為夏殷周卜筮各以三代異法，三法并卜，法有一人，故三人也。“從二人之言”者，二人為善既鈞，故從眾也。若三人之內賢智不等，雖少從賢，不從眾也。“善鈞從眾”，成六年《左傳》文。既言“三法并卜”，嫌筮不然，故又云“卜筮各三人”也。經惟言三占從二，何知不一法而三占，而知“三法并用”者？《金縢》云：“乃卜三龜，一習吉。”《儀禮》士喪卜葬，占者三人，貴賤俱用三龜，知卜筮并用三代法也。○傳“將舉”至“決之”○正義曰：非有所舉，則自不卜，故云“將舉事”，事有疑，則當卜筮。人君先盡己心以謀慮之，次及卿士眾民，人謀猶不能定，然后問卜筮以決之。故先言“乃心”，后言“卜筮”也。鄭玄云：“卿士，六卿掌事者。”然則“謀及卿士”，以卿為首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言“庶人”，明大夫及士寄“卿”文以見之矣。《周禮》：“小司寇掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君。”是有大疑而詢眾也。又曰“小司寇以敘進而問焉”，是謀及之也。大疑者不要是彼三詢，其謀及則同也。謀及庶人，必是大事，若小事不必詢於萬民，或謀及庶人在官者耳。《小司寇》又曰：“以三剌斷庶民獄訟之中，一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民。”彼“群臣”、“群吏”分而為二，此惟言“卿士”者，彼將斷獄，令眾議然后行刑，故臣與民為三，其人主待眾議而決之；此則人主自疑，故一人主為一，又總群臣為一也。○傳“人心”至“於吉”○正義曰：人主與卿士庶民皆從，是“人心和順”也。此必臣民皆從，乃問卜筮，而進龜筮於上者，尊神物，故先言之。不在“汝則”之上者，卜當有主，故以人為先，下三事亦然。改“卜”言“龜”者，“卜”是請問之意，吉兇龜占兆告以人，故改言“龜”也。“筮”則本是蓍名，故不須改也。○傳“動不”至“遇吉”○正義曰：物貴和同，故大同之吉，延及於后。宣三年《左傳》稱“成王定鼎，卜世三十，卜年七百”，是“后世遇吉”。○傳“三從”至“舉事”○正義曰：此與下二事，皆是三從二逆，除龜、筮以外，有汝與卿士、庶民，分三者各為一從二逆，嫌其貴賤有異，從逆或殊，故三者各以有一從為主，見其為吉同也。方論得吉，以從者為主，故次言“卿士從”，下言“庶民從”也。以從為主，故退“汝則”於下。傳解其意，卿士從者，“君臣不同”也；庶民從者，“民與上異心”也。解臣民與君異心，得其筮之意也。不言四從一逆者，吉可知，不假言之也。四從之內，雖龜筮相違，亦為吉，以其從者多也。若三從之內，龜筮相違，雖不如龜筮俱從，猶勝下龜筮相違，二從三逆。必知然者，以下傳云“二從三逆，龜筮相違”，既計從之多少，明從多則吉。故杜預云：“龜筮同卿士之數者，是龜筮雖靈，不至越於人也。”上言“庶人”，又言“庶民”者，嫌“庶人”惟指在官者，變“人”言“民”見其同也。民人之賤，得與卿士敵者，貴者雖貴，未必謀慮長，故通以民為一，令與君臣等也。○傳“民與”至“決之”○正義曰：天子圣人，庶民愚賤，得為識見同者，但圣人生知，不假卜筮，垂教作訓，晦跡同凡，且庶民既眾，以眾情可否，亦得上敵於圣。故《老子》云“圣人無常心，以百姓心為心”是也。○傳“二從”至“征伐”○正義曰：此“二從三逆”為小吉，故猶可舉事。“內”謂國內，“故可以祭祀冠婚”。“外”謂境外，“故不可以出師征伐”。征伐事大，此非大吉故也。此經“龜從，筮逆”，其筮從、龜逆為吉亦同。故傳言“龜筮相違”，見龜筮之智等也。若龜筮智等，而僖四年《左傳》云“筮短龜長”者，於時晉獻公欲以驪姬為夫人，卜既不吉，而更令筮之，神靈不以實告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舍筮從卜，故曰“筮短龜長”，非是龜實長也。《易·系辭》云：“蓍之德圓而神，卦之德方以智。”神以知來，智以藏往，然則知來藏往，是為極妙，雖龜之長，無以加此。圣人演筮為易，所知豈是短乎？明彼長短之說，乃是有為言耳。“此二從三逆”，以汝與龜為二從耳。卿士庶民課有一從，亦是二從，兇吉亦同，故不復設文，同可知也。若然，汝、卿士、庶民皆逆，龜、筮并從，則亦是二從三逆，而經無文者，若君與臣民皆逆，本自不問卜矣，何有龜從筮從之理也？前三從之內，龜筮既從，君與卿士庶民各有一從以配龜筮，凡有三條。若惟君與卿士從配龜為一條，或君與庶民從配龜又為一條，或卿士庶民從配龜又為一條，凡有三條。若筮從龜逆，其事亦然。二從三逆，君配龜從為一條，於經已具。卿士配龜從為二條，庶民配龜從為三條。若筮從龜逆，以人配筮，其事亦同。案《周禮·筮人》：“國之大事，先筮而后卜。”鄭玄云：“於筮之兇則止。”何有筮逆龜從及龜筮俱違者？崔靈恩以為筮用三代之占，若三占之俱主兇，則止不卜，即鄭注《周禮》“筮兇則止”是也。若三占二逆一從，兇猶不決，雖有筮逆，猶得更卜，故此有筮逆龜從之事。或筮兇則止而不卜，乃是鄭玄之意，非是《周禮》經文，未必孔之所取。《曲禮》云：“卜筮不相襲。”鄭云：“卜不吉則又筮，筮不吉則又卜，是謂瀆龜筮。”《周禮》太卜小事筮，大事卜，應筮而又用卜，應卜而又用筮，及國之大事先筮后卜，不吉之后更作卜筮，如此之等，是為相襲，皆據吉兇分明，不可重為卜筮，若吉兇未決，於事尚疑者，則得更為卜筮。僖二十五年晉侯卜納王，得阪泉之兆，曰：“吾不堪也。”公曰：“筮之。”遇大有之睽；又哀九年晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，又筮之，遇泰之需之類是也。《周禮》既先筮后卜，而春秋時先卜后筮者，不能依禮故也。
“八，庶徵。
[疏]正義曰：“庶”，眾也。“徵”，驗也。王者用九疇，為大中，行“稽疑”以上為善政，則眾驗有美惡，以為人主。自“曰雨”至“一極無兇”，總言五氣之驗，有美有惡。“曰休徵”敘美行之驗，“曰咎徵”敘惡行之驗。自“曰王省”至“家用平康”，言政善致美也。“日月歲時”至“家用不寧”，言政惡致咎也。“庶民惟星”以下，言人君當以常度齊正下民。
曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰風，曰時。雨以潤物，旸以乾物，暖以長物，寒以成物，風以動物，五者各以其時，所以為眾驗。○旸音陽。乾音干。暖，乃管反。長，之丈反。五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。言五者備至，各以次序，則眾草蕃滋廡豐也。○蕃音煩。廡，無甫反，徐莫柱反。一極備，兇。一極無，兇。一者備極，過甚則兇。一者極無，不至亦兇。謂不時失敘。
[疏]“曰雨”至“無兇”○正義曰：將說其驗，先立其名。五者行於天地之間，人物所以得生成也。其名曰雨，所以潤萬物也。曰旸，所以乾萬物也。曰燠，所以長萬物也。曰寒，所以成萬物也。曰風，所以動萬物也。此是五氣之名。“曰時”言五者各以時來，所以為眾事之驗也。更述時與不時之事，五者於是來皆備足，須風則風來，須雨則雨來，其來各以次序，則眾草木蕃滋而豐茂矣。謂來以時也。若不以時，五者之內，一者備極，過甚則兇。一者極無，不至亦兇。雨多則澇，雨少則旱，是備極亦兇，極無亦兇。其馀四者亦然。○傳“雨以”至“眾驗”○正義曰：《易·說卦》云：“風以散之，雨以潤之，日以烜之。”日，旸也；烜，乾也；是“雨以潤物，旸以乾物，風以動物”也。《易·系辭》云：“寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”是言天氣有寒有暑，暑長物而寒成物也。《釋言》云：“燠，暖也。”舍人曰：“燠，溫暖也。”是“燠”、“暖”為一，故傳以“暖”言之。不言“暑”而言“燠”者，“燠”是熱之始，“暑”是熱之極，“涼”是冷之始，“寒”是冷之極，長物舉其始，成物舉其極，理宜然也。五者各以其時而至，所以為眾事之驗也。所以言“時”者，謂當至則來，當止則去，無常時也。冬寒夏燠，雖有定時，或夏須漸寒，冬當漸熱，雨足則思旸，旸久則思雨，草木春則待風而長，秋則待風而落，皆是無定時也。不言“一曰”、“二曰”者，為其來無先后也。依五事所致為次，下云“休徵”、“咎徵”、“雨若”、“風若”，是其致之次也。昭元年《左傳》云：“天有六氣，陰、陽、風、雨、晦、明也。”以彼六氣校此五氣，“雨”、“旸”、“風”文與彼同，彼言“晦”、“明”，此言“寒”、“燠”則“晦”是“寒”也，“明”是“燠”也，惟彼“陰”於此無所當耳。《五行傳》說五事致此五氣云：“貌之不恭，是謂不肅，厥罰恒雨，惟金沴木。言之不從，是謂不又，厥罰恒旸，惟木沴金。視之不明，是謂不晢，厥罰恒燠，惟水沴火。聽之不聰，是謂不謀，厥罰恒寒，惟火沴水。思之不睿，是謂不圣，厥罰恒風，惟木金水火沴土。”如彼《五行傳》言，是雨屬木，旸屬金，燠屬火，寒屬水，風屬土。鄭云：“雨，木氣也，春始施生，故木氣為雨。旸，金氣也，秋物成而堅，故金氣為旸。燠，火氣也。寒，水氣也。風，土氣也。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處，故土氣為風。”是用《五行傳》為說，孔意亦當然也。六氣有“陰”，五事休咎皆不致陰，《五行傳》又曰：“皇之不極，厥罰常陰”，是陰氣不由五事，別自屬皇極也。蓋立用大中，則陰順時為休。大之不中，陰恒若為咎也。○傳“言五”至“廡豐”○正義曰：五氣所以生成萬物，正可時來時去，不可常無常有，故言“五者備至，各以次序”。須至則來，須止則去，則眾草百物蕃滋廡豐也。《釋詁》云：“廡，豐茂也。”“草蕃廡”言草滋多而茂盛也。下言“百穀用成”，此言“眾草蕃廡”者，舉草茂盛則穀成必矣，舉輕以明重也。○傳“一者”至“失敘”○正義曰：此謂不以時來，其至無次序也。“一者備極，過甚則兇”，謂來而不去也。“一者極無，不至亦兇”，謂去而不來也。即卜云“恒雨若”、“恒風若”之類是也。有無相刑，去來正反，恒雨則無旸，恒寒則無燠，恒雨亦兇，無旸亦兇，恒寒亦兇，無燠亦兇，謂至不待時，失次序也。如此則草不茂，穀不成也。
曰休徵。敘美行之驗。○行，下孟反。曰肅，時寒若。君行敬，則時雨順之。曰乂，時旸若。君行政治，則時旸順之。○治，直吏反，下“政治”、“治其職”皆同。曰晢，時燠若。君能照晢，則時燠順之。○晢，之設反，徐音制，又音哲。曰謀，時寒若。君能謀，則時寒順之。曰圣，時風若。君能通理，則時風順之。
[疏]“曰休徵”至“風若”○正義曰：既言五者次序，覆述次序之事，曰美行致以時之驗，何者是也？曰人君行敬，則雨以時而順之。曰人君政治，則旸以時而順之。曰人君照晢，則燠以時而順之。曰人君謀當，則寒以時而順之。曰人通圣，則風以時而順之。此則致上文“各以其次，敘庶草蕃廡”也。
曰咎徵。敘惡行之驗。○咎，其九反。曰狂，恒雨若。君行狂妄，則常雨順之。曰僣，恒旸若。君行僣差，則常旸順之。曰豫，恒燠若。君行逸豫，則常燠順之。○豫，羊庶反，徐又音舒。曰急，恒寒若。君行急，則常寒順之。曰蒙，恒風若。君行蒙暗，則常風順之。
[疏]“曰咎之”至“風若”○正義曰：上既言失次序，覆述失次序之事。曰惡行致備極之驗，何者是也？曰君行狂妄，則常雨順之。曰君行僣差，則常旸順之。曰君行逸豫，則常暖順之。曰君行急躁，則常寒順之。曰君行蒙暗，則常風順之。此即致上文“一極備兇，一極無兇”也。○傳“君行”至“順之”○正義曰：此“休”、“咎”皆言“若”者，其所致者皆順其所行，故言“若”也。《易·文言》云：“云從龍，風從虎，水流濕，火就燥。”是物各以類相應，故知天氣順人所行以示其驗也。其咎反於休者，人君行不敬則狂妄，故“狂”對“肅”也。政不治則僣差，故“僣”對“乂”也。明不照物則行自逸豫，故“豫”對“晢”也。心無謀慮則行必急躁，故“急”對“謀”也。性不通曉則行必蒙暗，故“蒙”對“圣”也。鄭玄以“狂”為倨慢，以對“不敬”，故為慢也。鄭、王本“豫”作“舒”，鄭云“舉遲也”，王肅云“舒，惰也”，以對“昭晢”，故為遲惰。鄭云：“急促，自用也。”以“謀”者用人之言，故“急”為自用己也。鄭云：“蒙，見冒亂也。”王肅云：“蒙，瞽蒙。”以“圣”是通達，故“蒙”為瞽蒙。所見冒亂，言其不曉事，與“圣”反也。與孔各小異耳。
曰王省惟歲，王所省職，兼所總群吏，如歲兼四時。○省，息井反。卿士惟月，卿士各有所掌，如月之有別。○別，彼列反。師尹惟曰。眾正官之吏，分治其職，如日之有歲月。歲月曰時無易，各順常。百穀用成，乂用明，歲月日時無易，則百穀成。君臣無易，則政治明。俊民用章，家用平康。賢臣顯用，國家平寧。日月歲時既易，是三者已易，喻君臣易職。百穀用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。君失其柄，權臣擅命，治暗賢隱，國家亂。
[疏]“曰王省”至“不寧”○正義曰：既陳五事之休咎，又言皇極之得失，與上異端，更復言曰，王之省職，兼總群吏，惟如歲也。卿士分居列位，惟如月也。眾正官之長各治其職，惟如日也。此王也，卿士也，師尹也，掌事猶歲月日者，言皆無改易，君秉君道，臣行臣事。則百穀用此而成，歲豐稔也。其治用是而明，世安泰也。俊民用此而章，在官位也。國家用此而平安，風俗和也。若王也，卿士也，師尹也，掌事猶如日月歲者，是已變易，君失其柄權，臣各專恣。百穀用此而不成，歲饑饉也。其治用此昏暗而不明，政事亂也。俊民用此而卑微，皆隱遁也。國家用此而不安泰，時世亂也。此是皇極所致，得中則致善，不中則致惡。歲月日無易，是得中也。既易，是不中也。所致善惡乃大於庶徵，故於此敘之也。○傳“王所”至“四時”○正義曰：下云“庶民惟星”以“星”喻民，知此“歲月日”者，皆以喻職事也。於王言“省”，則卿士師尹亦為“省”也。王之所省，職無不兼，所總群吏如歲兼四時。下句惟有“月”、“日”，群臣無喻“時”者，但時以統月，故傳以“四時”言之，言其兼下月日也。○傳“眾正”至“歲月”○正義曰：師，眾也。尹，正也。“眾正官之吏”謂卿士之下。有正官大夫，與其同類之官為長。《周禮》大司樂為樂官之長，太卜為卜官之長，此之類也。此等分治其職，屬王屬卿，“如日之有歲月”，言其有系屬也。《詩》稱“赫赫師尹”，乃謂三公之官，此以“師尹”為正官之吏，謂大夫者，以此“師尹”之文在“卿士”之下，卑於卿士，知是大夫。與小官為長，亦是眾官之長，故師尹之名同耳。鄭云“所以承休徵、咎徵言之者，休咎五事得失之應，其所致尚微，故大陳君臣之象，成皇極之事。其道得，則其美應如此。其道失，則敗德如彼。非徒風雨寒燠而已”是也。
庶民惟星，星有好風，星有好雨。星，民象，故眾民惟若星。箕星好風，畢星好雨，亦民所好。○好，呼報反。日月之行，則有冬有夏。日月之行，冬夏各有常度。君臣政治，小大各有常法。月之從星，則以風雨。月經於箕則多風，離於畢則多雨。政教失常以從民欲，亦所以亂。
[疏]“庶民”至“風雨”○正義曰：既言大中治民，不可改易，又言民各有心，須齊正之。言庶民之性惟若星然。“星有好風，星有好雨”，以喻民有好善，亦有好惡。“日月之行，則有冬有夏”，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣為政小大，各有常法。若日月失其常道，則天氣從而改焉。月之行度失道，從星所好，以致風雨，喻人君政教失常，從民所欲，則致國亂。故常立用大中，以齊正之，不得從民欲也。○傳“星民”至“所好”○正義曰：星之在天，猶民之在地，星為民象，以其象民，故因以星喻，故“眾民惟若星”也。直言“星有好風”，不知何星，故云“箕星好風”也。畢星好雨亦如民有所好也，不言“畢星好雨”，具於下傳。○傳“日月”至“常法”○正義曰：日月之行，四時皆有常法，變冬夏為南北之極，故舉以言之。“日月之行，冬夏各有常度”，喻人君為政小大，各有常法。張衡、蔡雍、王蕃等說渾天者皆云，周天三百六十五度四分度之一，天體圓如彈丸，北高南下，北極出地上三十六度，南極入地下三十六度。南極去北極直徑一百二十二度弱，其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強，正當天之中央。南北二極中等之處謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，日行黑道。從夏至日以后日漸南，至秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處謂之黃道。又有月行之道與日道相近，交絡而過，半在日道之里，半在日道之表，其當交則兩道相合，交去極遠處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。王肅云：“日月行有常度，君臣禮有常法，以齊其民。”○傳“月經”至“以亂”○正義曰：《詩》云：“月離于畢，俾滂沱矣。”是離畢則多雨，其文見於經。經箕則多風，傳記無其事。鄭玄引《春秋緯》云：“月離於箕，則風揚沙。”作緯在孔君之后，以前必有此說，孔依用之也。月行雖有常度，時或失道從星，經箕多風，離畢多雨，此天象之自然，以箕為簸揚之器，畢亦捕魚之物故耳。鄭以為“箕星好風者，箕東方木宿，風中央土氣，木克土為妻，從妻所好，故好風也。畢星好雨者，畢西方金宿，雨東方木氣，金克木為妻，從妻所好，故好雨也。推此則南宮好旸，北宮好燠，中宮四季好寒，以各尚妻之所好故也”。未知孔意同否。顧氏所解，亦同於鄭，言“從星者，謂不應從而從，以致此風雨，故喻政教失常以從民欲，亦所以亂也”。上云“日月之行”，此句惟言“月”者，鄭云：“不言日者，日之從星，不可見故也。”
“九，五福。一曰壽，百二十年。二曰富，財豐備。三曰康寧，無疾病。四曰攸好德，所好者德福之道。五曰考終命。各成其短長之命以自終，不橫夭。○橫，華孟反，又如字。六極。一曰兇短折，動不遇吉，短未六十，折未三十，言辛苦。○兇，馬云：“終也。”折，時設反，又之舌反。二曰疾，常抱疾苦。三曰憂，多所憂。四曰貧，困於財。五曰惡，丑陋。六曰弱。”尫劣。○尫，鳥黃反。
[疏]“九五福”至“曰弱”○正義曰：“五福”者，謂人蒙福祐有五事也。一曰壽，年得長也。二曰富，家豐財貨也。三曰康寧，無疾病也。四曰攸好德，性所好者美德也。五曰考終命，成終長短之命，不橫夭也。“六極”謂窮極惡事有六。一曰兇短折，遇兇而橫夭性命也。二曰疾，常抱疾病。三曰憂，常多憂愁。四曰貧，困之於財。五曰惡，貌狀丑陋。六曰弱，志力尫劣也。“五福”、“六極”，天實得為之，而歷言此者，以人生於世，有此福極，為善致福，為惡致極，勸人君使行善也。“五福”、“六極”如此次者，鄭云：“此數本諸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者為先。極是人之所惡，以尤所不欲者為先。以下緣人意輕重為次耳。”○傳“百二十年”○正義曰：人之大期，百年為限，世有長壽云百二十年者，故傳以最長者言之，未必有正文也。○傳“所好”至“之道”○正義曰：人所嗜好，稟諸上天，性之所好，不能自已。好善者或當知善是善，好惡者不知惡之為惡，是善，故好之無厭。任其所好，從而觀之，所好者德，是福之道也。好德者天使之然，故為福也。鄭云：“民皆好有德也。”王肅云：“言人君所好者道德為福。”《洪范》以人君為主，上之所為，下必從之，人君好德，故民亦好德，事相通也。○傳“各成”至“橫夭”○正義曰：成十三年《左傳》云：“民受天地之中以生，所謂命也。能者養之以福，不能者敗以取禍。”是言命之短長雖有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短長之命以自終，不橫夭者亦為福也。○傳“動不”至“辛苦”○正義曰：“動不遇吉”者，解“兇”也。傳以“壽”為“百二十年”，“短”者半之，為“未六十”，“折”又半，為“未三十”。“辛苦”者，味也，辛苦之味入口，猶困厄之事在身，故謂殃厄勞役之事為辛苦也。鄭玄以為“兇短折皆是夭枉之名。未齔曰兇，未冠曰短，未婚曰折”。《漢書·五行志》云：“傷人曰兇，禽獸曰短，草木曰折。一曰兇，夭是也，兄喪弟曰短，父喪子曰折。”并與孔不同。○傳“尫劣”○正義曰：“尫”、“劣”并是弱事，為筋力弱，亦為志氣弱。鄭玄云：“愚懦不毅曰弱。”言其志氣弱也。《五行傳》有“致極”之文，無致福之事。鄭玄依《書傳》云：“兇短折，思不睿之罰。疾，視不明之罰。憂，言不從之罰。貧，聽不聰之罰。惡，貌不恭之罰。弱，皇不極之罰。反此而云，王者思睿則致壽，聽聰則致富，視明則致康寧，言從則致攸好德，貌恭則致考終命。所以然者，不但行運氣性相感，以義言之，以思睿則無擁，神安而保命，故壽。若蒙則不通，殤神夭性，所以短所也。聽聰則謀當，所求而會，故致富。違而失計，故貧也。視明照了，性得而安寧。不明，以擾神而疾也。言從由於德，故好者德也。不從而無德，所以憂耳。貌恭則容儼形美而成性，以終其命。容毀，故致惡也。不能為大中，故所以弱也。”此亦孔所不同焉。此福極之文，雖主於君，亦兼於下，故有“貧”、“富”、“惡”、“弱”之等也。
武王既勝殷，邦諸侯，班宗彝，賦宗廟彝器酒樽賜諸侯。○班，本又作般，音同。作《分器》。言諸侯尊卑，各有分也。亡。○分，扶問反，注同。
[疏]“武王”至“分器”○正義曰：武王既已勝殷，制邦國以封有功者為諸侯。既封為國君，乃班賦宗廟彝器以賜之，於時有言誥戒敕。史敘其事，作《分器》之篇。○傳“賦宗”至“諸侯”○正義曰：序云“邦諸侯”者，立邦國，封人為諸侯也。《樂記》云“封有功者為諸侯”，《詩·賚》序云“大封於廟”，謂此時也。《釋言》云：“班，賦也。”《周禮》有司尊彝之官，鄭云：“彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言為尊之法正。”然則盛鬯者為彝，盛酒者為尊，皆祭宗廟之酒器也。分宗廟彝器酒尊以賦諸侯，既封乃賜之也。○傳“言諸”至“也亡”○正義曰：篇名《分器》，知其篇“言諸侯尊卑，各有分也”。昭十二年《左傳》楚靈王云：“昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、谿父、禽父并事康王，四國皆有分，我獨無。”十五年傳曰：“諸侯之封也，皆受明器於王室。”杜預云：“謂明德之分器也。”是諸侯各有分也，亡。
本章完!