注夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。釋文齊物論力頓反。李如字。而惡烏路反。
南郭子綦隱机而坐，仰天而嘘，荅焉似喪其耦。注同天人，均彼我，故外無與爲歡，而荅焉解〔校：趙諫議本無解字。〕體，若失其配匹。疏楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處爲號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而託爲論首。隱，憑也。嘘，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也，謂身與神爲匹，物與我爲〔校：爲字依上句例補。〕耦也。子綦憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，荅焉墜〔校：「墜」，《南華眞經注疏》作「隳」。〕體，身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。釋文南郭子綦音其。司馬云：居南郭，因爲號。隱於靳反，馮也。机音紀。李本作几。◎盧文弨曰：案今本作几。而嘘音虛。吐氣爲嘘。向云：息也。荅焉本又作嗒，同。吐荅反，又都納反。注同。解體貌。◎盧文弨曰：今本作嗒。案解體，即趙岐孟子注所云解罷枝也。◎慶藩案：慧琳一切經音義八十八終南山龍田寺釋法琳本傳卷四引司馬云：荅焉，云失其所，故有似喪耦也。釋文闕。其耦本亦作偶，五口反。匹也，對也。司馬云：耦，身也，身與神爲耦。◎俞樾曰：喪其耦，即下文所謂吾喪我也。郭注曰若失其配匹，未合喪我之義。司馬云耦身也，此說得之。然云身與神爲耦則非也。耦當讀爲寓。寓，寄也，神寄於身，故謂身爲寓。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？注死灰槁木，取其𡧘莫〔校：𡧘莫，趙本作寂漠，世德堂本作寂寞。〕無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也；其於無心而自得，〔校：其於無心而自得，趙本作無心自得。〕吾所不能二也。〔校：二也，世德堂本作一也。趙本二亦作一，與上句一字下均無也字。〕疏姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無别。必有妙術，請示所由。釋文顏成子游李云：子綦弟子也，姓顏，名偃，諡成，字子游。何居如字，又音姬。司馬云：猶故也。槁木古老反。注同。𡧘音寂，本亦作寂。◎盧文弨曰：𡧘，舊譌家。今案大宗師云，其容𡧘，釋文云：本亦作寂，崔本作𡧯，據改正。方言云：𡧘，安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘，顯虛無之清𡧘，張公神碑，畺界𡧘靜，成皋令任伯嗣碑，官朝𡧘靜，巴郡太守張納碑，四竟𡧘謐。博陵太守孔彪碑，𡧘兮冥冥，皆如此作。今注作寂寞。莫本亦作漠。今之隱机者，非昔之隱机者也。」注子游嘗見隱机者，而未有〔校：世德堂本嘗作常，有作見。〕若子綦也。疏子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱机，實異曩時。怪其寂泊無情，故發驚疑之旨。
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？注吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然後超然俱〔校：「俱」，《南華真經註疏》從輯要本作「自」〕得。疏而，猶汝也。喪，猶忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩忘，物我雙絶，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」注籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣無所錯其閒矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。疏〔校：人字依注文刪。〕籟，簫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸稟自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。釋文女聞音汝。下皆同。本亦作汝。◎盧文弨曰：上汝知何以不一律作女？人籟力帶反，簫也。籟夫音扶。參初林反。差初宜反。所錯七故反。見矣賢遍反。
子游曰：「敢問其方。」疏方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名爲風。注大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊爲名。疏大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而爲風也。釋文大塊苦怪反。李苦對反。說文同，云：俗凷字也。徐口回反，徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云：大朴之貌，眾家或作大槐，班固同。淮南子作大昧。解者或以爲無，或以爲元氣，或以爲混成，或以爲天，謬也。◎慶藩案：慧琳一切經音義九十五正誣經卷五引司馬云：大塊，謂天也。與釋文所引異。◎俞樾曰：大塊者，地也。塊乃凷之或體。說文土部：凷，墣也。葢即中庸所謂一撮土之多者，積而至於廣大，則成地矣，故以地爲大塊也。司馬云大朴之貌，郭注曰大塊者無物也，並失其義。此本說地籟，然則大塊者，非地而何？噫乙戒反。注同。一〔校：一下疑脱作喑二字。知北遊篇生者喑醷物也，釋文喑音陰，引李郭云：喑醷，聚氣貌。喑氣亦即聚氣。〕音蔭。是唯无作，作則萬竅怒呺。注言風唯無作，作則萬竅皆怒動而爲聲也。疏是者，指此風也。作。起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。釋文萬竅苦弔反。怒呺胡刀反，徐又許〔校：許字依釋文原本改。〕口反，又胡到反。而獨不聞之翏翏〔校：闕誤引李本翏作飂，力救切。〕乎？注長風之聲。釋文翏翏良救反，又六收反。長風聲也。李本作飂，音同。又力竹反。山林之畏佳，注大風之所扇動也。疏翏翏，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共覩，汝獨不聞之邪？下文云。釋文畏於鬼反。郭烏罪反。崔本作㟪。佳醉癸反。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云：畏隹，山阜貌。◎盧文弨曰：佳，舊本作隹，今莊子眾家本皆作佳。韻會支韻內引此，似亦可讀追。此所音雖〔校：抱經堂原刻本唯作脽，誤。此本作唯，亦非。字當作雖。〕皆仄聲，然實與佳本音皆相近，故從眾家本改正。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似汚者；注此略舉眾竅之所似。疏竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗㭼是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅㭼，或洼曲而擁腫，或汚下而不平。形勢無窮，略陳此八事。亦猶〔校：由猶古通用，今以義别之，後不複出。〕世閒萬物，種類不同，或醜或妍，葢稟之造化。釋文之竅崔本作窾。似鼻似口司馬云：言風吹竅穴動作，或似人鼻，或似人口。似枅音雞，又音肩。字林云：柱上方木也。簡文云：欂櫨也。似圈起權反。郭音權，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之闌圈也。似臼其九反。似洼者烏〔校：烏字依釋文原本改。〕攜反，李於花反，又烏乖反，郭烏蛙反。司馬云：若洼曲。汚者音烏。司馬云：若汚下。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，注此略舉眾〔校：眾字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。〕竅之聲殊。疏激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲也。〔校：也字依上下文句例補。〕叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦猶人稟分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。釋文激者經歷反，如水激也。李古弔反。司馬云：聲若激喚也。李又驅弔反。◎慶藩案：慧琳一切經音義六十八阿毘達摩大婆沙論卷四引司馬云：流急曰激也。七十八音經律異相卷十四、九十、高僧傳十三引並同。又文選盧子諒時興詩注、玄應眾經音義十四引亦同。與釋文所引異。謞者音孝。李虛交反。簡文云：若箭去之聲。司馬云：若讙謞聲。◎盧文弨曰：舊音考，譌。今注本音孝，從之。叱者昌實反。徐音七。司馬云：若叱咄聲。吸者許及反。司馬云：若嘘吸聲也。叫者古弔反。郭古幼反。李居曜反。司馬云：若叫呼聲也。譹者音豪。郭又户報反。司馬云：若譹哭聲。◎盧文弨曰：舊脱者字，今增，與眾句一例。宎者徐於堯反。一音杳。又於弔反。司馬云：深者也，若深宎宎然。咬者於交反。或音狡。司馬云：聲哀切咬咬然。又許拜反。前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，注夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。疏泠，小風也。飄，大風也。于喁，皆是風吹樹動前後相隨之聲也。故泠泠清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。釋文唱于如字。唱喁五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云：于喁，聲之相和也。泠風音零。李云：泠泠，小風也。小和胡卧反。下及注皆同。飄風鼻遥反，又符遥反。李敷遥反。司馬云：疾風也。爾雅云：回風爲飄。不稱尺證反。其分符問反。下不出者同。厲風濟則眾竅爲虛。注濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同。疏厲，大也，烈也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既無心於亭毒，豈有意於虔劉！釋文厲風司馬云：大風。向、郭云：烈風。濟子細反。向云：止也。◎慶藩案：厲風濟，濟者止也。詩鄘風載馳篇旋濟，毛傳曰：濟，止也。風止則萬籟寂然，故曰眾竅爲虛。而獨不見之調調，之刀刀〔校：刀字依世德堂本及盧校改，下注及疏文並同。〕乎？」注調調刀刀，動摇貌也。言物聲既異，而形之動摇亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而刀刀獨非乎！疏而，汝也。調調刀刀，動摇之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調刀之殊，而終無是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其間哉！釋文調調音條。刀刀徐都堯反。向云：調調刀刀，皆動摇貌。◎盧文弨曰：舊俱作刁，俗；今改依正體。動摇如字，又羊照反。
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」疏地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。惟天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸昧，請決所疑。釋文比竹毗志反。又必履反。李扶必反。注同。
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也，注此天籟也。夫天籟者，豈復别有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能爲生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非爲也，故以天言之。以天言之〔校：四字依世德堂本補。〕所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適爲天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。疏夫天者，萬物之總名，自然之别稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈别有一物邪？即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，葢無物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅則萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈賴他哉！此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。釋文豈復扶又反。莫適丁歷反。◎慶藩案：文選謝靈運〔校：靈運二字依文選原本改。〕九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：吹萬，言天氣吹煦，生養萬物，形氣不同。已，止也，使各得其性而止。謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。釋文闕。咸其自取，怒者其誰邪！」注物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也。疏自取，猶自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動爲聲，誰使之然也！欲明羣生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。釋文此重直用反。
大知閑閑，小知閒閒；注此葢知之不同。疏閑閑，寬裕也。閒閒，分别也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有捨。有取有捨，〔校：依下句例補。〕故閒隔而分别；無是無非，故閑暇而寬裕也。釋文大知音智。下及注同。閑閑李云：無所容貌。簡文云：廣博之貌。閒閒古閑反，有所閒别也。◎俞樾曰：廣雅釋詁：閒，覗也。小知閒閒，當從此義，謂好覗察人也。釋文曰有所閒别，非是。大言炎炎，小言詹詹。注此葢言語之異。疏炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，猶猛火炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯於競辯，徒有詞費，無益敎方。釋文炎炎于廉于凡二反，又音談。李作淡，徒濫反。李頤云：同是非也。簡文云：美盛貌。詹詹音占。李頤云：小辯之貌。崔本作閻。其寐也魂交，其覺也形開，注此葢寤寐之異。疏凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。釋文魂交司馬云：精神交錯也。其覺古孝反。形開司馬云：目開意悟也。與接爲搆，日以心鬭。縵者，窖者，密者。注此葢交接之異。疏構，合也。窖，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，愒日不足，故惜彼寸陰，心與日鬭也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三别也。釋文與接爲構司馬云：人道交接，構結驩愛也。縵者末旦反。簡文云：寬心也。窖者古孝反。司馬云：深也。李云：穴也。案穴地藏穀曰窖。簡文云：深心也。小恐惴惴，大恐縵縵。注此葢恐悸之異。疏惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也，夫境有違從，而心恆憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。釋文小恐曲勇反。下及注同。惴惴之瑞反。李云：小心貌。爾雅云：懼也。縵縵李云：齊死生貌。悸其季反。其發若機栝，其司是非之謂也；疏機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。釋文機栝古活反。機，弩牙。栝，箭栝。◎慶藩案：文選鮑明遠苦熱行注引司馬云：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機栝之發。釋文闕。◎又案機謂弩牙。（見易繫辭鄭注。）釋名曰：弩，怒也。〔校：怒也依釋名改，以下郭則栝三字均依釋名刪。〕鉤弦者曰牙，牙外曰郭，下曰縣刀，合名之曰機，言如機之巧也。（機栝與樞機義各不同。樞爲户樞，機爲門橜。廣雅：𣏔也。𣏔與梱同。說文：梱，門橛也。王引之曰：樞爲户樞，所以利轉。機爲門梱，所以止扉。故以樞機並言，謂開閤有節也。書傳機與栝並言弩牙也。）其留如詛盟，其守勝之謂也；注此葢動止之異。疏詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，猶如祝詛，畱心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。釋文詛側據反。盟音明，徐武耕反，郭武病反。其殺若秋冬，以言其日消也；注其衰殺日消有如此者。疏夫素秋摇落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯爭虛妄是非，詎知日漸〔校：「新」，《南華真經註疏》從輯要本作「漸」。據之改。〕消毁，人之衰老，其狀例然。釋文其殺色界反，徐色例反。注同。其溺之所爲之，不可使復之也；注其溺而遂往有如此者。疏滯溺於境，其來已久，所爲之事，背道乖真。欲使復命還源，無由可致。釋文其溺奴狄反，郭奴徼反。其厭也如緘，以言其老洫〔校：闕誤引江南古藏本洫作溢。〕也；注其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。疏厭，沒溺也。顛倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。釋文其厭於葉反，徐於冉反，又於感反。如緘徐古咸反。老洫本亦作溢，同。音逸，郭許鵙反，又已質反。近死之心，莫使復陽也。注其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。疏莫，無也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，無由得之。釋文近死附近之近。復陽陽，謂生也。◎家世父曰：日以心鬭，百變不窮。司是非者有萬應之機，守勝者有一成之見。或久倦思反而殺如秋令，或沈迷不悟而溺爲之，亦有深緘其機，無復生人之氣者。人心之相搆，各視所藏之機，以探而取之。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啓態；注此葢性情之異者。疏凡品愚迷，耽執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懽悦，樂則形於舞忭。怒則當時嗔恨，哀則舉體悲號，慮則揆〔校：「抑」，《南華真經註疏》從輯要本作「揆」。據之改。〕度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啓則開張情慾，態則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。釋文哀樂音洛。慹之涉反。司馬云：不動貌。姚郭音遥，徐李勑弔反。佚音逸。態勑代反，李又奴載反。樂出虛，蒸成菌。注此葢事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其〔校：世德堂本其作自。〕然彌同也。疏夫簫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從無生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施！釋文蒸之膺反。成菌其隕反。向云：結也。以上時掌反。日夜相代乎前，而莫知其所萌。注日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。疏日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互爲前後。推求根緒，莫知其狀者也。釋文萌武耕反。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！注言其自生。疏已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故老經云，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。釋文旦暮本又作莫，音同。
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，注彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！疏彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。而不知其所爲使。注凡物云云，皆自爾耳，非相爲使也，故任之而理自至矣。疏言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相爲使，無勞措意，直置任之。釋文相爲于僞反。下未爲同。若有真宰，而特不得其眹。注萬物萬情，趣舍不同，若有〔校：趙諫議本若有作有若。〕真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。疏夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟無宰主。眹跡攸肇，從何而得？〔校：「有」，《南華真經註疏》從輯要本作「得」。據之改。〕釋文而特崔云：特，辭也。其眹李除忍反。兆也。趣舍七喻反。字或作取。下音捨，或音赦。下皆倣此。起索所百反。可行己信，注今夫行者，信己可得行也。疏信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！而不見其形，注不見所以得行之形。疏物皆信己而行，不見信可行之貌者也。有情而无形。注情當其物，故形不别見也。疏有可行之情智，無信己之形質。釋文情當丁浪反，下皆同。别見賢遍反。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，注付之自然，而莫不皆存也。疏百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五藏，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事以成一身，故言存。釋文百骸户皆反。六藏才浪反。案心肺肝脾腎，謂之五藏。大小腸膀胱三焦，謂之六府。身别有九藏氣，天地人。天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒之氣。三部各有天地人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未見所出。◎李楨曰：釋文云，此云六藏，未見所出。成疏遂穿鑿以六爲六腑，藏爲五藏，致與上百官九竅，訓不一例。按難經三十九難，五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左爲腎，右爲命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。賅徐古來反。司馬云備也。小爾雅同簡文云：兼也。吾誰與爲親？注直自〔校：趙本自作目。〕存耳。汝皆說之乎？其有私焉？注皆說之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不爲而自生也。疏言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悦！若有心愛悦，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。釋文皆說音悦，注同。今本多即作悦字。後皆倣此。如是皆有爲臣妾乎？注若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫爲臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈真人之所爲哉！疏臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之别，至如見色則目爲君而耳爲臣，行步則足爲君手爲臣也。斯乃出自天理，豈人之所爲乎！非關係意親疏，故爲君臣也。郭注云，時之所賢者爲君，才不應世者爲臣。治國治身，內外無異。其臣妾不足以相治乎？注夫臣妾但各當其分耳，未爲不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。疏夫臣妾御用，各有職司，如手執腳行，當分自足，豈爲手之不足而腳爲行乎？葢天機自張，無心相爲而治理之也。舉此手足，諸事可知也。釋文而更音庚。其遞相爲君臣乎？注夫時之所賢者爲君，才不應世者爲臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當而必自當也。疏夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用捨有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代爲君臣乎？但任置無心而必自當也。釋文其遞音弟。徐又音第。不應應對之應。無錯七素反。下同。其有真君存焉？注任之而自爾，則非僞也。疏直置忘懷，無勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取捨之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問，以明無有真君也。如求得其情與不得，无益損乎其真。注凡得真性，用其自爲者，雖復皁隸，猶不顧毁譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毁譽之間，俯仰失錯也。疏夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之爲益；如其不得，即謂之爲損。斯言凡情迷執，有得喪以攖心；道智觀之，無損益於其真性者也。◎家世父曰：彼我相形而有是非，而是非之成於心者，先入而爲之主。是之非之，隨人以爲役，皆臣妾也，而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽役於人，與其心之主宰，果有辨乎，果無辨乎？心之主宰有是非，於人何與！求得人之情而是之非之，無能爲益，不得無能爲損。而既搆一是非之形，役心以從之，終其身守而不化，夫是之謂成心。成心者，臣妾之所以聽役也。釋文雖復扶又反。下同。毁譽音餘。物喪息浪反。一受其成形，不忘以待盡。注言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！疏夫稟受形性，各有涯量，不可改愚以爲智，安得易醜以爲妍！是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！注羣品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此比〔校：〕眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此爲悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！疏刃，逆也。靡，順也。羣品云云，銳情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。終身役役而不見其成功，注夫物情無極，知足者鮮。故得此〔校：比字及此字依宋本及世德堂本改。〕不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者無時可見也。疏夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，沒命貪殘，持影繫風，功成何日。釋文者鮮息淺反。𦬼然疲役而不知其所歸，可不哀邪！注凡物各以所好役其形骸，至於疲困𦬼然。不知所以好此之歸趣云何也！疏𦬼然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂既弊，𦬼然困苦。直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀歎。釋文𦬼然乃結反，徐李乃協反。崔音捻，云：忘貌。簡文云：疲病困之狀。◎盧文弨曰：𦬼當作苶，字小變耳。今注本乃作薾。〔校：世德堂本作薾。〕說文引詩彼薾維何，音義與此異。◎慶藩案：：𦬼，司馬作薾。文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云：薾，極貌也。釋文闕。所好呼報反。下同。人謂之不死，奚益！注言其實與死同。疏奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，無益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？注言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此爲哀，則凡所哀者，不足哀也。疏然，猶如此也。念念遷移，新新流謝，其化而爲老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？注凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者皆〔校：皆字依道藏焦竑本補。〕不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。疏芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。釋文芒乎莫剛反，又音亡。芒，芒昧也。簡文云：芒，同也。夫隨其成心而師之，誰獨且无師乎？注夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。疏夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執之心，師之以爲準的，世皆如此，故誰獨無師乎。奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。注夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。疏愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他爲短，自取爲長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。釋文與有音豫。◎家世父曰：說文，代，更也。今日以爲是，明月以爲非，而一成乎心，是非迭出而不窮，故曰知代。心以爲是，則取所謂是者而是之，心以爲非，則取所謂非者而非之，故曰心自取。而舍音捨，字亦作捨。下同。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。注今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，羣品之所不能無，故至人兩順之。疏吴越路遥，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分别而後是非，先造途而後至越。釋文昔至崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之謂也。◎家世父曰：是非者，人我相接而成者也。而必其心先有一是非之準，而後以爲是而是之，以爲非而非之。人之心萬應焉而無窮，則是非亦與爲無窮。是非因人心而生，物論之所以不齊也。是以无有爲有。无有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！注理無是非，而惑者以爲有，此以無有爲有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不强知也。疏夏禹，字文命，鯀子，啓父也。諡法：泉源流通曰禹，又云：受禪成功曰禹。理無是非而惑者爲有，此用無有爲有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不能令其解悟。莊生深懷慈救，獨柰之何，故付之〔校：「之」，《南華真經註疏》從輯要本作「以」。〕自若，不强知之者也。釋文不强其丈反。
夫言非吹也，言者有言，注各有所說，故異於吹。疏夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辯，故曰有言。釋文吹也如字，又叱瑞反。崔云：吹，猶籟也。其所言者特未定也。注我以爲是而彼以爲非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。疏雖有此言，異於風吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。果有言邪？注以爲有言邪？然未足以有所定。其未嘗有言邪？注以爲無言邪？則據己已有言。疏果，決定也。此以爲是，彼以爲非，此以爲非，而彼以爲是。既而是非不定，言何所詮！故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以爲無言也。其以爲異於鷇音，亦有辯乎，其无辯乎？注夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。疏辯，别也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯！故將言說異於鷇音者，恐未足以爲别者也。釋文鷇苦豆反，李音彀。司馬云：鳥子欲出者也。道惡乎隱而有真僞？疏惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非僞，於何逃匿而真僞生焉？釋文惡乎音烏。下皆同。真僞一本作真詭。崔本作真然。言惡乎隱而有是非？注道焉不在！言何隱蔽而有真僞，是非之名紛然而起？疏至敎至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？釋文道焉於虔反。道惡乎往而不存？注皆存。疏存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不徧，于何不在乎！所以在僞在真而非真非僞也。言惡乎存而不可？注皆可。疏玄道真言，隨物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。道隱於小成，疏小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。言隱於榮華。注夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真僞是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。疏榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只爲滯於華辯，所以蔽隱至言。所以老君經云，信言不美，美言不信。釋文實當丁浪反。後可以意求，不復重出。見於賢遍反。故有儒墨之是非，疏昔有鄭人名緩，學於裘〔校：裘字依漁父篇改。本菁華茗書閣按：事在列禦寇篇，此謂漁父篇，誤。〕氏之地，三年藝成而化爲儒。儒者祖述堯舜，憲章文武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一敎，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢爲亂羣之帥。是知道喪言隱，方鶩〔校：「督」，《南華真經註疏》從輯要本作「鶩」。據之改。〕是非。以是其所非而非其所是。注儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。疏天下莫不自以爲是，以彼爲非，彼亦以〔校：「與」，《南華真經註疏》從輯要本作「以」。據之改。〕汝爲非，自以爲是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。釋文更相音庚。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。注夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。疏世皆以他爲非，用己爲是。今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳。◎家世父曰：郭象云，有是有非者儒墨之所是也，無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若還以儒墨反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。今觀墨子之書及孟子之闢楊墨，儒墨互相是非，各據所見以求勝，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非非是非也，彼是之見存也。莫若以明者，還以彼是之所明，互取以相證也。郭注誤。釋文反覆芳服反。下同。
物无非彼，物无非是。注物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。疏注曰，物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。此注理盡，無勞别釋。自彼則不見，自知則知之。疏自爲彼所彼，此則不自見，自知己爲是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。故曰彼出於是，是亦因彼。注夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以爲是。自以爲是，則以彼爲非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。疏夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。注夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生爲生，而死者方自謂生爲死，則無生矣。生者方自謂死爲死，而死者方自謂死爲生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。疏方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，猶寒暑之遞遷。而生者以生爲生，而死者將生爲死，亦如是者以是爲是，而非者以是爲非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，無〔陳林羣校：「非」，《南華眞經注疏》作「無」。據之改。〕生無死，無可無不可，何彼此之論乎！是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。注夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。疏天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而别證無。是亦彼也，注我亦爲彼所彼。彼亦是也。注彼亦自以爲是。疏我自以爲是，亦爲彼之所非；我以彼爲非，而彼亦以自爲是也。彼亦一是非，此亦一是非。注此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。疏此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？注今欲謂彼爲彼，而彼復自是；欲謂是爲是，而是復爲彼所彼；故彼是有無，未果定也。疏夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以爲是，此則不無；爲彼所彼，此則不有。有無彼此，未可決定。釋文彼復扶又反。下同。彼是莫得其偶，謂之道樞。注偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。樞，要也。〔校：樞要也三字依焦竑本補。〕此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。疏偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以爲次也。釋文道樞尺朱反。樞，要也。以應應對之應。前注同。後可以意求，不復重音。樞始得其環中，以應无窮。注夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非爲環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。疏夫絶待獨化，道之本始，爲學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。◎家世父曰：是非兩化而道存焉，故曰道樞。握道之樞以游乎環中，中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環然。游乎空中，不爲是非所役，而後可以應無窮。◎慶藩案：唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：以圓環內空體無際，故曰環中。是亦一无窮，非亦一无窮也。注天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以游也。疏夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。疏指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指爲非指；復將他指比汝指，汝指於他指復爲非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨舉指馬者，〔校：「奉」，《南華真經註疏》依道藏成疏本作「舉」。又謂據前後文意，疑「指」下脫「馬」字。據之改。〕欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。天地一指也，萬物一馬也。注夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨爲非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復爲非指矣。此以〔校：〕非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得復〔校：以字復字依宋本改。〕有非之者也。非若果非，則天下〔校：則天下三字依焦竑本補。〕亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。疏天下〔陳林羣校：「下」，《南華眞經注疏》作「地」。按當從。〕雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。釋文天地一指也萬物一馬也崔云：指，百體之一體；馬，萬物之一物。浩然户老反。
可乎可，注可於己者，即謂之可。不可乎不可。注不可於己者，即謂之不可。疏夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。道行之而成，注無不成也。疏大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。物謂之而然。注無不然也。疏物情顛倒，不達違從，虛計是非，妄爲然不。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。疏心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執爲然？於何不然爲不然也？物固有所然，物固有所可。注各然其所然，各可其所可。疏物情執滯，觸境皆迷，必固謂有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！无物不然，无物不可。疏羣品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。釋文無物不然無物不可崔本此下更有可於可，而不可於不可，不可於不可，而可於可也。故爲是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通爲一。注夫莛横而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱横好醜，恢恑憰怪，各然其所然，各〔校：趙諫議本無各字。〕可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通爲一也。疏爲是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病醜人也。西施，吴王美姬也。恢者，寬大之名。恑者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱横美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用爲顛倒。故有是非可不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通爲一也。釋文故爲于僞反。下爲是皆同。莛徐音庭，李音挺。司馬云：屋梁也。楹音盈。司馬云：屋柱也。◎俞樾曰：司馬以莛爲屋梁，楹爲屋柱，故郭云莛横而楹縱。案說文：莛，莖也。屋梁之說，初非本義。漢書東方朔傳以莛撞鍾，文選答客難篇莛作筳。李注引說苑曰：建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發其音聲哉！筳與莛通。是古書言莛者，謂其小也。莛楹以大小言，厲西施以好醜言。舊說非是。厲如字，惡也。李音賴。司馬云：病癩。西施司馬云：夏姬也。案句踐所獻吴王美女也。恢徐苦回反，大也。郭苦虺反。簡文本作弔。◎盧文弨曰：案弔音的。下恑字與詭同。弔詭見下文。恑九委反，徐九彼反。李云：戾也。憰怪音決。李云：憰，乖也。怪，異也。◎家世父曰：可不可，然不然，達者委而不用，而即寓用於不用之中，故通爲一。楹縱本亦作從，同。將容反。其分也，成也；注夫物或此以爲散而彼以爲成。疏夫物或於此爲散，於彼爲成，欲明聚散無恆，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。釋文其分如字。其成也，毁也。注我之所謂成而彼或謂之毁。疏或於此爲成，於彼爲毁。物之涉用，有此不同，則散毛成氊，伐木爲舍等也。凡物无成與毁，復通爲一。注夫成毁者，生於自見而不見彼也。故無成與毁，猶無是與非也。疏夫成毁是非，生於偏滯者也。既成毁不定，是非無主，故無成毁，通而一之。釋文復通扶又反。唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。疏寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而爲一。爲是義故，成功不處，用而忘用，寄用羣材也。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；注夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。疏夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用羣材者，其惟聖人乎！是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。適得而幾矣。注幾，盡也。至理盡於自得也。疏幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無爲，絶學絶待，適爾而得，葢無所由，與理相應，故能盡妙也。釋文幾矣音機，盡也。下同。徐具衣反。因是已。注達者因而不作。疏夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉！已而不知其然，謂之道。注夫達者之因是，豈知因爲善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。疏已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎！以法因人，可謂自然之道也。釋文謂之道向郭絶句。崔讀謂之道勞，云：因自然是道之功也。勞神明爲一而不知其同也，疏夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無以異矣，不足賴〔校：賴字依下注文改。〕也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶！謂之朝三。疏此起譬也。◎家世父曰：謂之朝三，明以朝三爲義也。葢賦芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所見惟目前之一隅也，是以謂之因也。疏謂混同萬物，以爲其一，因以爲一者，無異眾狙之惑解因是也一語，大謬。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四，」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三，」眾狙皆悦。名實未虧而喜怒爲用，亦因是也。注夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於爲一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。疏此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：「吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒。又曰：「我與汝朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，爲用愚迷。此亦同其所好，自以爲是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物，以爲其一，因以爲一者，亦何異眾狙之惑耶！釋文狙公七徐反，又緇慮反。司馬云：狙公，典狙官也。崔云：養猨狙者也。李云：老狙也。廣雅云：狙，獼猴。賦芧音序，徐食汝反，李音予。司馬云：橡子也。朝三暮四司馬云：朝三升，暮四升也。所好呼報反。下文皆同。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，注莫之偏任，故付之自均而止也。疏天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。釋文天鈞本又作均。崔云：鈞，陶鈞也。是之謂兩行。注任天下之是非。疏不離是非而得無是非，故謂之兩行。
古之人，其知有所至矣。疏至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常冥〔陳林羣校：「眞」，從《南華眞經注疏》改作「冥」。〕妙本。所至之義，列在下文也。惡乎至？疏假設疑問，於何而造極耶？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。注此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。疏未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。其次以爲有物矣，而未始有封也。注雖未都忘，猶能忘其彼此。疏初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。其次以爲有封焉，而未始有是非也。注雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。疏通欲難除，滯物之情已有；别惑易遣，是非之見猶忘也。是非之彰也，道之所以虧也。注無是非乃全也。疏夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。道之所以虧，愛之所之成。注道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我〔校：趙諫議本我作此。〕也。疏虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。果且有成與虧乎哉？果且无成與虧乎哉？注有之與無，斯不能知，乃至。疏果，決定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道爲損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不決定，虧成理非實録。有成與虧，故昭氏之鼓琴也；无成與虧，故昭氏之不鼓琴也。注夫聲不可勝舉也。故吹管操絃，雖有繁音，〔校：「手」，《南華真經註疏》從輯要本作「音」。據之改。〕遺聲多矣。而執籥鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。疏姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦猶有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。釋文可勝音升。操弦七刀反，執籥羊灼反。昭文司馬云：古善琴者。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，注幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。疏師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓杖也，亦言擊節杖〔校：杖字依釋文改。〕也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復凭几而瞑。三子之能，咸盡於此。釋文枝策司馬云：枝，柱也。策，杖也。崔云：舉杖以擊節。據梧音吾。司馬云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。之知音智。而瞑亡千反。皆其盛者也，故載之末年。注賴其盛，故能久，不爾早困也。疏惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至於衰末之年，是非少盛，久當困苦也。釋文故載之末年崔云：書之於今也。唯其好之也，以異於彼，注言此三子，唯獨好其所明，自以殊於眾人。疏三子各以己之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨異於物。其好之也，欲以明之。注明示眾人，欲使同乎我之所好。疏所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道術明示眾人也。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。注是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術終於昧然也。疏彼，眾人也。所明，道術也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，横行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明。非明而强示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世閒，雖弘辯如流，終有言而無理也！釋文堅白司馬云：謂堅石白馬之辯也。又云：公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。崔同。又云：或曰，設矛伐之說爲堅，辯白馬之名爲白。◎盧文弨曰：伐即盾也，亦作𢧕，又作瞂，音皆同。鼓簧音黃。而其子又以文之綸終，終身无成。注昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。疏綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在它人，如何放哉？釋文之綸音倫。崔云：琴瑟絃也。◎俞樾曰：釋文綸音倫，崔云琴瑟絃也。然以文之絃終，其義未安。郭注曰，昭文之子又乃終文之緒，則是訓綸爲緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之，故以堅白之昧終，之昧與之綸，必相對爲文。周易繫辭傳，故能彌綸天地之道，京房注曰：綸，知也。淮南子說山篇，以小明大，以近論遠，高誘注曰：論，知也。古字綸與論通。淮南與明對言，則綸亦明也。以文之綸終，謂以文之所知者終，即是以文之明終。葢彼非所明而明之，故以堅白之昧終；而昭文之子又以文之明終，則仍是非所明而明矣，故下曰終身無成也。郭注尚未達其恉。若是而可謂成乎？雖我亦成也。〔校：闕誤引江南古藏本作雖我無成亦可謂成矣。〕注此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。疏我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以爲成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。若是而不可謂成乎？物與我无成也。注物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不捨己而逐物，從而任之，各冥〔校：冥字依宋本及世德堂本改。〕其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎！疏若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸，此之謂以明。注夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢恑憰怪，則通而一之；使羣異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。疏夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦跡同凡，韜光接物，終不眩耀羣品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，忘懷大順於萬物，爲是寄用於羣才。而此運心，斯可謂聖明真知也。釋文滑疑古沒反。司馬云：亂也。屈奇求物反。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼无以異矣。注今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無爲是，而彼以無爲非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與爲類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣〔校：趙諫議本遣作遺，下並同。〕是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。疏類者，輩徒相似之類也。但羣生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破茲迷執，故假且說無是無非，則用爲真道。是故復言相與爲類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。雖然，請嘗言之。注至理無言，言則與類，故試寄〔校：趙本寄作嘗。〕言之。疏嘗，試也。夫至理雖復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。有始也者，注有始則有終。疏此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。有未始有始也者，注謂無終始而一死生。疏未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。有未始有夫未始有始也者。注夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。疏此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。有有也者，注有有則美惡是非具也。疏夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。有无也者，注有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。疏假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。釋文好惡並如字。未離力智反。有未始有无也者，注知無無矣，而猶未能無知。疏假問有未曾有無不。此句遣非。有未始有夫未始有无也者。疏假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從麄入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。注此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。疏前從有無之跡入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之間，葢非賖遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恆，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用明非有非無之體者也。釋文俄而徐音峨。確斯苦角反。斯，又作澌，音賜，李思利反。◎盧文弨曰：斯訓盡，與澌賜義同。今我則已有謂矣，注謂無是非，即復有謂。釋文即復扶又反。而未知吾所謂之其果有謂乎，其果无謂乎？注又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胷中也。疏謂，言也。莊生復無言也。理出有言之敎，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，敎亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。釋文纖介古邁反，又音界。◎盧文弨曰：今本介作芥。天下莫大於秋豪之末，而大山爲小；莫壽於殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。注夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未爲有餘，形小不爲不足。苟各足〔校：苟各足三字依趙本及世德堂本補。〕於其性，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足爲大，則天下之足未有過於秋豪也；若性足者非〔校：若字非字依趙本及世德堂本改。〕大，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山爲小。大山爲小，則天下無大矣；秋豪爲大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命，〔校：命字趙本作分，世德堂本作命。〕故雖天地未足爲壽而與我並生，萬物未足爲異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！疏秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。是故以性足爲大，天下莫大於豪末；無餘爲小，天下莫小於大山。大山爲小，則天下無大；豪末爲大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無；此明非小非大，無夭無壽耳。釋文秋豪如字。依字應作毫。司馬云：兔毫在秋而成。王逸注楚辭云：銳毛也。案毛至秋而耎細，故以喻小也。大山音泰。殤子短命者也。或云：年十九以下爲殤。既已爲一矣，且得有言乎？注萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。既已謂之一矣，且得无言乎？注夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。疏夫玄道冥寂，理絶形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名敎。既謂之一，豈曰無言乎！一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！注夫以言言一，而一非言也，則一與〔校：與字依世德堂本補。〕言爲二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘〔校：趙本忘作亡。〕一者無言而自一。疏夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！從三以往，假有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！釋文殊稱尺證反。善數色主反。故自无適有以至於三，而況自有適有乎！注夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎！疏自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎！此明一切萬法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。无適焉，因是已。注各止於其所能，乃最是也。疏夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶！故無所措意於往來，因循物性而已矣。
夫道未始有封，注冥然無不在也。疏夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。釋文夫道未始有封崔云，齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。言未始有常，注彼此言之，故是非無定。疏道理虛通，既無限域，故言敎隨物，亦無常定也。爲是而有畛也，注道無封，故萬物得恣其分域。疏畛，界畔也。理無崖域，敎隨物變，爲是義故，畛分不同。釋文爲是于僞反。有畛徐之忍反，郭李音真。謂封域畛陌也。請言其畛疏假設問旨，發起後文也。：有左，有右，注各異便也。疏左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，敎必隨機。畛域不同，昇沈各異，故有東西左右，春秋生殺。釋文有左有右崔本作宥，在宥也。◎盧文弨曰：舊作崔本作有，譌。案下云在宥也，則當作宥明甚。今改正。異便婢面反。有倫，有義，注物物有理，事事有宜。疏倫，理也。義，宜也。羣物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。釋文有倫有義崔本作有論有議。◎俞樾曰：釋文云，崔本作有論有議，當從之。下文云，六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。又曰，故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。彼所謂分辯，即此有分有辯；然則彼所謂論議，即此有論有議矣。有分，有辯，注羣分而類别也。疏辯，别也。飛走雖眾，各有羣分；物性萬殊，自隨類别矣。釋文有分如字。注同。類别彼列反。下皆同。有競，有爭，注並逐曰競，對辯曰爭。疏夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辯是非也。釋文有爭爭鬭之爭。注同。此之謂八德。注略而判之，有此八德。疏德者，功用之名也。羣生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。六合之外，聖人存而不論；注夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。若論之，〔校：若論之三字依趙本及世德堂本補。〕則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。疏六合者，謂天地四方也。六合之外，謂眾生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。六合之內，聖人論而不議。注陳其性而安之。疏六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取捨，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既曰馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。注順其成跡而凝乎至當之極，不執其所是以非眾人也。疏春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖述軒頊，憲章堯舜，記録時代，以爲典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳跡。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。注夫物物自分，事事自别。而欲由己以分别之者，不見彼之自别也。疏夫理無分别，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辯於事物者也！釋文故分如字。下及注同。曰：何也？疏假問質疑，發生義旨。聖人懷之，注以不辯爲懷耳，聖人無懷。疏夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分别矣。眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。注不見彼之自辯，故辯己所知以示之。疏眾多之人，即眾生之别稱也。凡庸迷執，未解虛妄，故辯所知，示見於物，豈唯不見彼之自别亦乃不鑒己之妙道，故云有不見也。夫大道不稱，注付之自稱，無所稱謂。疏大道虛廓，妙絶形名，既非色聲，故不可稱謂，體道之人，消聲亦爾也。釋文不稱尺證反，注同。大辯不言，注已自别也。疏妙悟真宗，無可稱說，故辯彫萬物，而言無所言。大仁不仁，注無愛而自存也。疏亭毒羣品，汎愛無心，譬彼青春，非爲仁也。大廉不嗛，注夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。疏夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。釋文不嗛郭欺簟反。徐音謙。大勇不忮。注無往而不順，故能無險而不往。疏忮，逆也。內藴慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迕逆。釋文不忮徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。道昭而不道，注以此明彼，彼此俱失矣。疏明己功名，炫燿於物，此乃淫僞，不是真道。釋文道昭音照。言辯而不及，注不能及其自分。疏不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。仁常而不成，〔校：闕誤引江南古藏本成作周。〕注物無常愛，而常愛必不周。疏不能忘愛釋知，玄同彼我，而恆懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可見。廉清而不信，注皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。疏皎然異俗，卓爾不羣，意在聲名，非實廉也。勇忮而不成。注忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。疏捨慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必無成遂也。五者园而幾向方矣，注此五者，皆以有爲傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。疏园，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯燿於物其於道也，不亦遠乎！猶如慕方而學园圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無鶱翥之能，擬規日月，詎有幾方之效故也。釋文园崔音刓。徐五丸反。司馬云：圓也。郭音團。而幾徐其衣反。向方本亦作嚮，音同。下皆放此。近彼附近之近。遠實于萬反。故知止其所不知，至矣。注所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。疏夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須强知。故知止其分，學之造極也。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注浩然都任之也。疏孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用茲通物者，可謂合於自然之府藏也。注焉而不滿，酌焉而不竭，注至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。釋文注焉徐之喻反。而不知其所由來，注至理之來，自然無跡。疏夫巨海深弘，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括羣有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。此之謂葆光。注任其自明，故其光不弊也。疏葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。釋文葆光音保。崔云：若有若無，謂之葆光。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？注於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。疏釋然，怡悦貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生於姚墟，因即姓姚，住於嬀水，亦曰嬀氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之後，都於蒲阪。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。釋文宗膾徐古外反。胥息徐反。華胥國。敖徐五高反。司馬云：宗、膾、胥敖，三國名也。崔云：宗一也，膾二也，胥敖三也。聽朝直遥反。」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。注夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。釋文妙處昌慮反。若不釋然，何哉？疏三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遥，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。昔者十日並出，萬物皆照，注夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。釋文重明直龍反。光被皮寄反。而況德之進乎日者乎！」注夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。疏進，過也。淮南子云，昔堯時十日並出，焦禾稼，殺草木，封狶長蛇，皆爲民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶！◎家世父曰：伐國者，是非之見之積而成者也。而於此有不釋然，左右倫義分辯競爭八德，交戰於中而不知。夫三子者，蓬艾之間，無爲辯而分之。萬物受日之照而不能遯其形，而於此累十日焉，皆求得萬物而照之，則萬物之神必敝。日之照，無心者也。德之求辯乎是非，方且以有心出之，又進乎日之照矣。人何所措手足乎！◎慶藩案：文選謝靈運出游京口北固應詔詩注引司馬云：言陽光〔校：光字依文選注原文改。〕麗天，則無不鑒。釋文闕。釋文神解音蟹。
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」疏齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。釋文齧五結反。缺丘悦反。王倪徐五嵇反，李音詣。高士傳云：王倪，堯時賢人也。天地篇云，齧缺之師。
曰：「吾惡乎知之！」注所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。疏王倪答齧缺云：「彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之！」言無所用其知也。釋文惡乎音烏。下皆同。
「子知子之所不知邪？」疏「子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？」此從麄入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。
曰：「吾惡乎知之！」注若自知其所不知，即爲有知。有知則不能任羣才之自當。疏若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。
「然則物无知邪？」疏重責云：「汝既自無知，物豈無知者邪？」
曰：「吾惡乎知之！」注都不知，乃曠然無不任矣。疏豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之。注以其不知，故未敢正言，試言之耳。疏然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。庸詎知吾所謂知之非不知邪？注魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復爲不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合爲貴。故所同之知，未可正據。疏夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詎知此理耶！釋文庸詎徐本作巨，其庶反。郭音鉅。李云：庸，用也；詎，何也；猶言何用也。服虔云：詎，猶未也。復爲扶又反。蛣丘一反。蜣丘良反。爾雅云：蛣蜣，蜣蜋也。庸詎知吾所謂不知之非知邪？注所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。疏所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知也。◎慶藩案：文選潘安仁秋興賦注引司馬云：庸，猶何用也。釋文闕。◎又案庸詎，猶言何遽也。詎遽距鉅巨通用，或作渠。史記甘茂傳何遽叱乎？淮南人間篇此何遽不能爲福乎？韓子難篇衞奚距然哉？荀子正論篇是定鉅知見侮之爲不辱哉？王制篇豈渠得免夫累乎？皆其證。
且吾嘗試問乎女注己不知其正，故〔校：趙諫議本無故字。〕試問女。疏理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎女。釋文乎女音汝。注及下同。己不知音紀。：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？注此略舉三者，以明萬物之異便。疏惴慄恂懼，是恐迫之别名。然乎哉，謂不如此也。言人溼地卧寢，則病腰跨偏枯而死，泥鰌豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。是知蓬户金閨，榮辱安在。釋文偏死司馬云：偏枯死也。鰌徐音秋。司馬云：魚名。惴之瑞反。慄音栗。恂郭音荀，徐音峻。恐貌。崔云：戰也。班固作眴也。猨音猿。猴音侯。異便婢面反。民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？注此略舉四者，以明美惡之無主。〔校：趙本無略舉二字及以字之字。〕疏芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食爲名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴟鳶鵶鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰爲滋味乎？故知盛饌疏食，其致一者也。釋文芻初俱反，小爾雅云：秆謂之芻。秆，音古但反。豢徐音患，又胡滿反。司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢，以所食得名也。麋音眉。薦牋練反。司馬云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三蒼云，六畜所食曰薦。◎慶藩案：說文：薦，獸之所食艸，從廌從艸。古者神人以廌遺黃帝，帝曰：何食？曰：食薦。漢書趙充國傳，今虜亡其美地薦艸。三蒼郭注云：六畜所食曰薦。管子八觀篇，薦艸多衍，則六畜易繁也。蝍音即。且字或作蛆，子徐反。李云：蝍且，蟲名也。廣雅云：蜈公也。爾雅云，蒺藜蝍蛆，郭璞注云：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。蒺，音疾，藜，音棃。帶如字。崔云：蛇也。司馬云：小蛇也，蝍蛆好食其眼。鴟尺夷反。鴉本亦作鵶，於加反。崔云：烏也，耆市志反。字或作嗜。崔本作甘。美惡烏路反。猨猵狙以爲雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？注此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。疏猨猴狙以爲雌雄，麋鹿更相接，泥鰌與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。釋文猵篇面反，徐敷面反，又敷畏反，郭李音偏，狙七餘反。司馬云：狙，一名獦牂，似猨而狗頭，熹與雌猨交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄憙與猨雌爲牝牡。向云：猵狙以猨爲雌也。獦，音葛。爲雌音妻，一音如字。◎慶藩案：御覽九百十引司馬云：猵狙似猨而狗頭，食獼猴，好與雄狙接。與釋文所引異。毛嬙徐在良反。司馬云：毛嬙，古美人，一云越王美姬也。麗姬力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖，以爲夫人。崔本作西施。決喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顧爲決。徐古惠反，郭音古穴反。驟士救反，又在遘反。◎慶藩案：決驟即決趮也。（說文廣雅並云：趮，疾也）。易說卦傳，爲決躁，（躁與趮同。）正義作決驟，云取其剛動〔校：動字依正義原文改。〕也。其正字當作趹趣。說文：趹，馬行貌。又云：趹，踶也。淮南脩務篇敕蹻趹，高注云：趹，趣。亦與駃同。廣雅云：駃，奔也。史記張儀傳，探前趹後，〔校：後字依史記原文補。〕蹄間三尋，索隱曰：言馬之走勢疾也。與崔氏訓疾走不顧義同。所好呼報反。自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！注夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。疏夫物乃眾而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我爲利，於彼爲害，或於彼爲是，則於我爲非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂，既無定法，吾何能知其分别耶！釋文樊然音煩。殽亂徐户交反。郭作散，悉旦反。◎慶藩案：殽，郭本作散，非也。說文：殽，雜錯也。散，雜肉也。（雜乃離之誤，辯見說文攷正。）義不相通。隸書殽或作𫾼，（見漢殽阬君神祠碑。）與散相似；散或作𣪚，（見李翕析橋郙閣頌）。與殽亦相似；殽散以形相似而誤。太玄元瑩，晝夜殽者其禍福雜，今本殽誤散。淮南原道篇，不與物殽，粹之至也，精神篇，不與物殽而天下自服，今本皆誤作散。（高注曰：散，雜貌。案諸書散字，無雜亂之訓，故散皆當作殽。）之竟音境。今本多作境。下放此。
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」注未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。疏齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：「子是至人，應知利害。必其不辯，迷暗若夜遊。」重爲此難，冀圖後荅之矣。釋文未解音蟹。
王倪曰：「至人神矣！注無心而無不順。疏至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山飄〔校：飄字依趙諫議本補。〕風振海而不能驚。注夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無蠆〔校：蠆字依世德堂本改。〕介於胸中也。疏沍，凍也。原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不爲災，風雷詎能驚駭。釋文沍户故反。徐又户各反。李户格反。向云：凍也。崔云：沍，猶涸也。◎家世父曰：大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。能不以物爲事，而天地造化自存於吾心，則外境不足以相累。莊子之自期許如此，故屢及之。蠆勑邁反，又音豸。介古邁反，又音界。若然者，乘雲氣，注寄物而行，非我動也。疏若然，猶如此也。虛淡無心，方之雲氣，蔭芘羣品，順物而行。騎日月，注有晝夜而無死生也。疏昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭羣物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。而遊乎四海之外。注夫唯無其知而任天下之自爲，故馳萬物而不窮也。疏動寂相即，冥應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。死生无變於己，注與變爲體，故死生若一。而況利害之端乎！」注況利害於死生，愈不足以介意。疏夫利害者，生涯之損益耳。既死生爲晝夜，乘變化以遨遊，況利害於死生，曾何足以介意矣！
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，注務自來而理自應耳，非從而事之也。疏務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師爲夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以爲務。混跡塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物！瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。釋文瞿鵲其俱反。長梧子李云：居長梧下，因以爲名。崔云：名丘。簡文云，長梧封人也。夫子向云：瞿鵲之師。◎俞樾曰：瞿鵲子必七十子之後人，所稱聞之夫子，謂聞之孔子也。下文長梧子曰，是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？丘即是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰丘也何足以知之也。而讀者不達其意，誤以丘也爲長梧子自稱其名，故釋文云，長梧子，崔云名丘。此大不然。下文云，丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。夫予者，長梧子自謂也。既云丘與女皆夢，又云予亦夢，則安得即以丘爲長梧子之名乎？不就利，不違害，注任而直前，無所避就。疏違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。不喜求，注求之不喜，直取不怒。疏妙悟從違也。故物求之而不忻喜矣。不緣道；注獨至者也。疏夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。无謂有謂，有謂无謂，注凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。疏謂，言敎也。夫體道至人，虛夷寂絶，從本降跡，感而遂通。故能理而敎，無謂而有謂，敎而理，有謂而無謂者也。釋文稱謂尺證反。下放此。而遊乎塵垢之外。注凡非真性，皆塵垢也。疏和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣。釋文而遊崔本作而施。夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？」疏孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將爲妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何爲是。釋文孟如字。徐武黨反，又或武葬反。浪如字，徐力蕩反。向云：孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。李云：猶較略也。崔云：不精要之貌。◎慶藩案：文選左太沖吴都賦注引司馬云：孟浪，鄙野之語。釋文闕。又案：孟浪，猶莫絡，不委細之意。（見劉逵注文選左思吴都賦。）莫絡一作摹略。墨子小取篇，摹略萬物之然。摹略者，總括之詞。莫絡摹略孟浪，皆一聲之轉也。之行如字，又下孟反。
長梧子曰：「是黃〔校：黃字依世德堂本改。〕帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！疏聽熒，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。釋文皇帝本又作黃帝。◎盧文弨曰：皇黃通用。今本作黃帝。聽勑定反。熒音瑩磨之瑩。本亦作瑩，於迥反。向司馬云：聽熒，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向崔本作𪏕榮。◎盧文弨曰：字彙補云：𪏕字見釋典中。隨函云：𪏕與輝同。且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。注夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以爲妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。夫〔校：趙諫議本無夫字。〕不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。疏鴞即鵬鳥，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青緑色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鴞之功，而彈時未堪爲炙；亦猶敎能詮於妙理，而敎時非理，今瞿鵲纔聞言說，將爲妙道，此計用之太早。釋文且女音汝。下同。亦大音泰，徐李勑佐反。注同。時夜崔云：時夜，司夜，謂雞也。見彈徒旦反。鴞于驕反。司馬云：小鳩，可炙。毛詩草木疏云：大如斑鳩，緑色，其肉甚美。雖復扶又反。下皆同。下章注亦準此。
予嘗爲女妄言之，注言之則孟浪也，故試妄言之。釋文嘗爲于僞反。女以妄聽之。奚〔校：朱桂曜本奚下有若字。本菁華茗書閣按：郭注及成疏以「奚」字屬上句，王孝魚标點似誤。〕注若正聽妄言，復爲太早計也。故亦妄聽之，何？疏予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試爲汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者即何之聲也。旁日月，挾宇宙？注以死生爲晝夜，旁日月之喻也；以萬物爲一體，挾宇宙之譬也。疏旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方曰宇，往來古今曰宙。契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生爲晝夜，旁日月之喻也；以萬物爲一體，挾宇宙之喻也。釋文旁日月薄葬反，徐扶葬反。司馬云：依也。崔本作謗。◎盧文弨曰：官校本改謗爲傍，未必是。◎家世父曰：郭象以女以妄聽之奚斷句，熟玩文義，奚旁日月挾宇宙自爲句，言操何術以超出天地之表。慶藩案：旁當爲放之借字。放，依也。論語里仁篇放於利而行，鄭孔注並曰：放，依也。墨子法儀篇放依以從事，放亦依也。亦通作方。詩維鳩方之，言鵲有巢而鳩依之也。（見王氏經義述聞。）又通作傍。旁日月，謂依日月也。應從司馬訓依之義爲正。崔本作謗者非也。挾户牒反。崔本作扶。宇宙治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古來今曰宙。說文云：舟輿所極覆曰宙。爲其脗〔校：趙諫議本作䐇，下同。〕合，置其滑涽，以隸相尊。注以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故爲䐇然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。脗〔「涽」，陳林羣校：從《南華眞經注疏》改爲「脗」。〕然，無波際之謂也。疏䐇，無分别之貌也。置，任也。滑，亂也。涽，闇也。隸，皁僕之類也，葢賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲祛此惑，爲〔校：爲字依覆宋本改。〕䐇然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。釋文䐇本或作𦟢。郭音泯，徐武軫反，李武粉反。無波際之貌。司馬云：合也。向音脣，云：若兩脣之相合也。◎盧文弨曰：今注本波作被，〔校：世德堂本作被，本書依釋文原本改。〕似誤。滑徐古沒反，亂也。向本作汩，音同。崔户八反，云：栝口木〔校：木字依世德堂本改。〕也。涽徐音昏。向云：汩昏，未定之謂。崔本作緍，武巾反，云：繩也。◎盧文弨曰：舊作涽。宋本從氏，並注中昏涽並從氏，今從之。眾人役役，注馳騖〔陳林羣校：「鶩」，從劉文典《莊子補正》改爲「騖」。〕於是非之境也。聖人愚芚，〔校：闕誤引劉同一本芚作芼，云：芚，治本切，無知直往之貌。〕注芚然無知而直往之貌。疏役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。釋文芚徐徒奔反。郭治本反。司馬云：渾沌不分察也。崔云：〔校：云字依世德堂本補。〕文厚貌也。或云：束也。李丑倫反。參萬歲而一成純。注純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往而與變化爲一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。疏夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。◎家世父曰：眾人役役，較量今日，又較量明日。今日見爲是，明日又見爲非，今日見爲非非，明日又見爲非是。聖人愚芚，爲是不用而寓諸庸，參萬歲以極其量。一者，渾然無彼此之别；成者，怡然無然可之差；純者，泊然無是非之辯。聖人以此應萬物之變而相藴於無窮，斯爲參萬歲而一成純。釋文怵心勑律反。參糅如救反。萬物盡然，注無物不然。而以是相藴。注藴，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。疏藴，積也。夫物情封執，爲日已久。是以横論萬物，莫不我然彼不然；豎說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非藴積，未有休時。聖人順世汙隆，動而常寂，參糅億載而純一凝然也。釋文相藴本亦作緼。徐於憤反，郭於本反，李於問反。積也。
予惡乎知說生之非惑邪！注死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。疏夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悦生惡死，非惑如何！釋文予惡音烏。下惡乎皆同。說音悦。注同。相背音佩。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！注少而失其故居，名爲弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知〔校：趙諫議本不知下有所謂二字。〕歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之〔校：趙本無之字。〕哉！疏弱者弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之爲生；自有還無，謂之爲死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！釋文惡死烏路反。注同。弱喪悉浪反。注同。少而詩照反。焉知於虔反。下同。麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也。注一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！疏昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去麗戎，離别親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方牀而燕處，進牢饌以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公爲王耳。釋文至於王所崔云：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公爲王也。筐本亦作匡。徐起狂反。牀徐音床。司馬云：筐牀，安牀也。崔云：筐，方也。一云：正牀也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！注蘄，求也。疏蘄。求也。麗姬至晉。悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也！釋文蘄音祈，求也。
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。注此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！疏夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦别，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可係也。釋文樂生音洛。下同。方其夢也，不知其夢也。注由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。疏方將爲夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之爲死。各適其志，何所戀哉！夢之中又占其夢焉，注夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。覺而後知其夢也。注當所遇，無不足也，何爲方生而憂死哉！疏夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何爲當生而憂死哉！釋文覺而音敎。下及注皆同。且有大覺而後知此其大夢也，注夫大覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。疏夫擾擾生民，芸芸羣品，馳騖有爲之境，昏迷大夢之中，唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。而愚者自以爲覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！注夫愚者大夢而自以爲寤，故竊竊然以所好爲君上而所惡爲牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。疏夫物情愚惑，暗若夜遊，昏在夢中，自以爲覺，竊竊然議專所知。情之好者爲君上，情之惡者同牧圉，以此爲情懷，可謂固陋。牛曰牧，馬曰圉也。釋文竊竊司馬云：猶察察也。牧乎崔本作跂乎，云：踶跂，强羊貌。所好呼報反。注同。所惡烏路反。丘也與女，皆夢也；注未能忘言而神解，故非大覺也。疏丘是長梧名也。夫照達真原，猶稱爲夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！釋文神解音蟹。徐户解反。予謂女夢，亦夢也。注即復夢中之占夢也。夫自以爲夢，猶未寤也，況竊竊然自以爲覺哉！疏夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辯猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。是其言也，其名爲弔詭。注夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。疏夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，弔當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉！釋文弔如字，又音的，至也。◎盧文弨曰：舊脱又字，今補。詭九委反，異也。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。注言能蛻然無係而玄同死生者至希也。疏且世歷萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，甚〔陳林羣校：「其」，從《南華眞經注疏》改爲「甚」。〕爲希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年爲一世也。釋文其解音蟹，徐户解反。蛻然音帨，又始銳反。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？疏若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄爲臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？注若，而，皆汝也。疏假令我勝於汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。其或是也，其或非也邪？疏或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。其俱是也，其俱非也邪？疏俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？注不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日，黮闇至竟，莫能正之，故當付之自正耳。疏彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令别有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成闇惑，心必懷愛，此見所以黮闇不明。三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。釋文黮闇貪闇反。李云：黮闇，不明貌。使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！疏既與〔校：「將」，《南華真經註疏》從輯要本作「與」。據之改。〕汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定！此覆釋第一句。釋文惡能音烏。下皆同。使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！注同故是之，未足信也。疏注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！注異故相非耳，亦不足據。疏既異我汝，故别起是非。别起是非，亦何足可據？此覆解第三句。使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！注是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。疏彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？注各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。疏我與汝及人，同是〔校：「固受」，《南華真經註疏》從輯要本作「同是」。據之改。〕黮闇之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人！若别待一人，亦與前何異！待彼也耶，言其不待之也。
何謂和之以天倪？注天倪者，自然之分也。疏天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託爲問荅，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。釋文和之如字，崔胡卧反。天倪李音崖，徐音詣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作霓，音同，際也。班固曰：天研。◎盧文弨曰：舊本崖譌崔，今據大宗師篇改正。倪音近研，故計倪亦作計研。曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦无辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦无辯。〔校：闕誤引江南古藏本是也下亦無辯作其無辯矣，然也下亦無辯作亦無辯矣。〕注是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。疏辯，别也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以爲否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄爲分别，故無辯也矣。化聲之相待，若其不相待。注是非之辯爲化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。疏夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。◎家世父曰：言隨物而變，謂之化聲。是與不是，然與不然，在人者也。待人之爲是爲然而是之然之，與其無待於人而自是自然，一皆無與於其心，是謂和之以天倪。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。注和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。疏曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。釋文曼徐音萬，郭武半反。衍徐以戰反。司馬云：曼衍，無極也。忘年忘義，振於无竟，故寓諸无竟。」注夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而爲一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。疏振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同於生死，所以忘年也；義者，裁於是非也，既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而爲一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。釋文振如字。崔云：止也。又之忍反。無竟如字，極也。崔作境。
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操與？」注罔兩，景外之微陰也。疏罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，向也。特，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：「汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？」釋文罔兩郭云：景外之微陰也。向云：景之景也。崔本作罔浪，云：有無之狀。◎慶藩案：罔兩，司馬作罔浪。文選班孟堅幽通賦注引司馬云：罔浪，景外重陰也。釋文引崔本作罔浪，云有無之狀，與司馬訓異義。景暎永反，又如字。本或作影，俗也。曩徐乃蕩反。李云：曏者也。無特本或作持。崔云：特，辭也。向云：無特者，行止無常也。操與音餘。
景曰：「吾有待而然者邪？注言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？疏夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差無非獨化者也。吾所待又有待而然者邪？注若責其所待而尋其所由，則尋責無極，卒〔校：卒字依宋本及世德堂本改。〕至於無待，而獨化之理明矣。疏影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。吾待蛇蚹蜩翼邪？注若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未爲難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。疏昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，葢不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頻〔校：「頗」，《南華真經註疏》從輯要本作「頻」。據之改。〕引爲譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，葢無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故外篇云，吾待蛇蚹蜩甲耶，是知形影之義，與蚹甲無異者也。釋文蛇蚹音附，徐又音敷。司馬云：謂蛇腹下齟齬可以行者也。齟，音士女反，齬，音魚女反。蜩徐音條。惡識所以然！惡識所以不然！」注世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物〔校：世德堂本物作化。〕者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胷中，何夷之得有哉！疏夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責而思慮於心識者乎！釋文喪息浪反。
昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！注自快得意，悦豫而行。疏栩栩，忻暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，葢天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，汎上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢爲胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。釋文胡蝶徐徒協反。司馬崔云：蛺蝶也。栩徐況羽反，喜貌。崔本作翩。自喻李云：喻，快也。志與音餘。下同。崔云：與，哉。不知周也。注方其夢爲胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。疏方爲胡蝶，曉了分明，快意適情，悦豫之甚，只言是蝶，豈〔校：王孝魚改「宜」爲「不」，《南華眞經注疏》則依輯要本作「豈」。此從《南華眞經注疏》。〕識莊周？死不知生，其義亦爾。俄然覺，則蘧蘧然周也。注自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。疏蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。釋文然覺古孝反。蘧蘧徐音渠，又其慮反。李云：有形貌。崔作據據，引大宗師云據然覺。不知周之夢爲胡蝶與，胡蝶之夢爲周與？注今之不知胡蝶，無異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢爲周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。疏昔夢爲蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辯真虛者哉！周與胡蝶，則必有分矣。注夫覺夢之分，無異於死生之辯也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。疏既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。此之謂物化。注夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其間哉！方爲此則不知彼，夢爲胡蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以爲知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。疏夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂。是以周蝶覺夢，俄頃之間，後不知前，此不知彼。而何爲當生慮死，妄起憂悲！故知生死往來，物理之變化也。釋文可樂音洛。
本章完!