菁華茗書閣

釋文舉事以名篇。

駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。疏駢，合也；拇，足大指〔校：三字依釋文補。〕也；謂足大拇指與第二指相連，合爲一指也。枝指者，謂手大拇指傍枝生一指，成六指也。出乎性者，謂此駢枝二指，並稟自然，性命生分中有之。侈，多也。德，謂仁義禮智信五德也。言曾史稟性有五德，藴之五藏，於性中非剩也。釋文駢步田反。廣雅云：並也。李云：併也。拇音母，足大指也。司馬云：駢拇，謂足拇指連第二指也。崔云：諸指連大指也。枝指如字。三蒼云：枝指，手有六指也。崔云：音歧，謂指有歧也。◎盧文弨曰：歧當作岐，後人强分之。而侈昌是反，徐處豉反。郭云：多貌。司馬云：溢也。崔云：過也。於德崔云：德，猶容也。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。注夫長者不爲有餘，短者不爲不足，此則駢贅皆出於形性，非假物也。然駢與不駢，其性〔校：世德堂本性作於。〕各足，而此獨駢枝，則於眾以爲多，故曰侈耳。而惑者或云非性，因欲割而棄之，是道有所不存，德有所不載，而人有棄才，物有棄用也，豈是至治之意哉！夫物有小大，能有少多，所大即駢，所多即贅。駢贅之分，物皆有之，若莫之任，是都〔校：《南華真經注疏》從輯要本刪「都」字。〕棄萬物之性也。疏附生之贅肉，縣係之小疣，並稟形以後方有，故出乎形哉。而侈性者，譬離曠稟性聰明，列之藏府，非關假學，故無侈性也。釋文附贅章銳反。廣雅云：疣也。釋名云：横生一肉，屬著體也。一云：瘤結也。縣音玄。疣音尤。而侈於性司馬云：性，人之本體也。駢拇，枝指，附贅，縣疣，此四者各出於形性，而非形性之正，於眾人爲侈耳。於形爲侈，於性爲多，故在手爲莫用之肉，於足爲無施之指也。王云：性者，受生之質；德者，全生之本。駢枝受生而有，不可多於德；贅疣形後而生，不可多於性。此四者以況才智德行。◎俞樾曰：性之言生也。駢拇枝指，生而已然者也。故曰出乎性。附贅縣疣，成形之後而始有者也，故曰出乎形。德者，所以生者也。天地篇曰，物得以生謂之德，是也。駢拇枝指出乎性，而以德言之則侈矣；附贅縣疣出乎形，而以性言之則侈矣。崔云：德，猶容也，司馬云：性，人之本體也。混性與德與形而一之，殊失其旨。◎家世父曰：釋文引王云：性者，受生之質；德者，全生之本。駢拇枝指，與生俱來，故曰出於性；附贄縣疣，形既具而後附焉，故曰出於形。夫音符。發句之端放此。至治直吏反。之分符問反。後可以意求。物皆有之之，或作定。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。注夫與物冥者，無多也。故多方於仁義者，雖列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方而各正性命，故曰非道德之正。夫方之少多，天下未之有限。然少多之差，各有定分，毫芒之際，即不可以相跂，故各守其方，則少多無不自得。而惑者聞多之不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎！疏方，道術也。言曾史之德，性多仁義，羅列藏府而施用之，此直一家之正，〔校：「知」，《南華真經注疏》從輯要本作「正」。據之改。〕未能大冥萬物。天能與物冥者，故當非仁非義而應夫仁義，不多不少而應夫多少，千變萬化，與物無窮，無所偏執，故是道德之正也。釋文五藏才浪反，後皆同。黃帝素問云：肝心脾肺腎爲五藏。是故駢於足者，連无用之肉也；枝於手者，樹无用之指也；注直自性命不得不然，非以有用故然也。疏夫駢合之拇，無益於行步，故雖有此連，終成無用之肉；枝生於手指者，既不益操捉，故雖樹立此肉，終是無用之指也。欲明稟自然天性有之，非關助用而生也。多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，注五藏之情，直自多方耳，而少者横復尚之，以至淫僻，而失至當於體中也。疏夫曾史之徒，性多仁義，以此情性，駢於藏府。性少之類，矯情慕之，務此爲行，求於天理，既非率性，遂成淫僻。淫者，耽滯；僻者，不正之貌。釋文淫僻本又作辟，匹亦反，徐敷赤反。注及篇末同。於仁義之行下孟反。崔云：駢枝贅疣，雖非性之正，亦出於形，不可去也。五藏之情，雖非道德之正，亦列於性，不可治也。今設仁義之敎以治五藏之情，猶削駢枝贅疣也，既傷自然之理，更益其疾也。横復扶又反。除篇末注皆同。至當丁浪反。後皆倣此。而多方〔校：闕誤引張君房本方作□。〕於聰明之用也。注聰明之用，各有本分，故多方不爲有餘，少方不爲不足。然情欲之所蕩，未嘗不賤少而貴多也，見夫可貴而矯以尚之，則自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所貴而保其素分，則與性無多而異方俱全矣。疏言離曠素分，足〔校：「足」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「多」。〕於聰明，性少之徒，矯情爲尚，以此爲用，不亦謬乎！

是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。疏斧形謂之黼。兩己相背謂之黻。五色，青黃赤白黑也。青與赤爲文，赤與白爲章。煌煌，眩目貌也。豈非離朱乎？是也。已，助聲也。離朱，一名離婁，黃帝時明目人，百里察毫毛也。釋文黼黻音甫，下音弗。周禮云：白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。煌煌音皇。廣雅云：光也。向崔本作䪄。向云：馬氏音煌。毛詩傳云：皇皇，猶煌煌也。煌，又音晃。◎盧文弨曰：舊作光光也，今據本書刪一光字。非乎向云：非乎，言是也。離朱司馬云：黃帝時人，百步見秋毫之末，一云：見千里針鋒。孟子作離婁。是已向云：猶是也。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘〔校：趙諫議本鐘作鍾。〕大吕之聲非乎？而師曠是已。注夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困也，所困常在於希離慕曠，則離曠雖性聰明，乃是亂耳目之主也。疏五聲，謂宮商角徵羽也。六律，黃鐘大吕姑洗蕤賓無射夾鐘之徒是也。六律陽，六吕陰，總十二也。金石絲竹匏土革木，此八音也。非乎，言滯著此聲音，豈非是師曠乎。師曠，字子野，晉平公樂師，極知音律。言離曠二子素分聰明，庸昧之徒横生希慕，既失本性，寧不困乎！然則離曠聰明，乃是亂耳目之主也。釋文五聲本亦作五音。師曠司馬云：晉賢大夫也，善音律，能致鬼神。史記云：冀州南和人，生而無目。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。注夫曾史性長於仁耳，而性不長者横復慕之，慕之而仁，仁已僞矣。天下未嘗慕桀跖而必慕曾史，則曾史之簧鼓天下，使失其真性，甚於桀跖也。疏枝於仁者，謂素分枝多仁義，猶如生分中枝生一指也。擢用五德，既偏滯邪淫，仍閉塞正性。用斯接物，以收聚名聲，遂使蒼生馳動奔競，猶如笙簧鼓吹，能感動於物欣企也。然曾史性長於仁義，而不長者横復慕之，捨短效長，故言奉不及之法也。擢，拔；謂拔擢僞德，塞其真性也。曾者，姓曾，名參，字子輿，仲尼之弟子。史者，姓史，名鰌，字子魚，衞靈公臣。此二人並稟性仁孝，故舉之。釋文擢德音濯。司馬云，拔也。◎王念孫曰：塞與擢義不相類。塞當爲搴，擢，搴，皆謂拔取之也。廣雅云：搴，取也，（楚詞離騷注及史記叔孫通傳索隱引許慎，並與廣雅同。方言作攓，云：取也，南楚曰攓。說文作㩃，云：拔取也。）拔也。（樊光注爾雅及李奇注漢書季布欒布田叔傳贊，並與廣雅同。）此言世之人皆擢其德，搴其性，務爲仁義以收名聲，非謂塞其性也。淮南俶真篇曰：俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，摇消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。又曰：今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情。皆其證也。隸書手字或作(二#丨)，（若擧字作舉，󺜎字作奉之類。）故搴字或作󴦈，形與塞相似，因譌而爲塞矣。簧鼓音黃，謂笙簧也。鼓，動也。曾史曾參史鰌也。曾參行仁，史鰌行義。跖之石反。駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽无用之言非乎？而楊墨是已。注夫騁其奇辯，致其危辭者，未曾容思於檮杌之口，而必競辯於楊墨之閒，則楊墨乃亂羣言之主也。疏楊者，姓楊，名朱，字子居，宋人也。墨者，姓墨，名翟，亦宋人也，爲宋大夫；以其行墨之道，故稱爲墨。此二人並墨之徒，稟性多辯，咸能致高談危險之辭，鼓動物性，固執是非；猶如緘結藏匿文句，使人難解，其游心學處，惟在堅執守白之論，是非同異之閒，未始出非人之域也。蹩躠，猶自恃〔校：「持」，《南華真經注疏》從道藏成疏本作「恃」。據之改。〕也，亦用力之貌。譽，光贊也。楊墨之徒，並矜其小學，炫燿眾人，誇無用之言，惑於羣物。然則楊墨豈非亂羣之師乎？言即此楊墨而已也。釋文纍劣彼反。瓦危委反，向同，崔如字。一云：瓦當作丸。結繩李〔校：李字依世德堂本及釋文原本改。〕云：言小辯危詞，若結繩之纍瓦也。崔云：聚無用之語，如瓦之纍，繩之結也。竄七亂反。爾雅云：微也。一云藏也。句紀具反。司馬云：竄句。謂邪說微隱，穿鑿文句也。一音鉤。敝本亦作蹩。徐音婢，郭父結反，李步計反。司馬云：罷也。跬徐丘婢反，郭音屑。向崔本作䞨。向丘氏反，云：近也。司馬同。李卻垂反。一云：敝跬，分外用力之貌。譽音餘。◎家世父曰：釋文，敝跬，分外用力之貌。今案跬譽猶云咫言。方言，半步爲跬。司馬法，一舉足曰跬。跬，三尺也。跬譽者，邀一時之近譽也。敝，如周禮弓人筋欲敝之敝，謂勞敝也。敝精罷神於近名而無實用之言，故謂之駢於辯。楊墨崔李云：楊朱墨翟也。容思息嗣反。檮杌上徒刀反。下音兀。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。注此數子皆師其天性，直自多駢旁枝，各自是一家之正耳。然以一正萬，則萬不正矣。故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。疏言此數子皆自天然聰明仁辯，猶如合駢之拇，傍生枝指，稟之素分，豈由人爲！故知率性多仁，乃是多駢傍枝之道也。而愚惑之徒，捨己效物，求之分外，由而不已。然摇動物性，由此數人，以一正萬，故非天下至道正理也。釋文此數色主反。下文此數音同。

彼正正者，不失其性命之情。注物各任性，乃正正也。自此已下觀之，至正可見矣。疏以自然之正理，正蒼生之性命，故言正也。物各自得，故言不失也。言自然者即我之自然，所言性命者亦我之性命也，豈遠哉！故言正正者，以不正而正，正而不正言之也。〔校：「正而不正之無言也」，王孝魚謂：「之無」二字依劉文典補正本刪，並以「之」字屬言字下。《南華真經注疏》此句從輯要本作：「正而不正而言也」。〕自此以上，明矯性之失；自此以下，顯率性之得也。◎俞樾曰：上正字乃至字之誤。上文云故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也，此云彼至正者不失其性命之情，兩文相承。今誤作正正，義不可通。郭曲爲之說，非是。故合者不爲駢，注以枝正合，乃謂合爲駢。而枝者不爲跂；〔校：闕誤引江南古藏本云岐作跂。今本作跂，疑釋文云崔本作枝之枝係岐字之誤，故云或渠支反。〕注以合正枝，乃謂枝爲跂。疏以枝望合，乃謂合爲駢，而合實非駢；以合望枝，乃謂枝爲跂，而枝實非跂也。釋文不爲跂其知反。崔本作枝，音同。或渠支反。長者不爲有餘，注以短正長，乃謂長有餘。短者不爲不足。注以長正短，乃謂短不足。疏長者，謂曾史離曠楊墨，並稟之天性，藴蓄仁義，聰明俊辯，比之羣小，故謂之長，率性而動，故非有餘。短者，眾人比曾史等不及，故謂之短，然亦天機自張，故非爲不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。注各自有正，不可以此正彼而損益之。疏鳧，小鴨也。鶴，鶬之類也。脛，腳也。自然之理，亭毒眾形，雖復脩短不同，而形體各足稱事，咸得逍遥。而惑者方欲截鶴之長續鳧之短以爲齊，深乖造化，違失本性，所以憂悲。釋文鳧音符。脛形定反。釋名云：莖也，直而長，如物莖也。本又作踁。鶴户各反。斷之丁管反。下及注同。故性長非所斷，性短非所續，无所去憂也。注知其性分非所斷續而任之，則無所去憂而憂自去也。疏夫稟性受形，僉有崖量，脩短明暗，素分不同。此如鳧鶴，非所斷續。如此，即各守分內，〔校：《南華真經注疏》從輯要本刪「雖爲」二字。從之。〕無勞去憂，憂自去也。釋文去憂起吕反。注去憂、去也同。意仁義其非人情乎！注夫仁義自是人之情性，但當任之耳。釋文意如字。下同。亦作醫。彼仁人何其多憂也？注恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。疏噫，嗟歎之聲也。夫仁義之情，出自天理，率性有之，非由放效。彼仁人者，則是曾史之徒，不體真趣，横生勸獎，謂仁義之道可學而成。莊生深嗟此迷，故發噫歎。分外引物，故謂多憂也。其非〔校：其非依正文改。〕人情乎者，是人之情性者也。

且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。注謂之不足，故泣而決之；以爲有餘，故啼而齕之。夫如此，雖〔校：世德堂本雖作舉。〕羣品萬殊，無釋憂之地矣。唯各安其天性，不決駢而齕枝，則曲成而無傷，又何憂哉！疏齕者，齧斷也。決者，離析也。有餘於數，謂枝生六指也。不足於數，謂駢爲四指也。夫駢枝二物，自出天然，但當任置，未爲多少。而惑者不能忘淡，固執是非，謂枝爲有餘，駢爲不足，横欲決駢齕枝，成於五數。既傷造化，所以泣啼，故決齕雖殊，其憂一也。釋文齕李音紇，恨發反，齒斷也。徐胡勿反。郭又胡突反。啼音提。崔本作諦。今世之仁人，蒿目而憂世之患；注兼愛之跡可尚，則天下之目亂矣。以可尚之跡，蒿令有患而遂憂之，此爲陷人於難而後拯之也。然今世正謂此爲仁也。疏蒿，目亂也。仁，兼愛之跡也。今世，猶末代。言曾史之徒，行此兼愛，遂令惑者捨己效人，希幸之路既開，耳目之用亂矣。耳目亂則患難生，於是憂其紛擾，還救以仁義。不知患難之所興，興乎聖跡也。釋文蒿目好羔反。司馬云：亂也。李云：蒿目，快性之貌。◎盧文弨曰：今本快作決。〔校：釋文原刻作快，世德堂本作決。〕◎俞樾曰：司馬與郭注共以蒿目二字爲句，解爲亂天下之目，義殊未安。蒿乃𥉑之叚字。玉篇目部：𥉑，庾鞠切，目明又望也。是𥉑爲望視之貌。仁人之憂天下，必爲之𥉑然遠望，故曰𥉑目而憂世之患。𥉑與蒿，古音相近，故得通用。詩靈臺篇白鳥翯翯，孟子梁惠王篇作鶴鶴，文選景福殿賦作㿥㿥。然則蒿之通作𥉑，猶翯之通作鶴與㿥矣。周易文言傳：確乎其不可拔。說文土部曰：塙，堅不可拔也。即本易義。是確與塙通，亦其例也。蒿令力呈反，下同。於難乃旦反。後拯拯救之拯。不仁之人，決性命之情而饕貴富。注夫貴富所以可饕，由有蒿之者也。若乃無可尚之跡，則人安其分，將量力受任，豈有決己效彼以饕竊非望哉？疏饕，貪財也。素分不懷仁義者，謂之不仁之人也。意在貪求利禄，偷竊貴富，故絶己之天性，亡失分命真情，而矯性僞情，舍我逐物，良由聖跡可尚，故有斯弊者也。是知抱樸還淳，必須絶仁棄義。釋文饕吐刀反。杜預注左傳云：貪財曰饕。故意仁義其非人情乎！疏此重結前旨也。◎慶藩案：意讀爲抑。抑或作意，語詞也。論語學而篇抑與之與，漢石經作意。墨子非命篇意將以爲利天下乎，晏子春秋雜篇意者非臣之罪乎，漢書敍傳曰，其抑者從横之事復起於今乎。抑者與意者同，並與此句法一例。或言意者，或單言意，義亦同也。自三代以下者，天下何其囂囂也？注夫仁義自是人情也。而三代以下，横共囂囂，棄〔校：世德堂本棄作乘。〕情逐跡，如將不及，不亦多憂乎！疏自，從也。三代，夏殷周也。囂囂，猶讙聒也。夫仁義者，出自性情。而三代以下，棄情徇跡，囂囂競逐，何愚之甚！是以夏行仁，殷行義，周行禮，即此囂囂之狀也。釋文囂囂許橋反，又五羔反。字林云：聲也。崔云：憂世之貌。

且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；疏鉤，曲；繩，直；規，圓；矩，方也。夫物賴鉤繩規矩而後曲直方圓也，此非天性也；喻人待敎跡而後仁義者，非真性也。夫真率性而動，非假學也。故矯性僞情，舍己效物而行仁義者，是減削毁損於天性也。待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；疏約，束縛也。固，牢也。侵，傷也。德，真智也。夫待繩索約束，膠漆堅固者，斯假外物，非真牢者也；喻學曾史而行仁者，此矯僞，非實性也。既乖本性，所以侵傷其德也。屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。疏屈，曲也。折，截也。呴俞，猶嫗撫也。揉直爲曲，施節文之禮；折長就短，行漫澶之樂；嫗撫偏愛之仁，呴俞執跡之義。以此爲〔校：「僞」，《南華真經注疏》從輯要本作「爲」。據之改。〕真，以慰物心，遂使物喪其真，人亡其本，既而棄本逐末，故失其真常自然之性者也。此則總結前文之失，以生後文之得也。釋文屈崔本作詘。折之熱反，謂屈折支體爲禮樂也。呴況於反，李況付反。本又作傴，於禹反。俞音臾，李音喻。本又作呴，音詡，謂呴喻顏色爲仁義之貌。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。疏夫天下萬物，各有常分。至如蓬曲麻直，首圓足方也，水則冬凝而夏釋，魚則春聚而秋散，斯出自天然，非假諸物，豈有鉤繩規矩膠漆纆索之可加乎！在形既然，於性亦爾。故知禮樂仁義者，亂天之經者也。又解：附離，離，依也。故漢書云，哀帝時附離董氏者，皆起家至二千石，注云：離，依之也。釋文纆音墨。廣雅云：索也。索悉各反。下同。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。注夫物有常然，任而不助，則泯然自得而不自覺也。疏誘然生物，稟氣受形，或方或圓，乍曲乍直，亭之毒之，各足於性，悉莫辨其然，皆不知所以生，豈措意於緣慮，情係於得失者乎！是知屈折呴俞，失其常也。故古今不二，不可虧也。注同物，故與物無二而常全。疏夫見始終以不一者，凡情之闇惑也；覩古今之不二者，聖智之明照也。是以不生而生，不知所以生，不得而得，不知所以得；雖復時有古今而法無虧損，千變萬化，常唯一也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間爲哉，注任道而得，則抱朴獨往，連連假物，無爲其閒也。疏奚，何也。連連，猶接續也。夫道德者，非有非無，不生不滅，不可以聖智求，安得以形名取！而曾史之類，性多於仁，以己率物，滯於名敎，束縛既似緘繩，執固又如膠漆，心心相續，連連不斷。懷挾此行，遨遊道德之鄉者，譬猶以圓學方，以魚慕鳥，徒希企尚之名，終無功用之實，筌蹄不忘，魚兔又喪，已陳芻狗，貴此何爲也！釋文連連司馬云：謂連續仁義，遊道德間也。使天下惑也！注仁義連連，祇足以惑物，使喪其真。疏仁義之敎，聰明之跡，乖自然之道，亂天下之心。釋文祇足音支。使喪息浪反。下已喪同。

夫小惑易方，大惑易性。注夫東西易方，於體未虧；矜仁尚義，失其常然，以之死地，乃大惑也。疏夫指南爲北，其迷尚小；滯跡喪真，爲惑更大。何以知其然邪？疏然，如是也。此即假設疑問以出後文。自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，注夫與物無傷者，非爲仁也，而仁跡行焉；令萬理皆當者，非爲義也，而義功見焉；故當而無傷者，非仁義之招也。然而天下奔馳，棄我徇彼以失其常然。故亂心不由於醜而恆在美色，撓世不由於惡而恆在〔校：「由」，《南華真經注疏》依道藏褚秀本、焦竑本作「在」。本菁華茗書閣按：依上句例，作「在」字是，故改之。〕仁義，則仁義者，撓天下之具也。疏虞氏，舜也。招，取也。撓，亂也。自唐堯以前，猶懷質朴；虞舜以後，淳風漸散，故以仁義聖跡，招慰蒼生，遂使宇宙黎元，荒迷奔走，喪於性命，逐於聖跡。釋文以撓而小反，郭呼堯反，又許羔反。廣雅云：亂也。又奴爪反。◎俞樾曰：國語周語好盡言以招人過，韋注曰：招，舉也。舊音曰，招音翹。漢書陳勝傳贊招八州而朝同列，鄧展曰：招，舉也。蘇林曰：招音翹。此文招字，亦當訓舉而讀爲翹，言舉仁義以撓天下也。郭注曰，故當而無傷者，非仁義之招也，然而天下奔馳，棄我殉彼，以失其常然，是讀如本字。然以仁義招人，不得反云招仁義，可知其非矣。功見賢遍反。是非以仁義易其性與？注雖虞氏無易之之〔校：之字依王叔岷說補。〕情，而天下之性固以易矣。疏由是觀之，豈非用仁義聖跡撓亂天下，使天下蒼生，棄本逐末而改其天性耶？釋文性與音餘。此可以意消息，後皆倣此。故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。注自三代以上，實有無爲之跡。無爲之跡，亦有爲者之所尚也，尚之則失其自然之素。故雖聖人有不得已，或以槃夷之事易垂拱之性，而況悠悠者哉！疏五帝以上，猶扇無爲之風；三代以下，漸興有爲之敎。澆淳異世，步驟殊時，遂使捨己效人，易奪真性，殉物不反，〔校：「及」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「反」。據之改。〕不亦悲乎！注云或以槃夷之事易垂拱之性者，槃夷，猶創傷也。言夏禹以風櫛雨沐，手足胼胝，以此辛苦之事，易於無爲之業，居上既爾，下民亦然也。釋文三代夏殷周也。以上時掌反。槃夷並如字，謂創傷也。依字應作瘢痍。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。注夫鶉居而鷇食，鳥行而無章者，何惜而不殉哉！故與世常冥，唯變所適，其跡則殉世之跡也；所遇者或時有槃夷秃脛之變，其跡則傷性之跡也。然而雖揮斥八極而神氣無變，手足槃夷而居形者不擾，則奚殉哉？無殉也，故乃不殉其所殉，而跡與世同殉也。疏殉，從也，營也，求也，逐也，謂身所以從之也。夫小人貪利，廉士重名，大夫殉爲一家，帝王營於四海，所殉雖異，易性則同。然聖人與世常冥，其跡則殉，故有瘢痍秃脛之變，而未始累其神者也。釋文殉辭俊反，徐辭倫反。司馬云：營也。崔云：殺身從之曰殉。鶉音純，又音敦。鷇口豆反。秃吐木反。揮斥上音揮，下音赤。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也。疏數子者，則前之三世以下四人也。事業者，謂利名家〔校：家字依正文補。〕天下不同也。名聲者，謂小人士大夫聖人異號也。言此四人，事業雖復不同，名聲異號也，其於殘生以身逐物，未始不均也。臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。疏此仍前舉譬以生後文也。孟子云：臧，善學人；穀，孺子也。揚雄云：男婿婢曰臧；穀，良家子也。牧，養也。亡，失也。言此二人各耽事業，俱失其羊也。釋文臧作郎反。崔云：好書曰臧。方言云：齊之北鄙，燕之北郊，凡民男而婿婢謂之臧，女而婦奴謂之獲。張揖云：婿婢之子謂之臧，婦奴之子謂之獲。與穀如字。爾雅云：善也。崔本作𣫃，云：孺子曰𣫃。牧羊牧養之牧。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。疏奚，何也。冊，簡也。古人無紙，皆以簡冊寫書。行五道而投瓊曰博，不投瓊曰塞。問臧問穀，乃有書塞之殊，牧羊亡羊，實無復異也。釋文挾音協。筴字又作策，初革反。李云：竹簡也。古以寫書，長二尺四寸。博塞悉代反。塞，博之類也。漢書云：吾丘壽王以善格五待詔，謂博塞也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，疏此下合譬也。伯夷叔齊，並孤竹君之子也。孤竹，神農氏之後也，姜姓。伯夷，名允，字公信；叔齊，名致，字公遠。夷長而庶，齊幼而嫡，父常愛齊，數稱之於夷。及其父薨，兄弟相讓，不襲先封。聞文王有德，乃往於周。遇武王伐紂，扣馬而諫，諫不從，走入首陽山，採薇爲糧，不食周粟，遂餓死首陽山。山在蒲州河東縣。蒲州城南三十里，見有夷齊廟墓，林木森踈。盜跖者，柳下惠之從弟，名跖，徒卒九千，常爲巨盜，故以盜爲名。東陵者，山名，又云即太山也，在齊州界，去東平十五里，跖死其上也。釋文首陽山名，在河東蒲阪縣。死，謂餓而死。東陵李云：謂泰山也。一云：陵名，今名東平陵，屬濟南郡。◎慶藩案：文選任彦昇王文憲集序〔校：序字依文選改。〕注引司馬云：東陵，陵名，今屬濟南也。釋文闕。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，疏伯夷殉名，死於首陽之下；盜跖貪利，殞於東陵之上。乃名利所殉不同，其於殘傷，未能相異也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎！注天下之所惜者生也，今殉之太甚，俱殘其生，則所殉是非，不足復論。疏據俗而言，有美有惡；以道觀者，何是何非。故盜跖不必非，伯夷豈獨是。◎慶藩案：慧琳一切經音義卷八十九梁高僧傳四引司馬云：盜跖，兇惡人也。釋文闕。天下盡殉也。彼其所殉仁義也。則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。疏此總結前文以成後義。但道喪日久，並非適當。今俗中盡殉，豈獨夷跖！從於仁義，未始離名；逐於貨財，固當是〔校：「走」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「是」。據之改。〕利。唯名與利，殘生之本，即非天理，近出俗情，君子小人，未可正據也。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！注天下皆以不殘爲善，今均於殘生，則雖所殉不同，不足復計也。夫生奚爲殘，性奚爲易哉？皆由乎尚無爲之跡也。若知跡之由乎無爲而成，則絶尚去甚而反冥我極矣。堯桀將均於自得，君子小人奚辨〔校：辨字依世德堂本改。〕哉！疏惡，何也。其所殉名利，則有君子小人之殊；若殘生損性，曾無盜跖伯夷之異。此葢俗中倒置，非關真極。於何而取君子，於何而辨小人哉？言無别也。釋文又惡音烏。取君子小人於其間哉崔本無小人於三字。

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；注以此係彼爲屬。屬性於仁，殉仁者耳，故不善也。疏屬，係也。臧，善也。吾，莊生自稱也。夫捨己效人，得物喪我者，流俗之僞情也。故係我天性，學彼仁義，雖通達聖跡，如曾參史魚，乖於本性，故非論生之所善也。釋文屬其郭時欲反，謂係屬也。徐音燭，屬，著也。下皆同。屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；注率性通味乃善。疏孟子云：俞兒，齊之識味人也。尸子云：俞兒和薑桂，爲人主上食。夫自無天素，效物得知，假令通似俞兒，非其善故也。釋文雖通如楊墨一本無此句。俞兒音榆，李式榆反。司馬云：古之善識味人也。崔云：尸子曰：膳俞兒和之以薑桂，爲人主上食。淮南云：俞兒狄牙，嘗淄澠之水而别之。一云：俞兒，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。一云：俞兒亦齊人。淮南子一本作申兒，疑申當爲臾。屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。注不付之於我而屬之於彼，則雖通之如彼，而我己喪矣。故各任其耳目之用，而不係於離曠，乃聰明也。疏夫離朱師曠，稟分聰明，率性而能，非關學致。今乃矯性僞情，捨己效物，雖然通達，未足稱善也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；注善於自得，忘仁而仁。疏德，得也。夫達於玄道者，不易性以殉者也，豈復執已陳之芻狗，滯先王之蘧廬者哉！故當知其自知，得其自得，以斯爲善，不亦宜乎！吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；注謂仁義爲善，則損身以殉之，此於性命還自不仁也。身且不仁，其如人何！故任其性命，乃能及人，及人而不累於己，彼我同於自得，斯可謂善也。疏夫曾參史魚楊朱墨翟，此四子行仁義者，葢率性任情，稟之天命，譬彼駢枝，非由學得。而惑者覩曾史之仁義，言放效之可成；聞離曠之聰明，謂庶幾之必致；豈知造物而亭毒之乎！故王弼注易云，不性其情，焉能久行其致，斯之謂也。釋文不累劣僞反。後皆倣此。吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。注夫絶離棄曠，自任聞見，則萬方之聰明莫不皆全也。疏夫希離慕曠，見彼聞他，心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚闇，豈曰聰明！若聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不蕩於外者，即物皆聰明也。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。注此舍己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣。疏夫不能視見之所見而見目以求離朱之明，不能知知之所知而役知以慕史魚之義者，斯乃僞情學人之得，非謂率性自得己得也。既而僞學外顯，效彼悦人，作僞心勞，故不自適其適也。釋文舍己音捨。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同爲淫僻也。注苟以失性爲淫僻，則雖所失之塗異，其於失之一也。疏淫，滯也。僻，邪也。夫保分率性，正道也；尚名好勝，邪淫也。是以捨己逐物，開希幸之路者，雖伯夷之善，盜跖之惡，亦同爲邪僻也。重舉適人之適者，此結〔校：「疊」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「結」。據之改。〕前生後以起文勢故也。余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也。注愧道德之不爲，謝冥復之無跡，故絶操行，忘名利，從容吹累，遺我忘彼，若斯而已矣。疏夫虛通之道，至忘之德，絶仁絶義，無利無名。而莊生妙體環中，遊心物表，志操絶乎仁義，心行忘乎是非；體自然之無有，愧道德之不爲。而言上下者，顯仁義淫僻之優劣也。而云余愧不敢者，示謙也。郭注云從容吹累者，從容，猶閒放；而吹累，動而無心也。吹，風也；累，塵；猶清風之動，微塵輕舉也。釋文愧乎崔本作䁛，云：䁛，愧同。之行下孟反。注同。冥復音服。從容七容反。吹如字，又昌僞反。字亦作炊。