注與人羣者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，爲能隨變所適而不荷其累也。釋文人間世此人間見事，世所常行者也。◎慶藩案：文選潘安仁秋興賦注引司馬云：言處人間之宜，居亂世之理，與人羣者不得離人。然人間之事故，與世異宜，唯無心而不自用者，爲能唯變所適而何足累。釋文闕。離人力智反。不荷胡我反，又音河。其累力僞反。
顏回見仲尼，請行。疏姓顏，名回，字子淵，魯人也；孔子三千門人之中，總四科入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德，即顏回之師也。其根由事跡，徧在儒史，今既解釋莊子，意在玄虛，故不復委碎載之耳。然人間事緒，糾紛實難，接物利他，理在不易，故寄顏孔以顯化導之方，託此聖賢以明心齋之術也。孔聖顏賢耳。釋文顏回孔子弟子，姓顏，名回，字子淵，魯人也。
曰：「奚之？」疏奚，何也。之，適也。質問顏回欲往何處耳。
曰：「將之衞。」疏衞，即殷紂之都，又是康叔之封，今汲郡衞州是也。此則顏答孔問欲行之所也。
曰：「奚爲焉？」疏欲往衞國，何所云爲？重責顏生行李意謂矣。
曰：「回聞衞君，其年壯，其行獨；注不與民同欲也。疏衞君，即靈公之子蒯瞶也，荒淫昏亂，縱情無道。其年少壯而威猛可畏，獨行凶暴而不順物心。顏子述己所聞以答尼父。釋文衞君司馬云：衞莊公蒯瞶也。案左傳，衞莊公以魯哀十五年冬始入國，時顏回已死，不得爲莊公，葢是出公輒也。其行下孟反。獨崔云：自專也。向云：與人異也。郭云：不與人同欲。輕用其國，注夫君人者，動必乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路。故君人者之用國，不可輕之也。疏夫民爲邦本，本固則邦寧。不能愛重黎元，方欲輕蔑其用，欲不顛覆，其可得乎！而不見其過；注莫敢諫也。疏强足以距諫，辨足以飾非，故百姓惶懼而吞聲，有過而無敢諫者也。輕用民死，注輕用之於死地。疏不凝動靜，泰然自安，乃輕用國民，投諸死地也。死者以國量乎澤若蕉，注舉國而輸之死地，不可稱數，視之若草芥也。疏蕉，草芥也。或征戰屢興，或賦税煩重，而死者其數極多。語其多少，以國爲量，若舉爲數，造次難悉。縱恣一身，不恤百姓，視於國民，如藪澤之中草芥者也。釋文國量音亮。李力章反。若蕉似遥反。徐在堯反。向云：草芥也。崔云：芟刈也，其澤如見芟夷，言野無青草。◎盧文弨曰：蕉亦同樵，故可訓芟夷。◎家世父曰：蕉與焦通。風俗通，水草交厝，名之爲澤。若焦者，水竭草枯，如火爇然，即詩如惔如焚之意。左傳成九年，雖有姬姜，無棄蕉萃，班固賓戲，朝而榮華，夕而焦瘁。蕉焦字通。博雅：蕉，黑也，亦通焦。陸氏音義引向云艸芥也，崔云芟刈也，並誤。稱數所主反。民其无如矣。注無所依歸。疏君上無道，臣子飢荒，非但無可柰何，亦乃無所歸往也。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，〔校：闕誤引江南李氏本其下有所行二字，則字屬下句。〕庶幾其國有瘳乎！」疏庶，冀也。幾，近也。瘳，愈也。治邦寧謐，不假匡扶；亂國孤危，應須規諫。顏生今將化衞，是以述昔所聞，思其稟受法言，冀其近於善道。譬彼醫門，多能救疾，方茲賢士，必能拯難，荒淫之疾，庶其瘳愈者也。釋文治國直吏反。醫門於其反。思其則絶句。崔李云：則，法也。有瘳丑由反。李云：愈也。
仲尼曰：「譆！若殆〔校：闕誤引張君房本殆在而字下。〕往而刑耳！注其道不足以救彼患。疏譆，怪笑聲也。若，汝也。殆，近也。孔子哂其術淺，未足化他，汝若往於衞，必遭刑戮者也。釋文譆音熙，又於其反。
夫道不欲雜，注宜正得其人。雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。注若夫不得其人。則雖百醫守病，適足致疑而不能一愈也。疏夫靈通之道，唯在純粹。必其喧雜則事緒繁多，事多則中心擾亂，心中擾亂則憂患斯起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物哉！古之至人，先存諸己而後存諸人。注有其具，然後可以接物也。疏諸，於也。存，立也。古昔至德之人，虛懷而遊世間，必先安立己道，然後拯救他人，未有己身不存而能接物者也。援引古人，以爲鑒誡。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！注不虛心以應物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真，寄妙當於羣才，功名歸物而患慮遠身，然後可以至於暴人之所行也。疏夫唯虛心以應務，忘智以養真，寄當於羣才，歸功於萬物者，方可處涉人間，逗機行化也。今顏回存立己身，猶未安定，是非喜怒，勃戰胷中，有何容暇，輒至於衞，欲諫暴君！此行未可也。釋文役思息嗣反。遠身于萬反。
且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。注德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以横出者，爭善故也。雖復桀跖，其所矜惜，無非名善也。疏汝頗知德蕩智出所由乎哉？夫德之所以流蕩喪真，爲矜名故也；智之所以横出逾分者，爭善故也。夫唯善惡兩忘，名實雙遣者，故能至〔校：覆宋本作，葢至之破體。〕德不蕩，至智不出者也。釋文而知音智。下及注同。所爲于僞反。爭善此及下爭名二字依字讀。雖復扶又反。下皆同。桀跖之石反。桀，夏王也。跖，盜跖也。名也者，相軋〔校：軋字依趙諫議本及世德堂本改。盧校亦作軋。〕也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。注夫名智者，世之所用也。而名起則相軋，智用則爭興，故遺名知而後行可盡也。疏軋，〔陳林羣校：「札」，依《南華眞經注疏》改。〕傷也。夫矜名則更相毁損，顯智則爭競路興。故二者並凶禍之器，不可盡〔校：不可盡，依正文及注改。〕行於世。釋文相札徐於八反，又側列反。李云：折也。崔云：夭也。亦作軋。崔又云：或作禮，相賓禮也。◎盧文弨曰：今本作軋。◎慶藩案：相札，猶言相甲也。廣雅：札，甲也；今本札譌作禮。又：車搹，焦札也；太平御覽引作鵻禮，鈔本引作鷦禮。古禮字作礼，與札相似，札譌爲礼，後人又改爲禮耳。（今本廣雅作鷦杔，亦札之譌。）崔譔札或作禮，亦沿札礼形似而誤。（淮南說林篇鳥力勝日而服於𪆄禮，禮亦爲札之譌。）
且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。疏矼，確實也。假且道德純厚，信行確實，芳名令聞，不與物爭，而衞君素性頑愚，凶悖少鑒，既未達顏回之意氣，豈識匡扶之心乎！釋文信矼徐古江反。崔音控。簡文云：慤實貌。而强以仁義繩墨之言術〔校：闕誤引江南古藏本術作衒。〕暴人之前者，是以人惡有其美也，注夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故也。今回之德信與其不爭之名，彼所未達也，而强以仁義準繩於彼，彼將謂回欲毁人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以應物，誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆，故德音發而天下響會，景行彰而六合俱應，而後始可以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗迕也。疏繩墨之言，即五德聖智也。回之德性，衞君未達，而强用仁義之術行於暴人之前，所述先王美言，必遭衞君憎惡，故不可也。釋文而强其兩反。注同。◎盧文弨曰：今本作彊。書內並同，不重出。◎家世父曰：祭義結諸心形諸色而術省之，鄭注：術當作述。術暴人之前，猶言述諸暴人之前。人惡有烏路反。下惡不肖及注同。崔本有作育，云：賣也。◎俞樾曰：釋文惡音烏路反，非也。美惡相對爲文，當讀如本字。有者，育字之誤。釋文云，崔本作育，云賣也。說文貝部：𧸇，𧗳也，讀若育。此育字即𧸇之叚字，經傳每以鬻爲之，鬻亦音育也。以人惡育其美，謂以人之惡鬻己之美也。鮮不息淺反。涉治直吏反。迕音誤。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，注適不信受，則謂與己爭名而反害之。疏命，名也。衞侯不達汝心，謂汝菑害於己，既遭疑貳，必被反菑故也。釋文菑音災。下皆同。若殆爲人菑夫！且苟爲悦賢而惡不肖，惡用而求有以異？注苟能悦賢惡愚，聞義而服，便爲明君也。苟爲明君，則不苦〔校：苦字依世德堂本改。〕無賢臣，汝往亦不足復奇；如其不爾，往必受害。故以有心而往，無往而可；無心而應，其應自來，則無往而不可也。疏殆，近也。夫，歎也。汝若往衞，必近危亡，爲暴人所災害，深可歎也。且衞侯苟能悦愛賢人，憎惡不肖，故當朝多君子，屏黜小人，已有忠臣，何求於汝！汝至於彼，亦何異彼人！既與無異，去便無益。釋文菑夫音扶。不肖音笑，徐蘇叫反。似也。惡用音烏。若唯无詔，王公必將乘人而鬭其捷。注汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯，以距諫飾非也。疏詔，言也。王公，衞侯也。汝若行衞，唯當默爾不言，若有箴規，必遭戮辱。且衞侯恃千乘之勢，用五等之威，飾非距諫，鬭其捷辯，汝既恐怖，何暇匡扶也！釋文若唯郭如字，一音唯癸反。無詔絶句。詔，告也，言也。崔本作詻，音頟，云：逆擊曰詻。王公必將乘人絶句。而鬭其捷在接反。崔讀若唯無詻王公絶句，必將乘人而鬭絶句。捷作接，其接，引續也。而目將熒之，注其言辯捷，使人眼眩也。疏熒，眩也。衞侯雖荒淫暴虐，而甚俊辯聰明，加恃〔校：「持」，《南華真經註疏》依道藏成疏本、輯要本作「恃」。據之改。〕人君之威，陵藉忠諫之士，故顏回心生惶怖，眼目眩惑者也。釋文熒之户扃反。向崔本作營，音熒。◎慶藩案：營熒字，古通用，皆䁝之借字也。說文：䁝，惑也，從目，熒省聲。玉篇：䁝，唯並胡亭二切。字或作熒，通作營，又通作榮。史記孔子世家匹夫而熒惑諸侯，熒，司馬貞本作營。漢書吴王濞傳、淮南王安傳營惑，史記並作熒惑。否象傳不可榮以禄，虞翻本榮作營，謂不可惑以禄也。漢書禮樂志營〔校：營字依漢書改。〕亂富貴之耳目，漢紀營作榮。皆其證。眼眩玄遍反。而色將平之，注不能復自異於彼也。疏縱有諫心，不敢顯異，顏色靡順，與彼和平。口將營之，注自救解不暇。疏衞侯位望既高，威嚴可畏，顏生恐禍及己，憂懼百端，所以口舌自營，略無容暇。容將形之，疏形，見也。既懼災害，故委順面從，擎跽曲拳，形跡斯見也。釋文容將形之謂擎跽也。心且成之。注乃且釋己以從彼也。疏豈直外形從順，亦乃內心和同，不能進善而更成彼惡故也。是以火救火，以水救水，名之曰益多。注適不能救，乃更足以成彼之威。疏以，用也。夫用火救火，猛燎更增；用水救水，波浪彌甚。故顏子之行，適足成衞侯之暴，不能匡勸，可謂益多也順始无窮，注尋常守故，未肯變也。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！注未信而諫，雖厚言爲害。疏汝之忠厚之言，近不信用，則雖誠心獻替，而必遭刑戮於暴虐君人之前矣。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，注龍逢比干，居下而任上之憂，非其事者也。疏諡法，賊民多殺曰桀，殘義損善曰紂。姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被剖〔校：「割」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「剖」。據之改。〕心。傴拊，猶愛養也。拂，逆戾也。此二子者，並古昔良佐，修飾其身，仗行忠節，以臣下之位，憂君上之民，臣有德而君無道，拂戾其君，咸遭戮辱。援古證今，足爲龜鏡。是知顏回化衞，理未可行也。釋文關龍逢夏桀之賢臣。王子比干殷紂之叔父。以下遐嫁反。傴紆甫反。拊徐向音撫。李云：傴拊，謂憐愛之也。崔云：猶嘔呴，謂養也。拂其符弗反。崔云：違也。又芳弗反。故其君因其修以擠之。是好名者也。注不欲令臣有勝君之名也。疏擠，墜也，陷也，毒也。夏桀殷紂，無道之君，不自〔校：「自不」，《南華真經註疏》依道藏成疏本、輯要本「自不」二字互乙。據之改。〕揣量，猶貪令譽，故因賢臣之修飾，肆其鴆毒而陷之。意在爭名逐利，遂至於此故也。釋文以擠徐子計反，又子禮反。司馬云：毒也。一云：陷也。方言云：滅也。簡文云：排也。是好呼報反。欲令力呈反。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國爲虛厲，身爲刑戮，其用兵不止，其求實无已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？注夫暴君非徒求恣其欲，乃復〔校：「復乃」，《南華真經註疏》依續古逸本、輯要本「復乃」二字互乙。據之改。〕求名，但所求者非其道耳。疏堯禹二君，已具前解。叢枝，胥敖，有扈，並是國名。有扈者，今雍州鄠縣是也。宅無人曰虛，鬼無後曰厲。言此三國之君，悉皆無道，好起兵戈，征伐他國。豈唯貪求實利，亦乃規覓虛名，遂使境土丘虛，人民絶滅，身遭刑戮，宗廟顛殞。貪名求實，一至如斯，今古共知，汝獨不聞也。釋文叢支才公反。◎盧文弨曰：今本作枝。有扈音户。司馬云：國名，在始平郡。案即今京兆鄠縣也。虛厲如字，又音墟。李云：居宅無人曰虛，死而無後爲厲。◎慶藩案：虛厲即虛戾也。墨子魯問篇是以國爲虛戾，趙策齊爲虛戾，均作戾。戾厲古音義通。詩小雅節南山篇降此大戾，大雅瞻卬篇戾作厲。小宛翰飛戾天，文選西都賦注引韓詩作厲。孟子滕文公篇狼戾，鹽鐵論未通篇作梁厲。皆其證。名實者，聖人之〔校：趙諫議本無之字。〕所不能勝也，而況若乎！注惜名貪欲之君，雖復堯禹，不能勝化也，故與眾攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？疏夫庸人暴主，貪利求名，雖復〔校：《南華真經註疏》依道藏成疏本、輯要本「雖」下補「復」字。據之補。〕堯禹聖君，不能懷之以德，猶興兵眾，問罪夷凶。況顏子匹夫，空手行化，不然之理，亦在無疑故也。
雖然，若必有以也，嘗以語我來！」疏嘗，試也。汝之化道，雖復未弘，既欲請行，必有所以，試陳汝意，告語我來。釋文語我魚據反。下同。◎盧文弨曰：舊作魚豫反，譌。今改正。
顏回曰：「端而虛，注正其形而虛其心也。疏端正其形，盡人臣之敬；虛豁心慮，竭匡諫之誠。既承高命，敢述所以耳。勉而一，注言遜而不二也。疏勉厲身心，盡誠奉國，言行忠謹，纔無差二。則可乎？」疏如前二術，可以行不？
曰：「惡！惡可！注言未可也。疏惡惡，猶於何也，於何而可，言未可也。釋文惡惡皆音烏，下同。夫以陽爲充孔揚，注言衞君亢陽之性充張於內而甚揚於外，强禦之至也。疏陽，剛猛也。充，滿也。孔，甚也。言衞君以〔校：《南華真經註疏》依輯要本刪「以」字。〕剛猛之性滿實內心，强暴之甚，彰揚外跡。采色不定，注喜怒無常。疏順心則喜，違意則嗔，神采氣色，曾無定準。常人之所不違，注莫之敢逆。疏爲性暴虐，威猛尋常，諫士賢人，詎能逆迕！因案人之所感，以求容與其心。注夫頑强之甚，人以快〔校：趙諫議本快作使。〕事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心也。疏案，抑也。容與，猶放縱也。人以快善之事箴規感動，君乃因其忠諫而抑挫之，以求快樂縱容，遂其荒淫之意也。釋文挫之子卧反。從容七容反。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！注言乃少多，無回降之勝也。疏衞侯無道，其來已久。日將漸漬之德，尚不能成，況乎鴻範聖明，如何可望也！將執而不化，注故守其本意也。疏飾非闇主，不能從諫如流，固執本心，誰肯變惡爲善者也。外合而內不訾，其庸詎可乎！」注外合而內不訾，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。疏外形擎跽，以盡足恭，內心順從，不敢訾毁。以此請行，行何利益，化衞之道，庸詎可乎！斯則斥前端虛之術未宜行用之矣。釋文不訾向徐音紫。崔云：毁也。
「然則我內直而外曲，成而上比。注顏回更說此三條也。疏前陳二事，已被詆訶，今設三條，庶其允合。此標題目，下釋其義，顏生述己以問〔校：「簡」，《南華真經註疏》依道藏成疏本、輯要本作「問」。據之改。〕宣尼是也。釋文而上時掌反。下同。內直者，與天爲徒。與天爲徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？注物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人也。疏此下釋義。蘄，求也。言我內心質素誠直，共自然之理而爲徒類。是知帝王與我，皆稟天然，故能忘貴賤於君臣，遺善惡於榮辱，復矜名以避惡，求善於他人乎？具此虛懷，庶其合理。釋文蘄乎音祈。若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。注依乎天理，推己信〔校：信字依趙諫議本改。〕命，若嬰兒之直往也。疏然，如此也。童子，嬰兒也。若如向說，推理直前，行比嬰兒，故人謂之童子。結成前義，故是之謂與天爲徒也。外曲者，與人之〔校：趙諫議本無之字。〕爲徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆爲之，吾敢不爲邪！爲人之所爲者，人亦无疵焉，疏夫外形委曲，隨順世間者，將人倫爲徒類也。擎手跽足，磬折曲躬，俯仰拜伏者，人臣之禮也。而和同塵垢，汚隆任物，人皆行此，我獨不爲邪！是以爲人所爲，故人無怨疾也。釋文擎徐其驚反。跽徐其里反。說文云：長跪也。曲拳音權。無疵才斯反。是之謂與人爲徒。注外形委曲，隨人事之所當爲者也。疏此結前〔校：依下疏文改。〕也。成而上比者，與古爲徒。注成於今而比於古也。疏忠諫之事，乃成於今，君臣之義，上比於古，故與古之忠臣比干等類，是其義也。其言雖敎，讁之實也。注雖是常敎，實有諷責之旨。疏讁，責也。所陳之言，雖是敎跡，論其意旨，實有諷責之心也。釋文讁之直革反。諷責非鳳反。古之有也，非吾有也。疏夐古以來，有此忠諫，非我今日獨起箴規者也。若然者，雖直而不病，注寄直於古，故無以病我也。疏若忠諫之道，自古有之，我今誠直，亦幸無憂累。是之謂與古爲徒。疏此結前也。若是則可乎？」疏呈此三條，未知可不？
仲尼曰：「惡！惡可！大多政，法而不諜，注當理無二，而張三條以政之，與事不冥也。疏諜，條理也，當也。法苟當理，不俟多端，政設三條，大傷繁冗。於理不當，亦不安恬，故於何而可也。釋文大多音泰，徐勑佐反。崔本作太。不諜徐徒協反，向吐頰反。李云：安也。崔云：間諜也。◎俞樾曰：政字絶句。大多政者，郭注所謂當理無二而張三條以政之也。法而不諜，四字爲句。列禦寇篇形諜成光，釋文曰：諜，便僻也。此諜字義與彼同，謂有法度而不便僻也。李訓安，崔訓間諜，並失其義。雖固亦无罪。注雖未弘大，亦且不見咎責。疏設此三條，雖復固陋，既未行李，亦幸無咎責者也。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！注罪則無矣，化則未也。疏胡，何也。顏回化衞，止有是法，纔可獨善，未及濟時，故何可以及化也。又解：若止而勿行，於理便是，如其適衞，必自遭殆也。猶師心者也。」注挾三術以適彼，非無心而付之天下也。疏夫聖人虛己，應時無心，譬彼明鏡，方茲虛谷。今顏回預作言敎，方思慮可不，既非忘情〔校：《南華真經註疏》依輯要本補「情」字。據之補。〕淡薄，故知師其有心也。釋文挾三户牒反。
顏回曰：「吾无以進矣，敢問其方。」疏顏生三術，一朝頓盡，化衞之道，進趣無方，更請聖師，庶聞妙法。
仲尼曰：「齋，吾將語若！有心〔校：心字依闕誤引張君房本及注文補。〕而爲之，其易邪？注夫有其心而爲之〔校：趙諫議本無之字。〕者，誠未易也。疏顏回殷勤致請，尼父爲說心齋。但能虛忘，吾當告汝，必有其心爲作，便乖心齋之妙。故有心而索玄道，誠未易者也。釋文曰齊本亦作齋，同，側皆反。下同。◎盧文弨曰：今本作齋。其易以豉反。後皆同。向崔云：輕易也。易之者，暤天不宜。」注以有爲爲易，未見其宜也。疏爾雅云，夏曰皓天。言其氣皓汗也。以有爲之心而行道爲易者，暤天之下，不見其宜。言不宜以有爲心齋也。釋文暤天徐胡老反。向云：暤天，自然也。◎盧文弨曰：舊本皞從白，今從注本從日。
顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以爲齋乎？」疏茹，食也。葷，辛菜也。齋，齊也，謂心跡俱不染塵境也。顏子家貧，儒史具悉，無酒可飲，無葷可茹，簞瓢蔬素，已經數月，請問〔校：《南華真經註疏》依輯要本補「問」字。據之補。〕若此得爲齋不。釋文不茹徐音汝，食也。葷徐許云反。數月色主反。
曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」疏尼父答言，此是祭祀鬼神〔校：「神君」，《南華真經註疏》依輯要本作「鬼神」。又謂道藏成疏本作「神鬼」。據之改。〕祼〔校：《南華真經註疏》依輯要本補「祼」字。據之補。〕獻宗廟，俗中致齋之法，非所謂心齋者也。
回曰：「敢問心齋。」疏向說家貧，事當祭祀。心齋之術，請示其方。
仲尼曰：「若一志，注去異端而任獨也。〔校：者乎二字依世德堂本刪。〕疏一汝志心，〔校：「志一汝心」，《南華真經註疏》依續古逸本、道藏成疏本、輯要本「志」字移在「一汝」下。據之乙。〕無復異端，凝寂虛忘，冥符獨化。此下答於顏子，廣示心齋之術者也。釋文去異起吕反。下同。无聽之以耳而聽之以心，疏耳根虛寂，不凝宮商，反聽無聲，凝神心符。无聽之以心而聽之以氣！疏心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙也！〔校：《南華真經註疏》依輯要本刪「乎」字。〕聽止於耳，疏不著聲塵，止於心〔校：《南華真經註疏》依道藏成疏本、輯要本補「心」字。據之補。〕聽。此釋無聽之以耳也。心止於符。疏符，合也。心起緣慮，必與境合，庶令凝寂，不復與境相符。此釋無聽之以心者也。氣也者，虛而待物者也。注遺〔校：遺字依世德堂本及諸子平議改。〕耳目，去心意，而符〔校：「符」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「付」。可從。〕氣性之自得，此虛以待物者也。疏如氣柔弱，虛空其心，寂泊忘懷，方能應物。此解而聽之以氣也。◎俞樾曰：上文云，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。此文聽止於耳，當作耳止於聽，傳寫誤倒也，乃申說無聽之以耳之義。言耳之爲用止於聽而已，故無聽之以耳也。心止於符，乃申說無聽之以心之義。言心之用止於符而已，故無聽之以心也。符之言合也，言與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。氣也者虛而待物者也，乃申說氣字，明當聽之以氣也。郭注曰遺耳目去心意等語，誤以符氣二字連讀，不特失其義，且不成句矣。唯道集虛。虛者，心齋也。」注虛其心則至道集於懷也。疏唯此真道，集在虛心。故知〔校：「如」，《南華真經註疏》從輯要本作「知」。據之改。〕虛心者，心齋妙道也。
顏回曰：「回之未始得使，實自回也；注未始〔校：《南華真經註疏》依續古逸本、輯要本刪「始」字。當從。〕使心齋，故有其身。疏未稟心齋之敎，猶懷封滯之心，既不能隳體以忘身，尚謂顏回之實有也。釋文未始得使絶句。崔讀至實字絶句。得使之也，未始有回也；」注既得心齋之使，則無其身。疏既得夫子之敎，使其人以虛齋，遂能物我洞忘，未嘗回〔陳林羣校：「回」，《南華眞經注疏》作「身」。〕之可有也。可謂虛乎？
夫子曰：「盡矣。疏夫子向說心齋之妙，妙盡於斯。吾語若！若能入遊其樊而无感其名，注放心自得之場，當於實而止。疏夫子語顏生化衞之要，慎莫據其樞要，且復遊入蕃傍，亦宜晦跡消聲，不可以名智感物。樊，蕃也。入則鳴，不入則止。注譬之宮商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不强應也。疏若已道狎衞侯，則可鳴聲匡救；如其諫不入耳，則宜緘口忘言。强顯忠貞，必遭禍害。釋文不强其丈反。无門无毒，注使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。毒，治也。疏毒，治也。如水如鏡，應感虛懷，己不預作也。釋文無毒如字，治也。崔本作每，云：貪也。◎家世父曰：說文：毒，厚也。老子：亭之毒之。無門者，入焉不測其方；無毒者，游焉不泥其跡。應乎自然之符，斯能入遊其藩而無感其名。◎李楨曰：門毒對文，毒與門不同類。說文：毒，厚也。害人之艸，往往而生，義亦不合。毒乃壔之叚借。許壔下云：保也，亦曰高土也，讀若毒。與此注自安義合。張行孚說文發疑曰：壔者，累土爲臺以傳信，即吕氏春秋所謂爲高保禱於王路，寘鼓其上，遠近相聞是也。禱當爲壔之譌。壔是保衞之所，故借其義爲保衞。易經、莊、老三毒字，正是此義，（老子亭之毒之，周易以此毒天下而民從之，毒字並是叚借。）廣雅所以有毒安也一訓。按壔爲毒本字，正與門同類，所以門毒對文。讀都皓切，音之轉也。一宅而寓於不得已，注不得已者，理之必然者也，體至一之宅而會乎必然之符者也。疏宅，居處也。處心至一之道，不得止而應之，機感冥會，非預謀也。釋文而寓崔本作如愚。則幾矣。注理盡於斯。疏幾，盡也。應物理盡於斯也。
絶跡易，无行地難。注不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無爲則易，欲爲而不傷性，不可得也。疏夫端居絶跡，理在不難；行不踐地，故當不易。亦猶無爲虛寂，應感則易；有爲思慮，涉物則難。其理必然，故舉斯譬矣。釋文絶跡易無絶句。向崔皆以無字屬下句。◎盧文弨曰：此讀謬甚，何不依注？爲人使易以僞，爲天使難以僞。注視聽之所得者粗，故易欺也；至於自然之報細，故難僞也。則失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報，未有不當其分者也。而欲違天爲僞，不亦難乎！疏夫人情驅使，其法粗淺，所以易欺；天然馭用，斯理微細，是故難矯。故知人間涉物，必須率性任真也。釋文者粗音麄。聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以无知知者也。注言必有其具，乃能其事，今無至虛之宅，無由有化物之實也。疏夫鳥無六翮，必不可以摶空；人無二知，亦未能以接物也。釋文有知知者上音智，下如字。下句同。瞻彼闋者，虛室生白，注夫視有若無，虛室者也。虛室〔校：虛室二字趙諫議本互易。〕而純白獨生矣。疏瞻，觀照也。彼，前境也。闋，空也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，反〔校：「乃」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「反」。據之改。〕照真源，而智惠〔校：「惠」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「慧」。〕明白，隨用而生。白，道也。釋文闋者徐苦穴反。司馬云：空也。虛室生白崔云：白者，日光所照也。司馬云：室比喻心，心能空虛，則純白獨生也。吉祥止止。注夫吉祥之所集者，至虛至靜也。疏吉者，福善之事。祥者，嘉慶之徵。止者，凝靜之智。言吉祥善福，止在凝靜之心；凝靜之心，〔校：《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本補「凝靜之心」四字。據之補。〕亦能致吉祥之善應也。◎俞樾曰：止止連文，於義無取。淮南子俶真篇作虛室生白，吉祥止也，疑此文下止字亦也字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰，虛室生白，吉祥止耳，亦可證止止連文之誤。夫且不止，是之謂坐馳。注若夫不止於當，不會於極，此爲以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣，豈能化物哉！疏苟不能形同槁木，心若死灰，則雖容儀端拱，而精神馳騖，可謂形坐而心馳者也。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！注夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之責，而況人間之累乎！疏徇，使也。夫能令根竅內通，不緣於物境，精神安靜，忘外於心知者，斯則外遣於形，內忘於智，則隳體黜聰，虛懷任物，鬼神冥附而舍止，不亦當乎！人倫鑽仰而歸依，固其宜矣。故外篇云無鬼責無人非也。釋文夫徇辭俊反。徐辭倫反。李云：使也。心知音智，注同。是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲几蘧之所行終，而況散焉者乎！注言物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉？所謂見者，豈爲〔校：爲字世德堂本作謂，趙本亦作爲。〕見而見哉？若夫知見可以欲爲而〔校：爲而依世德堂本互易。〕得者，則欲賢可以得賢，爲聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲爲知以知之；不見見之自見，因欲爲見以見之；不知生之自生，又將爲生以生之。故見目而求離朱之明，見耳而責師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人間之變，應乎世世之節者，未之有也。疏是，指斥之名也，此近指以前心齋等法，能造化萬物，孕育蒼生也。伏牛乘馬，號曰伏戲，姓風，即太昊。几蘧者，三皇已前無文字之君也。言此心齋之道，夏禹虞舜以爲應物綱紐，伏戲几蘧行之以終其身，而況世間凡鄙疏散之人，軌轍此道而欲化物。釋文所紐徐女酒反。崔云：系而行之曰紐。簡文云：紐，本也。伏戲本又作羲，亦作犧，同。許宜反。即大暤，三皇之始也。几蘧其居反。向云：古之帝王也。李云：上古帝王。散焉悉旦反。李云：放也。崔云：德不及聖王爲散。之聰一本作聽。竭喪息浪反。」
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，注重其使，欲有所求也。疏楚莊王之玄孫尹成子，名諸梁，字子高，食采於葉，僭號稱公。王者，春秋實爲楚子，而僭稱王。齊，即姜姓太公之裔。其先禹之四岳，或封於吕，故謂太公爲吕望。周武王封太公於營丘，是爲齊國。齊楚二國，結好往來，玉帛使乎，相繼不絶，或急難而求救，或問罪而請兵，情事不輕，委寄甚重，是故諸梁憂慮，詢道仲尼也。釋文葉公音攝。子高楚大夫，爲葉縣尹，僭稱公，姓沈，名諸梁，字子高。將使所吏反。注及下待使同。齊之待使者，葢將甚敬而不急。注恐直空報其敬，而不肯急應其求也。疏齊侯跡雖〔校：「爾」，《南華真經註疏》從輯要本作「雖」。據之改。〕往來，心無真實，至於迎待楚使，甚自殷勤，所請事情，未達依允。奉命既重，預有此憂。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。疏匹夫鄙志，尚不可動，況夫五等，如何可動！以此而量，甚爲憂慄之也。釋文慄之音栗。李云：懼也。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。〔校：闕誤引江南古藏本此句作寡有不道以成懽。〕注夫事無大小，少有不言以成爲懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。疏子者，仲尼。寡之言少。夫經營事緒，抑乃多端。雖復大小不同，而莫不以成遂爲懽適也。故諸梁引前所稟，用發后機也。釋文常語魚據反。下同。◎盧文弨曰：今本書常作嘗。事若不成，則必有人道之患；注夫以成爲懽者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。疏情若乖阻，事不成遂，則有人倫之道，刑罰之憂。事若成，則必有陰陽之患。注人患雖去，然喜懼戰於胷中，固已結冰炭於五藏矣。疏喜則陽舒，憂則陰慘。事既成遂，中情允愜，變昔日之憂爲今時之喜。喜懼交集於一心，陰陽勃戰於五藏，冰炭聚結，非患如何？故下文云。釋文藏矣才浪反。若成若不成而後无患者，唯有德者能之。注成敗若任之於彼而莫足以患心者，唯有德者乎！疏安得喪於靈府，任成敗於前塗，不以憂喜累心者，其唯盛德焉！』吾食也執粗而不臧，爨无欲清之人。注對火而不思涼，明其所饌儉薄也。疏臧，善也。清，涼也。承命嚴重，心懷怖懼，執用粗餐，不暇精膳。所饌既其儉薄，爨人不欲思涼，燃火不多，無熱可避之也。釋文執眾家本並然。簡文作熱。粗音麤，又才古反。而不臧作郎反，善也。絶句。一音才郎反，句至爨字。爨七亂反。無欲清七性反，字宜從冫。從氵者，假借也。凊，涼也。之人言爨火爲食而不思清涼，明火微而食宜儉薄。所饌士戀反。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！注所饌儉薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之爲也。疏諸梁晨朝受詔，暮夕飲冰，足明怖懼憂愁，內心燻灼。詢道情切，達照此懷也。釋文內熱與音餘。下慎與同。向云：食美食者必內熱。吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，注事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結於內而刑網羅於外也。疏夫情事未決，成敗不知，而憂喜存懷，是陰陽之患也。事若乖舛，必不成遂，則有人臣之道，刑網斯及。有此二患，何處逃愆？釋文則恐懼丘勇反。爲人臣者不足以任之，子其有以語我來！」疏忝爲人臣，濫充末使，位高德薄，不足任之。子既聖人，情兼利物，必有所以，幸來告示！釋文以任而林反，一音而鴆反。
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。疏戒，法也。寰宇之內，敎法極多，要切而論，莫過二事。二事義旨，具列下文。子之愛親，命也，不可解於心；注自然結固，不可解也。疏夫孝子事親，盡於愛敬。此之性命，出自天然，中心率由，故不可解。臣之事君，義也，无適而非君也，无所逃於天地之間。注千人聚，不以一人爲主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君，此天人之道，必至之宜。疏夫君臣上下，理固必然。故忠臣事君，死成其節，此乃分義相投，非關天性。然六合雖寬，未有無君之國，若有罪責，亦何處逃愆！是以奉命即行，無勞進退。是之謂大戒。注若君可逃而親可解，則不足戒也。疏結成以前君親大戒義矣。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；疏夫孝子養親，務在順適，登仕求禄，不擇高卑，所遇而安，方名至孝也。夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；疏夫禮親事主，志盡忠貞，事無夷險，安之若命，豈得揀擇利害，然後奉行！能如此者，是忠臣之盛美也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也。注知不可柰何者命也而安之，則無哀無樂，何易施之有哉！故冥然以所遇爲命而不施心於其間，泯然與至當爲一而無休戚於其中，雖事凡人，猶無往而不適，而況於君親哉！疏夫爲道之士而自安其心智者，體違順之不殊，達得喪之爲一，故能涉哀樂之前境，不輕易施，知窮達之必然，豈人情之能制！是以安心順命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如茲也！釋文哀樂音洛。注、下同。施乎如字。崔以豉反，云：移也。◎慶藩案：施讀爲移，不易施，猶言不移易也。晏子春秋外篇君臣易施，荀子儒效篇哀虛之相施易之，漢書衞綰傳人之所施易，施並讀爲移。正言之則爲易施，倒言之則爲施易也。（本王氏讀書雜志。）爲人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，注事有必至，理固常通，故任之則事濟，事濟而身不存者，未之有也，又何用心於其身哉！疏夫臣子事於君父，必須致命盡情，有事即行，無容簡擇，忘身整務，固是其宜。苟不得止，應須任命也。何暇至於悦生而惡死！夫子其行可矣！注理無不通，故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悦惡存懷，不能與至當俱往而謀生慮死，吾未見能成其事者也。疏既曰行人，無容悦惡，奉事君命，但當適齊，有何閒暇謀生慮死也！釋文而惡烏路反，下皆同。
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，注近者得接，故以其信驗親相靡服也。釋文復以扶又反。下注同。遠則必忠之以言，注遥以言傳意也。疏凡交遊鄰近，則以信情靡順；相去遥遠，則以言表忠誠。此仲尼引己所聞勸戒諸梁也。釋文傳意丈專反。下文並注同。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。注夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。疏以言表意，或使人傳，彼此相投，乍相喜怒。爲此使乎，人間未易。釋文兩怒如字。注同。本又作怨。下同。未易以豉反。下文、注皆同。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。注溢，過也。喜怒之言常過其當也。疏溢，過也，彼此兩人，互相喜怒，若其順情，則美惡之言必當過者也。凡溢之類妄，注嫌非彼言，似傳者妄作。疏類，似也。夫溢當之言，體非真實，聽者既疑，似使人妄構也。妄則其信之也莫，注莫然疑之也。疏莫，致疑貌也。既似傳者妄作，遂生不信之心，莫然疑之也。莫則傳言者殃。注就傳過言，似於誕妄。〔校：趙諫議本作妄誕。〕受者有疑，則傳言者横以輕重爲罪也。疏受者生疑，心懷不信，傳語使乎，殃禍〔校：「過」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「禍」。據之改。〕斯及。故法言曰：『傳其常情，无傳其溢言，則幾乎全。注雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致，則近於全也。疏夫處涉人閒，爲使實難，必須探〔校：「探」，《南華真經註疏》從輯要本作「深」。〕察常情、必使賓主折中，不得傳一時喜怒，致兩言難闚。〔校：「雖闚」，王孝魚改「雖」爲「難」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「有間」。當從《南華真經註疏》。〕能如是者，近獲全身。夫子引先聖之格言，爲當來之軌轍也。釋文而要一遥反。則近附近之近。』
且以巧鬭力者，始乎陽，注本共好戲。釋文共好呼報反。常卒乎陰，注欲勝情至，潛興害彼者也。〔校：世德堂本無者也二字。〕疏陽，喜也。陰，怒也。夫較力相戲，非無機巧。初始戲謔，則情在喜歡；逮乎終卒，則心生忿怒，好勝之情，潛以〔校：「似」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「以」。據之改。〕相害。世閒喜怒，情變例然。此舉鬭力以譬之也。◎家世父曰：凡顯見謂之陽，隱伏謂之陰。鬭巧者必多陰謀，極其心思之用以求相勝也。泰〔校：泰字依世德堂本及盧校改。〕至則多奇巧；注不復循理。疏忿怒之至，欲勝之甚，則情多奇譎，巧詐百端也。釋文大至音泰，本亦作泰。徐勑佐反。下同。◎盧文弨曰：今本書作泰。奇巧如字，又苦孝反。以禮飲酒者，始乎治，注尊卑有别，旅酬有次。釋文乎治直吏反。有别彼列反。常卒乎亂，注湛湎淫液也。疏治，理也。夫賓主獻酬，自有倫理，側弁〔校：側弁依劉文典補正本改。〕之後，無復尊卑，初正卒亂，物皆如此。舉飲酒以爲譬。釋文湛直林反，又答南反。湎面善反。淫液以隻反。泰至則多奇樂。注淫荒〔校：世德堂本荒作流。〕縱横，無所不至。疏宴賞既酣，〔校：「酣」原作「酬」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「酣」。據之改。〕荒淫斯甚，當歌屢舞，無復節文，多方奇異，歡樂何極也。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。注夫煩生於簡，事起於微，此必至之勢也。疏凡情常事，亦復如然。莫不始則誠信，終則鄙惡；初起簡少，後必巨大。是以煩生於簡，事起於微。此合喻也。◎俞樾曰：諒與鄙，文不相對。上文云，始乎陽常卒乎陰，始乎治常卒乎亂，陰陽治亂皆相對，而諒鄙不相對。諒疑諸字之誤。諸讀爲都。爾雅釋地，宋有孟諸史記夏本紀作明都，是其例也。始乎都常卒乎鄙，都鄙正相對。因字通作諸，又誤作諒，遂失其恉矣。淮南子詮言篇曰，故始於都者常大於鄙，即本莊子，可據以訂正。彼文大字乃卒字之誤，說見王氏念孫讀書雜志。
〔校：夫字依世德堂本移下。〕言者，風波也；行者，實喪也。注夫言者，風波也，故行之則實喪矣。疏夫水因風而起波，譬心因言而喜怒也。故因此風波之言而行喜怒者，則喪於實理者也。◎慶藩案：波當讀爲播。鄭注禹貢云：播，散也。波與播，古字通，言風播則易動也。風播與實喪對文，則不可作波浪訓矣。（外物篇司馬波臣注云波蕩之臣，波蕩即播蕩也。）僖二十三年左傳波及晉國，波亦當爲播，謂播散及晉國也。（本王引之經義述聞。）禹貢滎波既豬，馬鄭王本並作滎播，索隱云是播溢之義。皆其證。釋文實喪息浪反。注、下同。◎家世父曰：實喪，猶言得失。實者，有而存之；喪者，忽而忘之。佹得而佹失者，行之大患也，故曰危。郭象注，行之則實喪矣，遺風波而弗行則實不喪矣，恐誤。夫風波易以動，實喪易以危。注故遺風波而弗行，則實不喪矣。夫事得其實，則危可安而蕩可定也。〔校：也字依世德堂本補。〕疏風鼓水波，易爲動蕩，譬言喪實理，危殆不難也。故忿設无由，巧言偏辭。注夫忿怒之作，無他由也，常由巧言過實，偏辭失當耳。疏夫施設忿怒，更無所由，每爲浮僞巧言偏辭諂佞之故也。釋文偏辭音篇。崔本作諞，音辯。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。注譬之野獸，蹵之窮地，意〔校：「音」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「意」。據之改。〕急情盡，則和聲不至而氣息不理，茀然暴怒，俱生𤷅疵以相對之。疏夫野獸困窘，迫〔校：迫字依下疏文逼迫太甚改。〕之窮地，性命將死，鳴不擇音，氣息茀鬱，心生疵疾，忽然暴怒，搏噬於人。此是〔校：「是」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「更」。〕起譬也。釋文氣息並如字。向本作𧪩器，云：𧪩，馬氏作息。器，氣也。崔本作𧪩𥷇，云：喘息𥷇不調也。又作蓽字。◎慶藩案：釋文氣一本作器。氣器古通用，氣正字，器借字也。大戴記文王官人篇其氣寬以柔，周書氣作器，是其證。茀然徐符弗反。郭敷末反。李音怫。崔音勃。心厲如字，李音賴。蹵之子六反。𤷅疑賣反，又音詣。本又作疣，音尤。疵士賣反，又齊計反。上若作疣，此則才知反。◎盧文弨曰：葢讀與睚眥同。剋核大〔校：世德堂本大作太。〕至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。注夫寬以容物，物必歸焉。剋核太精，則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全矣。疏夫剋切責核，逼迫太甚，則不善之心欻然自應，情事相感，物理自然。是知躁則失君，寬則得眾也。釋文剋核幸格反。苟爲不知其然也，孰知其所終！注苟不自覺，安能知禍福之所齊詣也！疏夫急躁忤物，必拒之理，數自相召，不知所以。且當時以不肖應之，則誰知終後之禍者邪？釋文所齊如字，又才計反。◎慶藩案：文選鮑明遠擬古詩注引司馬云：誰知禍之所終者也。〔校：原誤在疏文下，今改正。〕故法言曰：『无遷令，注傳彼實也。疏承君令命，以實傳之，不得以臨時喜怒輒爲遷改者也。无勸成，注任其自成。疏直陳君令，任彼事情，無勞勸獎，强令成就也。過度益也。注益則非任實者。疏安於天命，率性任情，無勞添益語言，過於本度也。』遷令勸成殆事，注此事之危殆者。疏故改其君命，强勸彼成，〔校：成字依劉文典補正本改。〕其於情事，大成危殆。美成在久，注美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成。疏心之所美，率意而成，不由勸獎，故能長久。◎家世父曰：美者久於其道而後化成，一日之成，不足恃也，惡者一成而遂不及改。美惡幾微之辨，而難易形焉。是以就美而去惡者，人之常情也，而勢常不相及，有反施之而習而安焉者矣。注意似隔。惡成不及改，注彼之所惡而勸强成之，則悔敗〔校：「敗」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「改」。〕尋至。疏心之所惡，强勸而成，不及多時，尋當改悔。釋文所惡烏路反。勸强其丈反。下欲强同。可不慎與！疏處涉人世，啣命使乎，先聖法言，深宜戒慎。且夫乘物以遊心，注寄物以爲意也。疏夫獨化之士，混跡人閒，乘有物以遨遊，運虛心以順世，則何殆之有哉！託不得已以養中，至矣。注任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。疏不得已者，理之必然也。寄必然之事，養中和之心，斯真理之造極，應物之至妙者乎！何作爲報也！注當任齊所報之實，何爲爲齊作意於其閒哉！疏率己運命，推理而行，何須預生億〔校：「抑」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「億」，與「臆」通。據之改。〕度，爲齊作報也。釋文爲爲上如字，下于僞反。莫若爲致命。此其難者。」注直爲致命最易，而以喜怒施心，故難也。疏直致率情，任於天命，甚自簡易，豈有難邪！此其難者，言不難也。〔校：《南華真經註疏》依輯要本補「也」字。據之補。〕
顏闔將傅衞靈公大子，疏姓顏，名闔，魯之賢人也。大子，蒯瞶也。顏闔自魯適衞，將欲爲太子之師傅也。釋文顏闔胡臘反。向崔本作廅。魯之賢人隱者。◎盧文弨曰：今本廅作盍。衞靈公左傳云名元。大子音泰。司馬云：蒯瞶也。而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。疏姓蘧，名瑗，字伯玉，衞之賢大夫。蒯瞶稟天然之凶德，持殺戮以快心。既是衞國之人，故言有人於此。將爲儲君之傅，故詢道於哲人。釋文蘧其居反。伯玉名瑗，衞大夫。天殺如字，謂如天殺物也。徐所列反。與之爲无方，則危吾國；與之爲有方，則危吾身。注夫小人之性，引之軌制則憎己，縱其無度則亂邦。疏方，猶法。稟性凶頑，不履仁義。與之方法，而軌制憎己，所以危身；縱之無度，而荒淫顛蹶，所以亡國。釋文無方李云：方，道也。其知適足以知人之過，而不知其所以過。注不知民過之由己，故罪責於民而不自改。疏己之無道，曾不悛革，百姓有罪，誅戮極深。唯見黔首之𠎱，不知過之由己。既知如風靡草，是知責在於君。釋文其知音智。若然者，吾柰之何？」疏然，猶如是。將柰之何，詢道蘧瑗，故陳其所以。
蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正女身也〔校：世德堂本無也字。〕哉！注反覆與會，俱所以爲正身。疏戒，勗也。己身不可率耳。防慎儲君，勿輕犯觸，身履正道，隨順機宜。前則〔校：《南華真經註疏》依道藏成疏本、輯要本補「則」字。據之補。〕歎其能問，後則示其方法也。釋文正女音汝。下同。反覆芳服反。形莫若就，心莫若和。注形不乖迕，和而不同。疏身形從就，不乖君臣之禮。心智和順，跡混而事濟之也。雖然，之二者有患。疏前之二條，略標方術。既未盡善，猶有其患累也。就不欲入，注就者形順，入者遂與同。疏郭注云，就者形順，入者遂與同也。和不欲出。注和者義濟，出者自顯伐。〔校：以字也字依趙諫議本及世德堂本刪。〕疏心智和順，方便接引，推功儲君，不顯己能，斯不出也。形就而入，且爲顛爲滅，爲崩爲蹶。注若遂與同，則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣。故當模〔校：模字依世德堂本及盧校改。〕格天地，但不立小異耳。疏顛，覆也。滅，絶也。崩，壞也。蹶，敗也。形容從就，同入彼惡，則是顛危而不扶持，故致顛覆滅絶，崩蹶敗壞，與彼俱亡也矣。釋文爲蹶徐其月反。郭音厥。李舉衞反。摸格莫胡反。◎盧文弨曰：今本摸從木作模。心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。注自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼將惡其勝己，妄生妖孽。故當悶然若晦，玄同光塵，然後不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。疏變物爲妖。孽，災也。雖復和光同塵，而自顯出己智，不能韜光晦跡，故有濟彼之名。蒯瞶惡其勝己，謂其妄生妖孽，故以事而害之。◎家世父曰：和，始五味之相濟，甘辛並用，混合無形。若表而出之，則非和矣。時其喜怒，因其緩急，以調伏其機，而不與爲迎拒。有迎拒斯有出入，和不欲出，爲無拒也。釋文孽彦列反。將惡烏路反。悶然音門。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；彼且爲无町畦，亦與之爲无町畦；彼且爲无崖，亦與之爲无崖。達之，入於无疵。注不小立圭角以逆其鱗也。疏町，畔也。畦，埒〔校：「埒」原作「垺」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「埒」。據之改。〕也。與，共也。入，會也。夫處世接物，其道實難。不可遂與和同，亦無容頓生乖忤。或同嬰兒之愚鄙，且復無知；或類田野之無畦，略無界畔；縱奢侈之貪求，任凶猛之殺戮。然後道之以德，齊之以禮。達斯趣者，方會無累之道也。釋文嬰兒李云：喻無意也。崔云：喻驕遊也。無町徒頂反。畦户圭反。李云：町畦，畔埒也。無畔埒，無威儀也。崔云：喻守節。無崖司馬云：不顧法也。無疵似移反。病也。
汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。注夫螳蜋之怒臂，非不美也；以當車轍，顧非敵耳。今知之所無柰何而欲强當其任，即螳蜋之怒臂也。疏螳蜋，有斧蟲也。夫螳蜋鼓怒其臂以當軒車之轍，雖復自恃才能之美善，而必不勝舉其職任。喻顏闔欲以己之才能以當儲君之勢，何異乎螳蜋怒臂之當車轍也！釋文不勝音升。◎慶藩案：御覽九百四十六引司馬云：非不有美才，顧不勝任耳。釋文闕。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。注積汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。疏積，藴蓄也。而，汝也。幾，危也。既傅儲君，應須戒慎，今乃藴蓄才能，自矜汝美，犯觸威勢，必致危亡。
汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；注恐其因有殺心而遂怒也。疏汝頗知世有養虎之法乎？豬羊之類，不可生供猛獸，恐其因殺而生嗔怒也。◎家世父曰：幾矣，言其怒視螳蜋，幾近之也。此不自量其才者也。虎之怒也，而可使馴，馬之良也，而使缺銜毁首碎胸以怒，無他，勿與攖之而已。螳蜋之攖車轍，奚所利而爲之哉！釋文爲其于僞反。下同。不敢以全物與之，爲其決之之怒也；注方使虎自齧分之，則因用力而怒矣。疏汝頗知假令以死物投獸，猶須先爲分決，若使虎自齧分，恐因用力而怒之也。釋文分之如字。時其飢飽，達其怒心。注知其所以怒而順之。疏知飢飽之時，達喜怒之節，通於物理，豈復危亡！虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。注順理則異類生愛，逆節則至親交兵。疏夫順則悦媚，虎狼可以馴狎；逆則殺害，至親所以交兵。養〔陳林羣校：「媚」，《南華眞經注疏》作「美」，又從道藏成疏本、輯要本改作「養」。〕己之道既同，涉物之方無别也。◎家世父曰：達其怒心，自有作用。所謂順者，非務徇其欲也，無使殺焉而不導之以爲怒也，無使決焉而不縱之以爲怒也。苟無攖其怒而已，其心常有所自達焉，則順矣。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。注矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至者也。疏蜄，大蛤也。愛馬之屎，意在貴重。屎溺至賤，以大蜄盛之，情有所滯，遂至於是也。釋文盛矢音成。下及注同。矢或作屎，同。以蜄徐市軫反，蛤類。溺奴弔反。適有蚉䖟僕緣，注僕僕然羣著馬。釋文蚉音文。本或作𧊈，同。䖟孟庚反。僕緣普木反，徐敷木反。向云：僕僕然，蚉䖟緣馬稠穊之貌。崔音如字，云：僕御。◎王念孫曰：案向崔二說皆非也。僕之言附也，言蚉䖟附緣於馬體也。僕與附，聲近而義同。大雅既醉篇景命有僕，毛傳曰：僕，附也。鄭箋曰：天之大命又附著於女。文選子虛賦注引廣雅曰：僕，謂附著於人。（案今廣雅無此語。廣雅疑廣倉之譌。）羣著直略反。而拊之不時，注雖救其患，而掩馬之不意。釋文而拊李音撫，又音付，一音附。崔本作府，音附。則缺銜毁首碎胸。注掩其不備，故驚而至此。疏僕，聚也。拊，拍也。銜，〔陳林羣校：《南華眞經注疏》中《莊子》原文及成疏「銜」均爲「御」。〕勒也。適有蚉䖟，羣聚緣馬，主既愛惜，卒然拊之，意在除害。不定時節，掩馬不意，忽然驚駭，於是馬缺銜勒，挽破轡頭，人遭蹄蹋，毁首碎胷者也。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！注意在〔校：《南華眞經注疏》校勘記曰：「至，疑『在』字形誤。」本菁華茗書閣按：下成疏「意之所在」正作「在」字。〕除患，率然拊之，以至毁碎，失其所以愛矣。故當世接物，逆順之際，不可不慎也。疏亡，猶失也。意之所在，〔校：王孝魚改「在」爲「至」字，謂：「至字依正文及郭注改。」此不從。〕在乎愛馬，既以毁損，即失其所愛。人間涉物，其義亦然，機感參差，即遭禍害。拊馬之喻，深宜慎之也。◎家世父曰：人與人相接而成世，而美惡生焉，從違判焉，順逆形焉。如是而大患因之以生，謂人之不足與處也，而烏知己之不足與處人也！處己以無用，斯得之矣。德蕩乎名，知出乎爭，爲此一篇之主腦。篇尾五段，去名與爭，乃可出入於人間世。釋文率然疏律反。本或作卒，七忽反。」
匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。疏之，適也。曲轅，地名也。其道屈曲，猶如嵩山之西有轘轅之道，即斯類也。櫟，木名也。社，土神也。祀封土曰社。社，吐也，言能吐生萬物，故謂之社也。匠是工人之通稱，石乃巧者之私名。其人自魯適齊，塗經曲道，覩茲異木，擁腫不材。欲明處涉人間，必須以無用爲用也。釋文曲轅音袁。司馬云：曲轅，曲道也。崔云：道名。櫟力狄反。李云：木名，一云：梂也。◎盧文弨曰：梂，眾本作采，譌。今從宋本正。其大蔽數千〔校：世德堂本無數千二字，與釋文同，闕誤引江南李氏及張君房本有。〕牛，絜之百圍，疏絜，約束也。櫟社之樹，特高常木，枝葉覆蔭，蔽數千牛，以繩束之，圍麤百尺。江南莊本多言其大蔽牛，無數千字，此本應錯。且商丘之木，既結駟千乘，曲轅之樹，豈蔽一牛？以此格量，數千之本是也。釋文蔽牛必世反。李云：牛住其旁而不見。絜向徐户結反，徐又虎結反。約束也。◎慶藩案：文選賈長沙過秦論注引司馬云：絜，匝也。釋文闕。百圍李云：徑尺爲圍，葢十丈也。其高臨山十仞而後有枝，其可以爲舟者，旁十數。疏七尺曰仞。此樹直竦崟岑七十餘尺，然後挺生枝榦，蔽日捎雲。堪爲船者，旁有數十。木之大，葢其狀如是也。釋文十仞小爾雅云：四尺曰仞。案七尺曰仞。崔本作千仞。或云：八尺曰仞。旁十數所具反。崔云：旁，旁枝也。◎俞樾曰：旁讀爲方，古字通用。尚書皋陶謨篇方施象刑惟明，新序節士篇方作旁，甫刑篇方告無辜於上，論衡變動篇方作旁，並其證也。在宥篇出入無旁，即出入無方，此本書叚旁爲方之證。詩正月篇民今方殆，鄭箋云：方，且也。其可以爲舟者方十數，言可以爲舟者且十數也。釋文引崔曰，旁，旁枝也，葢不知旁爲方叚字，故語詞而誤以爲實義矣。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。疏輟，止也。木大異常，看者甚眾。唯有匠石知其不材，行塗直過，曾不留視也。釋文觀者。古奐反，又音官。匠伯伯，匠石字也。崔本亦作石。◎慶藩案：文選何平叔景福殿賦注、王子淵洞簫賦注、嵇叔夜琴賦注、司馬紹統贈山濤詩注、張景陽七命注，並引司馬云：匠石，字伯。釋文闕。不輟丁劣反。
弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」疏門人驚櫟社之盛美，乃住立以視〔校：「視」，《南華真經註疏》道藏成疏本、輯要本作「觀」。〕看。自負笈以從師，未見材有若此大也。怪匠之不顧，走及，遂以諮詢。釋文厭於豔反，又於瞻反。
曰：「已矣，勿言之矣！疏已，止也。匠石知大木之不材，非世俗之所用，嫌弟子之辭費，訶令止而勿言也。散木也，以爲舟則沈，以爲棺槨則速腐，疏櫟木體重，爲船即沈；近土多敗，爲棺槨速朽。〔校：「折」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「朽」。據之改。〕疏散之樹，終於天年，亦是不材之木，故致閒散也。釋文散木悉但反，徐悉旦反。下同。則速如字。向崔本作數。向所禄反。下同。腐扶甫反。以爲器則速毁，疏人閒器物，貴在牢固。櫟既疏脆，早毁何疑也！以爲門户則液樠，以爲柱則蠹。疏樠，脂汗〔校：「汗」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「汁」。〕出也。蠹，木內蟲也。爲門户則津〔校：《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本疏文補「津」字。據之補。〕液樠而脂出，爲梁柱則蠹而不牢。釋文液音亦。樠亡言反。向李莫干反。郭武半反。司馬云：液，津液也。樠，謂脂出樠樠然也。崔云：黑液出也。◎李楨曰：廣韻二十二元：樠，松心，又木名也。說文：樠，松心木。段注云：疑有奪誤，當作松心也，一曰木名也。陸所據是說文古本。按松心有脂，液樠正取此義。謂脂出如松心也。此莊子字法之妙。疏與釋文義俱不明。又廣韻釋𣓈曰松脂，段云即樠爲松脂之誤。余疑𣓈爲樠之或體。蠹丁故反。是不材之木也，无所可用，故能若是之壽。」注不在可用之數，故曰散木。疏閒散疏脆，故是〔校：《南華真經註疏》依道藏成疏本、輯要本疏文補「是」字。據之補。〕不材之木，涉用無堪，所以免於〔校：《南華真經註疏》依道藏成疏本、輯要本補「於」字。據之補。〕早夭。
匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？注凡可用之木爲文木。疏惡乎，猶於何也。若，汝也。予，我也。可用之木爲文木也。匠石歸寢，櫟社感夢，問於匠石：「汝將何物比並我哉？爲當將我作不材散木邪？爲當比予於有用文章之木邪？」釋文見夢胡薦反。女將音汝。惡乎音烏。下同。夫柤棃橘柚，果蓏之屬，疏夫在樹曰果，柤棃之類；在地曰蓏，瓜瓠之徒。汝豈比我於此之輩者耶？釋文柤側加反。橘均必反。柚由救反。徐以救反。果蓏徐力果反。實熟則剥，剥則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。注物皆以自用傷。疏夫果蓏之類，其味堪食，子實既熟，即遭剥落，於是大枝折損，小枝發泄。此豈不爲滋味能美，所以用苦其生！毁辱之言，即斯之謂。且春生秋落，乃盡天年；中塗打擊，名爲横夭。而有識無情，世俗人物，皆以有用傷夭其生，故此結言莫不如是。掊，打也。釋文泄徐思列反。崔云：泄，洩同。◎俞樾曰：洩字之義，於此無取，殆非也。泄當讀爲抴。荀子非相篇接人則用抴，楊注：抴，牽引也。小枝抴，謂見牽引也。詩七月篇，取彼斧斨，以伐遠揚，即此所云大枝折也。又曰，猗彼女桑，即此所云小枝抴也。鄭箋云：女桑，少枝。少枝即小枝矣。猗乃掎之叚字。說文手部：掎，偏引也，是與抴同義。苦其如字。崔本作枯。掊普口反。徐方垢反。且予求无所可用久矣，幾死，乃今得之，注數有䁹睨己者，唯今匠石明之耳。釋文幾死音祈，又音機。下同。數有音朔。䁹普係反。睨五係反。爲予大用。注積無用乃爲濟生之大用。疏不材無用，必獲全生，櫟社求之，其來久矣。而庸拙之匠，疑是文木，頻來〔校：「去」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「來」。據之改。〕顧盼，欲見誅翦，懼夭斧斤，鄰乎死地。今逢匠伯，鑒我不材，方得全生，爲我大用。幾，近也。使予也而有用，且得有此大也邪？注若有用，久〔校：久字依世德堂本改。〕見伐。疏向使我是文木而有材用，久〔校：「必」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「久」。據之改。〕遭翦截，夭折斧斤，豈得此長大而壽年乎！且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也？疏汝之與我，皆造化之一物也，物〔校：《南華真經註疏》依輯要本補「物」字。據之補。〕與物豈能相知！柰何哉，假問之辭。而幾死之散人，又惡知散木！」注以戲匠石。疏匠石以不材爲散，櫟社以材能爲無用，故謂石爲散人也。汝〔校：《南華真經註疏》依道藏成疏本、輯要本補「汝」字。據之補。〕炫材能於世俗，故鄰於夭折；我以疏散而無用，故得全生。汝是近死之散人，安知我是散木耶？託於夢中，以戲匠石也。釋文而幾死之絶句，向同。一讀連下散人爲句，崔同。
匠石覺而診其夢。疏診，占也。匠石既覺，思量睡中，占候其夢，說向弟子也。釋文覺古孝反。而診徐直信反。司馬向云：診，占夢也。◎王念孫曰：向秀司馬彪並云，診，占夢也。案下文皆匠石與弟子論櫟社之事，無占夢之事。診當讀爲畛。爾雅云：畛，告也。郭注引曲禮曰，畛於鬼神。畛與診，古字通。此謂匠石覺而告其夢於弟子，非謂占夢也。弟子曰：「趣取无用，則爲社何邪？」注猶嫌其以爲社自榮，不趣取於無用而已。疏櫟木意趣，取於無用爲用全其生者，則何爲爲社以自榮乎？門人未解，故起斯問也。
曰：「密！若无言！彼亦直寄焉，注社自來寄耳，非此木求之爲社也。疏若，汝也。彼，謂社也。汝但慎密，莫輕出言。彼社之神，自來寄託，非關此木樂爲社也。以爲不知己者詬厲也。注言此木乃以社爲不知己而見辱病者也，豈榮之哉！疏詬，辱也。思此社神爲不知我以無用爲用，貴在全生，乃横來寄託，深見詬病，翻爲羞恥，豈榮之哉！釋文詬李云：呼豆反。徐音垢。厲如字。司馬云：詬，辱也。厲，病也。不爲社者，且幾有翦乎！注本〔校：本字依疏文及世德堂本改。〕自以無用爲用，則雖不爲社，亦終不近於翦伐之害。疏本以疏散不材，故得全其生道，假令不爲社樹，豈近於翦伐之害乎！釋文且幾音機，或音祈。翦乎子淺反。崔本作前于。◎慶藩案：乎，崔本作于，于即乎也。論語爲政篇書云孝乎惟孝，皇侃本及漢石經並作于。吕覽審應篇然則先王聖于，高注：于，乎也。皆其例。不近附近之近。下同。且也彼其所保與眾異，注彼以無保爲保，而眾以有保爲保。疏疏散之樹，以無用保生，文木之徒，以才能折夭，所以爲其異之者也。而以義喻〔校：喻字依世德堂本及盧校改。〕之，不亦遠乎！注利人長物，禁民爲非，社之義也。夫無用者，泊然不爲而羣才自用，用者各得其敍而不與焉，此〔校：自字及以字依宋本刪。〕無用之所以全生也。汝以社譽之，無緣近也乎！疏夫散木不材，稟之造物，賴其無用，所以全生。而社神寄託，以成詬厲，更以社義讚譽，失之彌遠。釋文義譽音餘。注同。◎盧文弨曰：今本書譽作喻。長物丁兩反。泊然步各反。不與音餘。」
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將〔校：闕誤引張君房本隱將作將隱。〕芘其所藾。注其枝所陰，可以隱芘千乘。〔校：也者二字依世德堂本刪。〕疏伯，長也。其道甚尊，堪爲物長，故謂之伯，即南郭子綦也。商丘，地名，在梁宋之域。駟馬曰乘。藾，陰也。子綦於宋國之中，經〔校：「徑」，《南華真經註疏》從輯要本作「經」。據之改。〕於商丘之地，遇見大木，異於尋常，樹木粗長，枝葉茂盛，垂陰布影，蔭覆極多，連結車乘，可芘四千匹馬也。釋文南伯李云，即南郭也。伯，長也。商之丘司馬云：今梁國睢陽縣是也。千乘繩證反。隱崔云：傷於熱也。將芘本亦作庇。徐甫至反，又悲位反。崔本作比，云：芘也。所藾音賴。崔本作賴。向云：蔭也，可以蔭芘千乘也。李同。所陰於鴆反。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！疏子綦既覩此木，不識其名，疑有異能，故致斯大。」仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟梁；俯而視〔校：視字依世德堂本改。〕其大根，則軸解而不可以爲棺槨；疏軸解者，如車軸之轉，謂轉心木也。周身爲棺，棺，完也。周棺爲槨。夫梁棟須直，拳曲所以不堪；棺槨藉牢，解散所以不固也。釋文異材夫音符。仰而向崔本作從而。則拳本亦作卷，音權。軸直竹反。解李云：如衣軸之直解也。咶其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。疏以舌咶葉，則脣口爛傷；用鼻嗅之，則醉悶不止。酲，病酒〔校：「酒病」，《南華真經註疏》從道藏成疏本二字互乙。本菁華茗書閣按：《說文》亦作「病酒」，據之改。〕也。釋文咶食紙反。嗅崔作齅，許救反。◎盧文弨曰：舊作崔云齅，云字譌，今改正。狂酲音呈。李云，狂如酲也。病酒曰酲。
子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。疏通體不材，可謂全生之大才；眾謂無用，乃是濟物之妙用；故能不夭斤斧而蔭庇千乘也矣。嗟乎神人，以此不材！注天〔校：「夫」，《南華真經註疏》從輯要本作「天」。據之改。〕王不材於百官，故百官御其事，而明者爲之視，聰者爲之聽，知者爲之謀，勇者爲之扞。天〔校：「夫」，《南華真經註疏》從輯要本作「天」。據之改。〕何爲哉？玄默而已。而羣材不失其當，則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭，乘〔校：趙諫議本乘作臣。〕萬物而無害也。疏夫至人神矣，陰陽所以不測；混跡人閒，和光所以不耀。故能深根固蒂，長生久視，舟船庶物，蔭覆黔黎。譬彼櫟社，方茲異木，是以嗟歎神人之用，不材者，大材也。釋文爲之于僞反。下爲之皆同。
宋有荊氏者，宜楸柏桑。疏荊氏，地名也。宋國有荊氏之地，宜此楸柏桑之三木，悉皆端直，堪爲材用。此略舉文木有材所以夭折，對前散木無用所以全生也。釋文荊氏司馬云：地名也。一曰里名，宜秋柏桑崔云：荊氏之地，宜此三木。李云：三木，文木也。◎盧文弨曰：今本書秋作楸。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；疏兩手曰拱，一手曰把。狙猴，獮猴也。杙，橛也，亦杆也。拱把之木，其材非大，適可斬爲杆橛，以擊扞獮猴也。釋文拱恭勇反。把百雅反。徐甫雅反。司馬云：兩手曰拱，一手曰把。而上時掌反。狙七餘反。猴音侯。之杙以職反，又羊植反。郭且羊〔校：杙無且羊音。郭下疑脱作戕二字。廣韻十一唐戕下云：戕牁，亦作牂牁，則郎切。漢書地理志牂牁郡注：牂戕，係船杙也。是郭本作戕即戕柯之戕，與杙形近義同而音殊，其音且羊反，是戕非杙明矣。〕反。司馬作朳，音八。李云：欲以栖戲狙猴也。崔本作柭，音跋，云：枷也。三圍四圍，求高名之麗者斬之；疏麗，屋棟也，亦曰小船也。高名，榮顯也。三尺四尺之圍，其木稍大，求榮華高屋顯好名船者，輒取之也。釋文三圍崔云：圍環八尺爲一圍。之麗如字，又音禮。司馬云：小船也，又屋檼也。◎慶藩案：名，大也。謂求高大之麗者，用三圍四圍之木也；（謂大爲名，說見天下篇名山三百下。）七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。疏樿旁，棺材也。亦言：棺之全一邊而不兩合者謂之樿旁。七圍八圍，其木極大，富貴之屋，商賈之家，求大板爲棺材者，當斬取之也。釋文求樿本亦作擅，音膳。◎盧文弨曰：舊本樿從示，譌。注同。今改正。傍薄剛反。崔云：樿傍，棺也。司馬云：棺之全一邊者，謂之樿傍。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。注有材者未能無惜也。疏爲有用，故不盡造化之年，而中途夭於工人之手，斯皆以其才能爲之患害也。故解之以〔校：之以二字依世德堂本互易。〕牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。注巫祝解除，棄此三者，必妙選純〔校：「騂」，《南華真經註疏》從輯要本作「純」。本菁華茗書閣按：下成疏「必須精簡純色」，則作「純」是，據之改。〕具，然後敢用。疏顙，額也。亢，高也。痔，下漏病也。巫祝陳狗以祠祭，選牛豕以解除，必須精簡純色，擇其好者，展如在之誠敬，庶冥感於鬼神。今乃有高鼻折額之豚，白額不騂之犢，痔漏穢病之人，三者既不清潔，故不可往於靈河而設祭奠者也。古者將人沈河以祭河伯，西門豹爲鄴令，方斷之，即其類是也。釋文故解徐古賣反，又佳買反。注同。向古邂反。顙息黨反。司馬云：頟也。亢鼻徐古葬反。司馬云：高也，額折故鼻高。崔云：仰也。痔徐直里反。司馬云：隱創也。◎盧文弨曰：舊脱云字，今增。適河司馬云：謂沈人於河祭也。騂具恤營反。此皆巫祝以知之矣，注巫祝於此亦知不材者全也。所以爲不祥也。此乃神人之所以爲大祥也。注夫全生者，天下之所謂祥也，巫祝以不材爲不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無心而順物者也。故天下之〔校：《南華真經註疏》從輯要本補「之」字。據之補。〕所謂大祥，神人不逆。疏女曰巫，男曰覡。祝者，執板讀祭文者也。祥，善也。巫師祝史解除之時，知此三者不堪享祭，故棄而不用，以爲不善之物也。然神聖之人，知侔造化，知不材無用，故得全生。是知白顙亢鼻之言，痔病不祥之說，適是小巫之鄙情，豈曰大人之通〔校：「適」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「通」。據之改。〕智！故才不全者，神人所以爲吉祥大善之事也。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，疏四支離拆，百體寬疏，遂使頤頰隱在臍間，肩膊高於頂上。形容如此，故以支離名之。釋文支離疏司馬云，形體支離不全貌。疏，其名也。頤以之反。於頂如字。本作項，亦如字。司馬云：言脊曲頸縮也。淮南曰脊管高於頂也。會撮指天，五管在上，兩髀爲脇。疏會撮，高豎貌。五管，五臟腧也。五臟之腧，並在人背，古人頭髻，皆近頂後。今支離殘病，傴僂低頭，遂〔校：「一」，王孝魚删去，而《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「遂」。今據《南華真經註疏》改。〕使臟腧頭髻，悉皆向上，兩腳髀股攣縮而迫於脇肋也。釋文會古外反，徐古活反，向音活。撮子外反。向徐子活反。崔云：會撮，項椎也。指天司馬云：會撮，髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天也。向云：兩肩竦而上，會撮然也。◎李楨曰：崔云：會撮，項椎也，說是。（大宗師篇，句贅指天，李云：句贅，項椎也，其形如贅。證知崔說是。）素問刺熱篇，項上三椎陷者中也，王注，此舉數脊椎大法也。沈氏彤釋骨曰，項大椎以下二十一椎，通曰脊骨，曰脊椎。崔知會撮是此者，難經四十五難，骨會大杼，張注：大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨，自此檠架往下支生，故骨會於大杼。據此，知會撮正從骨會取義，又在大椎之間，故曰項椎也。撮，唐徐堅初學記卷十九引作樶。玉篇：樶，木樶節也，與脊節正相似，從木作樶，於義爲長。按頤肩屬外說，會撮五管屬內說。頤隱，故肩高，項椎指天，故藏腧在上，各相因而致者也。（靈樞背腧篇：肺腧在三椎之閒，心腧在五椎之閒，肝腧在九椎之閒，牌腧在十一椎之閒，腎腧在十四椎之閒。）司馬訓髻，是别一義。詩小雅臺笠緇撮，傳云：緇撮，緇布冠也。正義曰：言撮，是小撮持其髻而已。據此，則以會撮爲髻，當亦是小撮持其髮，故名之。會與䯤通。說文：䯤，骨擿之可以會髮者。衞風會弁如星，許氏引作䯤。周禮會五采玉琪，注：故書會作䯤。又士喪禮鬠弁用桑，疏云：以髻爲鬠，取以髮會聚之意。會與鬠亦通。集韻有𩯉字，音撮，髻也。當是俗因會撮造爲頭髻專字。◎慶藩案：釋文引崔云，會撮，項椎也，字當作𣠹。玉篇：𣠹，木椎也，徂活切。撮𣠹聲近。尸子行險以撮。撮，乘載器，音與鑽同。周禮喪大記君殯用楯欑，注：輴，乘柩之車，欑，猶菆也。尸子所謂樶，即禮之欑。管崔本作筦。在上李云：管，腧也。五藏之腧皆在上也。兩髀本又作牌，同。音陛。徐又甫婢反。崔云：僂人腹在髀裏也。爲脇許劫反。司馬云：脊曲髀豎，故與脇並也。挫鍼治繲，足以餬口；疏挫鍼，縫衣也。治繲，洗浣也。餬，飼也，庸役身力以飼養其口命也。釋文挫徐子卧反，郭租禾反。崔云：案也。鍼執金反。司馬云：挫鍼，縫衣也。治繲佳賣反。司馬云：浣衣也。向同。崔作𦇫，音綫。餬口徐音胡。李云：食也。崔云：字或作互，或作𩚩。鼓筴播精，足以食十人。疏筴，小箕也。精，米也。言其掃市場，鼓箕筴，播揚土，簡精麤也。又解：鼓筴，謂布蓍數卦兆也。播精，謂精判吉凶辨精靈也。或掃市以供家口，或賣卜以活身命，所得之物可以養十人也。釋文鼓筴初革反，徐又音頰。司馬云：鼓，簸〔校：簸字依世德堂本改。〕也，小箕曰筴。崔云：鼓筴，揲蓍鑽龜也。播精如字。一音所，字則當作數。精，司馬云：簡米曰精。崔云：播精，卜卦占兆也。鼓筴播精，言賣卜。◎慶藩案：精當爲糈之誤。郭璞注南山經曰：糈，先吕反，今江東音取。（釋文音取，字當作糈。〔校：按釋文不言精音取，其謂一音所者，指播字言，故云字則當作數。郭說殊誤。〕精字古無取音，與糈字形相似而誤。）說文：糈，糧也。以食音嗣。上徵武士，則支離攘臂而遊〔校：世德堂本無而遊二字。〕於其間；注恃〔校：恃字依疏文及世德堂本改。〕其無用，故不自竄匿。疏邊蕃有事，徵求勇夫，殘病之人，不堪征討，自得無懼，攘臂遨遊，恃其無用，故不竄匿。釋文攘如羊反。臂於其閒如字。司馬云：閒，裏也。崔本作攘臂於其開，云：開，門中也。竄匿女力反。上有大役，則支離以有常疾不受功；注不任徭役故也。疏國家有重大徭役，爲有痼疾，故不受其功程者也。上與病者粟，則受三鍾與十束薪。注役則不與，賜則受之。疏六石四斗曰鍾。君上憂憐鰥寡，矜恤貧病，形殘既重，受物還多。故郭注云，役則不預，賜則受之者也。釋文三鍾司馬云：六斛四斗曰鍾。◎盧文弨曰：舊本六譌斛，今改正。不與音豫。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」注神人無用於物，而物各得自用，歸功名於羣才，與物冥而無跡，故免人閒之害，處常美之實，此支離其德者也。疏夫支離其形，猶忘形也；支離其德，猶忘德也。而況支離殘病，適是忘形，既非聖人，故未能忘德。夫忘德者，智周萬物而反智於愚，明並三光而歸明於昧，故能成功不居，爲而不恃，推功名於羣才，與物冥而無跡，斯忘德者也。夫忘形者猶足以養身終年，免乎人間之害，何況忘德者邪！其勝劣淺深，故不可同年而語矣。是知支離其德者，其唯聖人乎！
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！注當順時直前，盡乎會通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足覺，故曰何如。疏何如，猶如何也。適，之也。時孔子自魯之楚，舍於賓館。楚有賢人，姓陸，名通，字接輿，知孔子歷聘，行歌譏刺。鳳兮鳳兮，故哀歎聖人，比於來儀應瑞之鳥也，有道即見，無道當隱，如何懷此聖德，往適衰亂之邦者耶！來世不可待，往世不可追也。注趣當盡臨時之宜耳。疏當來之世，有懷道之君可應聘者，時命如馳，故不可待。適〔校：「適」，道藏成疏本、輯要本作「過」。〕往之時，堯舜之主，變化已久，亦不可尋。趣合當時之宜，無勞瞻前顧後也。天下有道，聖人成焉；天下无道，聖人生焉。注付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈爲治亂易節哉！治者自求成，故遺成而不敗；亂者〔校：治者亂者，世德堂本無兩者字。〕自求生，故忘生而不死。疏有道之君，休明之世，聖人弘道施敎，成就天下。時逢暗主，命屬荒季，〔校：「季」，《南華真經註疏》從輯要本作「年」。〕適可全生遠害，韜光晦跡。釋文豈爲于僞反。治亂直吏反。下同。方今之時，僅免刑焉。注不瞻前顧後，而盡當今之會，冥然與時世爲一，而後妙當可全，刑名可免。疏方，猶當。今喪亂之時，正屬衰周之世，危行言遜，僅可免於刑戮，方欲執跡應聘，不亦妄乎！此接輿之詞，譏誚孔子也。釋文僅音覲。福輕乎羽，莫之知載；注足能行而放之，手能執而任之，聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，爲其自爲，恣其性內而無纖芥於分外，此無爲之至易也。無爲而性命不全者，未之有也；性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉！率性而動，動不過分，天下之至易者也；舉其自舉，載其自載，天下之至輕者也。然知以無涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無爲之至易而行彼有爲之至難，棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之常患也。釋文至易以豉反。下同。知以音智。欲惡烏路反。禍重乎地，莫之知避。注舉其性內，則雖負萬鈞而不覺其重也；外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。爲內，福也，故福至輕；爲外，禍也，故禍至重。禍至重而莫之知避，此世之大迷也。疏夫視聽知能，各〔校：「若」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「各」。據之改。〕有涯分。止於分內，可以全生；求其分外，必遭夭折。全生所以爲福，夭折所以爲禍。而分內之福，輕於鴻毛，貪競之徒，不知載之在己；分外之禍，重於厚地，執迷之徒，不知避之去身。此葢流俗之常患者也，故寄孔陸以彰其累也。釋文知避舊本作寘，云：置也。不勝音升。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！注夫畫地而使人循之，其跡不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以臨人而付人之自德，〔校：德字依趙諫議本改。〕故能彌貫萬物而玄同彼我，泯然與天下爲一而內外同福也。疏已，止也。殆，危也。仲尼生衰周之末，當澆季之時，執持聖跡，歷國應聘，頻遭斥逐，屢被詆訶。故重言已乎，不如止而勿行也。若用五德臨於百姓，捨己效物，必致危己，〔校：「己」，《南華眞經注疏》作「亡」。〕猶如畫地作跡，使人走逐，徒費巧〔校：「「巧」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「功」。〕勞，無由得掩，以己率物，其義亦然也。釋文畫地音獲。迷陽迷陽，无傷吾行！注迷陽，猶亡陽也。亡陽任獨，不蕩於外，則吾行全矣。天下皆全其吾，則凡稱吾者莫不皆全也。疏迷，亡也。陽，明也，動也。陸通勸尼父，令其晦跡韜光，宜放獨任〔校：「任」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「化」。〕之無爲，忘遣應物之明智，既而止於分內，無傷吾全生之行也。釋文迷陽司馬云：迷陽，伏陽也，言詐狂。吾行〔校：闕誤引張君房本吾行作郤曲。〕郤曲，无傷吾足！」注曲成其行，各〔校：《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本補「各」字，下成疏中「各」字同。據之補。〕自足矣。疏郤，空也。曲，從順也。虛空其心，隨順物性，則凡稱吾者，各自足也。釋文郤曲去逆反。字書作。廣雅云，，曲也。◎盧文弨曰：案今說文廣雅俱作𨒅。◎慶藩案：郤，釋文引字書作爲𨒅，是也。說文：𨒅，曲行也，從辵，只聲。廣雅：𨒅，曲也。集韻作𨒅，云：物曲也。一曰曲受也。玉篇音丘戟反。說文又云： 𠃊，（讀若隱。）匿也，象𨒅曲隱蔽形。字本從𠃊作 ，今作𨒅。
山木自寇也，膏火自煎也。疏寇，伐也。山中之木，楸梓之徒，爲有材用，横遭寇伐。膏能明照，以充鐙炬，爲其有用，故被煎燒。豈獨膏木，在人亦然。釋文山木自寇也膏火自煎也子然反。司馬云：木生斧柄，還自伐；膏起火，還自消。崔云：山有木，故火焚也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。疏桂心辛香，故遭斫伐；漆供器用，所以割之；俱爲才能，夭於斤斧。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。注有用則與彼爲功，無用則自全其生。夫割肌膚以爲天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，悗然不覺妙之在身也。疏楸柏橘柚，膏火桂漆，斯有用也。曲轅之樹，商丘之木，白顙之牛，亢鼻之豕，斯無用也。而世人皆炫己才能爲有用之用，而不知支離其德爲無用之用也。故郭注云，有用則與彼爲功，無用則自全乎其生也。釋文悗然亡本反。
本章完!