釋文以人名篇。本或作庚桑楚。◎盧文弨曰：今書有楚字。
老耼之役有康桑楚者，偏得老耼之道，疏姓庚桑，名楚，老君之弟子，葢隱者也。役，門人之稱；古人事師，供其驅使，不憚艱危，故稱役也。而老君大聖，弟子極多，門人之中，庚桑楚最勝，故稱偏得也。釋文老耼之役司馬云：役，學徒弟子也。廣雅云：役，使也。庚桑楚司馬云：楚，名；庚桑，姓也。太史公書作亢桑。◎慶藩案：史記老莊列傳索隱引司馬云：庚桑楚，人姓名。與釋文小異。◎俞樾曰：列子仲尼篇老耼之弟子有亢倉子者。張湛注音庚桑。賈逵姓氏英覽云：吴邵有庚桑姓，稱爲七族。然則庚桑子吴人歟？偏得向音篇。以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之；注畫然，飾知；挈然，矜仁。疏畏壘，山名，在魯國。臣，僕隸，妾，接也；言人以仁智爲臣妾，庚桑子悉棄仁智以接事君子也。楚既幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華；山旁士女，競爲臣妾，故畫然（舒）〔飾〕〔校：飾字依注文改。〕智自明炫者，斥而去之；（絜）〔挈〕然矜仁苟異於物者，令其疏遠。釋文畏本或作㟪，又作猥，同。烏罪反，向於鬼反。壘崔本作纍，同。力罪反，向良裴反。李云：畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州。畫然音獲。知者音智。注同。挈然本又作契，同。苦計反。向云：知也。又苦結反。廣雅云：提也。遠之于萬反。司馬云：言人以仁智爲臣妾，庚桑悉棄仁智也。擁腫之與居，注擁腫，朴也。釋文擁於勇反。腫章勇反。本亦作踵。鞅掌之爲使。注鞅掌，自得。疏擁腫鞅掌，皆淳朴自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸實，故淳素之（亡）〔士〕〔校：士字依劉文典補正本改。〕與其同居，率性之人供其驅使。釋文鞅掌於丈反，郭云：擁腫，朴也；鞅掌，自得也。崔云：擁腫，無知貌；鞅掌。不仁意，向云：二句，朴纍之謂，司馬云：皆醜貌也。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。注異其棄知而任愚。釋文大壤而掌反。本亦作穰。崔本同，又如羊反。廣雅云：豐也。◎盧文弨曰：案列子天瑞篇亦以壤同穰。洒然素殄反，又悉禮反。崔李云：驚貌。向蘇（俱）〔很〕〔校：很字依韻會改，世德堂本誤 。〕反。今吾日計之而不足，歲計之而有餘，注夫與四時俱者無近功。疏大穰，豐也。洒，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓僉共私道云：庚桑子初來，我微驚異。今我日計，利益不足稱；以歲計（至）〔之〕，功其有餘。〔校：《南華眞經注疏》據輯要本改此句爲「歲計其功至有餘」。〕葢賢聖之人，與四時合度，無近功故（目）〔日〕計不足，有遠德故歲計有餘。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穰。釋文日計之而不足向云：無旦夕小利也。歲計之而有餘向云：順時而大穰也。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」疏庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近聖人之德，何不相與尊而爲君，主南面之事，爲立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪！
庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。疏忽聞畏壘之人立爲南面之主，既乖無爲之道，故釋然不悦。門人未明斯趣，是以怪而異之也。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈无得而然哉？天道已行矣。注夫春秋生（氣）〔成〕，〔校：成字依世德堂本改。〕皆得自然之道，故不爲也。疏夫春生秋實，陰陽之恆；夏長冬藏，物之常事。故春秋豈有心施於萬實，而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也。實亦有作寶字者，言二儀以萬物爲寶，故逢秋而成就也。釋文正得秋而萬寶成天地以萬物爲寶，至秋而成也。元嘉本作萬實。◎俞樾曰：得字疑衍，原文葢作正秋而萬寶成。易說卦，兑正秋也。萬物之所說也，疏：正秋而萬物皆說成也。即本此文，是其證。得字葢涉下句夫春與秋豈無得而然哉，因而誤衍。春氣發而百草生，正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字與上句相儷偶。大道已行矣本或作天道。〔校：今本作天道。〕吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。注直自往耳，非由知也。疏四面環各一堵，謂之環堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。釋文環如字。廣雅云：圓也。堵丁魯反。司馬云：一丈曰堵。環堵者，面各一丈，言小也。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪！注不欲爲物標杓。疏竊竊，平章偶語也。俎，切肉之几；豆，盛脯之具；皆禮器也。夫羣龍無首，先聖格言；蒙德養恬，後賢軌轍。今細碎百姓，偶語平章，方欲禮我爲賢，尊我爲主，便是物之標杓，豈曰棲隱者乎！釋文俎豆側吕反。崔云：俎豆，食我於眾人間。杓郭音的，又匹么反，又音弔。廣雅云：樹末也。郭云：爲物之標杓也。王云：斯由己爲人準的也。向云：馬氏作魡，音的。標必遥反，一音必小反。吾是以不釋於老耼之言。」注耼云，功成事遂，而百姓皆謂我自爾，今畏壘反此，故不釋然。疏老君云：功成弗居，長而不宰。楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。
弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚无所還其體，而鯢鰌爲之制；步仞之丘陵，巨獸无所隱其軀，而㜸狐爲之祥。注弟子謂大人必有豐禄也。疏八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。鯢，小魚而有腳，此非鯤大魚也。制，擅也。夫尋常小瀆，豈鯤鯨之所周旋！而鯢鰌小魚，反以爲美；步仞丘陵，非大獸之所藏隱，而妖㜸之狐，用之爲吉祥。故知巨獸必隱深山，大人應須厚禄也。釋文尋常之溝八尺曰尋，倍尋曰常。尋常之溝，則周禮洫澮之廣深也。洫廣深八尺；澮廣二尋，深二仞也。所還音旋，回也。崔本作逮。鯢五兮反。鰌音秋。爲之制廣雅云：制，折也。謂小魚得曲折也。王云：制，謂擅之也，鯢鰌專制於小溝也。◎慶藩案：釋文云，制，折也。小魚得曲折也。折與制，本古通用字。書吕刑制以刑，墨子引作折則刑；論語顔淵篇片言可以折獄者，魯論語作制獄；即其證也。步仞之丘陵六尺爲步，七尺曰仞，廣一步，高一仞也。孔安國云：八尺曰仞。小爾雅云：四尺曰仞。◎家世父曰：水者，魚之所歸也；丘陵者，獸之所歸也。尋常之溝，步仞之丘陵，亦必有歸之者，爲有所庇賴也。德愈大，則歸之者愈眾。郭象引巨魚巨獸爲喻，而云大人必有豐禄，誤。㜸魚竭反。狐爲之祥李云：祥，怪也。狐狸憙爲妖㜸。言各有宜，宜不失則大人有豐禄也。王云：野狐依之作妖祥也。崔云：蠱狐以小丘爲善也。祥，善也。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！」疏尊貴賢人，擢授能者，有善先用，與其利禄。堯舜聖人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前修！夫子通人，幸聽從也！
庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。注去利遠害乃全。疏其獸極大，口能含車，孤介離山，則不免網羅爲其患害。吞舟之魚，其質不小，波蕩失水，蟻能害之。故鳥獸高山，魚鱉深水，豈好異哉？葢全身遠害，魚鳥尚爾，而況人乎！釋文函音含。車之獸李云：獸大如車也。一云：大容車。介而音戒。廣雅云：獨也。又古黠反。一本作分，謂分張也。元嘉本同。◎俞樾曰：方言：獸無偶曰介。一本作分，非。◎慶藩案：介，釋文〔一本〕〔校：一本二字依釋文補。〕作分。分與離相屬爲義，則作分者是也。古書介本作 ，分俗作 ，二形相似，故傳寫多譌。穀梁莊三十年傳，燕周子分子，釋文：分，本或作介。周禮大宗伯注雉取其首介而死，釋文：介，或作分。春秋繁露立元神篇介障險阻，介譌作分。淮南謬稱篇禍之生也分分，王念孫以爲介介。則介又誤爲分，皆其證也。離山力智反。下、注同。吞舟敕恩反，又音天。碭而失水徒浪反，謂碭溢而失水也。崔本作去水陸居也。則蟻魚綺反。苦之如字。向云，馬氏作最，又作窮。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。注若嬰身於利禄，則粗而淺。疏眇，遠也。夫棲遁之人，全形養生者，故當遠跡塵俗，深就山泉，若嬰於利禄，則粗而淺也。釋文深眇彌小反。則粗七奴反。後皆同。
且夫二子者，又何足以稱揚哉！注二子，謂堯舜。疏二子，謂堯舜也。唐虞聖跡，亂人之本，故何足稱邪！釋文二子者向崔郭皆云：堯舜也。是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。注將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。疏將令後世妄行穿鑿而殖穢亂。〔校：此句疑爲注文竄入。〕辯别也。物性之外，别立堯舜之風，以敎跡令人倣傚者，猶如鑿破好垣牆，種殖蓬蒿之草以爲蕃屏者也。釋文蓬蒲空反。將令力呈反。簡髮而櫛，數米而炊，注理錐刀之末也。疏譬如擇簡毛髮，梳以爲髢，格量米數，炊以供餐，利益葢微，爲損更甚。釋文而扻莊筆反。又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節，徐側冀反。◎盧文弨曰：今書作櫛。◎王引之曰：釋文扻莊筆反，又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節，徐側冀反。按玉篇：扻，苦敢切，打扻也。不得音莊筆反，又音節。扻當爲，即玉篇𢫴字，隸書轉寫手旁於左耳。玉篇：𢫴，七咨切，拏也。此借爲櫛髮之櫛，故音莊筆反，又音節。凡從次聲之字，可讀爲即，又可讀爲節。說文：垐，以土增大道上，從土，次聲；〔堲〕，〔校：堲字依說文補。〕古文垐，從土，即聲。引虞書朕堲讒說殄行。玉篇音才資才即二切。說文：㮞，欂櫨也，從木咨聲。（咨，從口，次聲），即是山節藻税之節。康誥勿庸以次女封，荀子致士篇引此，次作即。皆其例也。爲櫛髮之櫛，當讀入聲，而其字以次爲聲，則亦可讀去聲，故徐邈音側冀反。數米色主反。而炊昌垂反。向云：理於小利也。竊竊乎又何足以濟世哉！注混然一之，無所治爲乃濟。疏祖述堯舜，私議竊竊，此葢小道，何足救世！釋文竊竊如字。司馬云：細語也。一云：計校之貌。崔本作察察。舉賢則民相軋，注將戾拂其性以待其所尚。釋文軋烏黠反，向音乙。戾拂符弗反。任知則民相盜。注真不足而以知繼之，則僞矣，僞以求生，非盜如何！疏軋，傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭爲欺侮，盜詐百端，趨競路開，故更相害也。釋文任知音智。注同。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝爲盜，日中穴阫。注無所復顧。疏數物者，謂舉賢任知等也。此敎浮薄，不足令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心，甚自殷勤，私情怨忿，遂生篡弒，謀危社稷，正晝爲盜，攻城穿壁，日中穴阫也。釋文有殺音試。本又作弒。下同。穴阫普回反。向音裴，云：阫，牆也。言無所畏忌。◎慶藩案：阫與培同。淮南子齊俗篇鑿培而遁之，高誘注曰：培，屋後牆也（齊俗篇則必有穿窬拊楗抽箕踰僃之（女）〔姦〕。〔校：姦字依淮南子原文改。〕僃亦與培同，故高注曰：僃，後垣也。）吕氏春秋聽言篇亦作培，漢書楊雄傳作坏，音稍異而義同。吾語女，大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！」注堯舜遺其跡，飾僞播其後，以致斯弊。疏唐虞揖讓之風，會成篡逆之亂。亂之根本，起自堯舜，千載之後，其弊不絶，黃巾赤眉，則是相食也。釋文吾語魚據反。女音汝。後皆放此。
南榮趎蹵然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」疏姓南榮，名趎，庚桑弟子也。蹵然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，於是驚懼正容，勤誠請益云：「趎年老，精神暗昧，憑託何學，方逮斯言？」釋文南榮趎昌于反，向音疇，一音紹俱反，徐直俱反，又敕俱反，又處由反。李云：庚桑弟子也。漢書古今人表作南榮疇。或作儔，又作壽。淮南作南榮幬，云：欶蹻趹步，百舍不休。亦作疇。◎盧文弨曰：案今淮南脩務訓作疇。舊欶蹻譌敕蟜，今據本書改正。高誘注：欶，猶箸。蹻，履；趹，趣也。欶，所角切。蹻，其略切。趹音決。箸即著，直略切。趣，猶趨。今淮南或無步，字脱也。蹵然子六反。已長丁丈反。將惡音烏。
庚桑子曰：「全汝形，注守其分也。釋文其分扶問反。後以意求之。抱汝生，注無攬乎其生之外也。◎俞樾曰：釋名釋姿容曰：抱，保也，相親保也。是抱與保義通。抱汝生，即保汝生。郭注曰無攬乎其生之外也，猶泥抱字爲說，未達叚借之旨。无使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」疏不逐物境，全形者也；守其分內，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復役知思慮，營營狥生也。三年虛靜，方可及乎斯言。此庚桑敎南榮之詞也。釋文思慮息吏反。下同。
南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。注目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，苟有不同，則不可强相法效也。疏夫盲聾之士，與凡常之人耳目無異，而盲者不見色，聾者不聞聲；風狂之人，與不狂之者形貌相似，而狂人失性，不能自得。南榮舉此三（諭）〔喻〕以況一身，不解至道之言與彼盲聾何别，故內篇云，非唯形骸有聾盲，夫智亦有之也。釋文可强其丈反。下章可强同。形之與形亦辟矣，注未有閉之。釋文亦辟婢亦反，開也。崔云：相著也。音必亦反。◎家世父曰：郭象注形之與形亦辟矣，未有閉之。釋文：辟，婢亦反，開也。是假辟爲闢。鄭康成禮記大學注：辟，猶喻也。說文言部：譬，喻也。坊記辟則防與，中庸辟如行遠，辟如登高，辟〔譬〕皆相通。辟，譬喻也，言形之與形亦易喻也。郭象注誤。漢書鮑永傳言之者足戒，聞之者未譬，章懷太子注：譬，猶曉也。曉然於形與形之同。曉亦喻也。而物或間之邪，欲相求而不能相得？注兩形雖開，而不能相得，將有間也。疏闢，開也。間，别也。夫盲與不盲，二形孔竅俱開；見與不見，於物遂有間别。而盲聾求於聞見，終不可得也，亦猶南榮求於解悟，無由致之。釋文或間間廁之間。注同。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣！」注早聞形隔，故難化也。疏全形抱生，已如前釋。重述所（閒）〔聞〕，以彰問旨。釋文勉聞道崔向云：勉，强也。本或作𨁙。達耳矣崔向云：僅達於耳，未徹入於心也。
庚桑子曰：「辭盡矣。曰〔校：闕誤引江南古藏本及李張二本曰字俱作□。〕奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。疏奔蜂，細腰土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲。越雞，荊雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細腰，能化桑蟲爲己子，而不能化藿蠋。越雞小，不能伏鵠卵；蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說辭情，理盡於此也。釋文奔蜂孚恭反。司馬云：奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋音蜀。司馬云：豆藿中大青蟲也。越雞司馬向云，小雞也。或云：荊雞也。能伏扶又反。鵠本亦作鶴，同。户各反，一音户沃反。卵力管反。魯雞向云：大雞也，今蜀雞也。◎慶藩案：太平御覽九百十八引司馬云：越雞，小雞也。魯雞，大雞，今蜀雞也。視釋文所引微異。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子！」疏夫雞有五德：頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時，智也；見敵能距，勇也。而魯越雖異，五德則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類越雞，才小不能化子，子何不南行往師，以謁老君！
南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。疏贏，裹也，擔也。慕聖情殷，晝夜不息，終乎七日，方見老君也。釋文贏糧音盈。案方言：贏，儋也，齊楚陳宋之間謂之贏。一音果。◎盧文弨曰：音果字或有作臝者。
老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」疏自，從也。問云：汝從桑楚處來？南榮趎曰：唯，直敬應之聲也。答云如是。釋文曰唯惟癸反。
老子曰：「子何與人偕來之眾也？」注挾三言而來故。疏偕，俱也。老子聖人，照機如鏡，未忘仁義，故刺以偕來。理挾三言，故譏之言眾也。釋文挾三音協。南榮趎懼然顧其後。疏懼然，驚貌也。未達老子之言，忽聞眾來之說，顧眄其後，恐有多人也。釋文懼然向紀俱反。本又作戄，音同，又況縛反。◎慶藩案：懼然，即瞿然也，葢驚貌。其正字作𥉁。說文：𥉁（九遇切），舉目驚𥉁然也。𥉁正字，瞿懼皆借字。禮檀弓懼然失席，作瞿。史記孟子傳王公大人初見其術，懼然顧化，漢書惠紀贊聞叔孫通之諫則懼然，皆其證。
老子曰：「子不知吾所謂乎？」疏謂者，言意也。我言偕來，譏汝挾三言而來。汝視其後，是不知吾謂也。
南榮趎俯而慚，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」疏俯，低頭也。自知暗眛，不達聖言，於是俯首羞慚，仰天歎息，神魂恍惚，情彩章惶。豈直喪其形容，亦乃失其咨問。釋文因失吾問元嘉本問作聞。◎慶藩案：問，猶聞也。問聞古通用。論語公冶長篇聞一知十，〔釋文：〕〔校：釋文二字依文義補。〕聞，本或作問。荀子堯問篇不聞即物少至，楊倞曰：聞，或作問。
老子曰：「何謂也？」疏問其所言有何意謂。
南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。疏朱愚，猶專愚，無知之貌也。若使混沌塵俗，則有愚癡之名；若（也）〔使〕〔校：使字依上句改。〕運智人間，更致危身之禍。禍敗在己，故云愁軀也。◎家世父曰：左傳襄公四年朱儒，杜預注：短小曰朱儒。朱愚者，智術短小之謂。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」疏仁者，兼愛之跡；義者，成物之功；並是先聖蘧廬，非所以全身遠害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖真背道。未知若爲處心，免茲患害。寄此三言，因桑楚以爲媒，願留聽於下問。
老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。疏吾昔觀汝形貌，已得汝心。今子所陳，（畢）〔果〕挾三術。以子之言，於是信驗。釋文向吾本又作嚮，同。眉睫音接。釋名云：目毛也。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎！疏規規，細碎之謂也。汝用心細碎，懷茲三術，猶如童稚小兒，喪失父母也；似儋揭竿木，尋求大海，欲測深底，其可得乎！汝是亡真失道之人，亦是溺喪逃亡之子，芒昧何所歸依也！釋文規規李云：失神貌。一云：細小貌。若喪息浪反。注同。揭其列其謁二反。竿音干。而求諸海也向云：言以短小之物，欲測深大之域也。女亡人哉崔云：喪亡性情之人也。汝欲反汝情性而无由入，可憐哉！」疏榮趎踐於聖跡，溺於仁義，縱欲還原反本，復歸於實（生）〔性〕真情，瘡疣已成，無由可入，大聖運慈，深可哀（慜）〔愍〕也。
南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。疏既失所問，情識芒然，於是退就家中，思惟旬日，徵求所好之道德，除遣所惡之仁義。未能契道，是以悲愁，庶其請益，仍見老子。釋文所好呼報反。去其起吕反。所惡烏路反。注同。復見扶又反。
老子曰：「汝自洒濯，熟〔校：世德堂本作孰。〕哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。疏歸家一旬，遣除五德，滌盪穢累精熟。以吾觀汝氣，鬱鬱乎平，雖復加功，津津尚漏，以此而驗，惡猶未盡也。釋文洒濯大角反。鬱鬱崔云：孰洒貌。津津如字。崔本作律律，云惡貌。猶有惡也李云：惡計未盡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。注揵，關揵也。耳目，外也；心術，內也。夫全形抱生，莫若忘其心術，遺其耳目。若乃聲色韄於外，則心術塞於內；欲惡韄於內，則耳目喪於外；固必無得無失而後爲通也。疏韄者，繫縛之名。揵者，關閉之目。繁者，急也。繆者，殷勤也。言人外用耳目而爲聲色（也）所韄者，則心神閉塞於內也；若內用心智而爲欲惡所牽者，則耳目閉塞於外也；此內外相感，必然之符。假令用心禁制，急手捉持，殷勤綢繆，亦無由得也。夫唯精神定於內，耳目靜於外者，方合全生之道。釋文外擭向音霍。崔云：恢廓也。又如字。本亦作韄，音獲，又乙虢反，又烏邈反，又音羈。李云：縛也。三蒼云：佩刀靶韋也。◎盧文弨曰：今書作韄。而捉徐側角反。崔作促，云：迫促也。內揵郭其輦反，徐其偃反。關也。向云：閉也。又音蹇。下同。繆莫侯反，又音稠，結也。崔向云，綢繆也。◎俞樾曰：郭於此無注，而注下文曰，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。則訓繁爲繁手，殆不可通矣。繁疑𦅾字之誤。𦅾，俗作繳。漢書司馬相如傳名家苛察繳繞，如淳曰：繳繞，猶纏繞也。此以𦅾而捉繆而捉並言，𦅾，謂𦅾繞，繆，謂綢繆。廣雅釋詁𦅾與綢繆並訓纏，是其義一也。𦅾繁形似，因而致誤耳。◎家世父曰：說文：韄，佩刀絲也。徐鍇曰：絲，其繫系也。三蒼云：佩刀靶韋。是韄者，縛繫之意。外韄者，制其耳目；耳目之司，紛紜繁變，不可捉搤，則內揵其心以息耳目之機。內韄者，制其心；而心繆繞百出，亦不可捉搤也，則外揵其耳目以絶心之緣。內外俱韄，冥冥焉相與兩忘，無有倚著，道德不能入而爲主，又何津津有惡之存哉！郭象云，聲〔色〕〔校：色字依注文補。〕韄於外，則心術塞於內；欲惡韄於內，則耳目喪於外；偏韄且不可，況內外俱韄乎！似非莊子本意。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」注偏韄（由）〔猶〕不可，況外內俱韄乎！將耳目眩惑於外，而心術流蕩於內，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。疏偏執滯邊，已乖生分，況內外韄〔校：「韄」，輯要本作「雙」。〕溺，爲惑更深。縱有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道而專行此惑，欲希禁止可得乎！釋文放道如字。向方往反，云：依也。
南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病，〔校：高山寺本無然其病三字。〕病者猶未病也。疏閭里有病，鄰里問之，病人能自說其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過狀，庶可敎也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，疏夫藥以療疾，疾癒而藥消；敎以機悟，機悟而敎息。苟其本不病，藥復不消，敎資不忘，機又不悟，不（謂）〔猶〕〔校：猶字依正文改。〕飲藥以加其病！釋文加病如字。元嘉本作知病。崔本作駕，云：加也。趎願聞衞生之經而已矣。」疏經，常也。已，止也。夫聖敎多端，學門匪一，今〔之〕所（謂）〔請〕，衞（請）〔護〕全生，心之所存，止在於此，如蒙指誨，輒奉爲常。釋文衞生李云：防衞其生，令合道也。
老子曰：「衞生之經，能抱一乎？注不離其性。疏守真不二也。能勿失乎？注還自得也。疏自得其性也。能无卜筮而知吉凶乎？注當則吉，過則凶，無所卜也。疏履道則吉，徇物則凶，斯理必然，豈用卜筮！◎王念孫曰：吉凶當爲凶吉。一失吉爲韻，止已己爲韻。管子心術篇能專乎？能一乎？能無卜筮而知凶吉乎？是其證。（內業篇凶吉亦誤爲吉凶，唯心術篇不誤。）釋文當則丁浪反。後放此。能止乎？注止於分也。疏不逐分外。能已乎？注無追故跡。疏已過不追。能舍諸人而求諸己乎？注全我而不效彼。疏諸，於也。捨棄效彼之心，追求己身之道。釋文能舍音捨。下同。能翛然乎？注無停跡也。疏往來無係止。釋文翛音蕭。徐始六反，又音育。崔本作隨，云：順也。能侗然乎？注無節礙也。疏順物無心也。釋文㣚本又作侗，大董反，又音慟。向敕動反，云：直而無累之謂。三蒼云：（殼）〔慤〕直貌。崔同。字林云：大也。◎盧文弨曰：今書作侗。礙也五代反。能兒子乎？疏同於赤子也。兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；注任聲之自出，不由於喜怒。疏嗌，喉塞也。嗄，聲破。任氣出聲，心無喜怒，故終日嗁號，不破不塞，淳和之守，遂至於斯。釋文嗥户羔反。本又作號，音同。而嗌音益。崔云：喉也。司馬云：咽也。李音厄，謂噎也。一本作而不嗌。案如李音，有不字。不嗄於邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：楚人謂嗁極無聲爲嗄。崔本作喝，云：啞也。◎俞樾曰：釋文，嗄本作嚘，徐音憂，當從之。老子終日號而不嗄，傅奕本作㱊，即嚘之異文也。揚子太玄經夷次三日柔，嬰兒於號，三日不嚘，二宋陸王本皆如是。葢以嚘與柔爲韻，可知揚子所見老莊皆作嚘也。終日握而手不掜，共其德也；注任手之自握，非獨得也。疏掜，拘寄，〔而不〕勞倦者，爲其淳和與玄道至德同也。釋文終日握李云：捲手曰握。不掜五禮反，向音藝。崔云：寄也。廣雅云：捉也。◎俞樾曰：說文無掜字。角部：觬，角觬曲也。疑即此掜字。以角言則從角，以手言則從手，變觬爲掜，字之所以孳乳浸多也。終日握而手不掜，謂手不拳曲也。崔云：掜，寄也。殊非其義。◎家世父曰：釋文引崔云，掜，寄也。廣雅云：掜，捉也。今案揚雄太玄玄掜云：玄之贊詞，或以氣，或以類，或以事之骩卒。掜，擬也。雄意假掜爲擬。說文：擬，度也。言無有準擬揣度。說文：共，同也。授之物握之，奪之物亦握之，不待準量以爲握也，其德同也，共其如字。崔云：壹也。終日視而目不瞚，偏不在外也。注任目之自見，非係於色也。疏瞚，動也。任眼之視，視不動目，不偏滯於外塵也。釋文不瞚字又作瞬，同。音舜，動也。本或作瞑，莫經反。偏不徐音篇。行不知所之，注任足之自行，無所趣。疏之，往也。泛若不繫之舟，故雖行而無所的詣也。居不知所爲，注縱體而自任也。疏恬惔無爲，寂寞之至。與物委蛇，注斯順之也。疏接物無心，委曲隨順。釋文委於危反。蛇以支反。而同其波。注物波亦波。疏和光混跡，同其波流。是衞生之經已。」疏總指已前，結成〔其〕義也。
南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」注若〔校：趙諫議本無若字及便欲自三字。〕能自改而用此言，便欲自謂至人之德。疏如前所說衞生之經，依而行之，合於玄道。至人之德，止此可乎？
曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？注能乎，明非自爾。疏南榮拘束仁義，其日固久，今聞聖敎，方解衞生。譬彼冬冰，逢茲春日，執滯之心，於斯釋散。此因學致悟，非率自然。能乎，明非真也。此則老子答趎之辭也。釋文冰解音蟹。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，注自無其心，皆與物共。疏夫至人無情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共羣品而樂天。交，共也。釋文交食崔云：交，俱也。李云：共也。交樂音洛。◎俞樾曰：郭注曰，自〔無〕其（無）〔校：無其二字依正文改。〕心，皆與物共。釋文引崔云，交，俱也。李云，共也。是皆未解交字之義。徐无鬼篇曰，吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。與此文異義同。交即邀也，古字只作徼。文二年左傳寡君願徼福於周公魯公。此云邀食乎地，邀樂乎天，語意正相似。作邀者後出字，作交者叚借字。詩桑扈篇彼交匪傲，漢書五行志作匪儌匪傲，即其例矣。不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事，疏攖，擾亂也。夫至人虛心順世，與物同波，故能息怪異於羣生，絶謀謨於黎首。既不以事爲事，何利害之能擾乎！釋文相攖於營反，徐又音嬰。廣雅云：亂也。崔云：猶貫也。翛然而往，侗然而來。是謂衞生之經已。」疏重舉前文，結成其義。
曰：「然則是至乎？」注謂己便可得此言而至耶。疏謂聞此言，可以造極。南榮不敏，重問老君。
曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？注非以此言爲不至也，但能聞而學者，非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以爲經，胡可得至哉！故學者不至，至者不學也。疏夫云能者，獎勸之辭也。此言雖至，猶是筌蹏，既曰告汝，則因稟學。然學者不至，至者不學，在筌異魚，故曰未也。此是老子重答南榮。』兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。疏虛沖凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動之可知乎！衞生之要也。釋文若槁苦老反。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福无有，惡有人災也！」注禍福生於失得，人災由於愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得無自而來。疏夫禍福生乎得喪，人災起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責，何人災之有乎！釋文惡有音烏。愛惡烏路反。下同。
宇泰定者，發乎天光。注夫德宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。疏夫身者神之舍，故以至人爲道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發心照物，由乎自然之智光。釋文宇泰定王云：宇，器宇也，謂器宇閒泰則靜定也。◎家世父曰：虛室生白，吉祥止止，人心自兆其端倪而天光發焉，自然而不可掩也，脩其自然而機應之。人各自脩也，各自見也，故曰人見其人。發乎天光者，人見其人，注天光自發，則人見其人，物見其物，物各自見而不見彼，所以泰然而定也。疏凡庸之人，不能測聖，但見羣於眾庶，不知天光遐照也。〔物見其物。〕〔校：物見其物四字依闕誤引張君房本及注文補。〕人有脩者，乃今有恆；注人而脩人，則自得矣，所以常泰。疏恆，常也。理雖絶學，道亦資求，故有真脩之人，能會凝常之道也。有恆者，人舍之，天助之。注常泰，故能反居我宅而自然〔校：趙諫議本無自然二字。〕獲助也。疏體常之人，動以吉會，爲蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎！人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。注出則天子，處則天民，此二者俱以泰然而自得之，非爲而得之也。疏出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。注凡所能者，雖行非爲，雖習非學，雖言非辯。疏夫爲於分內者，雖爲也不爲，故雖學不學，雖行不行，雖辯不辯，豈復爲於分外，學所不能耶！釋文學者學其所不能學也言人皆欲學其所不能知，凡所能者，故是能於所能。夫能於所能者，則雖習非習也。知止乎其所不能知，至矣；注所不能知，不可彊知，故止斯至。〔校：世德堂本有也字。〕疏率其所能，止於分內，所不能者，不彊知之，此臨學之至妙。若有不即是者，天鈞敗之。注意雖欲爲，爲者必敗，理終不能。疏若有心分外，即不以分內爲是者，斯敗自然之性者也。釋文敗之補邁反。或作則。元嘉本作則。
備物以將形，注因其自備而順其成形。疏將，順也。夫造化洪鑪，物皆備足，但順成形，於理問學。釋文備物以將形備，具也。將，順也。藏不虞以生心，注心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。疏夫至人無情，物感斯應，包藏聖智，遇物生心，終不預謀所爲虞度者也。釋文億度待洛反。敬中以達彼，注理自達彼耳，非慢中而敬外。疏中，內智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虛通。若是而萬惡至者，皆天也，注天理自有窮通。而非人也，注有爲而致惡者乃是人。疏若文王之拘羑里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不聖也，而遭斯萬惡窮否者，葢由天時運命耳，豈人之所爲哉！不足以滑成，注安之若命，故其成不滑。疏滑，亂也。體道會真，安時達命，縱遭萬惡，不足以亂於大成之心。釋文以滑音骨。不可內於靈臺。注靈臺者，心也，清暢，故憂患不能入。疏內，入也。靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。釋文靈臺郭云：心也。案謂心有靈智能住持也。許慎云：人心以上，氣所往來也。◎俞樾曰：不可上當有萬惡二字，上文若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，其文已足。萬惡不可內於靈臺，則又起下意。下文云，靈臺者有持，而不知其所持而不可持者也，皆承此言之。讀者不詳文義，誤謂不可內於靈臺與不足以滑成兩句相屬，故刪萬惡二字耳。文選廣絶交論李善注引此文，正作萬惡不可內於靈臺。靈臺者有持，注有持者，謂不動於物耳，其實非持。疏惟貴能持之，心竟不知所以也。而不知其所持，注若知其所持則持之。而不可持者也。注持則失也。疏若有心執持，則失之遠矣，故不可也。
不見其誠己而發，注此妄發作。釋文不見其誠己而發謂不自照其內而外馳也。每發而不當，注發而不由己誠，何由而當！疏以前顯得道之士智照光明，此下明喪真之人妄心乖理。誠，實也。未曾反照實智而輒妄發迷心，心既不真，故每乖實當也。釋文每發而不當丁浪反。爾雅云：每，雖也。謂雖有發動不中當。業入而不舍，注事不居其分內。疏業，事也。世事攖擾，每入心中，不達違從，故不能舍止。每〔校：闕誤引劉得一本每下有妄字。〕更爲失。注發由己誠，乃爲得也。疏每妄發心，緣逐前境，自謂爲得，飜更喪真。爲不善乎顯明之中者，人得而誅之；爲不善乎幽閒〔校：高山寺本閒作冥。〕之中者，鬼得而誅之。疏夫人鬼幽顯，乃曰殊塗，至於推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，必招報應，讎怨相感，所以遭誅，則杜伯彭生之類是也。釋文幽閒音閑。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。注幽顯無愧於心，則獨行而不懼。疏幽顯二塗，分明無譴，不犯於物，故獨行不懼也。
劵內者，行乎无名；注券，分也。夫遊於分內者，行不由於名。疏券，分也。無名，道也。履道而爲於分內者，雖行而無名跡也。釋文券內字又作卷。徐音勸。券分符問反。下同。崔云：券，分明也。則宜方云反。劵外者，志乎期費。注有益無益，斯欲損己以爲物也。疏期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。釋文期費芳貴反。下同。廣雅云：期，卒也。費，耗也。言若存分外而不止者，卒有所費耗也。◎俞樾曰：案郭象注既言志。又言期，於義複矣。釋文於義亦不可通。今案荀子書每用綦字爲窮極之義。王霸篇目欲綦色，耳欲綦聲，楊注曰，綦，極也。亦或作期，議兵篇曰，已期三年，然後民可信也；宥座篇曰，綦三年而百姓往矣。是期與綦通。期費者，極費也。費，謂財用也。吕覽安死篇非愛其費也，高曰：費，財也。期費之義，與綦色綦聲相近，彼謂窮極其聲色，此謂窮極其財用也。故下文曰志乎期費者惟賈人也。以爲于僞反。行乎无名者，唯庸有光；注本有斯光，因而用之。疏庸，用也。游心無名之道者，其所用智，日有光明也。志乎期費者，唯賈人也，注雖己所無，猶借彼而販賣也。疏志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價販賣之人。釋文賈人音古。人見其跂，猶之魁然。注夫期費者，人已見其跂矣，而猶自以爲安。疏企，危也。魁，安也，銳情貪取，分外企求，他人見其危乎，猶自以爲安穩，愚之至也。釋文人見其跂猶之魁苦回反，安也。一云：主也。然謂眾人已見其跂求分外而猶自安。可羞愧之甚也。◎家世父曰：說文：劵，勞也。人勞則倦。劵內者反觀，劵外者徇外。徇外則測量之意多而營度之用廣。測量營度，賈人之術也。說文：期，會也。費，散財用也。玉篇：費，用也。期費者，約會施用之意。魁然自大，人見其踑跂以行而不自知。釋文：魁，安也，一曰主也。似未愜。郭象注且謂劵外而跂者。窮者誠己而發者也，苟且則苟且相與而已。志乎期會之謂且，行乎無名。斯能窮盡其意也。與物窮者，物入焉；注窮，謂終始。疏舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故爲外物之所歸依（之）也。與物且者，其身之不能容，焉能容人！注且，謂劵外而跂者。跂者不立，焉能自容！不能自容，焉能容人！人不獲容則去也。疏聊與人涉，苟且於浮華，貪利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物耶！釋文物且且，始也。◎俞樾曰：且即苟且之且。詩東門之枌篇穀旦于差，韓詩旦作且，云：苟且也。是重言爲苟且，單言爲且也。上文與物窮者，郭注窮謂終始，是窮爲窮極之義。苟且與窮極，義正相反也。釋文曰：且，始也。非是。焉於虔反。注同。不能容人者无親，无親者盡人，注身且不能容，則雖己非己，況能有親乎！故盡是他人。疏褊狹不容，則無親愛；既無親愛，則盡是他人。逆忤既多。讎敵非少，欲求安泰，其可得乎！兵莫憯於志，鏌鎁爲下；注夫志之所攖，燋火（疑水）〔凝冰〕，〔校：凝冰二字依宋本及下疏文改。〕故其爲兵甚於劍戟也。疏兵戈，鋒刃之徒。鏌鎁，良劍也。夫憯毒傷害，莫甚乎心。心志所緣，不疾而速，故其爲損害甚於鏌鎁。以此校量，劍戟爲下。釋文莫憯七坎反。廣雅云：痛也。元嘉本作潛。◎慶藩案：憯與慘同。說文：慘，毒也。字或作憯。方言：慘，殺也。與訓毒義相近。鏌音莫。鎁也嗟反。鏌鎁，良劍名。寇莫大於陰陽，无所逃於天地之間。疏寇，敵也。域心得喪，喜怒戰於胸中，其寒凝冰，其熱燋火，此陰陽之寇也。夫勍敵巨寇，猶可逃之，而兵起內心，如何避邪！非陰陽賊之，心則使之也。注心使氣，則陰陽徵結於五藏而所在皆陰陽也，故不可逃。疏此非陰陽能賊害於人，但由心有躁競，故使之然也。釋文五藏才浪反。後皆放此。
道通，其分也。〔校：高山寺本其分也下有成也二字。〕其成也毁也。注成毁無常分而道皆通。疏夫物之受氣，各有崖限，妍醜善惡，稟分毁成。而此謂之成，彼謂之毁，道以通之，無不備足。釋文其分符問反。注及下皆同。一音方云反。所惡乎分者，其分也以備；注不守其分而求備焉，所以惡分也。疏夫榮辱壽夭，稟自天然，素分之中，反己備足。分外馳騖〔校：「騖」原作「者」，據輯要本改。〕而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。釋文所惡烏路反。下及注皆同。所以惡乎備者，其有以備。注本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉！疏造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣。故出而不反，見其鬼；注不反守其分內，則其死不久。疏夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動之死地，故見爲鬼也。釋文故出而不反謂情識外馳而不反觀於內也。見其鬼王云：永淪危殆，資死之術，己行及之，故曰見鬼也。出而得，是謂得死。注不出而無得，乃得生。疏其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。釋文出而得是謂得死若情識外馳以爲得者，是曰得死耳，非理也。滅而有實，鬼之一也。注已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼！疏迷滅本性，謂身實有，生死不殊，故與鬼爲一也。釋文滅而有實鬼之一也廣雅云：滅，殄也，盡也。實，塞也。既殄塞純朴之道而外馳澆薄之境，雖復行尸於世，與鬼何别！故云鬼一也。以有形者象无形者而定矣。注雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。疏象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。
出无本，注欻然自生，非有本。入无竅。注欻然自死，非有根。疏出，生也，入，死也。從無出有，有無根原，自有還無，無乃無竅穴也。釋文出無本入無竅苦弔反。出，生也。入，死也。本，始也。竅，孔也。所以知有形累於無形者，以其出入無本竅故也。◎家世父曰：郭象以出入爲生死。出入非生死也，以象乎生死者也。形者，實也，無所處乎其形，故有出；無形之形，所以長也，而更無始終本末之可言，故有入；出入無竅也，而固有實。天地六合曰宇，宇以言乎其廣也；古往今來曰宙，宙以言乎其長也。出入宇宙之中而無見其形，斯之謂定。欻然訓勿反。有實而无乎處，有長而无乎本剽，疏剽，末也，亦原也。本亦作摽字，今隨字讀之。言從無出有，實有此身，推索因由，（意）〔竟〕〔校：竟字依下句改。〕無處所，自古至今，甚爲長遠，尋求今古，竟無本末。釋文乎處昌據反。下注同。有長丁丈反，增也。又如字。下注同。本剽本亦作摽，同。甫小反。崔云：末也。李怖遥反，徐又敷遥反。下同。◎盧文弨曰：摽當作標。有所出而无竅者有實。注言出者自有實耳，其所出無根竅以出之。疏有所出而無竅穴者，以凡觀之，謂其有實，其實不有也。釋文有所出夫生必有所出也。而無此明所出是無也。既是無矣，何能有所出耶！竅者有實既言有竅，竅必有實；求實不得，竅亦無也。有實而无乎處者，宇也。注宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。疏宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實，尋責宇中，竟無來處。宇既非矣，處豈有邪！釋文有實而無乎處者宇也三蒼云：四方上下爲宇。宇雖有實，而無定處可求也。有長而无本剽者，宙也。注宙者，有古今之長，而古今之長無極。疏宙者，往古來今也。時節賒長，謂之今古，推求代序，竟無本末。宙既無矣，本豈有耶！釋文有長而無本剽者宙也三蒼云：往古來今曰宙。說文曰：舟輿所極覆爲宙。長，猶增也。本，始也。宙雖有增長，亦不知其始末所至者也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出〔校：闕誤引張君房本入出作出入。〕而无見其形，注死生出入，皆欻然自爾，無所由，故無所見其形。疏出入，（由）〔猶〕生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無出入處所之形而可見也。是謂天門。注天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云眾妙之門也。疏天者，自然之謂也；自然者，以無所由爲義。言萬有皆無所從，莫測所以，自然爲造物之門户也。天門者，无有也，萬物出乎无有。注死生出入，皆欻然自爾，未有爲之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以無爲門。以無爲門，則無門也。疏夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實，而一切萬物，從此門生，故郭注云以無爲門。以無爲門，則無門矣。有不能以有爲有，注夫有之未生，以何爲生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎！疏有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？推求斯有，竟無有也。必出乎无有，注此所以明有之不能爲有而自有耳，非謂無能爲有也。若無能爲有，何謂無乎！疏夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎！而无有一无有。注一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欻生明矣。疏不問百非四句，一切皆無，故謂一無有。聖人藏乎是。注任其自生而不生生。疏玄德聖人，冥真契理，藏神隱智，其在茲乎！
古之人，其知有所至矣。疏玄古聖人，得道之士，知與境合，故稱爲至。惡乎至？疏問至所由，（有）〔用〕何爲至？釋文惡乎音烏。有以爲未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。疏此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復可加矣。其次以爲有物矣，疏其次以下，未達真空，而諸萬境，用爲有物也。將以生爲喪也，注喪其散而之乎聚也。釋文爲喪息浪反。注同。以死爲反也，注還融液也。疏喪，失也。流俗之人，以生爲得，以死爲喪。今欲反於迷情，故以生爲喪，以其無也；以死爲反，反於空寂；雖未盡於至妙，猶齊於死生。釋文融液音亦。是以分已。注雖欲均之，然已分也。疏雖齊死生，猶見死生之異，故從非有而起分别也。釋文以分方云反。注同。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有爲首，以生爲體，以死爲尻；孰知有无死生之一守〔校：闕誤引文如海本守作宗。〕者，吾與之爲友。疏其次以下，心知稍闇，而始本無有，從無有生，俄頃之間，此生彼滅。故用無爲其頭，以生爲其形體，以死爲其尻。誰能知有無生死之不二而以此脩守者，莊生狎而友，明〔校：「明」原作「朋」，據輯要本改。〕斯人猶難得也。釋文爲尻苦羔反。是三者雖異，公族也，注或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖有盡與不盡，然俱能無是非於胸中，故謂之公族。疏三者，謂以無爲首，以生爲體，以死爲尻是也。於一體之中而起此三異，猶如楚家於一姓之上分爲三族。昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。注此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。疏昭屈景，楚之公族三姓。昔屈原爲三閭大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭景。王孫公子，長大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸莅職官，因官賜姓，故有〔校：從輯要本補「有」字。〕甲第氏族也。功績既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分爲有無生死，種類不同，名實各有〔校：輯要本無「有」字，當删。〕異，故引其族以譬也。釋文昭景也著丁略反，又張慮反。戴本亦作載。也甲氏也著張慮反，久也。又丁略反。封也非一也一說云：昭景甲三者，皆楚同宗也。著戴者，謂著冠，世世處楚朝，爲眾人所戴仰也。著封者，謂世世處封邑，而光著久也。昭景甲三姓雖異，論本則同也。崔云：昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喻死生同也。此兩說與注不同，聊出之耳。◎家世父曰：郭注四者公族，似謂昭景甲氏皆族。釋文一說云，昭景甲三者，皆楚同宗。又引崔云，昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封。疑崔說是也。王逸楚辭注：三閭掌王族三姓，曰昭屈景。無以甲爲氏者。說文：首，戴也。爾雅釋地：途出其前戴邱。著戴者，昭景相承爲氏也；甲者，日之始也，言始得氏以受封，而後相承爲氏也。同爲公族，而所從來固非一矣。已復扶又反。
有生，黬也，注直聚氣也。疏黬，疵也。無有此形質而謂之生者，直是聚氣成疵黬，非所貴者也。釋文有生黬徐於減反。司馬（云）烏簟反，云：黶，有疵也，有疵者，欲披除之。李烏感反。字林云：釜底黑也。披然曰移是。注既披然而有分，則各是其所是矣。〔校：世德堂本矣作也。〕是無常在，故曰移。疏披，分散也。夫道無彼我而物有是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。釋文披普皮反。然曰移是或云：黬然聚而生，披然散而死也。嘗言移是，非所言也。注所是之移，已著於言前矣。疏理形是非，故試言耳。然是非之移，非所言也。雖然，不可知者也。注不言其移，則其移不可知，故試言也。疏雖復是非不由於言，而非言無以知是非，故試言是非，一遣於是非。名不寄言，則不知是非之無是非也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；注物各有用。疏臘者，大祭也。膍，牛百葉也。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散爲是；若其祭未了，則不合散，則以散爲不是，是知是與不是，移徙〔校：「徙」原作「是」，據輯要本改。〕無常。釋文臘力闔反。者之有膍音毗。司馬云：牛百葉也。本或作𣬉，音毘，獐也。胲古來反，足大指也。崔云：備也。案臘者大祭備物，而肴有膍胲，此雖從散，禮應具不可散棄也。觀室者周於寢廟，又適其偃〔校：闕誤引江南古藏本及李張二本偃下有溲字。〕焉，注偃，謂屏廁。疏偃，屏廁也。祭事既竟，齋宮與飲，施設餘胙於屋室之中，觀看周旋於寢廟之內，飲食既久，應須便僻，故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟爲是，便尿則以圊圂爲是，是非無常，竟何定乎？臘者明聚散無恆，觀室顯處所不定，俱無是非也。釋文其偃於晚反。司馬郭皆云：屏廁也。又於建反。◎慶藩案：郭與司馬云，偃，屏廁也。桂馥云：屏當爲庰，偃當爲晏。急就篇庰廁清圂糞土壤，顔注：庰，僻偃之名也。今案桂氏謂屏當爲庰，是矣；偃當爲晏，頗無所據。愚謂偃當爲匽，周禮宮人爲其井（井疑庰之誤字。）匽，鄭司農云：匽，路廁也。燕策宋王鑄諸侯之象使侍屏（屏亦庰之譌也。）匽。庰匽者，庰廁也。開元占經引甘氏云：天溷七星在外屏，淮南注：天溷，廁也。屏，所以障天翳也。屏廁步定反，又必領反。下同。爲是舉移是。注寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲；當其偃溲，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之！故至人因而乘之則均耳。釋文爲是于僞反。◎家世父曰：有生，塵也；黬者，塵之積而留焉者也；則將以死易生，披然曰移是乎！雖然，既有生矣，如膍胲之相附，散之則死，而固不可散也；有生者有死，如寢廟之有偃，相須而成者也；而是曰移是，是以生爲擾，以死爲歸，自見爲累者也。齊生死者，更無是非名實之可言也。以生爲累，固必有己之見存，而乘之以爲是非名實，而知愚榮辱之爭紛然起矣。移是者，終有不能移者也，有生之所以爲黬也。溲所留反。
請常言移是。是以生爲本，注物之變化，無時非生，生則所在皆本也。疏夫能忘生死者，則無是無非者也，祇爲滯生，所以執是也。必能遣生，是將安寄？故知移是以生爲本。以知爲師，注所知雖異，而各師其知。因以乘是非；注乘是非者，無是非也。疏因其師知之心，心乘是非之用，豈知師知者顛倒是非（者）無是非乎！果有名實，注物之名實，果各自有。疏夫物云云，悉皆虛幻，芻狗萬象，名實何施？〔校：「施」，輯要本作「存」。〕倒置之徒，謂決定有此名實也。因以己爲質；注質，主也。物各謂己是，足〔校：趙諫議本足作是。〕以爲是非之主。疏質，主也。妄執名實，遂用己爲名實之主而競是非也。使人以爲己節，注人皆謂己是，故莫通。疏節者，至操也。既迷名實，又滯是非，遂使無識之人，堅執虛名以爲節操也。因以死償節。注當其所守，非真脱也。疏守是非以成志操，（慤）〔確〕乎不拔，期死執之也。釋文因以死償節常亮反。廣雅云：償，報也，復也。案謂殺身以成名，節成而身死，故曰以死償節也。若然者，以用爲知，以不用爲愚，以徹爲名，以窮爲辱。注不能隨所遇而安之。疏以炫燿爲智，晦跡爲愚，通徹爲榮名，窮塞爲恥辱，若然者，豈能一窮通榮辱乎！釋文爲知音智。移是，今〔校：闕誤引江南古藏本及李張二本今上俱有非字。〕之人也，注玄古之人，無是無非，何移之有！疏夫固執名實，移滯是非，澆季浮僞，今世之人也，豈上古淳和質樸之士乎！是蜩與學鳩同於同也。注同共是其所同。疏蜩鷽二蟲，以蓬蒿爲是。二蟲同是，未爲通見，移是之人，斯以類也。蜩同於鳩，鳩同於蜩，故曰同於同也。釋文蜩音條。學鳩本或作鷽，音同。
蹍市人之足，則辭以放驁，注稱己脱誤以謝之。疏蹍，蹋也，履也。履蹋市廛之人不相識者之（節）（足）腳，則謝云，己傲慢放縱錯（雜）誤而然，非故爲也者。釋文蹍女展反。司馬李云；蹈也。廣雅云：履也。◎慶藩案：文選馬季長長笛賦注引司馬云：蹍，女展切，釋文漏。驁五報反。廣雅云：妄也。兄則以嫗，注言嫗詡之，無所辭謝。疏蹋著兄弟之足，則嫗詡而憐之，不以言愧。釋文嫗於禹反。注同。詡況甫反。大親則已矣。注明恕素足。疏若父蹋子足，則（敏）〔默〕然而已，不復辭費。故知言辭往來，（者）〔虛〕僞不實。故曰，至禮有不人，注不人者，視人若己。視人若己則不相辭謝，斯乃禮之至也。疏自彼兩忘，視人若己，不（允）〔見〕人（者）己〔內〕外，何辭謝之有乎！斯至禮也。至義不物，注各得其宜，則物皆我也。疏物我雙遣，妙得其宜，不（卻）〔知〕我外有物，何（裁）〔是〕非之有！斯至義〔也〕。〔校：也字依上下文補。〕至知不謀，注謀而後知，非自然知。疏率性而照，非謀謨而（智）〔知〕，斯至智也。至仁无親，注譬之五藏，未曾相親，而仁已至矣。疏方之手足，更相御用，無心相爲，而相濟之功成矣，豈有親愛於其間哉！釋文未曾才能反。至信辟金。注金玉者，小信之質耳，至信則除矣。疏辟，除也。金玉者，〔小〕信之質耳，至信則棄除之矣。釋文辟金必領反。除也。又婢亦反。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。疏徹，毁也。勃，亂也。（謬）〔繆〕，繫縛也。此略標名，下具顯釋也。釋文之勃本又作悖，同。必妺反。之謬如字。一本作繆，亡侯反，亦音謬。去德起吕反。貴富顯嚴名利六者，勃志也。疏榮貴、富贍、高顯、尊嚴、聲名、利禄，六者亂情志之具也。容動色理氣意六者，（繆）〔謬〕〔校：謬字依上文及世德堂本改。〕心也。疏容貌、變動、顔色、辭理、氣調、情意，六者綢繆繫縛心靈者也。本亦有作謬字者，解心之謬妄也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。疏憎惡、愛欲、欣喜、恚怒、悲哀、歡樂，六者德（家）之患累也。釋文惡欲烏路反。哀樂音洛。累德劣僞反。後注同。去就取與知能六者，塞道也。疏去捨、從就、貪取、施與、知慮、伎能，六者蔽真道也。釋文知能音智。此四六者不盪胷中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則无爲而无不爲也。注盪，動也。疏四六之病，不動盪於胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無爲，應物而無窮也。釋文不盪本亦作蕩，徒黨反。郭云：動也。又徒浪反，又吐浪反。道者，德之欽也；疏道是所脩之法，德是臨人之法，重人輕法，故欽仰於道。◎俞樾曰：說文广部：廞，陳輿服於庭也。小爾雅廣詁：廞，陳也。此欽字即廞之叚字。葢所以生者爲德而陳列之即爲道，故曰德之廞也。漢書哀帝紀注引李斐曰：陳，道也。是其義矣。生者，德之光也；疏天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。釋文德之光一本光字作先。性者，生之質也。疏質，本也。自然之性者，是稟生之本也。性之動，謂之爲；注以性自動，故稱爲耳；此乃真爲，非有爲也。疏率性而動，分內而爲，爲而無爲，非有爲也。爲之僞，謂之失。疏感物而動，性之欲〔也。矯性〕僞情，分外有爲，謂之喪道也。知者，接也；知者，謨也；疏夫交接前物，謀謨情事，故謂之知也。知者之所不知，猶睨也。注夫目之能視，非知視而視也；不知視而視，不知知而知耳，所以爲自然。若知而後爲。則知〔校：《南華眞經注疏》無「知」字。〕僞也。疏睨，視也。夫目之張視也，不知所以視而視，〔而〕〔校：而字依下句補。〕視有明暗。心之能知，不知所以知而知，而知有深淺。（而）目不能視而不可强視，心不能知而不可强知，若有分限，猶如睨也。釋文睨也魚計反，又五禮反，視也。動以不得已之謂德，注若得已而動，則爲强動者，所以失也。疏夫迫而後動，和而不唱，不得已而用之，可謂盛德也。◎家世父曰：與物相接而知生焉，因而爲之（謹）謀〔謨〕〔校：謀謨二字依上疏文改。〕而知名焉。其所不知，猶將睨視而揣得之。知之所由成也，道之所由毁也。動於不得已而一任我之自然，奚以知爲哉！動无非我之謂治，注動而效彼則亂。疏率性而動，不捨我效物，合於正理，故不亂。釋文謂治直吏反。名相反而實相順也。注有彼我之名，故反；（各）〔名〕〔校：名字依世德堂本改。〕得其實，則順。疏有彼我是非之名，故名相反；無彼我是非之實，故實相順也。
羿工乎中微而拙乎使人无己譽。注善中則善取譽矣，理常俱〔也〕。〔校：也字依王叔岷說補。〕疏羿，古之善射人。工，巧也。羿彎弓放矢，工中前物，盡射家之微妙。既有斯伎，則擅斯名，使己無令譽，不可得也。釋文羿五計反。徐又户計反。中微丁仲反。注同。己譽音餘。後章同。聖人工乎天而拙乎人。注任其自然，天也；有心爲之，人也。疏前起譬，此合（諭）〔喻〕也。聖人妙契自然，功侔造化，使羣品日用不知，不顯其跡，此誠難也。故上文云使天下兼忘我難。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。注工於天，即俍於人矣，謂之全人，全人則聖人也。疏俍，善也。全人，神人也。夫巧合天然，善能晦跡，澤及萬世而日用不知者，其神人之謂乎！神人無功，故能之耳。釋文而俍音良。崔云：良工也。又音浪。唯蟲能蟲，唯蟲能天。注能還守蟲，即是能天。疏鳥飛獸走，能蟲也；蛛網蜣丸，能天也。皆稟之造物，豈仿效之所致哉！釋文唯蟲一本唯作雖，下句亦爾。言蟲自能爲蟲者，天也。◎家世父曰：能天者，不知所謂天。若知有天，則非天矣。（令）〔全〕〔校：全字依正文改。〕人惡知天？惡知人之天？天（也）〔者〕吾心自適之趣，全人初未嘗辨而知之，豈吾心所能自喻乎！惡當爲汪胡切，與烏同，釋文烏路反者誤。◎慶藩案：兩唯字當從釋文作雖。唯，古或借作雖。詩大雅抑篇女雖湛樂從，言女唯湛樂之從也。（書無逸惟耽樂之從。）管子君臣篇雖有明君能決之，又能塞之，言唯有明君能之也。全人惡天？惡人之天？疏夫全德之人，神功不測，豈嫌己之素分而惡人之所稟哉？葢不然〔乎〕，率順其天然而已矣。釋文惡天烏路反。下同。而況吾天乎人乎！注都不知而任之，斯（而）〔所〕〔校：所字依王叔岷說改。〕謂工乎天。疏天乎人乎，不見人天之異，都任之也。前自遣天人美惡，猶有天人。此句混一天人，不見天人之異也。吾者，論主假自稱也。
一雀適羿，羿必得之，威也；注威以取物，物必逃之。疏假有一雀，羿善射，射必得之。此以威猛，（猛）非由德慧，故所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。釋文威也崔本作或也。以天下爲之籠，則雀无所逃。注天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安（在）〔往〕！〔校：「在」，中華點校本改作「往」，高山寺本作「之也」。〕疏大道曠蕩，無不制圍，故以天地爲籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。釋文之籠力東反。所好呼報反。下及注文同。是故湯以胞〔校：趙諫議本胞作庖。〕人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。疏伊尹，有莘氏之媵臣，能調鼎，負玉鼎以干湯。湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚没狄，狄人愛羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云百里奚好著五色羊皮裘，號曰五羖大夫。而湯聖穆賢，俱能好士，故得此二人，用爲良（佑）〔佐〕，皆順其本性，所以籠之。釋文湯以胞本又作庖，白交反。◎盧文弨曰：案胞與庖通。禮記祭統煇胞翟閽注：胞者，肉吏之賤者也。人籠伊尹伊尹好廚，故湯用爲庖人也。秦穆公以五羊之皮籠百里奚百里奚好秦而拘於宛，故秦穆公以五羊皮贖之於楚也。或云：百里好五色皮裘，故因其所好也。是故非以其所好籠之而可得者，无有也。疏順其所好，則天下無難；逆其本性而牢〔校：輯要本無「牢」字。〕籠得者，未之有也。
介者拸畫，外非譽也；注畫，所以飾容貌也。刖者之貌既以〔校：「以」，道藏褚伯秀本、焦竑本作「已」，通。〕虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。疏介，刖也。拸，去也。畫，裝也。裝嚴服飾，本爲容儀。殘刖之人，形貌殘損，至於非譽榮辱，無復在懷，故拸而棄之。釋文介音界。郭云：刖也。又古黠反。廣雅云：獨也。崔本作兀。拸畫敕紙反，又音他，又與紙反。本亦作移。司馬云：畫，飾容之具；無足，故不復愛之。一云：移，離也。崔云：移畫，不拘法度也。◎俞樾曰：郭注曰，畫，所以飾容貌也，刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。然云外非譽，似不當以容貌言。崔云，拸畫，不拘法度也。當從之。漢書司馬相如傳痑以陸離，師古注曰：痑，自放縱也。即此拸字之義。桓六年穀梁傳以其畫我，公羊傳作化我，何休注曰：行過無禮謂之化。即此畫字之義。葢人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度也。不復扶又反。胥靡登高而不懼，遺死生也。注無賴於生，故不畏死。疏胥靡，徒役之人也。千金之子固貴其身，僕隸之人不重其命，既不矜惜，故登危而不怖懼也。釋文胥靡司馬云：刑徒人也。一云：癃人也。崔云：腐刑也。夫復謵不餽而忘人，注不識人之所惜。疏餽，本亦有作愧字者，隨字讀之。夫復於本性，胥以成之，既不舍己效人，遂棄忘於愧謝，斯忘於人倫之道也。譬之手足，方諸服用，更相御用，豈謝賴於其間哉！釋文夫復音服，徐扶又反。謵音習。不餽其愧反。廣雅云：遺也。一音愧。元嘉本作愧。而忘人復者，温復之謂也。謵，翫也。夫人翫習者，雖復小事，皆所至惜。今温復人之所習，既得之矣，而不還歸以餽遺之，此至愚不獲人之所習者也。無復相爲之情，故曰忘人。◎家世父曰：非譽，通作毁譽言。此言毁其陋也。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不餽，忘人者也。說文：讋，失氣言。謵，言〔謵〕讋（謵）〔校：謵讋二字原誤倒，依說文改。〕也。復謵，謂人語言慴伏以下我而我報之。鄭康成士虞禮注：饋，猶歸也，以物與神及人皆言饋。以物與人曰餽，以言語餉人亦曰餽。復謵不餽，忘貴賤也。忘人忘己，則同乎天和矣。釋文謂音習，翫也，誤。忘人，因以爲天人矣。注無人之情，則自然爲天人。疏率其天道之性，忘於人道之情，因合於自然之理也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者爲然。注彼形殘胥靡而猶同乎天和，況天和之自然乎！疏同乎天和，忘於逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。釋文侮之亡甫反。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出爲无爲，則爲出於无爲矣。注此故是無不能生有有不能爲生之意也。疏夫能出怒出爲者，不爲不怒者也，是以從不怒不爲出。故知爲本無爲，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也。欲靜則平氣，欲神則順心，有爲也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。注平氣則靜，理足順心則神功至，緣於不得已則所爲皆當。故聖人以斯爲道，豈求無爲於恍惚之外哉！疏緣，順也。夫欲靜攀援，必須調乎志氣，神功變化，莫先委順心靈；和混有爲之中而欲當於理者，又須順於不得止。不得止者，感而後應，分內之事也。如斯之例，聖人所以用爲正道也。
本章完!