釋文舉事以名篇。
將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備，則必攝緘縢，固扃〔校：依世德堂本及釋文原本改。以下均誤，不複出。〕鐍，此世俗之所謂知也。疏胠，開；篋，箱；囊，袋；攝，收；緘，結；縢，繩也。扃，關鈕也；鐍，鎖鑰也。夫將爲開箱探囊之竊，發匱取財之盜，此葢小賊，非巨盜者也。欲爲守備，其法如何？必須收攝箱囊，緘結繩約，堅固扃鐍，使不慢藏。此世俗之淺知也。釋文胠李起居反。史記作搚。徐起法反，一音虛乏反。司馬云：從旁開爲胠。一云：發也。篋苦協反。探吐南反。囊乃剛反。匱其位反，檻也。必攝如字。李云：結也。崔云：收也。緘古減反。縢向崔本作幐，同。徒登反。崔云：約也。案廣雅云：緘縢，皆繩也。扃古熒反。崔李云：關也。鐍古穴反。李云：紐也。崔云：環舌也。知也如字，又音智。下同。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉〔校：趙諫議本作向。〕之所謂知者，不乃爲大盜積者也？注知之不足恃也如此。疏夫攝緘縢固扃鐍者，以備小賊。然大盜既至，負揭而趨，更恐繩約關鈕之不牢，向之守備，翻爲盜資，是故俗知不足可恃。釋文揭徐其謁反，又音桀。三蒼云：舉也，擔也，負也。擔丁甘反。而趨七須反。李云：走也。唯恐丘用反。鄉之本又作向，亦作曏，同。許亮反。爲大盜于僞反。下及下注而爲同。積者如字，李子賜反。
故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？疏夫體道大賢，言無的當，將欲顯忘言之理，故曰試論之。曰：〔校：「曰」，《南華眞經注疏》作「也」，屬上句。〕夫世俗之人，知謨淺近，顯跡之聖，於理未深。既而意在防閑，更爲賊之聚積；雖欲官世，翻爲盜之守備。而言有不爲者，欲明豈有不爲大盜積守乎，言其必爲盜積也。何以知其然邪？疏假設疑問，發明義旨。昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。疏齊，即太公之後，封於營丘之地。逮桓公九合諸侯，一匡天下，百姓殷實，無出三齊。是以雞犬鳴吠相聞，鄰邑棟宇相望，罔罟布以事畋漁，耒耨刺以修農業。境土寬大，二千餘里，論其盛美，實冠諸侯。耒，犁也。耨，耡也。釋文罔罟音古，罔之通名。耒力對反，徐力猥反，郭吕匱反。李云：犁也。一云：耜柄也。耨乃豆反。李云：鋤也。或云：以木爲鋤柄。所刺徐七智反。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人〔校：闕誤引張君房本聖人作聖智，下文善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；則聖人之利天下也少；聖人生而大盜起；掊擊聖人；聖人已死；聖人不死；雖重聖人；是乃聖人之過也；彼聖人者天下之利器也；句內聖人並同。〕哉！疏夫人非土不立，非穀不食，故邑封土祠曰社，封稷祠曰稷。稷，五穀之長也。社，吐也，言能吐生萬物也。司馬法：六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井四爲邑。又云：五家爲比，五比爲閭，五閭爲族，五族爲黨，五黨爲州，五州爲鄉。鄭玄云：二十五家爲閭，二千五百家爲州，萬二千五百家爲鄉也。闔，合也。曷，何也。闔四境之內，三齊之中，置此宗廟等事者，皆放效堯舜以下聖人，立邦國之法則也。釋文闔户臘反。四竟音境。下之竟同。治邑直吏反。屋周禮：夫三爲屋。州五黨爲州，二千五百家也。閭五比爲閭，二十五家也。鄉五州爲鄉，萬二千五百家也。然而田成子一旦殺齊君而盜其國。注法聖人者，法其跡耳。夫跡者，已去之物，非應變之具也，奚足尚而執之哉！執成跡以御乎無方，無方至而跡滯矣，所以守國而爲人守之也。疏田成子，齊大夫陳恆也，是敬仲七世孫。初，敬仲適齊，食采於田，故改爲田氏。魯哀公十四年，陳恆弒其君，君即簡公也。割安平至于郎邪，自爲封邑。至恆曾孫太公和，遷齊康公於海上，乃自立爲齊侯。自敬仲至莊公，凡九世知齊政；自太公至威王，三世爲齊侯；通計爲十二世。莊子，宣王時人，今不數宣王，故言十二世也。釋文田成子齊大夫陳恆也。一旦宋元嘉中本作一日。殺音試。齊君簡公也。春秋哀公十四年，陳恆殺之于舒州。而盜其國司馬云：謂割安邑以東至郎邪自爲封邑也。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。注不盜其聖法，乃無以取其國也。疏田恆所盜，豈唯齊國？先盜聖智，故得諸侯。是知仁義陳跡，適爲盜本也。釋文聖知音智。下同。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安；疏田恆篡竊齊國，故有巨盜之聲名；而位忝諸侯，身處唐虞之安樂。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。疏子男之邦，不敢非毁；伯侯之國，詎能征伐！遂胤冑相繫，宗廟遐延。世歷十二，俱如前解。釋文十二世有齊國自敬仲至莊子，九世知齊政；自太公和至威王，三世爲齊侯，故云十二世也。◎俞樾曰：釋文曰，自敬仲至莊子九世知齊政；自太公和至威王，三世爲齊侯，故云十二世。此說非也。本文是說田成子，不當追從敬仲數起。疑莊子原文本作世世有齊國，言自田成子之後，世有齊國也。古書遇重字，止於字下作二字以識之，應作世二有齊國。傳寫者誤倒之，則爲二世有齊國。於是其文不可通，而從田成子追數至敬仲適得十二世，遂臆加十字於其上耳。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？注言聖法唯人所用，未足以爲全當之具。疏揭仁義以竊國，資聖智以保身。此則重舉前文，以結其義也。釋文以守如字，舊音狩。
嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？疏重結前義，以發後文也。何以知其然邪？疏假設疑問，以暢其旨也。昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。注言暴亂之君，亦得據君人之威以戮賢人而莫之敢亢者，皆聖法之由也。向無聖法，則桀紂焉得守斯位而放其毒，使天下側目哉！疏龍逢，姓關，夏桀之賢臣，爲桀所殺。比干，王子也，諫紂，紂剖其心而視之。萇弘，周靈王賢臣。說苑云：晉叔向之殺萇弘也，數見萇弘〔校：「萇弘數見」，《南華真經注疏》依說苑，「萇弘」與「數見」互乙。據之乙。〕於周，因佯遺書〔陳林羣校：《南華真經注疏》依說苑「書」下補「曰」字。 〕，萇弘謂叔向曰：「子起晉國之兵以攻周，以廢劉氏而〔校：佯字而字依說苑原文改。〕立單氏。」劉子謂君曰：「此萇弘也。」乃殺之。肔，裂也。亦言：肔，刳腸；靡，爛也，碎也。言子胥遭戮，浮屍於江，令靡爛也。言此四子共有忠賢之行，而不免于戮刑者，爲無道之人，恃君人之勢，賴聖跡之威，故得躓頓忠良，肆其毒害。釋文比干剖普口反，謂割心也。崔本作節，云：支解也。萇直良反。弘胣本又作肔。徐勑紙反，郭詩氏反。崔云：讀若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：萇弘鈹裂而死。司馬云：胣，剔也。萇弘，周靈王賢臣也。案左傳，是周景王敬王之大夫，魯哀公三年六月，周人殺萇弘。一云：刳腸曰胣。子胥靡密池反，司馬如字，云：縻也。崔云：爛之於江中也。案子胥，伍員也，諫夫差，夫差不從，賜之屬鏤以死，投之江也。焉得於虔反。故跖之徒問於跖曰：「盜亦有道乎？疏假設跖之徒類以發問之端。釋文故跖之石反。」跖曰：「何適而无有道邪！疏此即答前問意。道無不在，何往非道！道之所在，具列下文。◎慶藩案：何適而無有道邪，當作何適其有道邪。適與啻同。（秦策疑臣者不適三人，適與啻通。史記甘茂傳作疑臣者非特三人。）後人不知，誤以爲適齊適楚適秦之適，故改而無二字。吕氏春秋當務篇正作奚啻其有道也。（淮南道應篇奚適其有道也，今本作無道，亦後人所妄改。）」夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。注五者所以禁盜，而反爲盜資也。疏室中庫藏，以貯財寶，賊起妄心，斟量商度，有無必中，其驗若神，故言聖也。戮力同心，不避强禦，並爭先入，豈非勇也！矢石相交，不顧性命，出競居後，豈非義也！知可則爲，不可則止，識其安危，審其吉凶，往必克捷，是其智也。輕財重義，取少讓多，分物均平，是其仁也。五者則向之聖勇義智仁也。夫爲一盜，必資五德，五德不備，盜則不成。是知無聖智而成巨盜者，天下未之有也。釋文之藏才浪反，又如字。◎慶藩案：意，度也，與億同。禮運聖人耐以天下爲一家，以中國爲一人者，非意之也。管子小問篇君子善謀而小人善意，臣〔校：臣字依管子原文改。〕意之也。皆訓度之義。韓子解老篇前識者，無緣而忘意度也。（案忘即妄字之隸變。）王褒四子講德論君子執分寸而罔意度。（案罔即妄字之義。）少儀鄭注曰：測，意度也，意，本又作億，論語先進篇億則屢中，漢書貨殖傳作意。知可如字，本或作知可否。◎盧文弨曰：今本有否字。分均符問反，又如字。由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；疏聖人之道，謂五德也。以向如是之理觀之，爲善之徒不履五德，則無由立身行道，盜跖之類不資聖智，豈得行其盜竊乎！天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。注信哉斯言！斯言雖信，而猶不可亡聖者，猶天下之知未能都亡，故須聖道以鎮之也。羣知不亡而獨亡〔校：《南華真經注疏》從續古逸本、道藏成疏本刪「於」字。據之删。〕聖知，則天下之害又多於有聖矣。然則有聖之害雖多，猶愈於亡聖之無治也。雖愈於亡聖，故未若都亡之無害也。甚矣，天下莫不求利而不能一亡其知，何其迷而失致哉！疏夫善惡二途，皆由聖智者也。伯夷守廉絜著名，盜跖恣貪殘取利。然盜跖之徒甚眾，伯夷之類葢寡，故知聖跡利益天下也少而損害天下也多。釋文無治直吏反。下文始治同。故曰，脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。注夫竭脣非以寒齒而齒寒，魯酒薄非以圍邯鄲而邯鄲圍，聖人生非以起大盜而大盜起。此自然相生，必至之勢也。夫聖人雖不立尚於物，而亦不能使物不尚也。故人無貴賤，事無真僞，苟效聖法，則天下吞聲而闇服之，斯乃盜跖之所至賴而以成其大盜者也。疏春秋左傳云，脣亡齒寒，虞虢之謂也。邯鄲，趙城也。昔楚宣王朝會諸侯，魯恭公後至而酒薄。宣王怒，將辱之。恭公曰：「我周公之胤，行天子禮樂，勳在周室。今送酒已失禮，方責其薄，無乃太甚乎！」遂不辭而還。宣王怒，興兵伐魯。梁惠王恆欲伐趙，畏魯救之。今楚魯有事，梁遂伐趙而邯鄲圍。亦猶聖人生，非欲起大盜而大盜起，勢使之然也。釋文魯酒薄而邯音寒。鄲音丹。邯鄲，趙國都也。圍楚宣王朝諸侯，魯恭公後至而酒薄，宣王怒，欲辱之。恭公不受命，乃曰：「我周公之胤，長於諸侯，行天子禮樂，勳在周室。我送酒已失禮，方責其薄，無乃太甚！」遂不辭而還。宣王怒，乃發兵與齊攻魯。梁惠王常欲擊趙，而畏楚救。楚以魯爲事，故梁得圍邯鄲。言事相由也，亦是感應。宣王，名熊良夫，悼王之子。恭公，名奮，穆公之子。許慎注淮南云：楚會諸侯，魯趙俱獻酒於楚王。魯酒薄而趙酒厚，楚之主酒吏求酒於趙，趙不與。吏怒，乃以趙厚酒易魯薄酒，奏之。楚王以趙酒薄，故圍邯鄲也。◎俞樾曰：此竭字當讀爲竭其尾之竭。說文豕篆說解曰：竭其尾，故謂之豕，是也。葢竭之本義爲負舉，竭其尾即舉其尾也。此云脣竭者，謂反舉其脣以向上。〔校：俞注原誤置疏文下，今依例改正。〕掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。注夫聖人者，天下之所尚也。若乃絶其所尚而守其素朴，棄其禁令而代以寡欲，此所以掊擊聖人而我素朴自全，縱舍盜賊而彼姦自息也。故古人有言曰，閑邪存誠，不在善察；息淫去華，不在嚴刑；此之謂也。疏掊，打也。聖人，猶聖跡也。夫聖人者，智周萬物，道濟天下。今言掊擊者，亦示貶斥仁義絶聖棄智之意也。不貴難得之貨，故縱舍盜賊，不假嚴刑，而天下太平也。釋文掊普口反。擊徐古歷反。縱舍音捨，注同。閑邪似嗟反。去華起吕反。下注去欲、去其皆同。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，注竭川非以虛谷而谷虛，夷丘非以實淵而淵實，絶聖非以止盜而盜止。故止盜在去欲，不在彰聖知。疏夫智惠出則姦僞生，聖跡亡則大盜息。猶如川竭谷虛，丘夷淵實，豈得措意，必至之宜。死，息也。釋文聖人已死則大盜不起向云：事業日新，新者爲生，故者爲死，故曰聖人已死也。乘天地之正，御日新之變，得實而損其名，歸真而忘其塗，則大盜息矣。天下平而无故矣。注非唯息盜，爭尚之跡故都去矣。疏故，事也。絶聖棄智，天下太平，人歌擊壤，故無有爲之事。釋文爭尚爭鬭之爭。後皆同。
聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。注將重聖人以治天下，而桀跖之徒亦資其法。所資者重，故所利不得輕也。疏若夫淳樸之世，恬淡無爲，物各歸根，人皆復命，豈待敎跡而後冥乎！及至聖智不忘，大盜斯起，雖復貴聖法，治天下，無異重利盜跖。何者？所以夏桀肆其害毒，盜跖肆其貪殘者，由資乎聖跡故也。向無聖跡，夏桀豈得居其九五，毒流黎庶！盜跖何能擁卒數千，横行天下！所資既重，所利不輕，以此而推，過由聖智也。釋文聖人不死大盜不止向云：聖人不死，言守故而不日新，牽名而不造實也。大盜不止，不亦宜乎！爲之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；爲之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則並與符璽而竊之；爲之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。注小盜之所困，乃大盜之所資而利也。疏斛者，今之函，所以量物之多少。權，稱鎚也，衡，稱梁也，所以平物之輕重也。符者，分爲兩片，合而成一，即今之銅魚木契也。璽者，是王者之玉印，握之所以攝召天下也。仁，恩也；義，宜也；王者恩被蒼生，循宜作則，所以育養黔黎也。此八者，天下之利器也，不可相無也。夫聖人立敎以正邦家，田成用之以竊齊國，豈非害於小賊而利大盜者乎！釋文爲之斗斛以量之向云：自此以下，皆所以明苟非其人，雖法無益。權衡李云：權，稱鎚；衡，稱衡也。鎚，音直僞反。符璽音徙。矯之居表反。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？疏鉤者，腰帶鉤也。夫聖跡之興，本懲惡勸善。今私竊鉤帶，必遭刑戮；公劫齊國，飜獲諸侯；仁義不存，無由率眾。以此而言，豈非竊聖跡而盜國邪？何以知其然者，假問也；彼竊以下，假答也。釋文竊鉤鉤，謂帶也。◎王引之曰：存焉當爲焉存。焉，於是也。言仁義於是乎存也。吕氏春秋季春篇注曰：焉，猶於此也。聘禮記曰，及享發氣焉盈容，言發氣於是盈容也。月令曰，天子焉始乘舟，（今本焉字在上句乃告舟偕具於天子之下，此後人不曉文義而妄改之。今據吕氏春秋季春篇、淮南時則篇訂正。）言天子於是始乘舟也。晉語曰，焉始爲令，言於是始爲令也。三年問曰，故先王焉爲之立中制節，言先王於是爲之立中制節也。（荀子禮論篇焉作安，楊倞曰：安，語助。或作安，或作案，荀子多用此字。焉安案，三字同義，詳見釋詞。）大荒南經曰，雲雨之山有木名曰欒，羣帝焉取藥，言羣帝於是取藥也。管子揆度篇曰，民財足，則君賦斂焉不窮，言賦斂於是不窮也。墨子非攻篇曰，天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命，湯焉敢奉率其眾以鄉有夏之境，言湯於是敢伐夏也。楚辭九章曰，焉洋洋而爲客，又曰，焉舒情而抽信兮，言於是洋洋而爲客，於是舒情而抽信也。又僖十五年左傳，晉於是乎作爰田，晉於是乎作州兵，晉語作焉作轅田，焉作州兵。西周策，君何患焉，史記周本紀作君何患於是。是焉與於是同義。莊八年公羊傳，吾將以甲午之日然後祠兵於是，管子小問篇，且臣觀小國諸侯之不服者唯莒於是，是於是與焉同義。此四句以誅侯爲韻，門存爲韻，其韻皆在句末。史記游俠傳作竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存，是其明證也。故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。注夫軒冕斧鉞，賞罰之重者也。重賞罰以禁盜，然大盜者又逐而竊之，則反爲盜用矣。所用者重，乃所以成其大盜也。大盜也者，必行以仁義，平以權衡，信以符璽，勸以軒冕，威以斧鉞，盜此公器，然後諸侯可得而揭也。是故仁義賞罰者，適足以誅竊鉤者也。疏逐，隨也。勸，勉也。禁，止也。軒，車也。冕，冠也。夫聖跡之設，本息姦邪，而田恆遂用其道而竊齊國，權衡符璽，悉共有之，誓揭諸侯，安然南面，胡可勸之以軒冕，威之以斧鉞者哉！小曰斧，大曰鉞。又曰黃金飾斧鉞。釋文揭其謁其列二反。斧鉞音越。◎慶藩案：慧琳一切經音義卷九十五正誣論三引司馬云：夏執黃戉，殷執白戚，周左仗黃戉，右秉白旄。釋文闕。能禁音今，又居鴆反。下不可禁同。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。注夫跖之不可禁，由所盜之利重也。利之所以重，由聖人之不輕也。故絶盜在賤貨，不在重聖也。疏盜跖所以擁卒九千横行天下者，亦賴於五德故也。向無聖智，豈得爾乎！是知驅馬掠人，不可禁制者，原乎聖人作法之過也。
故曰：「魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。注魚失淵則爲人禽，利器明則爲盜資，故不可示人。疏脱，失也。利器，聖跡也。示，明也。魚失水則爲物所禽，利器明則爲人所執，故不可也。」彼聖人者，天下之利器也，注夫聖人者，誠能絶聖棄知而反冥物極，物極各冥，則其跡利物之跡也。器猶跡耳，可執而用曰器也。疏聖人則堯舜文武等是也。◎家世父曰：假聖人之知而收其利，天下皆假而用之，則固天下之利器矣。天下假聖人以爲利器，而惟懼人之發其覆也，則無有能明之者也。非所以明天下也。注示利器於天下，所以資其盜賊。疏夫聖人馭世，應物隨時，揖讓干戈，行藏匪一，不可執固，明示天下。若執而行者，必致其弊，即燕噲白公之類是也。故絶聖棄知，大盜乃止；注去其所資，則未施禁而自止也。疏棄絶聖知，天下之物各守其分，則盜自息。擿玉毁珠，小盜不起；注賤其所寶，則不加刑而自息也。疏藏玉於山，藏珠於川，不貴珠寶，豈有盜濫！釋文擿玉持赤反，義與擲字同。崔云：猶投棄之也。郭都革反。李云：刻也。焚符破璽，而民朴鄙；注除矯詐之所賴者，則無以行其姦巧。疏符璽者，表誠信也。矯詐之徒，賴而用之，故焚燒毁破，可以反樸還淳而歸鄙野矣。掊斗折衡，而民不爭；注夫小平乃大不平之所用也。疏斗衡者，所以量多少，稱輕重也。既遭盜竊，翻爲盜資。掊擊破壞，合於古人之智守，故無忿爭。殫殘天下之聖法，而民始可與論議。注外無所矯，則內全我朴，而無自失之言也。疏殫，盡也。殘，毁也。聖法，謂五德也。既殘三王，又毁五帝，蘧廬咸盡，芻狗不陳，忘筌忘蹄，物我冥極，然後始可與論重妙之境，議道德之遐也。釋文殫音丹，盡也。擢亂六律，鑠絶竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；注夫聲色離曠，有耳目者之所貴也。受生有分，而以所貴引之，則性命喪矣。若乃毁其所貴，棄彼任我，則聰明各全，人含其真也。疏擢，拔也。鑠，消也。竽形與笙相似，並布管於匏內，施簧於管端。瑟長八尺一寸，闊一尺八寸，二十七絃，伏犧造也。夫耳淫宮徵，慕師曠之聰；目滯玄黃，希離朱之視；所以心神奔馳，耳目竭喪。既而拔管絶絃，銷經絶緯；毁黃華之曲，棄白雪之歌；滅黼黻之文，散紅紫之采。故膠離朱之目，除矯效之端；塞瞽曠之耳，去亂羣之帥。然後人皆自得，物無喪我，極耳之所聽而反聽無聲，恣目之能視而內視無色，天機自張，無爲之至也，豈有明暗優劣於其間哉！是以天下和平，萬物同德。率己聞見，故人含其聰明。含，懷養也。釋文鑠絶郭李詩灼反，向徐音藥。崔云：燒斷之也。竽徐音于。瑟本亦作笙。塞瞽曠崔本塞作杜，云：塞也。◎盧文弨曰：今本無瞽〔校：世德堂本無瞽字，本書依釋文補。〕字。膠音交，徐古孝反。喪矣息浪反。毁絶鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰「大巧若拙。」注夫以蜘蛛蛣蜣之陋，而能〔校：《南華真經注疏》依唐寫本補「能」字。據之補。〕布網轉丸，不求之於工匠，則萬物各有所〔校：《南華真經注疏》依唐寫本補「所」字。據之補。〕能也。所能雖不同，而所習不敢異，則若巧而拙矣。故善用人者，使能方者爲方，能圓者爲圓，各任其所能，人安其性，不責萬民以工倕之巧。故眾技以不相能似拙，而天下皆因其〔校：「自」，《南華真經注疏》依唐寫本作「因其」。據之改。〕能則大巧矣。夫用其自能，則規矩可棄而妙匠之指可攦也。疏鉤，曲；繩，直；規，圓；矩，方。工倕是堯工人，作規矩之法；亦云舜臣也。攦，折也，割也。工倕稟性機巧，運用鉤繩，割刻異端，述作規矩，遂令天下黔黎，誘然放效，舍己逐物，實此之由。若使棄規矩，絶鉤繩，攦割倕指，則人師分內，咸有其巧。譬猶蜘網蜣丸，豈關工匠人事，若天機巧也！語出老經。釋文攦郭吕係反，又力結反，徐所綺反。李云：折也。崔云：撕之也。工倕音垂，堯時巧者也。一音睡。◎盧文弨曰：舊本音譌名，據達生篇改正。蜘音知。蛛音誅。蛣起一反。蜣音羌。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。注去其亂羣之率，則天下各復其朴〔陳林羣校：「所」，依《南華真經注疏》作「朴」。〕而同於玄德也。〔校：趙諫議本無也字。〕疏削，除也。鉗，閉也。攘，卻也。玄，原也，道也。曾參至孝，史魚忠直，楊朱墨翟，稟性弘辯。彼四子者，素分天然，遂使天下學人，捨己效物，由此亂羣，失其本性。則削除忠信之行，鉗閉浮辯之口，攘去蹩躠之仁，棄擲踶跂之義。於是物不喪真，人皆自得，率性全理，故與玄道混同也。釋文之行下孟反。鉗李巨炎反，又其嚴反。攘如羊反。之帥本又作率，同。所類反。◎盧文弨曰：今本作率。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；疏鑠，消散也。累，憂患也。只爲自衒聰明，故憂患斯集，彼蒼生顛仆而銷散也。若能含抱聰明於內府而不衒於外者，則物皆適樂而無憂患也。釋文不鑠失〔校：失字依世德堂本及釋文原本改。〕灼反。崔云：不消壞也。向音燿。人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。疏若能知於分內，養德而不蕩者，固當履環中之正道，游㝢內而不惑，豈有倒置邪僻於其間哉！釋文不僻匹亦反。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也，注此數人者，所稟多方，故使天下躍而效之。效之則失我，我失由彼，則彼爲亂主矣。夫天下之大患者，失我也。疏以前數子，皆稟分過人，不能韜光匿燿，而揚波激俗，標名於外，引物從己，炫燿羣生。天下亡德而不反本，失我之原，斯之由也。釋文爚徐音藥。三蒼云：火光銷也。司馬崔云：散也。此數所主反。法之所无用也。注若夫法之所用者，視不過於所見，故眾目無不明；聽不過於所聞，故眾耳無不聰；事不過於所能，故眾技無不巧；知不過於所知，故羣性無不適；德不過於所得，故羣德無不當。安用立所不逮於性分之表，使天下奔馳而不能自反哉！疏夫率性而動，動必由性，此法之妙也。而曾史之徒，以己引物，既無益於當世，翻有損於將來，雖設此法，終無所用也。
子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，注足以紀要而已。疏已上十二氏，並上古帝王也。當時既未有史籍，亦不知其次第前後。刻木爲契，結繩表信，上下和平，人心淳樸。故易云，上古結繩而治，後世聖人易之以書契。釋文容成氏司馬云：此十二氏皆古帝王。驪徐力池反，李音犁。畜徐敕六反。伏戲音羲。甘其食，美其服，注適故常甘，當故常美。若思夫〔校：夫字依世德堂本改。〕侈靡，則無時慊矣。釋文慊口簟反。樂其俗，安其居，疏止分，故甘；去華，故美；混同，故樂俗；〔校：《南華真經注疏》從輯要本補「俗」字。據之補。〕恬淡，故安居也。釋文樂其音洛。鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。注無求之至。疏境邑相比，相去不遠，雞犬吠聲，相聞相接。而性各自足，無求於世，卒於天命，不相往來，無爲之至。釋文而不相往來一本作不相與往來。檢元嘉中郭注本及崔向永和中本，並無與字。若此之時，則至治已。疏無欲無求，懷道抱德，如此時也，豈非至哉！釋文至治直吏反。注同。今遂至使民延頸舉踵曰，「某所有賢者」，贏糧而趣之，則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。注至治之跡，猶致斯弊。疏贏，裹也。亦是至理之風，播而爲敎，貴此文跡，使物學之。尚賢路開，尋師訪道，引頸舉足，遠適他方，軌轍交行，足跡所接，裹糧負戴，不憚千里，內則棄親而不孝，外則去主而不忠。至治之跡，遂致斯弊也。釋文頸如字。李巨盈反。贏音盈。崔云：裹也。廣雅云：負也。糧音良。而趣七于反，徐七喻反。◎慶藩案：軌，徹跡也。說文：軌，車徹也，從車，九聲。（案徹者通也，中空而通也。經傳多訓軌爲車轊頭，葢軓字之譌。說文：軓，車軾前也，從車，凡聲。）車軌與足跡對文，則軌之爲車跡明矣。（攷工記匠人皆容力九軌，鄭注：軌，徹廣也。結，交也。）車跡可並列，亦可邪交。邪交則相接，結軌即結徹也。管子小匡篇車不結徹，徹，跡也。高注：結，交也。車輪之跡，往來縱横，彼此交錯，故曰結交也。史記司馬相如傳結軌適轅，東鄉將報，索隱引張揖注：結，屈也，軌，車跡也。本西行，折而東之，則跡亦曲而東也。則是上好知之〔校：之字依世德堂本改。〕過也。注上，謂好知之君。知而好之，則有斯過矣。疏尚至治之跡，好治物之智，故致斯也。釋文上好呼報反。注下皆同。
上誠好知而无道，則天下大亂矣。疏在上君王不能無爲恬淡，清虛合道，而以知能治物，物必弊之，故大亂也。老君云以知治國，國之賊也。何以知其然邪？疏假設疑問，出其所由。夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂於澤矣；注攻之愈密，避之愈巧，則雖禽獸猶不可圖之以知，而況於〔校：《南華真經注疏》從道藏褚伯秀本、焦竑本補「於」字。據之補。〕人哉！故治天下者唯不任知，任知則〔校：《南華真經注疏》依治要引補「則」字。據之補。〕無妙也。疏網小而柄，形似畢星，故名爲畢。以繩繫箭射，謂之弋。罟罾，皆網也。笱，曲梁也，亦筌也，削格爲之，即今之鹿角馬槍，以繩木羅落而取獸也。罝罘，兔網也。既以智治於物，寧無沸騰之患，故治國者必不可用智也。釋文弩音怒。畢弋機變李云：兔網曰畢，繳射曰弋，弩牙曰機。之知音智，下及注並下知詐皆同。鉤餌如志反。罔罟罾音曾。◎盧文弨曰：今本罔作網。〔校：世德堂本作網，本書依釋文改。〕笱音〔校：釋文原本無音字。〕鉤，釣鉤也。餌，魚餌也。廣雅云：罟謂之罔。罾，魚網也。爾雅云：嫠婦之笱謂之罶。◎王念孫曰：鉤，本作釣，釣即鉤也，今本作鉤者，後人但知釣爲釣魚之釣，而不知其又爲鉤之異名，故以意改之耳。今案廣雅曰：釣，鉤也。田子方篇曰，文王，觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣，有釣者也，常釣也。（以上六釣字，惟其釣與持其釣兩釣字指鉤而言，餘四釣字皆讀爲釣魚之釣。）鬼谷子摩篇曰，如操釣而臨深淵；淮南說山篇曰，操釣上山，揭斧入淵；說林篇曰，一目之羅不可以得鳥，無餌之釣不可以得魚；東方朔七諫曰，以直鍼而爲釣兮，又何魚之能得。是古人謂鉤爲釣也。又案釋文云，餌，如志反，罾，音曾；笱，音苟，此是釋餌罾笱三字之音。下又云，釣，鉤也；餌，魚餌也。廣雅云，罟謂之网；罾，魚网也。爾雅云，嫠婦之笱謂之罶。此是釋釣餌網罟罾笱六字之義。後人既改正文釣字爲鉤，又改釋文笱音苟釣鉤也六字爲笱音鉤釣鉤也，其失甚矣。又外物篇任公子爲大鉤巨緇，釋文：鉤，本亦作釣，亦當以作釣者爲是。文選七啓注、傅咸贈何劭王濟詩注、謝靈運七里瀨詩注及太平御覽資産部十四引此，並作釣也。又列子湯問篇，詹何以芒鍼爲釣，後人改釣爲鉤，不知御覽引此正作釣也。又下文投綸沈釣，今本釣作鉤，亦是後人所改。韻府羣玉釣字下引列子投綸沈釣，則所見本尚作釣也。又齊策，君不聞海大魚乎？網不能止，釣不能牽，後人改釣爲鉤，不知御覽鱗介部七引此正作釣，淮南人間篇亦作釣也。又淮南說山篇，人不愛江漢之珠而愛己之釣，高注云：釣，鉤也。後人既改正文釣字爲鉤，又改注文爲鉤釣也，則其謬滋甚，葢後人不知釣爲鉤之異名，故以其所知改其所不知，古義寖亡矣。削七妙反。格古百反。李云：削格，所以施羅網也。羅落罝子斜反。罘本又作罦，音浮。爾雅云：鳥罟謂之羅，兔罟謂之罝，罬謂之罦，罦，覆車也。郭璞云：今翻車也。◎家世父曰：釋文引李云：削格，所以施羅網也。說文：格，木長貌。徐鍇曰：長枝爲格。削格，謂刮削之。鄭注周禮雍氏所謂柞〔校：柞字依周禮鄭注改。〕鄂也。書費誓杜乃擭。正義擭，捕獸機檻。左思吴都賦峭格周施，峭削義通。謂之格者，格拒之意。削格羅落，皆所以遮要禽獸。漢書晁錯傳爲中周虎落，師古注：謂遮落之。削格即阱擭之擭也。羅落與上畢弋同文。玉篇云：弋，橛也。一作杙。爾雅釋宮，𢴠謂之杙，郭璞注：橛也。畢弋，謂施弋以張畢也。人間世狙猴之杙，則用以繫狙猴者。說文：率，捕鳥畢也。詩小雅畢之羅之。鳥罟亦謂之畢。李云，兔網曰畢，繳射曰弋，均失之。知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。注上之所多者，下不能安其少也，性少而以逐多則迷也。疏智數詐僞，漸漬毒害於物也。頡滑，滑稽也，亦姦黠也。解垢，詐僞也。夫滑稽堅白之智，譎詭同異之談，諒有虧於真理，無益於世敎，故遠觀譬於若訥，愚俗惑於小辯。釋文漸毒李云：漸漬之毒，不覺深也。崔云：漸毒，猶深害。◎慶藩案：知與智同，謂智故也。淮南主術注曰：故，巧。管子心術去知與故，荀子非十二子知而險，淮南原道偶䁟〔校： 䁟字依淮南子改。〕智故，並此知字之義。漸，詐也。荀子議兵是漸之也，正論上凶險則下漸詐矣，皆欺詐之義。（李頤謂爲漸漬之毒，失之遠矣。）尚書民興胥漸，王念孫曰：漸，詐也，言小民方興爲詐欺，故下文曰罔中於信，以覆詛盟也。彼傳訓爲漸化，則與下文不屬。頡户結反。滑干八反。頡滑，謂難料理也。崔云：纏屈也。李音骨，滑稽也。一云：頡滑，不正之語也。解苦懈反。垢苦豆反。司馬崔云：解垢，隔角也。或云：詭曲之辭。故天下每每大亂，罪在於好知。疏每每，昏昏貌也。夫忘懷任物，則宇內清夷；執跡用智，則天下大亂。故知上下昏昏，由乎好智。釋文每每李云：猶昏昏也。◎慶藩案：每每即夢夢也。爾雅釋訓：夢夢訰訰，亂也。夢之爲每，猶甍之爲𤭐。（方言𤭐謂之（{留瓦}）𤮷，〔校： 𤮷字依方言改。〕郭注：今字作甍。）故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，注不求所知而求所不知，此乃舍己效人而不止〔校：趙本止作正。〕其分也。疏所以知者，分內也；所不知者，分外也。舍內求外，非惑如何也！釋文舍己音捨，下文同。皆知非其所不善而莫知非其所已善者，注善其所善，爭尚之所由生也。疏所不善者，桀跖也；所以善者，聖跡也。盜跖行不善以據東陵，田恆行聖跡以竊齊國。故臧穀業異，亡羊趣同，或夷跖行殊，損性均也。愚俗之徒，妄生臧否，善與不善，誠未足定也。是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；惴〔校：趙諫議本作喘。〕耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！注夫吉凶悔吝，生於動者也。而知之所動，誠能摇蕩天地，運御羣生，故君人者，胡可以不忘其知哉！疏是以，仍上辭也。只爲上來用智執跡，故天下大亂。悖，亂也。爍，銷也。墮，壞也。附地之徒曰喘耎，飛空之類曰肖翹，皆輕小物也。夫執跡用智，爲害必甚，故能鼓動陰陽，摇蕩天地，日月爲之薄蝕，山川爲之崩竭，炎涼爲之愆敍，風雨所以不時，飛走水陸，失其本性，好知毒物，一至於此也。釋文上悖李郭云：必內反，又音佩。司馬云：薄食也。下爍失約反。崔云：消也。司馬云：崩竭也。崔向本作櫟，同。徐音藥。中墮許規反，毁也。之施始豉反。惴本亦作𧍒，又作喘，川兗反。向音揣。耎耳轉反。崔云：蠉𧍒動蟲也。一云：惴耎，謂無足蟲。肖翹音消，下音祁饒反。崔云：肖翹，植物也。李云：翾飛之屬也。自三代以下者是已，舍夫種種之民〔校：世德堂本民作機，趙本作民。〕而悦夫役役之佞，釋夫恬淡无爲而悦夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！注啍啍，以己誨人也。疏自，從也。三代，謂夏殷周也。種種，淳樸之人，役役，輕黠之貌。釋，廢也。啍啍，以己誨人也。夫上古至淳之世，素朴之時，像圜天而清虛，法方地而安靜，並萬物而爲族，同禽獸之無知。逮乎散澆去淳，離道背德，而五帝聖跡已彰，三代用知更甚；舍淳樸之素士，愛輕黠之佞夫，廢無欲之自安，悦有心之誨物，已亂天下，可不悲乎！釋文種種向章勇反。李云：謹慤貌。一云：淳厚也。而說音悦。下同。◎盧文弨曰：今本作悦。役役李云：鬼黠貌。一云：有爲人也。恬徒謙反。淡徒暫反。徐大敢反。啍啍李之閏反，又之純反。郭音惇，以己誨人之貌。下同。司馬云：少智貌。徐許彭反，又許剛反。向本作哼，〔陳林羣校：「啍」，釋文原本作「哼」，據改。〕音亨。崔本上句作哼哼，少知而芒也。一云：哼哼，壯健之貌。◎盧文弨曰：今本此與下俱作啍啍。案從享亦可得亨音。
本章完!