釋文以義名篇。天運，司馬作天員。
「天其運乎？注不運而自行也。疏言天稟陽氣，清浮在上，無心運行而自動。釋文其運爾雅云：運，徙也。廣雅云：轉也。◎慶藩案：運，釋文司馬本作員，運員二字，古通用也。越語廣運百里，韋注曰：東西爲廣，南北爲運。西山經作廣員百里。墨子非命上篇譬猶運鈞之上而立朝夕者也，中篇運作員。運，古又讀若云。云與員通。管子戒篇四時云下而萬物化，云即運字。說文，鴆，一名運日，劉逵吴都賦注運日作云日。云即員也。書泰誓雖則云然，漢書韋賢傳注作員然。詩出其東門聊樂我員，釋文：員，本作云。商頌景員維何，鄭箋：員，古文作云。皆其證。地其處乎？注不處而自止也。疏地稟陰氣，濁沈在下，亦無心寧靜而自止。日月其爭於所乎？注不爭所而自代謝也。疏晝夜照臨，出没往來，自然如是。既無情於代謝，豈有心於爭處！孰主張是？疏孰，誰也。是者，指斥前文也。言四時八節，雲行雨施，覆育蒼生，亭毒羣品，誰爲主宰而施張乎？此一句解天運也。孰維綱是？注皆自爾。疏山岳産育，川源流注，包容萬物，運載無窮，春生夏長，必無差忒。是誰維持綱紀，故得如斯？此一句解地處也。孰居无事推而行是？注無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。疏夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數，咸由自然。誰安居無事，推算而行之乎？此一句解日月爭所。已前三者，並假設疑問，顯發幽微。故知皆自爾耳，無物使之然也。釋文推而如字，一音吐回反。司馬本作誰。意者其有機緘而不得已邪？疏機，關也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜宵暗昧，以意億度，謂有主司關閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。釋文緘古咸反，徐古陷反。司馬本作咸，云：引也。意者其運轉而不能自止邪？注自爾，故不可知也。疏至如青春氣發，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉，致茲生育，尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。雲者爲雨乎？雨者爲雲乎？注二者俱不能相爲，各自爾也。疏夫氣騰而上，所以爲雲；雲散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇，故知二者不能相爲。釋文爲雨于僞反。下及注同。孰隆施〔校：闕誤引李氏本施作弛。〕是？疏隆，興也。施，廢也。言誰興雲雨而洪注滂沱，誰廢甘澤而致茲亢旱也。釋文隆施音弛，式氏反。◎俞樾曰：此承上雲雨而言。隆當作降，謂降施此雲雨也。書大傳隆谷，鄭注曰：隆讀如龐降之降。葢隆從降聲，古音本同。荀子天論篇隆禮尊賢而王，韓詩外傳隆作降。齊策歲八月降雨下，風俗通義祀典篇降作隆。是古字通用之證。孰居无事淫樂而勸是？疏誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作倦字。釋文淫樂音洛，又音嶽。而勸司馬本勸作倦，云：讀曰隨，言誰無所作，在隨天往來，運轉無已也。風起北方，一西一東，有〔校：闕誤引張君房本有作在。〕上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？疏彷徨，迴轉之貌也。嘘吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起風之所，故云北方。夫風吹無心。東西任適，或彷徨而居空裏，或嘘吸而在山中，拂披升降，略無定準。孰居無事而爲此乎？葢自然也。釋文有上時掌反。彷薄皇反。徨音皇。司馬本作旁皇，云：旁皇，飆風也。嘘音虛。吸許急反。披芳皮反。拂芳弗反，郭扶弗反。披拂，風貌。司馬本作翇。敢問何故？」注設問所以自爾之故。疏此句總問以前有何意故也。
巫咸祒曰：「來！吾語女。天有六極五常，注夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。疏巫咸，神巫也，爲殷中宗相。祒，名也。六極，謂六合，四方上下也。五常，謂五行，金木水火土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極五常，至於日月風雲，例皆如此，但當任之，自然具足，何爲措意於其間哉！釋文巫咸祒赤遥反，郭音條，又音紹。李云：巫咸，殷相也。祒，寄名也。吾語魚據反。女音汝。後皆同。六極司馬云：四方上下也。◎俞樾曰：六極五常，疑即洪範之五福六極也。常與祥，古字通。儀禮士虞禮記薦此常事，鄭注曰：古文常爲祥，是其證也。說文示部：祥，福也。然則五常即五福也。下文曰，九洛之事，治成德備，其即謂禹所受之洛書九類乎！帝王順之則治，逆之則凶。注夫假學可變，而天性不可逆也。疏夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無爲，因循任物，則天下治矣。而逆萬國之歡心，乖二儀之和氣，所作凶悖，則禍亂生也。九洛之事，治成德備，監照下土，疏九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應天順物，馭用無心，故致天下太平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成；八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物；又齊三景，照臨下土。◎家世父曰：此言天之運自然而已，帝王順其自然，以道應之，天地亦受裁成焉，而風雨調，四時序。九洛之事，即禹所受之九疇也。莊子言道有不詭於聖人者，此類是也。天下戴之，此謂上皇。」注順其自爾故也。疏道合自然，德均造化，故眾生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。
商大宰蕩問仁於莊子。疏宋承殷後，故商即宋國也。大宰，官號，名盈，字蕩。方欲決己所疑，故問仁於莊子。釋文商大音泰，下文大息同。宰蕩司馬云：商，宋也，大宰，官也，蕩，字也。莊子曰：「虎狼，仁也。」疏仁者，親愛之跡。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。
曰：「何謂也？」疏大宰未達深情，重問有何意謂。
莊子曰：「父子相親，何爲不仁？」疏父子親愛，出自天然，此乃真仁，何勞再問！
曰：「請問至仁。」疏虎狼親愛，厥義未弘，故請至仁，庶聞深旨。
莊子曰：「至仁无親。」注無親者，非薄德之謂也。夫人之一體，非有親也；而首自在上，足自處下，府藏居內，皮毛在外；外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉！疏夫至仁者，忘懷絶慮，與大虛而同體，混萬物而爲一，何親疏之可論乎！泊然無心而順天下之親疏也。釋文府藏才浪反。
大宰曰：「蕩聞之，无親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」疏夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，於理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺惑。莊生爲其顯折，義列下文。釋文蕩聞之一本蕩作盈，崔本同。或云：盈，大宰字。
莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。注必言之於忘仁忘孝之地，然後至耳。〔校：世德堂本耳作矣。〕疏至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近跡以語其心哉？固不足以言也。此非過孝之言也，不及孝之言也。注凡名生於不及者，故過仁孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。疏商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之旨，非過孝之談，封執名敎，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。注冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。疏郢地居南，冥山在北，故郭注云，冥山在乎北極，南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至道。此注甚明，不勞更解。釋文郢以井反，又以政反，楚都也，在江陵北。冥山司馬云北海山名。◎慶藩案：史記蘇秦列傳索隱引司馬云：冥山在朔州北。與釋文異。愈遠于萬反。故曰：以敬孝易，以愛孝難；疏夫敬在形跡，愛率本心。心由天性，故難；跡關人情，故易也。釋文孝易以豉反。下皆同。以愛孝易，以忘親難；疏夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無係。忘既勝愛，有優有劣，以此格量，難易明之矣。忘親易，使親忘我難；疏夫騰蝯斷腸，老牛舐犢，恩慈下流，物之恆性。故子忘親易，親忘子難。自非達道，孰能行之！使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。注夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有爲也，恣之使各自得而已耳。自得其爲，則眾務自適，羣生自足，天下安得不各自忘我哉！各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。疏夫兼忘天下者，棄萬乘如脱屣也；使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽而游心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，此兼忘天下者也。方前則難，比後便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之所爲，大小咸得，飛沈不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標枝，民如野鹿。當是時也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒頊之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則從劣向優，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。夫德遺堯舜而不爲也，注遺堯舜，然後堯舜之德全耳；若係之在心，則非自得也。疏遺，忘棄也。言堯舜二君，盛德深遠，而又忘其德，任物不爲。斯解兼忘天下難。利澤施於萬世，天下莫知也，注泯然常適。疏有利益恩澤，惠潤羣生，萬世之後，其德不替，而至德潛被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也。豈直大息而言仁孝乎哉！注失於江湖，乃思濡沫。疏大息，猶嗟歎也。夫盛德同於堯舜，尚能遺忘而不自顯，豈復太息言於仁孝，嗟歎於陳跡乎！釋文濡沫音末。夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。疏悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性僞情，勉强勵力，捨己效人，勞役其性，故不足多也。釋文孝弟音悌。◎盧文弨曰：舊本作孝悌，音弟。此因今本作悌而妄改也。若作悌字，則更無兩讀，又何用音？此如他卷道音導，亦有倒作導音道者，皆出後人所變亂，今正之。故曰，至貴，國爵并焉；注并，除棄之謂也。夫貴在於身，身猶忘之，況國爵乎！斯貴之至也。疏并者，除棄之謂也。夫貴爵禄者，本爲身也。身猶忘之，況爵禄乎！斯至貴者也。釋文并焉必領反。棄，除也。注同。至富，國財并焉；注至富者，自足而已，故除天下之財者也。疏至富者，知足者也。知足之人，以不貪爲寶，縱令傾國資財，亦棄而不用。故老經云，知足者富，斯之謂也。至願，名譽并焉。注所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。疏夫至願者，莫過適性也。既一毁譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令聞聲名，視之如涕唾也。是以道不渝。」注去華取實故也。疏渝，變也，薄也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。釋文去華起吕反。
北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，疏姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發起也。咸池，樂名。張，施也。咸，和也。洞庭之野，天池之閒，非太湖之洞庭也。釋文北門成人姓名也。洞庭徒送反。吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；疏怠，退息也。卒，終也。復，重也。惑，闇也。不悟至樂，初聞之時，懼然驚悚；再聞其聲，稍悟音旨，故懼心退息；最後聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽之不聞，故心無分别，有同暗惑者也。釋文之懼如字。或音句，下同。一本作戄，音況縛反。案說文，懼是正字，戄是古文。◎盧文弨曰：說文，愳，古文懼字；有愯字，與聳同，非懼字重文，並無戄字。不知陸氏所據。復聞扶又反。下注同。蕩蕩默默，乃不自得。」注不自得，坐忘之謂也。疏蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。
帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵〔校：趙諫議本徵作徽。〕之以天，行之以禮義，建之以大清。注由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也；必先順乎天，應乎人，得於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。疏殆，近也。奏，應也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既允北門成第三聞樂，體悟玄道，忘知息慮，是以許其所解，故云汝近於自然也。釋文徵之如字。古本多作徽。大清音泰。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。疏雖復行於禮義之跡，而忘自然之本者也。此是第一奏也。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；疏循，順；倫，理；經，常也。言春夏秋冬更迭而起，一切物類順序而生；夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常，但常任之，斯至樂矣。釋文迭起大節反。一本作遞，大計反。循生似倫反。一清一濁，陰陽調和，流光其聲；注自然律吕以滿天地之閒，但當順而不奪，則至樂全。〔校：趙本全下有矣字。〕疏清，天也。濁，地也。陰升陽降，二氣調和，故施生萬物，和氣流布，三光照燭，此謂至樂，無聲之聲。◎家世父曰：樂記，禮減而進，以進爲文；樂盈而反，以反爲文；故樂闋而後作衰者，闋之餘聲也。始奏以文，復亂以武，以文武紀其盛衰。倫經，猶言經綸。比和分合，所謂經綸也。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；注因其自作而用其所以動。疏仲春之月，蟄蟲始啓，自然之理，驚之雷霆，所謂動靜順時，因物或作，至樂具合斯道也。釋文蟄蟲沈執反，郭音執。爾雅云：靜也。霆音廷，又音挺，徒佞反。電也。◎家世父曰：雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之歸也。死生者，萬物之大常，與天爲無窮，而忽一至焉，則亦物之所不能待也。以喻樂之變化，動於自然。其卒无尾，其始无首；注運轉無極。疏尋求自然之理，無始無終；討論至樂之聲，無首無尾。故老經云，迎之不見其首，隨之不見其後也。一死一生，一僨一起；所常无窮，注以變化爲常，則所常者無窮也。疏僨，仆也。夫盛衰生死，虛盈起僨，變化之道，理之常數。若以變化爲常，則所謂常者無窮也。釋文一僨方問反。司馬云：仆也。而一不可待。汝故懼也。注初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽也。疏至一之理，絶視絶聽，不可待之以聲色，故初聞懼然也。◎俞樾曰：一不可待者，皆不可待也。大戴記衞將軍文子篇，則一諸侯之相也，盧注曰：一，皆也。荀子勸學篇，一可以爲法則，君子篇，一皆善也謂之聖，楊注曰：一，皆也。是一有皆義。郭注曰，不能待之以一，與語意未合。
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；注所謂用天之道。疏言至樂之聲，將陰陽合其序；所通生物，與日月齊其明。此第二奏也。其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；注齊一於變化，故不主故常。疏順羣生之修短，任萬物之柔剛，齊變化之一理，豈守故而執常！在谷滿谷，在阬滿阬；注至樂之道，無不周也。疏至樂之道，無所不徧，乃谷乃阬，悉皆盈滿。所謂道無不在，所在皆無也。釋文在阬苦庚反。爾雅云：虛也。塗卻守神，注塞其兑也。疏塗，塞也。卻，孔也。閉心知之孔卻，守凝寂之精神。郭注云，塞其兑也。釋文塗卻去逆反，與隙義同。其兑徒外反。以物爲量。注大制不割。疏量，音亮。大小修短，隨物器量，終不制割而從己也。釋文爲量音亮。其聲揮綽，注所謂闡諧。疏揮，動也。綽，寬也。同雷霆之震動，其聲寬也。其名高明。注名當其實，則高明也。疏高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。是故鬼神守其幽，注不離其所。疏人物居其顯明，鬼神守其幽昧，各得其所而不相撓。故老經云，以道利天下，其鬼不神也。釋文不離力智反。日月星辰行其紀。注不失其度。疏三光朗耀，依分而行，綱紀上玄，必無差忒也。吾止之於有窮，注常在極上〔校：上字依世德堂本改。〕住也。疏止，住也。窮，極也。雖復千變萬化，而常居玄極，不離妙本，動而常寂也。流之於无止。注隨變而往也。疏流，動也。應感無方，隨時適變，未嘗執守，故寂而動也。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；注故闇然恣使化去。疏夫至樂者，真道也。欲明道非心識，故謀慮而不能知；道非聲色，故瞻望而不能見；道非形質，故追逐而不能逮也。儻然立於四虛之道，注弘敞無偏之謂。疏儻然，無心貌也。四虛，謂四方空，大道也。言聖人無心，與至樂同體，立志弘敞，接物無偏，包容萬有，與虛空而合德。釋文儻敕黨反，一音敞。倚於槁梧而吟。注無所復爲也。疏弘敞虛容，忘知絶慮，故形同槁木，心若死灰，逍遥無爲，且吟且詠也。釋文倚於於綺反。槁古〔校：世德堂本古作枯。〕老反。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！〔校：趙諫議本夫作矣。〕注言物之知力各有所齊限。疏夫目知所見，葢有涯限，所以稱窮；力所馳逐，亦有分齊，所以稱屈。至樂非心色等法，不可以限窮，故吾知盡其不及，故止而不逐也。心既有限，故知愛無名。此覆解〔校：《南華真經注疏》從輯要本補「解」字。據之補。〕前予欲慮之等文也。釋文目知音智。齊限才細反。形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。注夫形充空虛，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。疏夫形充虛空，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心；所謂隳體黜聰，離形去智者也。只爲委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。釋文委於危反。徐如字。蛇以支反。又作施，徐音絁。
吾又奏之以无怠之聲，注意既怠矣，乃復無怠，此其至也。疏再聞至樂，任性逶迤，悚懼之心，於焉怠息。雖復賢於初聞，猶自不及後聞，故奏無怠之聲。斯則以無遣怠，故郭注云，意既怠矣，乃復無怠，此其至者也。此是第三奏也。調之以自然之命，注命之所有者，非爲也，皆自然耳。疏調，和也。凡百蒼生，皆以自然爲其性命。所以奏此咸池之樂者，方欲調造化之心靈，和自然之性命也已。故若混逐叢生，注混然無係，隨叢而生。疏混，同也。生，出也。同風物之動吹，隨叢林之出聲也。釋文叢生才公反。林樂而无形；注至樂者。適而已。適在體中，故無别形。疏夫叢林地籟之聲，無心而成至樂，適於性命而已，豈復有形也！釋文林樂音洛，亦如字。布揮而不曳，注自布耳。疏揮動四時，布散萬物，各得其所，非由牽曳。釋文布揮音輝。廣雅云：振也。幽昏而无聲。注所謂至樂。疏言至樂寂寥，超於視聽，故幽冥昏暗而無聲響矣。◎家世父曰：說文：叢木曰林。林樂者，相與羣樂之。五音繁會，不辨聲之所從出，故曰無形。揮者，振而揚之，若布之曳而愈長，而亦無有曳之者。林樂而無形，其聲聚也；布揮而不曳，其聲悠也；幽昏而無聲，其聲淡也。動於无方，注夫動者豈有方而後動哉！疏夫至樂之本，雖復無聲，而應動隨時，實無方所，斯寂而動之也。居於窈冥；注所謂寧極。疏雖復應物隨機，千變萬化，而深根寧極，恆處窈冥，斯動而寂也。釋文於窈烏了反。或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。注隨物變化。疏夫春生冬死，秋實夏榮，雲行雨散，水流風從，自然之理，日新其變，至樂之道，豈主常〔校：常聲依正文改。〕聲也！世疑之，稽於聖人。注明聖人應世非唱也。疏稽，留也。夫聖人者，譬幽谷之響，明鏡之象，對之不知其所以來，絶之不知其所以往，物來斯應，應而忘懷，豈預前作法而留心應世！故行留散徙，不主常聲，而世俗之人，妄生疑惑也。釋文稽於古兮反。聖也者，達於情而遂於命也。注故有情有命者，莫不資焉。疏所言聖者，更無他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之聖。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，注忘樂而樂足，非張而後備。疏天機，自然之樞機。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目視耳聽，手把腳行，布網轉丸，飛空走地，非由倣效，稟之造物，豈措意而後能爲！故五藏職司，素分備足，天樂之美，其在茲也。无言而心說。注心說在適，不在言也。疏體此天和，非由措意，故心靈適悦而妙絶名言也。釋文心說音悦。注同。故有焱氏爲之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而无接焉，而故惑也。注此乃無樂之樂，樂之至也。疏焱氏，神農也。美此至樂，爲之章頌。大音希聲，故聽之不聞；大象無形，故〔校：故字依上下文補。〕視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留意聽之，亦不可以耳根承接，是故體茲至樂，理趣幽微，心無分别，事同愚惑也。釋文焱氏必遥反。本亦作炎。苞裹音包。本或作包。
樂也者，始於懼，懼故祟；注懼然悚聽，是故〔校：「故是」，《南華真經注疏》從輯要本「故是」二字互乙。據之乙。〕祟耳，未大和也。疏以下重釋三奏三聽之意，結成至樂之道。初聞至樂，未悟大和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。釋文祟雖遂反。吾又次之以怠，怠故遁；注跡稍滅也。疏再聞之後，情意稍悟，故懼心怠退，其跡遁滅也。卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」注以無知爲愚，愚乃至也。疏最後聞樂，靈府淳和，心無分别，有同闇惑，蕩蕩默默，類彼愚迷。不怠不懼，雅符真道，既而運載無心，與物俱至也。
孔子西遊於衞。顔淵問師金曰：「以夫子之行爲奚如？」疏衞本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衞，故曰西遊。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道以化衞侯，未知此術行用可否邪？釋文師金李云：師，魯太師也。金，其名也。之行下孟反。
師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」疏言仲尼叡哲明敏，才智可惜，守先王之聖跡，執堯舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。
顔淵曰：「何也？」疏問窮之所以也。
師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。疏此下譬喻，凡有六條：第一芻狗，第二舟車，第三桔槔，第四樝棃，第五猿狙，第六妍醜。芻，草也，謂結草爲狗以解除也。衍，笥也。尸祝，巫師也。將，送也。言芻狗未陳，盛以篋笥之器，覆以文繡之巾，致齊絜以表誠，展如在之將送，庶其福祉，貴之如是。釋文芻狗李云：結芻爲狗，巫祝用之。盛音成。下同。篋苦牒反。本或作筐。衍延善反，郭怡面反。李云：笥也，盛狗之物也。司馬云：合也。◎慶藩案：巾字，疑飾字之誤。太平御覽引淮南絹以綺繡作飾以綺繡。齊戒側皆反。本亦作齋。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢卧其下，彼不得夢，必且數眯焉。注廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。疏踐，履也。首，頭也。脊，背也。取草曰蘇。爨，炊也。眯，魘也。言芻狗未陳，致斯肅敬。既祭之後，棄之路中，故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將復取而貴之，盛於筐衍之中，覆於文繡之下，遨遊居處，寢卧其旁，假令不致惡夢，必當數數遭魘。故郭注云，廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。釋文蘇者李云：蘇，草也，取草者得以炊也。案方言云：江淮南楚之間謂之蘇。史記云，樵蘇後爨，注云：蘇，取草也。爨之七丸反。將復扶又反。必且如字。徐子餘反。數音朔。眯李音米，又音美。字林云：物入眼爲病也。司馬云：厭也。音一琰反。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚〔校：世德堂本聚作取。〕弟子游居寢卧其下。故伐樹於宋，削跡於衞，窮於商周，是非其夢邪？疏此合芻狗之譬，並合孔子窮義也。先王，謂堯舜禹湯，先代之帝王也。憲章文武，祖述堯舜，而爲敎跡，故集聚弟子，遨遊於仁義之域，卧寢於禮信之鄉。古法不可執留，事同已陳芻狗。伐樹於宋者，孔子曾遊於宋，與門人講說於大樹之下，司馬桓魋欲殺夫子，夫子去後，桓魋惡其坐處，因伐樹焉。削，剗也。夫子嘗遊於衞，衞人疾之，故剗削其跡，不見用也。商是殷地，周是東周，孔子歷聘，曾困於此。良由執於聖跡，故致斯弊。狼狽如是，豈非惡夢耶！◎俞樾曰：上取字如字，下取字當讀爲聚。周易萃象傳聚以正也，釋文曰：聚，荀作取，漢書五行志，內取茲，師古曰：取，讀如禮記聚麀之聚。是聚取古通用。圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？注此皆絶聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即爲民妖，所以興矯效之端也。疏當時楚昭王聘夫子，夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒眾極多，謂之爲賊，故興兵圍繞，經乎七日，糧食罄盡，無復炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭於已陳芻狗而魘耶！
夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則没世不行尋常。疏夫舟行於水，車行於陸，至於千里，未足爲難。若推舟於陸，求其運載，終没一世，不可數尺。釋文推之郭吐回反，又如字。下同。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，疏此合喻也。蘄，求也。今古代殊，豈異乎水陸！周魯地異，何異乎舟車！釋文陸與音餘。下同。今蘄音祈，求也。勞而无功，身必有殃。彼未知夫无方之傳，應物而不窮者也。注時移世異，禮亦宜變，故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。疏方，猶常也。傳，轉也。言夫子執先王之跡，行衰周之世，徒勞心力，卒不成功，故削跡伐樹，身遭殃禍也。夫聖人之智，接濟無方，千轉萬變，隨機應物。未知此道，故嬰斯禍也。釋文無方之傳直專反，下注同。司馬云：方，常也。◎慶藩案：傳讀若轉，言無方之轉動也。吕氏春秋必己篇，若夫萬物之情，人倫之傳，高注：傳，猶轉也。漢書劉向傳禹稷與咎繇傳相汲引，猶轉相汲引也。淮南主術篇生無乏用，死無轉尸，逸周書大聚篇作傳尸。襄二十五年左傳注，傳寫失之，釋文：傳，一本作轉。
且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。疏桔槔，挈水木也。人牽引之則俯下，捨放之則仰上。俯仰上下，引捨以人，委順無心，故無罪。夫人能虛己，其義亦然也。釋文桔音結。槔音羔。◎慶藩案：文穎說烽火云，櫓上有桔槔，以薪置其中，有寇則然之，字從木。通俗文，機汲謂之𢴲 ，字從手。然則從木者櫓上之物，從手者汲水之物也。據莊子文義，當從通俗文爲正。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。注期於合時宜，應治體而已。疏矜，美也。夫三皇五帝，步驟殊時，禮樂〔校：「樂」，《南華真經注疏》依道藏成疏本、輯要本作「義」。〕威儀，不相沿襲，美在逗機，不治以定，不貴率今以同古。釋文於治直吏反，注同。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤棃橘柚邪！其味相反而皆可於口。疏夫柤棃橘柚，甘苦味殊，至於噉嚼而皆可於口。譬三皇五帝，澆淳異世，至於爲政，咸適機宜也。釋文柤側加反。柚由救反。
故禮義法度者，應時而變者也。注彼以爲美而此或以爲惡，故當應時而變，然後皆適也。疏帝王之跡，葢無常準，應時而變，不可執留，豈得膠柱刻船，居今行古也！今取猿狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也。疏慊，足也。周公聖人，譬淳古之世；狙猿狡獸，喻澆競之時。是以禮服雖華，猿狙不以爲美；聖跡乃貴，末代不以爲尊。故毁禮服，猿狙始慊其心；棄聖跡，蒼生方適其性。釋文猿狙上音袁，下七餘反。而衣於既反。齕音紇。挽音晚。盡去起吕反。慊苦牒反。李云：足也。本亦作嗛，音同。故西施病心而矉其里，其里之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。疏西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，嚬眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其嚬蹙，更益其美，是以閭里見之，彌加愛重。鄰里醜人，見而學之，不病强嚬，倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠走。捨己效物，其義例然。削跡伐樹，皆學嚬之過也。釋文而矉徐扶真反，又扶人反。通俗文云：蹙額曰矉。其里絶句。捧心敷勇反，郭音奉。挈苦結反。彼知矉美而不知矉之所以美。注況夫禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也。〔校：趙諫議本無況夫及二則字。〕疏所以，猶所由也。嚬之所以美者，由〔校：「出」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「由」，下句正作「由」。據之改。〕乎西施之好也。彼之醜人，但美嚬之麗雅，而不知由西施之姝好也。惜乎，而夫子其窮哉！」疏總會後文，結成其旨。窮之事跡，章中具載矣。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老耼。疏仲尼雖領徒三千，號素王，而盛行五德，未聞大道，故從魯之沛，自北徂南而見老君，以詢玄極故也。釋文之沛音貝。司馬云：老子，陳國相人。相，今屬苦縣，與沛相近。
老耼曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」疏聞仲尼爲〔校：「有」，《南華真經注疏》從輯要本作「爲」。據之改。〕當世賢能，未知頗得至道不？答言未得。自楚望魯，故曰北也。
老子曰：「子惡乎求之哉？」疏問：「於何處尋求至道？」釋文惡乎音烏，下同。
曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」疏數，算術也。三年一閏，天道小成，五年再閏，天道大成，故言五年也。道非術數，故未得之也。
老子曰：「子又惡乎求之哉？」疏更問：「求道用何方法？」
曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」注此皆寄孔老以明絶學之義也。疏十二年，陰陽之一周也。而未得者，明以陰陽取道，而道非陰陽。故下文云，中國有人，非陰非陽。
老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，无佗也，疏夫至道深玄，妙絶言象，非無非有，不自不佗。是以不進獻於君親，豈得告於子弟！所以然者，無佗由也。故託孔老二聖以明玄中之玄也。中无主而不止，注心中無受道之質，則雖聞道而過去也。疏若使中心無受道之主，假令聞於聖說，亦不能止住於胸懷，故知無佗也。外无正而不行。注中無主，則外物亦無正己者，〔校：也字依趙諫議本刪。〕故未嘗通也。疏中既無受道之心，故外亦無能正於己者，故不可行也。◎俞樾曰：正乃匹字之誤。禮記緇衣篇，唯君子能好其正，鄭注曰：正當爲匹，字之誤也，是其例矣。此云中無主而不止，外無匹而不行，與宣三年公羊傳自內出者無匹不行，自外至者無主不止，文義相似。自外至者，無主不止，故此言中無主而不止也。自內出者，無匹不行，故此言外無匹而不行也。因匹誤爲正，郭注遂以正己爲說，殊非其義。則陽篇，自外入者有主而不執，由中出者有正而不距，正亦當爲匹，誤與此同。由中出者，不受於外，聖人不出；注由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。疏由，從也。從內出者，聖人垂跡顯敎也。良由物能感聖，故聖人顯應，若使外物不能稟受，聖人亦終不出敎。由外入者，无主於中，聖人不隱。注由外入者，假學以成性者也。雖性可〔校：世德堂本性可作由假。〕學成，然要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。疏隱，藏也。由外入者，習學而成性也。由其外稟聖敎，宜在心中，若使素無受入之心，則無藏於聖道。◎家世父曰：由中出者，師其成心者也；由外入者，學一先生言，暖暖姝姝而私自說者也。師其成心，則外有所不能受，聖人不能出而强之使受也；學一先生之言而私自說，則中莫得所主，聖人不能隱於其心而爲之主也。名，〔校：闕誤引張君房本名下有者字。〕公器也，注夫名者，天下之所共用。疏名，鳴也。公，平也。器，用也。名有二種：一是命物，二是毁譽。今之所言，是毁譽名也。釋文名公器也釋名云：名，鳴也。公，平也。器，用也。尹文子云：名有三科：一曰命物之名，方圜是也；二曰毁譽之名，善惡是也；三曰況謂之名，愛憎是也。今此是毁譽之名也。不可多取。注矯飾過實，多取者也，多取而天下亂也。疏夫令譽善名，天下共用，必其多取，則矯飾過實而爭競斯起也。仁義，先王之蘧廬也，注猶傳舍也。釋文蘧音渠。司馬郭云：蘧廬，猶傳舍也。止可以一宿而不可久處，覯而多責。注夫仁義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故游寄而過去則冥，若滯而係於一方則見。見則僞生，僞生而責多矣。疏蘧廬，逆旅傳舍也。覯，見也，亦久也。夫蘧廬客舍，不可久停；仁義禮智，用訖宜廢。客停久，疵釁生；聖跡留，過責起。釋文覯古豆反，見也，遇也。
古之至人，假道於仁，託宿於義，注隨時而變，無常跡也。以遊逍遥之虛，〔校：趙諫議本虛作墟。〕疏古之真人，和光降跡，逗機而行博愛，應物而用人羣，何異乎假借塗路，寄託宿止，暫時遊寓，葢非真實。而動不傷寂，應不離真，故恆逍遥乎自得之場，彷徨乎無爲之境。釋文之虛音墟。本亦作墟。食於苟簡之田，立於不貸之圃。疏苟，且也。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損己物，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。釋文苟簡王云：苟，且也。簡，略也。司馬本簡作閒，云：分别也。◎慶藩案：簡，司馬本作閒。案閒與簡同也。淮南要略篇故節財薄葬，閒服生焉，（閒服，簡服也。閒服，謂三月之服也。）文選潘安仁夏侯常侍誄注及路史後紀引淮南，並作簡服。不貸敕代反。司馬云：施與也。之圃音補。逍遥，无爲也；注有爲則非仁義。苟簡，易養也；注且從其簡，故易養也。疏只爲逍遥累盡，故能無爲恬淡。苟簡，苟且簡素，自足而已，故易養也。釋文易養以豉反。注同。不貸，无出也。注不貸者，不損己以爲物也。疏不損我以益彼，故無所出。此三句覆釋前義也。釋文以爲物于僞反。古者謂是采真之遊。注遊而任之，斯〔校：世德堂本斯作則。〕真采也。采真〔校：采真依世德堂本改。〕則色不僞矣。疏古者聖人行苟簡等法，謂是神采真實而無假僞，逍遥任適而隨化遨遊也。
以富爲是者，不能讓禄；以顯爲是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。注天下未有以所非自累者，而各没命於所是。所是而以没其命者，非立乎不貸之圃也。疏夫是富非貧，貪於貨賄者，豈能讓人財禄！是顯非隱，滯於榮位者，何能與人名譽！親愛權勢，矜夸於物者，何能與人之柄！柄，權也。唯厭穢風塵，羶臊榮利者，故能棄之如遺。操之則慄，舍之則悲，注舍之悲者，操之不能不慄也。疏操執權柄，恐失所以戰慄；舍去威力，哀去所以憂悲。釋文操之七刀反。舍之音捨。注同。而一无所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。注言其知進而不知止，則〔校：趙諫議本無則字。〕性命喪矣，所以爲戮。疏是富好權之人，心靈愚暗，唯滯名利，一無鑒識，豈能窺見玄理而休心息智者乎！如是之人，雖復楚戮未加，而情性以困，故是自然刑戮之民。釋文喪息浪反。怨恩取與諫敎生殺，八者，正之器也，疏夫怨敵必殺，恩惠須償，分內自取，分外與佗，臣子諫上，君父敎下，應青春以生長，順素秋以殺罰，此八者治正〔陳林羣校：「治正」，《南華眞經注疏》從永樂大典二字互乙。〕之器，不得不用之也。唯循大變无所湮者爲能用之。故曰，正者，正也。其心以爲不然者，天門弗開矣。」注守故不變，則失正矣。疏循，順也。湮，塞也。唯當順於天〔校：「人」，《南華真經注疏》從輯要本作「天」。據之改。〕理，隨於變化，達於物情而無滯塞者，故能用八事治之。正變合於天理，故曰正者正也。其心之不能如是者，天機之門擁而弗開。天門，心也。釋文湮者音因。李云：塞也，亦滯也。郭音煙，又烏節反。司馬本作歅，疑也。簡文作甄，云：隔也。天門一云：謂心也，一云：大道也。
孔子見老耼而語仁義。老耼曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。注外物加之雖小，而傷性已大也。疏仲尼滯於聖跡，故發辭則語仁義。夫播穅眯目，目暗故不能辯東西；蚊虻噆膚，膚痛則徹宵不睡。是以外物雖微，爲害必巨。況夫仁非天理，義不率性，捨己效佗，喪其本性，其爲害也，豈眯目噆膚而已哉！噆，齧也。釋文播甫佐反，又波我反。穅音康。字亦作康。蚊音文。字亦作蟁。虻音盲，字亦作蝱。噆子盍反。郭子合反。司馬云：齧也。通昔昔，夜也。◎慶藩案：昔，猶夕；通昔，猶通宵也。吕氏春秋任地篇曰，孟夏之昔，殺三葉而穫大麥。（淮南天文篇以至於仲春之夕，乃收其藏而閉其寒，正作夕。）書大傳曰，月之朝，月之中，月之夕，鄭注曰：上旬爲朝，中旬爲中，下旬爲夕，字亦作昔。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。注尚之以加其性，故亂。疏仁義憯毒，甚於蚊虻，憤憒吾心，令人煩悶，擾亂物性，莫大於此。本亦作憒字者，不審。釋文憯然七感反。乃憤扶粉反。本又作憒，古內反。◎慶藩案：憤，釋文本又作憒，當從之。賁貴形相近，故從賁從貴之字常相混。潛夫論浮侈篇懷憂憒憒，後漢書王符傳作憤憤，〔校：憤憤依後漢書改。〕即其證也。吾子使天下无失其朴，注質全而仁義著。吾子亦放風而動，總德而立矣，注風自動而依之，德自立而秉〔校：趙諫議本秉作乘。〕之，斯易持易行之道也。疏放，縱任也。欲使蒼生無〔陳林羣校：依原文並成疏之意，「喪」應爲「無喪」。本菁華茗書閣按：正文前言「使天下无失其朴」，則當有「無」字。〕喪其淳樸之性者，莫若絶仁棄義，則反冥我極也。仲尼亦宜放無爲之風敎，隨機務而應物，總虛妄之至德，立不測之神功。亦有作放，〔校：放疑當作倣。〕方往反。放，依也。釋文亦放方往反。風而動司馬云：放，依也。依無爲之風而動也。易持易行並以豉反。又奚傑〔校：闕誤引張君房本重傑字，趙諫議本同。〕然若負建鼓而求亡子者邪？注言夫揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也。疏建，擊。傑然，用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉，何異乎打大鼓以求逃亡之子！故鼓聲大而亡子遠，仁義彰而道德廢也。釋文傑然郭居竭反，又居謁反，巨竭反。夫揭其列其謁二反。夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。注自然各已足。釋文鵠本又作鶴，同。胡洛反。日黔巨淹反，徐其金反。司馬云：黑也。黑白之朴，注俱自然耳，無所偏尚。疏浴，灑也。染緇曰黔。黔，黑也。辯者，别其勝負也。夫鵠白烏黑，稟之自然，豈須日日浴染，方得如是！以言物性，其義例然。黑白素樸，各足於分，所遇斯適，故不足於分，所以論勝負。亦言：辯，變也，黑白分定，不可變白爲黑也。不足以爲辯；注夫至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。疏修名立譽，招物觀視，如此狹劣，何足自多！唯忘遺名譽，方可稱大耳。釋文之觀古亂反。司馬本作讙。名譽之觀，不足以爲廣。注言仁義之譽，皆生於不足。釋文泉涸胡洛反。相呴況付反，又況于反。相濡如主反，又如瑜反。以沫音末。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」注斯乃忘仁而仁者也。疏此總結前文，斥仁義之弊。夫泉源枯竭，魚傳沫以相濡；樸散淳離，行仁義以濟物。及其江湖浩蕩，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虛淡。既江湖比於道德，濡沫方於仁義，以此格量，故不同日而語矣。釋文相忘並如字。
孔子見老耼歸，三日不談。疏老子方外大聖，變化無常，不可測量，故無所談說也。釋文不談本亦作不言。弟子問曰：「夫子見老耼，亦將何規哉？」疏不的姓名，直云弟子，當是升堂之類，共發此疑。既見老子，應有規誨，何所聞而三日不談說？
孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，注謂老耼能變化。疏夫龍之德，變化不恆。以況至人隱顯無定，故本合而成妙體，妙體窈冥；跡散而起文章，文章煥爛。乘雲氣而養乎陰陽。注言其因御無方，自然已足。疏言至人乘雲氣而無心，順陰陽而養物也。予口張而不能嗋，〔校：闕誤引江南古藏本嗋下有舌舉而不能訒六字。〕予又何規老耼哉！」疏嗋，合也。心懼不定，口開不合，復何容暇聞規訓之言乎！釋文嗋許劫反，合也。
子貢曰：「然則人〔校：關誤引江南古藏本人上有至字。〕固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？〔校：闕誤引張君房本乎作哉。〕疏言至人其處也若死尸之安居，其出也似龍神之變見，其語也如雷霆之振響，其默也類玄理之無聲，是以奮發機動，同二儀之生物者也。既而或處或出，或語或默，豈有出處語默之異而異之哉！然則至人必有出處默語不言之能，故仲尼見之，口開而不能合。釋文龍見賢遍反。賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老耼。疏賜，子貢名也。子貢欲觀至人龍德之相，遂以孔子聲敎而往見之。釋文賜亦本亦作賜也。
老耼方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」疏倨，踞也。運，時也。老子自得從容，故踞堂敖誕，物感斯應，微發其言。「予年衰邁，何以敎戒我乎？」釋文倨堂居慮反，跂也。
子貢曰：「夫三王〔校：闕誤王作皇。〕五帝之治天下〔校：闕誤引江南古藏本天下下有也字。〕不同，其係聲名一也。而先生獨以爲非聖人，如何哉？」疏澆淳漸異，步驟有殊，用力用兵，逆順斯異，故云不同，聲名令聞，相係一也。「先生乃排三王爲非聖，有何意旨，可得聞乎？」釋文夫三王本或作三皇，依注，作王是也。餘皆作三皇。
老耼曰：「小子少進！子何以謂不同？」疏「汝少進前，說不同所由。」
對曰：「堯授舜，舜授禹，〔校：敦煌本此六字作堯與而舜受。〕禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」疏堯舜二人，既是五帝之數，自夏禹以降，便是三王。堯讓舜，舜讓禹，禹治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘羑里而順商辛，武王渡孟津而逆殷紂，不同之狀，可略言焉。
老耼曰：「小子少進！余語汝三皇〔校：世德堂本皇作王。〕五帝之治天下。疏三皇者，伏羲神農黃帝也。五帝，少昊顓頊高辛唐虞也。治天下之狀，列在下文。釋文余語魚據反。下同。黃〔校：闕誤引江南古藏本黃上有昔字。〕帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。注若非之，則强哭。疏三皇行道，人心淳一，不獨親其親，不獨子其子，故親死不哭而世俗不非。必也非之，則强哭者眾。釋文則强其丈反。堯之治天下，使民心親，民有爲其親殺其殺〔校：唐寫本其殺作其服。〕而民不非也。注殺，降也。言親疏有〔校：「者」，《南華真經注疏》從唐寫本、續古逸本、道藏成疏本、輯要本並作「有」。據之改。〕降殺。疏五帝行德，不及三皇，使父子兄弟更相親愛，爲降殺之服以别親疏，既順人心，亦不非毁。釋文爲其于僞反。殺其殺並所戒反，降也。注同。◎家世父曰：殺其殺者，意主於相親，定省之儀，拜跪之節，凡出於儀文之末者，皆可以從殺也。郭象云親疏有降殺，誤。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，注敎之速也。疏舜是五帝之末，其俗漸澆，樸散淳離，民心浮競，遂使懷孕之婦，十月生子，五月能言。古者懷孕之婦，十四月而誕育，生子兩歲，方始能言。澆淳既革，故與古乖異也。釋文孕以證反。不至乎孩而始誰，注誰者，别人之意也。未孩已擇人，言其競敎速成也。疏未解孩笑，已識是非，分别之心，自此而始矣。釋文孩亥才反。說文云：笑也。别人彼列反。下同。則人始有夭矣。注不能同彼我，則心競於親疏，故不終其天年也。疏分别既甚，不終天年，夭折之始，起自虞舜。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，注此言兵有順，則天下已有不順故也。疏去道既遠，澆僞日興，遂使蠢爾之民，好爲禍變。廢無爲之跡，興有爲之心，賞善罰惡，以此爲化。而禹懷慈愛，猶解泣辜，兵刃所加，必順天道也。殺盜非殺，注盜自應死，殺之順也，故非殺。疏盜賊有罪，理合其誅，順乎素秋，雖殺非殺。此則兵有順義也。人自爲種而天下耳，注不能大齊萬物而人人自别，斯人自爲種也。承百代之流而會乎當今之變，其弊至於斯者，非禹也，故曰天下耳。言聖知之跡非亂天下，而天下必有斯亂。疏夫澆浪既興，分别日甚，人人自爲種見，不能大齊萬物。此則解人有心也。聖智之跡，使其如是，非禹之過也，故曰天下耳矣。釋文爲種章勇反。注同。◎家世父曰：人自爲種類以成乎天下，於是乎有善惡之分，是非之辨。兵者，逆人之性而制其死生者也。既有善惡之分，是非之辨，而兵之用繁矣。於是據之以爲順，而殺盜者謂之當然，因乎人心之變而兵以施焉，而人之心乃日變而不可窮矣。是以天下大駭，儒墨皆起。注此乃百代之弊。疏此總論三皇五帝之跡，驚天下蒼生，致使儒崇堯舜以飾非，墨遵禹道而自是。既而百家競起，九流爭騖，後代之弊，實此之由也。釋文大駭胡楷反。其作始有倫，而今乎婦女，注今之以女爲婦而上下悖逆者，非作始之無理，但至理之弊，遂至於此。疏倫，理也。當莊子之世，六國競興，淫風大行，以女爲婦，乖禮悖德，莫甚於茲。故知聖跡始興，故有倫理，及其末也，例同斯弊也。◎家世父曰：荀子樂論，亂世之徵，其服組，其容婦，楊倞注：婦，好貌。此云而今乎婦女，言諸子之興，其言皆有倫要，而終相與爲諧好以悦人也。何言哉！注弊生於理，故無所復言。疏從理生敎，遂至於此。世澆俗薄，何可稍言！論主發憤而傷歎也。釋文復言扶又反。余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。注必弊故也。疏夫三皇之治，實自無爲。無爲之跡，跡生於弊，故百代之後，亂莫甚焉。弊亂之狀，列在下文。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。疏悖，逆也。睽，乖離也。墮，廢壞也。施，澤也。運無爲之智以立治方，後世執跡，遂成其弊。致星辰悖彗，日月爲之不明；山川乖離，岳瀆爲之崩竭；廢壞四時，寒暑爲之𠎱敍。釋文之知音智，下同。上悖補對反。下睽苦圭反，又音圭，乖也。中墮許規反。之施式豉反。其知憯於𧓽蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以爲聖人，不可恥乎，其无恥也？」疏僭，毒也。𧓽蠆，尾端有毒也。鮮規，小貌。言三皇之智，損害蒼生，其爲毒也，甚於𧓽蠆，是故細小蟲獸，能遭擾動，況乎黔首，如何得安！以斯爲聖，於理未可。毒害既多，深可羞媿也。釋文憯於七感反。𧓽敕邁反，又音例。本亦作厲。郭音賴，又敕介反。蠆許謁反，或敕邁反。或云：依字，上當作蠆，下當作蠍。通俗文云：長尾爲蠆，短尾爲蠍。◎王引之曰：釋文云，𧓽，敕邁反，又音例，本亦作厲。郭音賴，又敕介反。蠆，許謁反，或敕邁反。或云，依字，上當作蠆，下當作蠍。案陸讀𧓽爲蠆，讀蠆爲蠍，皆非也。𧓽，音賴，又音例。陸云本亦作厲，即其證也。蠆，音敕邁反，蠍，音許謁反。𧓽，蠆，皆蠍之異名也。廣雅曰：蠆，，蠍也。（今本廣雅脱字。一切經音義卷五引廣雅，蠆，，蠍也。集韻引廣雅，，蠆也。今據補。），音盧達反。蠆，，皆毒螫傷人之名。蠆之言䖧。（䖧音哲，一切經音義卷十引字林曰：䖧，螫也。僖二十二年左傳正義引通俗文曰：蠍毒傷人曰䖧。）之言瘌也。（瘌，音盧達反。郭璞注方言曰：瘌，辛螫也。字或作刺。左思魏都賦曰，蔡莽螫刺，昆蟲毒噬是也。）廣雅釋詁云：毒，䖧，瘌，痛也，是其義矣。與𧓽，古同聲。莊子作𧓽，廣雅作，其實一字也。（史記秦本紀厲共公，始皇紀作剌龔公。剌之通作厲，猶之通作𧓽矣。）鮮規之獸李云：鮮規，明貌。一云：小蟲也。一云：小獸也。
子貢蹵蹵然立不安。注子貢本謂老子獨絶三王，故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毁五帝，上及三皇，則失其所以爲談矣。疏蹵蹵，驚悚貌也。子貢欲效三王，同五帝；今見老子詞調高邈，排擯五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹵蹵然，形容雖立，心神不安。釋文蹵蹵子六反。
孔子謂老耼曰：「丘治詩書禮樂易春秋六經，自以爲久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，一君无所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」
老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！注所以跡者，真性也。夫任物之真性者，其跡則六經也。釋文奸音干。三蒼云：犯也。鉤用鉤，取也。甚矣夫音符，篇末同。難說始銳反。治世直吏反。今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！注況今之人事，則以自然爲履，六經爲跡。夫白鶂之相視，眸子不運而〔校：闕誤引張君房本而下有感字，下句而下同。〕風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；注鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。釋文白鶂五歷反。三蒼云：鶬鶂也。司馬云：鳥子也。之相視眸茂侯反。子不運而風化司馬云：相待風氣而化生也。又云：相視而成陰陽。蟲雄鳴於上風雌應於下風而化一本作而風化。〔校：今書而化作而風化。〕司馬云：雄者，黿類；雌者，鱉類。類自爲雌雄，故〔校：闕誤引張君房本故下有曰字。〕風化。注夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遥感而風化也。釋文類自爲雌雄故風化或說云：方之物類，猶如草木異種而同類也。山海經云：亶爰之山有獸焉，其狀如狸而有髮，其名曰師類；帶山有鳥，其狀如鳳，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡也。可勝音升。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。注故至人皆順而通之。釋文可壅於勇反。苟得於道，无自而不可；注雖化者無方而皆可也。失焉者，无自而可。」注所在皆不可也。
孔子不出三月，復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，注言物之自然，各有性也。疏鵲居巢內，交尾而表陰陽；魚在水中，傅沫而爲牝牡；蜂取桑蟲，祝爲己子。是知物性不同，稟之大道，物之自然，各有性也。釋文復見扶又反。下賢遍反，又如字。烏鵲孺如喻反。李云：孚乳而生也。魚傅音附，又音付。本亦作傳，直專反。沫音末。司馬云，傳沫者，以沫相育也。一云：傅口中沫，相與而生子也。細要一遥反。者化蜂之屬也。司馬云：取桑蟲祝使似己也。案即詩所謂螟蛉有子，果蠃負之是。◎慶藩案：列子釋文上引司馬云：稚蜂細要者，取桑蟲祝之，使似己之子也。視釋文所引爲詳。有弟而兄啼。注言人之性舍長而親〔校：親字依道藏本改。〕幼，故啼也。疏有弟而兄失愛，舍長憐幼，故啼。是知陳跡不可執留，但當順之，物我無累，郭云，言人性舍長視幼故啼也。釋文舍音捨。長張丈反。久矣夫丘不與化爲人！不與化爲人，安能化人！」注夫與化爲人者，任其自化者也。若播六經以說則疏也。
老子曰：「可。丘得之矣！」
本章完!