天下第三十三

《莊子集釋》——郭慶藩

釋文以義名篇。

天下之治方術者多矣,皆以其有爲不可加矣。爲其所〔校:趙諫議本其所作以其。〕有爲,則真爲也,爲其真爲,則無爲矣,又何加焉!方,道也。自軒頊已下,迄于堯舜,治道藝術,方法甚多,皆隨有物之情,順其所爲之性,任羣品之動植,曾不加之於分表,是以雖敎不敎,雖爲不爲矣。古之所謂道術者,果惡乎在?上古三皇所行道術,隨物任化,淳朴無爲,此之方法,定在何處?假設疑問,發明深理也。釋文惡乎音烏。曰:「无乎不在。答曰:無爲玄道,所在有之,自古及今,無處不徧。」曰:「神何由降?明何由出?神明由事感而後降出。神者,妙物之名;明者,智周爲義。若使虛通聖道,今古有之,亦何勞彼神人顯茲明智,制體作樂以導物乎?」「聖有所生,王有所成,夫虛凝玄道,物感所以誕生,聖帝明王,功成所以降跡,豈徒然哉!皆原於一。」使物各復其根,抱一而已,無飾於外,斯聖王所以生成也。原,本也。一,道。雖復降靈接物,混跡和光,應物不離真常,抱一而歸本者也。

不離於宗,謂之天人。不離於精,謂之神人。不離於真,謂之至人。以天爲宗,以德爲本,以道爲門,兆於變化,謂之聖人。凡此四名,一人耳,所自言之異。冥宗契本,謂之自然。淳粹不雜,謂之神妙。嶷然不假,謂之至極。以自然爲宗,上德爲本,玄道爲門,觀於機兆,隨物變化者,謂之聖人。己上四人,只是一耳,隨其功用,故有四名也。釋文不離力智反。下注不離、離性、下章離於同。兆於本或作逃。以仁爲恩,以義爲理,以禮爲行,以樂爲和,薰然慈仁,謂之君子。此四(者)〔名〕〔校:名字依趙諫議本改。〕之粗跡,而賢人君子之所服膺也。布仁惠爲恩澤,施義理以裁非,運節文爲行首,動樂音以和性,慈照光乎九有,仁風扇乎八方,譬蘭蕙芳馨,香氣薰於遐邇,可謂賢矣。釋文爲行下孟反。章內同。薰然許云反,温和貌。崔云:以慈仁爲馨聞也。之粗七奴反。卷內皆同。以法爲分,以名爲表,以參爲驗,以稽爲決,其數一二三四是也,稽,考也。操,執也。法定其分,名表其實,操驗其行,考決其能。一二三四,即名法等是也。釋文以參本又作操,同。七曹反,宜也。以稽音雞,考也。百官以此相齒,以事爲常,自堯舜已下,置立百官,用此四法更相齒次,君臣物務,遂以爲常,所謂彝倫也。以衣食爲主,蕃息畜藏,夫事之不可廢者,耕織也;聖人之不可廢者,衣食也。故國以民爲本,民以食爲天,是以蕃滋生息,畜積藏儲者,皆養民之法。釋文蕃息音煩。敕六反,又許六反。如字,又才浪反。老弱孤寡爲意,〔校:高山寺本無爲意二字。〕皆有以養,民之理也。民理既然,故聖賢不逆。

古之人其備乎!古之人即向之四名也。養老哀弱,矜孤恤寡,五帝已下,備有之焉。配神明,醇天地,育萬物,和天下,配,合也。夫聖帝無心,因循品物,故能合神明之妙理,同天地之精醇,育宇內之黎元,和域中之羣有。釋文順倫反。澤及百姓,明於本數,係於末度,本數明,故末〔度〕〔校:度字依王叔岷說補。〕不離。本數,仁義也。末度,名法也。夫聖心慈育,恩覃黎庶,故能明仁義以崇本,係(法)名〔法〕以救末。◎家世父曰:天人、神人、至人、聖人、君子,所從悟入不同,而稽之名法度數,以求養民之理,則固不能離棄萬物,以不與民生爲緣;故曰明(乎)〔於〕本數,係於末度。莊子自〔明〕著書之旨而微發其意如此。六通四辟,〔校:趙諫議本辟作闢。〕小大精粗,其運无乎不在。所以爲備。(闢)〔辟〕,法也。大則兩儀,小則羣物,精則神智,粗則形像,通六合以遨遊,法四時而變化,隨機運動,無所不在也。釋文四辟婢亦反。本又作闢。其明而在數度者,舊法世傳之史尚多有之。其在數度而可明者,雖多有之,已疏外也。史者,春秋尚書,皆古史也。數度者,仁義名法等也。古舊相傳,顯明在世者,史傳書籍,尚多有之。其在於詩書禮樂者,鄒魯之士搢紳先生多能明之。能明其跡耳,豈所以跡哉!鄒,邑名也。魯,國號也。搢,笏也,亦插也。紳,大帶也。先生,儒士也。言仁義名法布在六經者,鄒魯之地儒服之人能明之也。釋文莊由反,孔子父所封邑。詩以道志,書以道事,禮以道行,樂以道和,易以道陰陽,春秋以道名分。道,達也,通也。夫詩道情志,書道世事,禮道心行,樂道和適,易明卦兆,通達陰陽,春秋褒貶,定其名分。釋文道志音導。下以道皆同。名分扶問反。其數散於天下而設於中國者,百家之學時或稱而道之。皆道古人之陳跡耳,尚復不能常稱。六經之跡,散在區中,風敎所覃,不過華壤。百家諸子,依稀五德,時復稱說,不能大同也。釋文尚復扶又反。下章不復同。

天下大亂,用其跡而無統故也。執守陳跡,故不升平。賢聖不明,能明其跡,又未易也。韜光晦跡。釋文未易以豉反。道德不一,百家穿鑿。法敎多端。天下多得一各信其偏見而不能都舉。宇內學人,各滯所執,偏得一術,豈能弘通!釋文得一偏得一術。察焉以自好。夫聖人統百姓之大情而因爲之制,故百姓寄情於所統而自忘其好惡,故與一世而得淡漠焉。亂則反之,人恣其近好,家用典法,故國異政,家殊俗。不能恬淡虛忘,而每運心思察,隨其情好而爲敎方。釋文自好呼報反。注及下同。◎王念孫曰:郭象斷天下多得一爲句。釋文曰,得一,偏得一術。案天下多得一察焉以自好,當作一句讀。下文云,天下之人各爲其所欲焉以自爲方,句法正與此同。一察,謂察其一端而不知其全體。下文云,譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通,即所謂一察也。若以一字上屬爲句,察字下屬爲句,則文不成義矣。◎俞樾曰:郭注斷天下多得一爲句,釋文曰,得一,偏得一術。王氏念孫謂天下多得一察焉以自好當作一句讀,一察,謂察其一端而不知其全體。今案郭讀文不成義,當從王讀。惟以一察爲察其一端,義亦未安。察當讀爲際,一際,猶一邊也。廣雅釋詁,際、邊並訓方,是際與邊同義。得其一際,即得其一邊,正不知全體之謂。察際並從祭聲,古音相同,故得通用耳。下文云,不該不徧,一曲之士也,一際與一曲,其義相近。◎家世父曰:一察,謂察見其一端,據之以爲道而因而好之。舊注以天下多得一爲句,誤。好惡烏路反。本又作澹,徒暫反。音莫。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。夫目能視色,不能聽聲;鼻能聞香,不能辨味,各有所主,故不能相通也。猶百〔校:世德堂本百作有。〕家眾技也,皆有所長,時有所用。所長不同,不得常用。夫六經五德,百家諸書,其於救世,各有所長,既未中道,故時有所廢,猶如鼻口有所不通也。釋文眾技其綺反。雖然,不該不徧,一曲之士也。故未足備任也。雖復各有所長,而未能該通周徧,斯乃偏僻之士,滯一之人,非圓通合變者也。釋文不徧音遍。判天地之美,析萬物之理,各用其一曲,故析判。一曲之人,各執偏僻,雖著方術,不能會道,故分散兩儀淳和之美,離析萬物虛通之理也。察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容。況一曲者乎!觀察古昔全德之人,猶(解)〔鮮〕能備兩儀之亭毒,稱神明之容貌,況一曲之人乎!釋文稱神尺證反。下章同。是故內聖外王之道,闇而不明,鬱而不發,全人難遇故也。玄聖素王,內也。飛龍九五,外也。既而百家競起,各私所見,是非殽亂,彼我紛紜,遂使出處之道,闇塞而不明,鬱閉而不泄也。天下之人各爲其所欲焉以自爲方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!心之所欲,執而爲之,即此欲心而爲方術,一往逐物,曾不反本,欲求合理,其可得也!既乖物情,深可悲歎!後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體,大體各歸根抱一,則天地之純也。幸,遇也。天地之純,無爲也;古人大體,朴素也。言後世之人,屬斯澆季,不見無爲之道,不遇淳朴之世。道術將爲天下裂。裂,分離也。道術流弊,遂各奮其方,或以主物,則物離性以從其上而性命喪矣。裂,分離也。儒墨名法,百家馳騖,各私所見,咸率己情,道術紛紜,更相倍譎,遂使蒼生措心無所,分離物性,實此之由也。◎慶藩案:裂,依字當作列。說文:列,分解也。易艮九二列其夤,管子五輔篇、曾子天圓篇瘞大袂列。古分解字皆作列。說文:裂,繒餘也。義各不同。今分列字皆作裂,而列但爲行列字矣。釋文哀矣如字。本或作喪,息浪反。◎盧文弨曰:今書作喪矣。

不侈於後世,不靡於萬物,不暉於數度,勤儉則瘁,故不暉也。侈,奢也。靡,麗也。暉,明也。敎於後世,不許奢華,物我窮儉,未(常)〔嘗〕綺麗,既乖物性,敎法不行,故(於)先王典禮不得顯明於世也。釋文不侈尺紙反,又尺氏反。不暉如字。崔本作渾。則瘁在醉反。以繩墨自矯矯,厲也。矯,厲也。用仁義爲繩墨,以勉厲其志行也。釋文自矯居表反。而備世之急,勤而儉則財有餘,故〔校:世德堂本故作而。〕急有備。世急者,謂陽九百六水火之災也。勤儉節用,儲積財物,以備世之凶災急難也。古之道術有在於是者。墨翟禽滑釐聞其風而說之,爲之大過,已之大循。〔校:世德堂本循作順。〕不復度眾所能也。循,順也。古之道術,禹治洪水,勤儉枯槁,其跡尚在,故言有在於是者。姓禽,字滑釐,墨翟弟子也。墨翟(循)〔滑〕〔校:滑字依覆宋本改。〕釐,性好勤儉,聞禹風敎,深悦愛之,務爲此道,勤苦過甚,適周己身自順,未堪敎被於人矣。釋文墨翟宋大夫,尚儉素。禽滑音骨,又户八反。力之反,又音熙。禽滑釐,墨翟弟子也。不順五帝三王之樂,嫌其奢。而說音悦。下注同,後聞風而說皆同。大過音太,舊敕佐反。後大過、大多、大少倣此。大順順,或作循。◎慶藩案:循,或作順。說文:循,順行也。鄭注尚書中候曰:循,順。書大傳三正若循連環,白虎通義引此,循作順。順與循,古同聲而通用也。度眾徒各反。作爲非樂,命之曰節用;生不歌,死无服。非樂節用,是墨子二篇書名也。生不歌,故非樂,死無服,故節用,謂無衣衾棺槨等資葬之服,言其窮儉惜費也。釋文非樂節用墨子二篇名。墨子氾愛兼利而非鬭,夫物不足,則以鬭爲是,今墨子令百姓皆勤儉各有餘,故以鬭爲非也。普氾兼愛,利益羣生,使各自足,故無鬭爭,以鬭爭爲(之)非也。釋文芳劍反。愛兼利化同己儉爲氾愛兼利。令百力呈反。下同。其道不怒;但自刻也。克己勤儉,故不怨怒於物也。又好學而博,不異,既自以爲是,則欲令萬物皆同乎己也。墨子又好學,博通墳典,己既勤儉,欲物同之也。不與先王同,先王則恣其羣異,然後同焉皆得而不知所以得也。毁古之禮樂。嫌其侈靡。禮則節文隆殺,樂則鐘鼓羽毛,嫌其侈靡奢華,所以毁棄不用。

黃帝有咸池,堯有大章,舜有大韶,禹有大夏,湯有大濩,文王有辟雍之樂,武王周公作武。已上是五帝三王樂名也。釋文有夏户雅反。◎盧文弨曰:今書作有大夏。下有濩亦作有大濩。有濩音護。有辟音壁。作武武,樂名。古之喪禮,貴賤有儀,上下有等,天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重。自天王已下,至于士庶,皆有儀法,悉有等級,斯古之禮也。釋文七重直龍反。下同。今墨子獨生不歌,死不服,桐棺三寸而无槨,以爲法式。以此敎人,恐不愛人;以此自行,固不愛己。物皆以任力稱情爲愛,今以勤儉爲法而爲之大過,雖欲饒天下,更非所以爲愛也。師於禹跡,勤儉過分,上則乖於君〔校:「君」原作「三」,據道藏成疏本、輯要本改。〕王,下則逆於萬民,故生死勤窮,不能養於外物,形容枯槁,未可愛於己身也。〔校:趙諫議本未作末。〕敗墨子道,但非道德。未,無也。翟性〔校:道藏成疏本、輯要本無「翟性」二字,當删。〕尹老之意也。釋文未敗敗,或作毁。墨子是一家之正,故不可以爲敗也。崔云:未壞其道。雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎?雖獨成墨而不類萬物之情。夫生歌死哭,人倫之常理;凶哀吉樂,世物之大情。今乃反此,故非徒類矣。釋文非歌生應歌,而墨以歌爲非也。樂而音洛。下及注同。◎家世父曰:墨子之意,主於節用。其非樂篇言厚措斂乎萬民,以爲大鍾鴳鼓,琴瑟竽笙,言今王公大人爲樂,虧奪民衣食之時,虧奪民衣食之財,其三篇言其樂逾繁,其治逾寡。莊子亦辯其非樂薄葬,而歸本於節用,言墨子之道所以未敗,今之歌固非歌,今之哭固非哭,今之樂固非樂,其與墨子之言,果類乎,果非類乎?故以下但著其勤苦之實,以明墨子之本旨。其生也勤,其死也薄,其道大觳;觳,無潤也。觳,無潤也。生則勤苦身心,死則資葬儉薄,其爲道乾觳無潤也。釋文郭苦角反。徐户角反。郭李皆云:無潤也。◎家世父曰:爾雅釋詁觳,盡也。管子地員篇淖而不肕,剛而不觳;其下土三十物,又次曰五觳。觳者,薄也。史記始皇本紀雖監門之養,不觳於此矣,言不薄於此也。墨子之道,自處以薄。郭象注觳無潤也,解似迂曲。使人憂,使人悲,其行難爲也,恐其不可以爲聖人之道,夫聖人之道,悦以使民,民得性之所樂則悦,悦則天下無難矣。夫聖人之道,得百姓之歡心,今乃使物憂悲,行之難久,又無潤澤,故不可以敎世也。釋文其行下孟反。下注以成其行同。反天下之心,天下不堪。墨子雖獨能任,柰天下何!離於天下,其去王也遠矣。王者必合天下之懽心而與物俱往也。夫王天下者,必須虛心忘己,大順羣生,今乃毁皇王之法,反黔首之性,其於主物,不亦遠乎!釋文能任音任。

墨子稱道曰:「昔〔校:世德堂本昔下有者字。〕禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也,名山〔校:趙諫議本山作川,與俞說合。〕三百,支川三千,小者无數。湮,塞也。昔堯遭洪水,命禹治水,窴塞隄防,通決川凟,救百六之災,以播種九穀也。釋文湮洪水音因,又音煙,塞也,没也。掘地而注之海,使水由地下也。引禹之儉同己之道。◎盧文弨曰:舊儉譌險,今改正。◎俞樾曰:名山當作名川,字之誤也。名川支川,猶言大水小水。下文曰禹親自操稾耜而九雜天下之川,可見此文專以川言,不當言山也。若但言支川而不言名川,則是舉流而遺其原,於文爲不備矣。襄十一年左傳曰名山名川,是山川並得言名,學者多見名山,尟見名川,故誤改之耳。吕氏春秋始覽篇、淮南子墬形篇並曰名川六百。◎慶藩案:名川,大川也。禮禮器因名山升中於天,鄭注:名,猶大也。高注淮南墬形篇亦曰:名山,大(川)〔山〕也。王制言名山大川,月令言大山名源,其義一也。魯語取名魚,韋注:名魚,大魚也。秦策賂之一名都,高注:名,大也。(魏策大都數百,名都數十也。)此皆訓名爲大之證。支川本或作支流。禹親自操稾〔校:世德堂本稾作槖。〕耜而九雜〔校:闕誤引江南古藏本及李本雜俱作滌。〕天下之川;橐,盛土器也。耜,掘土具也。禹捉耜掘地,操橐負土,躬自辛苦以導川原,於是舟楫往來,九州雜易。又解:古者字少,以滌爲盪,川爲原,凡經九度,言九雜也。又本作鳩者,言鳩雜川谷以導江河也。釋文自操七曹反。舊古考反,崔郭音託,字則應作橐。崔云:囊也。司馬云:盛土器也。音似。釋名:耜,似也,似齒斷物。三蒼云:耒頭鐵也。崔云:棰也。司馬云:盛水器也。而九音鳩。本亦作鳩,聚也。本或作籴,音同。崔云:所治非一,故曰雜也。◎家世父曰:釋文,九亦作鳩,聚也。雜,本或作籴,崔云,所治非一,故曰雜也。玉篇:雜,同也。廣韻:雜,集也。書序決九州,言雜匯諸川之水,使同會於大川,故曰九雜天下之川。腓无胈,脛无毛,沐甚雨,櫛疾風,〔校:世德堂本風雨二字互易。趙諫議本與釋文同。〕置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此。墨子徒見禹之形勞耳,未覩其性之適也。通導百川,安置萬國,聞啓之泣,無暇暫看,三過其門,不得看子。賴驟雨而洒髮,假疾風而梳頭,勤苦執勞,形容毁悴,遂使腓股無肉,膝脛無毛。禹之大聖,尚自艱辛,況我凡庸,而不勤苦!釋文音肥,又符畏反。無胈步葛反,又甫物反,又符葢反。刑定反。甚雨如字。崔本甚作湛,音淫。◎盧文弨曰:今書作沐甚風櫛疾雨。此以甚雨在櫛字上,當本是沐甚雨櫛疾風,文義較順。淮南脩務篇云:禹沐浴霪雨,櫛扶風,可以爲證。淮南浴字乃衍文。李善注文選和王著作八公山詩引淮南作沐淫雨,櫛疾風。◎慶藩案:崔本甚作湛,是也。湛與淫同。論衡明雩篇久雨爲湛,湛即淫也。太史公自序帝辛湛湎,揚雄光禄勳箴桀紂淫雨。淫湛義同,字亦相通。攷工記(㤺)〔㡛〕〔校:㡛字依攷工記改。〕氏淫之以蜃,杜子春云:淫當爲湛。淮南脩務篇正作禹沐淫雨。(禮檀弓門人後,雨甚。古書中少言甚雨者。)淮南覽冥篇東風而酒湛溢,湛溢即淫溢,謂酒得東風加長也。春秋繁露同類相動篇水得夜長數分,東風而酒湛溢,皆其證。側筆反。」使後世之墨者,多以裘褐爲衣,以跂蹻爲服,日夜不休,以自苦爲極,謂自苦爲盡理之法。裘褐,粗衣也。木曰跂,草曰蹻也。後世墨者,翟之弟子也。裘褐跂蹻,儉也。日夜不休,力也。用此自苦,爲理之妙極也。釋文裘褐户葛反。其逆反。紀略反。李云:麻曰屩,木曰屐。屐與跂同,屩與蹻同。一云:鞋類也。一音居玉反,以藉鞋下也。曰:「不能如此,非禹之道也,不足謂墨。」非其時而守其道,所以爲墨也。墨者,禹之陳跡也。故不能苦勤,乖於禹道者,不可謂之墨也。

相里勤之弟子五侯之徒,南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬,俱誦墨經,而倍譎不同,相謂别墨;必其〔校:「其」下高山寺本有「行志」二字。〕各守所見,則所在無通,故於墨之中又相與别也。姓相里,名勤,南方之墨師也。苦獲五侯之屬,並是學墨人也。譎,異也。俱誦墨經而更相倍異,相呼爲别墨。釋文息亮反。里勤司馬云:墨師也。姓相里,名勤。◎俞樾曰:韓非子顯學篇有相里氏之墨,有相夫氏之墨,有(鄉)〔鄧〕〔校:鄧字依諸子平議改。〕陵氏之墨。苦獲已齒李云:二人姓字也。而倍郭音佩,又裴罪反。古穴反。崔云:決也。◎慶藩案:倍譎,諸書多作倍僪,或作背譎,(吕氏春秋明理篇日有倍僪,高注:日旁之危氣也,在兩旁反出爲倍,在上反出爲僪。淮南覽冥篇臣心乖則背譎見於天。)皆背鐍之借字。漢書天文志暈適背穴,孟康曰:背,形如北字也;(案吴語韋昭注:北,古之背字。說文:北,乖也,從二人相背。則日兩旁氣外向者爲背,形與北相似,故孟康云背如北。)穴,讀作鐍,其形如(半)〔玉〕〔校:玉字依漢書注改。〕鐍也。如淳曰:凡氣在〔日〕〔校:日上依漢書注改。〕上,(日)爲冠爲戴,在旁直對爲珥,在旁如半環,向日爲抱,向外爲背,有氣刺日爲鐍,鐍,抉傷也。今案背鐍皆外向之名,莊子葢喻各泥一見,二人相背耳。以氣刺日爲鐍,失之。以堅白同異之辯相訾,以觭偶不仵之辭相應;以巨子爲聖人,巨子最能辨其所是以成其行。訾,毁也。巨,大也。獨唱曰觭,音奇。對辯曰偶。仵,倫次也。言鄧陵之徒,(然)〔雖〕蹈墨術,堅執堅白,各炫己能,合異爲同,析同爲異;或獨唱而寡和,或賓主而往來,以有無是非之辯相毁,用無倫次之辭相應,勤儉甚者,號爲聖人。釋文相訾音紫。以觭紀宜反,又音寄。不仵音誤。徐音五。仵,同也。巨子向崔本作鉅。向云:墨家號其道理成者爲鉅子,若儒家之碩儒。皆願爲之尸,尸者,主也。冀得爲其後世,至今不決。爲欲係巨子之業也。咸願爲師主,庶傳業將來,對爭勝負不能決定也。

墨翟禽滑釐之意則是,意在不侈靡而備世之急,斯所以爲是。其行則非也。爲之太過故也。意在救物,所以是也;勤儉太過,所以非也。將使後世之墨者,必自苦以腓无胈脛无毛相進而已矣。進,過也。後世學徒,執墨陳跡,精苦自勵,意在過人也。亂之上也,亂莫大於逆物而傷性也。治之下也。任眾適性爲上,今墨反之,故爲下。墨子之道,逆物傷性,故是治化之下術,荒亂之上首也。釋文治之直吏反。雖然,墨子真天下之好〔校:高山寺古鈔本好下有者字。〕也,爲其真好重〔校:高山寺本無「重」字。〕聖賢不逆也,但不可以敎人。釋文之好呼報反,注同。◎俞樾曰:真天下之好,謂其真好天下也,即所謂墨子兼愛也。下文曰將求之不得也,雖枯槁不舍也,此求字即心誠求之之求。求之不得,雖枯槁不舍,即所謂摩頂放踵,利天下爲之也。郭注未得。爲其于僞反。將求之不得也,無輩。雖枯槁不舍也。所以爲真好也。宇內好儉,一人而已,求其輩類,竟不能得。顦顇如此,終不休廢,率性真好,非矯爲也。釋文枯槁苦老反。不舍也音捨。下章同。才士也夫!非有德也。夫,歎也。逆物傷性,誠非聖賢,亦勤儉救世才能之士耳。

不累於俗,不飾於物,不苟於人,不忮於眾,忮,逆也。於俗無患累,於物無矯飾,於人無苟且,於眾無逆忮,立於名行以養蒼生也。釋文之豉反,逆也。司馬崔云:害也。字書云:很也。又音支,韋昭音洎。願天下之安寧以活民命,人我之養畢足而止,不敢望有餘也。以此白心,古之道術有在於是者。每願宇內清夷,濟活黔首,物我儉素,止分知足,以此敎跡,清白其心,古術有在,相傳不替矣。釋文白心崔云,明白其心也。白,或作任。宋鈃尹文聞其風而悦之,姓宋,名鈃;姓尹,名文;並齊宣王時人,同遊稷下。宋著書一篇,尹著書二篇,咸師於黔〔首〕而爲之名也。性與敎合,故聞風悦愛。釋文宋鈃音形。徐胡冷反,郭音堅。尹文崔云:齊宣王時人,著書一篇。◎俞樾曰:列子周穆王篇老成子學玄於尹文先生,未知即其人否。漢書藝文志尹文子一篇,在名家。師古曰:劉向云,與宋鈃俱遊稷下。作爲華山之冠以自表,華山上下均平。華山,其形如削,上下均平,而宋尹立志清高,故爲冠以表德之異。釋文華山之冠華山上下均平,作冠象之,表己心均平也。接萬物以别宥爲始;不欲令相犯錯。宥,區域也。始,本也。置立名敎,應接人間,而區别萬有,用斯爲本也。釋文以别彼列反,又如字。宥爲始始,首也。崔云:以别善惡,宥不及也。語心之容,命之曰心之行,命,名也。發語吐辭,每令心容萬物,即名此容受而爲心行。以聏合驩,以調海內,强以其道聏令合,調令和也。釋文崔本作𥅡,音而,郭音餌。司馬云:色厚貌。崔郭王云:和也。𥅡和萬物,物合則歡矣。一云:調也。合驩以道化物,和而調之,合意則歡。◎家世父曰:以𥅡合驩,諸本或作聏,莊子闕誤引作胹。說文肉部:胹,爛也。方言:胹,孰也。以胹合驩,即軟孰之意。太玄經䎡其中,䎡其膝,䎡其哇,司馬光集注:䎡字與軟同。亦正此意。闕誤作胹字者是也。强以其丈反。下皆同。令合力呈反。下同。請欲置之以爲主。二子請得若此者立以爲物主也。聏,和也。用斯名敎和調四海,庶令同合以得驩心,置立此人以爲物主也。見侮不辱,其意〔校:「意」原作「於」,據輯要本改。〕以活民爲急也。救民之鬭,禁攻寢兵,救世之戰。所謂聏調。寢,息也。防禁攻伐,止息干戈,意在調和,不許戰鬭,假令欺侮,不以爲辱,意在救世,所以然也。以此周行天下,上說下敎,雖天下不取,强聒而不舍者也,聏調之理然也。用斯敎跡,行化九州,上說君王,下敎百姓,雖復物不取用,而强勸喧聒,不自廢舍也。釋文上說音悦,又如字。下敎上,謂國主也,悦上之敎下也。一云:說,猶敎也。上敎敎下也。古活反,謂强聒其耳而語之也。故曰上下見厭而强見也。所謂不辱。雖復物皆厭賤,猶自强見勸他,所謂被人輕侮而不恥辱也。釋文見厭於豔反,徐於贍反。

雖然,其爲人太多,其自爲太少;不因其自化而强以慰之,則其功太重也。夫達道聖賢,感而後應,先存諸己,後存諸人。今乃勤强勸人,被厭不已,當身枯槁,豈非自爲太少乎!釋文爲人于僞反。下自爲同。曰:「請欲固置五升之飯足矣,斯明自爲之太少也。先生恐不得飽,弟子雖飢,不忘天下。宋鈃尹文稱天下爲先生,自稱爲弟子也。宋尹稱黔首爲先生,自謂爲弟子,先物後己故也。坦然之跡,意在勤儉,置五升之飯,爲一日之食,唯恐百姓之飢,不慮己身之餓,不忘天下,以此爲心,勤儉故養蒼生也,用斯作法,晝夜不息矣。」日夜不休,曰:「我必得活哉!謂民(亦)〔必〕〔校:必字依趙諫議本改。〕當報己也。」圖傲乎救世之士哉!揮斥高大之貌。圖傲,高大之貌也。言其强力忍垢,接濟黎元,雖未合道,可謂救世之人也。釋文圖傲五報反。曰:「君子不爲苛察,務寬恕也。夫賢人君子,恕己寬容,終不用取捨之心苟且伺察於物也。釋文苛察音河。一本作苟。◎慶藩案:苛一本作苟,非也。古書從句從可之字,往往因隸變而譌,苛作苟,亦形似之誤也。漢巴郡太守張納碑犴無拘紲之人,拘作抲,朐忍蠻夷,朐作胢。冀州從事郭君碑凋柯霜榮,柯字作枸,說文抲字解引酒誥曰盡執抲,今本抲作拘。攷工記妢胡之笴,注:故書笴爲笱,杜子春云:笱當作笴。管子五輔篇上彌殘苛而無解舍,苛,今本譌作苟。皆其明證。不以身假物,必自出其力也。立身求己,不必假物以成名也。」以爲无益於天下者,明之不如已也,所以爲救世之士也。已,止也。苦心勞形,乖道逆物,既無益於宇內,明不如止而勿行。以禁攻寢兵爲外,爲利他,外行也。以情欲寡淺爲內,爲自利,內行也。其小大精粗,其行適至是而止。未能經虛涉曠。自利利他,內外兩行,雖復大小有異,精粗稍殊,而立趨維綱,不過適是而已矣。釋文其行下孟反,又如字。

公而不當,〔校:趙諫議本當作黨。〕易而无私,決然无主,各自任也。公正而不阿黨,平易而無偏私,依理斷決,無的主宰,所謂法者,其在於斯。釋文不當丁浪反。崔本作黨,云:至公無黨也。◎盧文弨曰:作不黨是。易而以豉反。趣物而不兩,物得所趣,故一。意在理趣而於物無二也。不顧於慮,不謀於知,於物无擇,與之俱往,依理用法,不顧前後,斷決正直,無所懼慮,亦不運知,法外謀謨,守法而往,酷而無擇。釋文於知音智。下棄知同。古之道術有在於是者。自五帝已來,有以法爲政術者,故有可尚之跡而猶在乎世。彭蒙田駢慎到聞其風而悦之,姓彭,名蒙;姓田,名駢;姓慎,名到;並齊之隱士,俱游稷下,各著書數篇。性與法合,故聞風悦愛也。◎俞樾曰:據下文,彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰:雉兔在野,眾皆逐之,分未定也;雞豕滿市,莫有志者,分定故也。釋文田駢薄田反。齊人也,遊稷下,著書十五篇。慎子云:名廣。◎俞樾曰:漢書藝文志道家田子二十五篇,名駢,齊人,遊稷下,號天口〔駢〕。〔校:駢字依漢書補。〕吕覽不二篇陳駢貴齊,即田駢也。淮南人間篇唐子短陳駢子於齊威王云云,即田駢之事實,亦可見貴齊之一端矣。齊萬物以爲首,曰:「天能覆之而不能載之,地能載之而不能覆之,大道能包之而不能辯之,知萬物皆有所可,有所不可,故曰選則不徧,都用乃周。夫天覆地載,各有所能,大道包容,未嘗辯說。故知萬物有可不可,隨其性分,但當任之,若欲揀選,必不周徧也。釋文不徧音遍。敎則不至,〔校:「任」原作「性」,據續古逸本、輯要本改。〕其性乃至。釋文不至一本作不王。道則无遺者矣。」(異)〔萬〕物不同,稟性各異,以此敎彼,良非至極,若率〔校:據輯要本刪「率」下「至」字。〕玄道,則物皆自得而無遺失矣。釋文無遺如字。本又作貴。

是故慎到棄知去己而緣不得已,泠汰於物以爲道理,泠汰,猶聽放也。泠汰,猶揀鍊也。息慮棄知,忘身去己,機不得已,感而後應,揀鍊是非,據法斷決,慎到守此,用爲道理。◎俞樾曰:史記孟荀列傳慎到,趙人,著十二論。漢書藝文志法家有慎子四十二篇,名到,先申韓,申韓稱之。釋文去己起吕反。章內注同。音零。音泰,徐徒葢反。郭云:泠汰,猶聽放也。一云:泠汰,猶沙汰也,謂沙汰使之泠然也;皆泠汰之歸於一,以此爲道理也。或音裔,又音替。曰知不知,將薄知而後鄰傷之者也,謂知力淺,不知任其自然,故薄之而(後)〔又〕鄰傷(也)〔焉〕。〔校:又焉二字依世德堂本改。〕鄰,近也。夫知則有所不知,故薄淺其知;雖復薄知而未能都忘,故猶近傷於理。謑髁无任而笑天下之尚賢也,不肯當其任而任夫眾人,眾人各自能,則無爲横復尚賢也。謑髁,不定貌也。隨物順情,無的任用,物各自得,不尚賢能,故笑之也。釋文胡啓反,又音奚,又苦迷反。說文云:恥也。五米反。户寡反,郭勘禍反;謑髁,譌倪不正貌。王云:謂謹刻也。◎家世父曰:說文:謑詬,恥也。謑,一作𧫟。賈誼治安策,𧫟詬無節。髁,髀骨也。髁,通作跨。廣韻:跨,同踝。釋名:踝,〔确也〕,居足〔兩〕旁磽确〔然也〕,〔校:确也等五字依釋名原文補。〕亦因其形踝踝然也。謑髁,謂堅确能忍恥辱。釋文:謑髁,譌倪不正貌。王云,謹刻也。均未免望文生義。無任無所施任也。王云,雖謹刻於法,而猶能不自任以事,事不與眾共之,則無爲尚賢,所以笑也。横復扶又反。縱脱无行而非天下之大聖,〔校:古鈔卷子本聖下有也字。〕欲壞其跡,使物不殉。縱恣脱略,不爲仁義之德行,忘遺陳跡,故非宇內之聖人也。釋文無行下孟反。下人之行同。椎拍輐斷,與物宛轉,法家雖妙,猶有椎拍,故未泯合。椎拍,笞撻也。輐斷,行刑也。宛轉,變化也。復能打拍刑戮,而隨順時代,故能與物變化而不固執之者也。釋文直追反。普百反。五管反,又胡亂反,又五亂反。徐胡管反,圓也。丁管反,又丁亂反,方也。王云,椎拍輐斷,皆刑截者所用。◎家世父曰:釋文:輐,圓也。王云,椎拍輐斷,皆刑截者所用。疑王說非也。輐斷即下文魭斷,郭象云:魭斷,無圭角也。說文:椎,擊也。拍,拊也。言擊拊之而已,不用攻刺;魭斷之而已,不用鋒稜;所以處制事物而與爲宛轉也。舍是與非,苟可以免,不固執是非,苟且免於當世之爲也。不師知慮,不知前後,不能知是之與非,前之與後,瞑〔校:「瞑」原作「睧」,據輯要本改。〕目恣性,苟免當時之患也。不師其成心,不運其〔校:「其」原作「用」,據輯要本改。〕知慮,亦不瞻前顧後,(人)〔矯〕性(爲)〔僞〕情,直舉弘綱,順物而已。釋文不師知音智。魏然而已矣。任性獨立。魏然,不動之貌也。雖復處俗同塵,而魏然獨立也。釋文魏然魚威反,李五回反。推而後行,曳而後往,所謂緣於不得已。推而曳之,緣不得已,感而後應,非先唱也。若飄風之還,若羽之旋,若磨石之隧,全而无非,動靜无過,未嘗有罪。磨,磑也。隧,轉也。如飄風之回,如落羽之旋,若磑石之轉。三者無心,故能全得,是以無是無非,無罪無過,無情任物,故致然也。釋文若飄婢遥反,一音必遥反。爾雅云:回風爲飄。之還音旋,一音環。若磨末佐反,又如字。石之隧音遂,回也。徐絶句,一讀至全字絶句。全而無非磨石所剴,麤細全在人,言德全無見非責時,言其無心也。是何故?假設疑問以顯其能。夫无知之物,无建己之患,无用知之累,動靜不離於理,是以終身无譽。患生於譽,譽生於有建。夫物莫不耽滯身己,建立功名,運用心知,没溺前境。今磨磑等,行藏任物,動靜無心,恆居妙理,患累斯絶,是以終於天命,無咎無譽也。釋文不離力智反。故曰至於若无知之物而已,无用賢聖,唯聖人然後能去知與故,循天之理,故愚知處宜,貴賤當位,賢不肖襲情,而云無用聖賢,所以爲不知道也。夫塊不失道。欲令去知如土塊也。亦爲凡物云云,皆無緣得道,道非徧物也。貴尚無知,情同瓦石,無用賢聖,闇若夜游,遂如土塊,名爲得理。慎到之惑,其例如斯。釋文夫塊苦對反,或苦猥反。欲令力呈反。豪桀相與笑之曰:「慎到之道,非生人之行而至死人之理,夫去知任性,然後神明洞照,所以爲賢聖也。而云土塊乃不失道,人若土塊,非死如何!豪桀所以笑也。夫得道賢聖,照物無心,德合二儀,明齊三景。今乃以土塊爲道,與死何殊!既無神用,非生人之行也。是以英儒贍聞,玄通豪桀,知其乖理,故嗤笑之。適得怪焉。」未合至道,故爲詭怪。不合至道者,適爲其怪也。

田駢亦然,學於彭蒙,得不敎焉。得自任之道也。田駢慎到,稟業彭蒙,縱任放誕,無所敎也。彭蒙之師曰:「古之道人,至於莫之是莫之非而已矣。所謂齊萬物以爲首。其風窢然,惡可而言?逆風所動之聲。窢然,迅速貌也。古者道人,虛懷忘我,指爲天地,無復是非,風敎窢然,隨時過去,何可留其聖跡,執而言之也。釋文字亦作罭,又作閾,況逼反,又火麥反。向郭云:逆風聲。惡可音烏。」常反人,不見〔校:趙諫議本見作聚。〕觀,不順民望。未能大順羣品,而每逆忤人心,亦不能致蒼生之稱其瞻望也。釋文不見觀一本作不聚觀。而不免於魭斷。雖立法而魭斷無圭角也。魭斷,無圭角貌也。雖復立法施化,而未能大齊萬物,故不免於魭斷也。釋文於魭五管反,又五亂反。丁管反。郭云:魭斷,無圭角也。一本無斷字。其所謂道非道,而所言之韙不免於非。韙,是也。韙,是也。慎到所謂爲道者非正道也,所言爲是者不是也,故不免於非也。釋文于鬼反,是也。彭蒙田駢慎到不知道。道無所不在,而云土塊乃不失道,所以爲不知。雖復習尚虛忘,以無心爲道,而未得圓照,故不知也。雖然,概乎皆嘗有聞者也。但不至也。彭蒙之類,雖未體真,而志尚〔無〕〔校:王孝魚補「無」字,而中華點校本《南華眞經注疏》補「去」字,更勝。〕知,略有梗概,更相師祖,皆有稟承,非獨臆斷,故嘗有聞之也。釋文概乎古愛反。

以本爲精,以物爲粗,本,無也。物,有也。用無爲妙,道爲精,用有爲事,物爲粗。以有積爲不足,寄之天下,乃有餘也。澹然獨與神明居,古之道術有在於是者。貪而儲積,心常不足,知足止分,故清廉虛淡,絶待獨立而精神,道無不在,自古有之也。釋文澹然徒暫反。關尹老耼聞其風而悦之,姓尹,名熹,字公度,周平王時函谷關令,故(爲)〔謂〕之關尹也。姓李,名耳,字伯陽,外字老耼,即尹熹之師老子也。師資唱和,與理相應,故聞無爲之風而悦愛之也。釋文關尹關令尹喜也。或云:尹喜字公度。老耼他甘反,即老子也。爲喜著書十九篇。◎俞樾曰:漢書藝文志道家有關尹子九篇,注云:名喜,爲關吏。或以尹喜爲姓名,失之。又按釋文云:老子爲喜著書十九篇。考老子一書,漢志有鄰氏經傳四篇、傅氏經說三十七篇、徐氏經說六篇,未聞有十九篇之說。吕覽不二篇關尹貴清,高注:關尹,關正也,名喜,作道書九篇,能相風角,知將有神人而老子到,喜說之,請著上至經五千言。上至經之名,他書所未見也。建之以常无有,夫無有何所能建?建之以常無有,則明有物之自建也。主之以太一,自天地以及羣物,皆各自得而已,不兼他飾,斯非主之以太一耶!太者廣大之名,一以不二爲稱。言大道曠蕩,無不制圍,括囊萬有,通而爲一,故謂之太一也。建立言敎,每以凝常無物爲宗,悟其指歸,以虛通太一爲主。斯葢好儉以勞形質,未可以敎他人,亦無勞敗其道術也。以濡弱謙下爲表,以空虛不毁萬物爲實。表,外也。以柔弱謙和爲權智外行,以空惠圓明爲實智內德也。釋文以濡如兗反,一音儒。謙下遐嫁反。

關尹曰:「在己无居,物來則應,應而不藏,故功隨物去。成功弗居,推功於物,用此在己而修其身也。形物自著。不自是而委萬物,故物形各自彰著。委任萬物,不伐其功,故彼之形性各自彰著也。其動若水,其靜若鏡,其應若響。常無情也。動若水流,靜如懸鏡,其逗機也似響應聲,動靜無心,神用故速。釋文若響許丈反。芴乎若亡,寂乎若清,同焉者和,得焉者失。常全者不知所得也。芴,忽也。亡,無也。夫道非有非無,不清不濁,故闇忽似無,體非無也,靜寂如清也。是已同靡清濁,和蒼生之淺見也,遂以此清虛無爲而爲德者,斯喪道矣。釋文音忽。未嘗先人而常隨人。」和而不唱也。

老耼曰:「知其雄,守其雌,爲天下谿;知其白,守其辱,爲天下谷。物各自守其分,則靜默而已,無雄白也。夫雄白者,非尚勝自顯者耶?尚勝自顯,豈非逐知過分以殆其生耶?故古人不隨無崖之知,守其分內而已,故其性全。其性全,然後能及天下;能及天下,然後歸之如谿谷也。〔校:趙諫議本無也字。〕夫英雄俊傑,進躁所以夭年;〔校:「年」,輯要本作「折」。〕雌柔謙下,退靜所以長久。是以去彼顯白之榮華,取此韜光之屈辱,斯乃學道之樞機,故爲宇內之谿谷也。而谿谷俱是川壑,但谿小而谷大,故重言耳。釋文谿苦兮反。」人皆取先,己獨取後,不與萬物爭鋒,然後天下樂推而不厭,故後其身。俗人皆尚勝趨先,大聖獨謙卑處後,故道經云,後其身而身先(故)也。曰受天下之垢;雌辱後下之類,皆物之所謂垢。退身居後,推物在先,斯受垢辱之者。釋文之垢音苟。人皆取實,唯知有之以爲利,未知無之以爲用。貪資貨也。己獨取虛,守沖泊以待羣實。守沖寂也。釋文沖泊步各反。无藏也故有餘,付萬物使各自守,故不患其少。藏,積也。知足守分,散而不積,故有餘。巋然而有餘。獨立自足之謂。巋然,獨立之謂也。言清廉潔己,在物至稀,獨有聖人無心而已。釋文去軌反,又去類反。本或作魏。其行身也,徐而不費,因民所利而行之,隨四時而成之,常與道理俱,故無疾無費也。費,損也。夫達道之人,無近恩惠,食苟簡之田,立不貸之圃,從容閒雅,終不損己爲(於)物耳,以此爲行而養其身也。釋文不費芳味反。无爲也而笑巧;巧者有爲,以傷神器之自成,故無爲者,因其自生,任其自成,萬物各得自爲。蜘蛛猶能結網,則人人自有所能矣,無貴於工倕也。率性而動,淳朴無爲,嗤彼俗人,機心巧僞也。釋文音知。音誅。工倕音垂。人皆求福,己獨曲全,委順至理則常全,故無所求福,福已足。曰苟免於咎。隨物,故物不得咎也。咎,禍也。俗人愚迷,所爲封執,但知求福,不能慮禍。唯大聖虛懷,委曲隨物,保全生道,且免災殃。以深爲根,(理)〔埋〕〔校:埋字依宋本改。〕根於大初之極,不可謂之淺也。釋文大初音泰。以約爲紀,去甚泰也。以深玄爲德之本根,以儉約爲行之綱紀。釋文去甚起吕反。曰堅則毁矣,夫至順則雖金石無堅也,迕逆則雖水氣無軟〔校:世德堂本軟作耎。〕也。至順則全,迕逆則毁,斯正理也。釋文迕逆五故反。無軟如兗反,本或作濡,音同。◎盧文弨曰:今書作無耎。銳則挫矣。進躁無崖爲銳。毁損堅剛之行,挫止貪銳之心,故道經云挫其銳。釋文作卧反。常寬容〔校:高山寺本無容字。〕於物,各守其分,則寬〔校:「寬」原作「自」,據輯要本改。〕容有餘。不削於人,全其性也。退己謙和,故寬容於物;知足守分,故不侵削於人也。可謂〔校:高山寺本作雖未,闕誤同,云:江南古藏本及文李二本俱作可謂至極。〕至極。

關尹老耼乎!古之博大真人哉!關尹老子,古之大聖,窮微極妙,冥真合道;敎則浩蕩而弘博,理則廣大而深玄,莊子庶幾,故有斯嘆也。

〔校:趙諫議本芴作寂。〕漠无形,變化无常,隨物也。妙本無形,故寂漠也;跡隨物化,故無常也。釋文元嘉本作寂。音莫。死與生與,天地並與,神明往與!任化也。以死生爲晝夜,故將二儀並也;隨造化而轉變,故共神明往矣。釋文死與音餘。下同。芒乎何之,忽乎何適,無意趣也。委自然而變化,隨芒忽而遨遊,既無情於去取,亦任命而之適。釋文芒乎莫剛反。下同。萬物畢羅,莫足以歸,故都任置。包羅庶物,囊括宇內,未嘗離道,何處歸根。古之道術有在於是者。莊周聞其風而悦之,以謬悠之說,荒唐之言,无端崖之辭,時恣縱而不儻,〔校:趙本儻作黨。〕不以觭見之也。不急欲使物見其意。謬,虛也。悠,遠也。荒唐,廣(天)〔大〕也。恣縱,猶放任也。觭,不偶也。而莊子應世挺生,冥契玄道,故能致虛遠深弘之說,無涯無緒之談,隨時放任而不偏黨,和氣混俗,未嘗觭介也。釋文謬悠謂若忘於情實者也。荒唐謂廣大無域畔者也。◎慶藩案:無端崖,猶無垠鄂也。淮南原道篇無垠鄂之門,許注垠鄂(鍔)(案引注鄂誤鍔。)云:端崖也。(見文選張衡西京賦注。)高注:無形狀也。說文土部:垠,地垠也。楚辭王注:垠,岸崖也。文選甘泉賦李善注:(郭)〔鄂〕,垠堮也。而儻丁蕩反。徐敕蕩反。◎盧文弨曰:今書時恣縱而不儻有不字。音羈,徐起宜反。以天下爲沈濁,不可與莊語,累於形名,以莊語爲狂而不信,故不與也。莊語,猶大言也。宇內黔黎,沈滯闇濁,咸溺於小辯,未可與說大言也。釋文莊語並如字。郭云:莊,莊周也。一云:莊,〔端〕〔校:端字依世德堂本及釋文原本移上。〕正也。一本作壯,側亮反,(端)大也。◎慶藩案:莊壯,古音義通用。逸周書諡法篇兵甲亟作曰莊,叡圉克服曰莊,勝敵志强曰莊,死於原野曰莊,屢征殺伐曰莊。莊之言壯也。楚辭遠游精粹而始壯,與行鄉陽爲韻。詩鄘風君子偕老箋顔色之莊,釋文:莊,本又作壯。禮檀弓衞有太史曰柳莊,漢書古今人表作柳壯。天下不可與莊語,釋文:壯,一本作壯。皆其明證。以巵言爲曼衍,以重言爲真,以寓言爲廣。巵言,不定也。曼衍,無心也。重,尊老也。寓,寄也。夫巵滿則傾,巵空則仰,故以巵器以況至言。而耆艾之談,體多真實,寄之他人,其理深廣,則鴻蒙雲將海若之徒是也。釋文以巵音支。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物,其言通至理,正當萬物之性命。敖倪,猶驕矜也。抱真精之智,運不測之神,寄跡域中,生來死往,謙和順物,固不驕矜。釋文不敖五報反。音詣。不譴是非,己無是非,故恣物(兩)〔而〕〔校:而字依世德堂本改。〕行。釋文不譴遣戰反。以與世俗處。形羣於物。譴,責也。是非無主,不可窮責,故能混世揚波,處於塵俗也。其書雖瑰瑋而連犿无傷也。還與物合,故無傷也。瑰瑋,弘壯也。連犿,和混也。莊子之書,其旨高遠,言猶涉俗,故合物而無傷。釋文古回反。瑰瑋,奇特也。連犿本亦作抃,同。芳袁反。又音獾,又敷晚反。李云:皆宛轉貌。一云:相從之貌,謂與物相從不違,故無傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。不唯應當時之務,故參差。參差者,或虛或實,不一其言也。諔詭,猶滑稽也。雖寓言託事,時代參差,而諔詭滑稽,甚可觀閲也。釋文初林反。注同。初宜反。尺叔反。彼其充實不可以已,多所有也。已,止也。彼所著書,辭清理遠,括囊無實,富贍無窮,故不止極也。上與造物者遊,而下與外死生无終始者爲友。乘變化而遨遊,交自然而爲友,故能混同生死,冥一始終。本妙跡粗,故言上下。其於本也,弘大而辟,深閎而肆,其於宗也,可謂稠〔校:趙本稠作調。〕適而上遂矣。闢,開也。弘,大也。閎,亦大也。肆,申也。遂,達也。言至本深大,申暢開通,真宗調適,上達玄道也。釋文而辟婢亦反。深閎音宏。稠適稠,音調。本亦作調。雖然,其應於化而解於物也,言此莊書,雖復諔詭,而應機變化,解釋物情,莫之先也。其理不竭,其來不蛻,蛻,脱捨也。妙理虛玄,應無窮竭,而機來感己,終不蛻而捨之也。釋文不蛻音悦,徐始銳反,又敕外反。芒乎昧乎,未之盡者。莊子通以平意說己,與說他人無異也,案其辭明爲汪汪然,禹(亦)〔拜〕〔校:拜字依世德堂本改。〕昌言,亦何嫌乎此也!芒昧,猶窈冥也。言莊子之書,窈窕深遠,芒昧恍忽,視聽無辯,若以言象徵求,未窮其趣也。釋文汪汪烏黃反。

惠施多方,其書五車,其道舛駁,其言也〔校:高山寺本無也字。〕不中。舛,差殊也。駁,雜揉也。既多方術,書有五車,道理殊雜而不純,言辭雖辯而無當也。釋文惠施施,惠子名。五車尺蛇反,又音居。川兗反,徐尺允反。邦角反。◎慶藩案:司馬作踳駁。文選左太沖魏都賦注引司馬云:踳讀曰舛;舛,乖也;駁,色雜不同也。釋文闕。◎藩又案舛駁,當作踳駁。又(引司馬此注)作踳馳。淮南俶真篇二者代謝舛馳。說山篇分流舛馳。(玉篇引作僢馳。)氾論篇見聞舛馳於外。法言敍曰,諸子各以其知舛馳。是其證。(舛踳僢,字異而義同。)不中丁仲反。〔校:趙諫議本厤作歷。〕物之意,心遊萬物,厤覽辯之。釋文古歷字。本亦作歷。物之意分别歷說之。曰:「至大无外,謂之大一;至小无內,謂之小一。囊括無外,謂之大也;入於無間,謂之小也;雖復大小異名,理歸無二,故曰一也。釋文至大無外謂之大一至小無內謂之小一司馬云:無外不可一,無內不可分,故謂之一也。天下所謂大小皆非形,所謂一二非至名也。至形無形,至名無名。无厚,不可積也,其大千里。理既精微,搏之不得,妙絶形色,何厚之有!故不可積而累之也。非但不有,亦乃不無,有無相生,故大千里也。釋文無厚不可積也其大千里司馬云:物言形爲有,形之外爲無,無形與有,相爲表裏,故形物之厚,盡於無厚。無厚與有,同一體也,其有厚大者,其無厚亦大。高因廣立,有因無積,則其可積,因不可積者,苟其可積,何但千里乎!天與地卑,山與澤平。夫物情見者,則天高而地卑,山崇而澤下。今以道觀之,則山澤均平,天地一致矣。齊物云,莫大於秋豪而泰山爲小,即其義也。釋文天與地卑如字,又音婢。山與澤平李云:以地比天,則地卑於天,若宇宙之高,則天地皆卑,天地皆卑,則山與澤平矣。日方中方睨,物方生方死。睨,側視也。居西者呼爲中,處東者呼爲側,則無中側也。猶生死也,生者以死爲死,死者以生爲死。日既中側不殊,物亦死生無異也。釋文日方中方睨音詣。物方生方死李云:睨,側視也。謂日方中而景已復昃,謂景方昃而光已復没,謂光方没而明已復升。凡中昃之與升没,若轉樞循環,自相與爲前後,始終無别,則存亡死生與之何殊也!大同而與小同異,此之謂小同異;物情分别,見有同異,此小同異也。萬物畢同畢異,此之謂大同異。死生交謝,寒暑遞遷,形性不同,體理無異,此大同異也。釋文大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異同體異分,故曰小同異。死生禍福,寒暑晝夜,動靜變化,眾辨莫同,異之至也,眾異同於一物,同之至也,則萬物之同異一矣。若堅白,無不合,無不離也。若火含陰,水含陽,火中之陰異於水,水中之陽異於火,然則水異於水,火異於火。至異異所同,至同同所異,故曰大同異。南方无窮而有窮,知四方無窮,會有物也。形不盡形,色不盡色,形與色相盡也;知不窮知,物不窮物,窮與物相盡也;只爲無厚,故不可積也。獨言南方,舉一隅,三可知也。釋文南方無窮而有窮司馬云:四方無窮也。李云:四方無窮,故無四方,上下皆不能處其窮,會有窮耳。一云:知四方之無窮,是以無無窮無窮也。形不盡形,色不盡色,形與色相盡也;知不窮知,物不窮物,知與物相盡也。獨言南方,舉一隅也。今日適越而昔來。夫以今望昔,所以有今;以昔望今,所以有昔。而今自非今,何能有昔!昔自非昔,豈有今哉!既其無昔無今,故曰今日適越而昔來可也。釋文今日適越而昔來智之適物,物之適智,形有所止,智有所行,智有所守,形有所從,故形智往來,相爲逆旅也。鑒以鑒影而鑒亦有影,兩鑒相鑒,則重影無窮。萬物入於一智而智無間,萬物入於一物而物無䀢,天在心中則身在天外,心在天內則天在心外也。遠而思親者往也,病而思親者來也。智在物爲物,物在智爲智。司馬云:彼日猶此日,則見此猶見彼也。彼猶此見,則吴與越人交相見矣。◎盧文弨曰:今書䀢作眹。案䀢與瞬同,眹訓目精,義皆不合。似當作朕兆之朕。連環可解也。夫環之相貫,貫於空處,不貫於環也。是以兩環貫空,不相涉入,各自通轉,故可解者也。釋文連環可解也司馬云:夫物盡於形,形盡之外,則非物也。連環所貫,貫於無環,非貫於環也,若兩環不相貫,則雖連環,故可解也。我知天下〔校:世德堂本無下字。〕之中央,燕之北越之南是也。夫燕越二邦,相去迢遞,人情封執,各是其方。故燕北越南,可爲天中者也。釋文我知天之中央燕之北越之南是也司馬云:燕之去越有數,而南北之遠無窮,由無窮觀有數,則燕越之間未始有分也。天下無方,故所在爲中,循環無端,故所在爲始也。氾愛萬物,天地一體也。」萬物與我爲一,故氾愛之;二儀與我並生,故同體也。釋文芳劍反。愛萬物天地一體也李云:日月可觀而目不可見,愛出於身而所愛在物。天地爲首足,萬物爲五藏,故肝膽之别,合於一人,一人之别,合於一體也。

惠施以此爲大,觀於天下而曉辯者,惠施用斯道理,自以爲最,觀照天下,曉示辯人也。釋文爲大觀古亂反。於天下所謂自以爲最也。曉辯字林云:辯,慧也。天下之辯者相與樂之。愛好既同,情性相感,故域中辯士樂而學之也。釋文樂之音洛。卵有毛,有無二名,咸歸虛寂,俗情執見,謂卵無毛,名謂既空,有毛可也。釋文卵有毛司馬云:胎卵之生,必有毛羽。雞伏鵠卵,卵不爲雞,則生類於鵠也。毛氣成毛,羽氣成羽,雖胎卵未生,而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目,寄感之分也,龍顔虎喙,威靈之氣也。神以引明,氣以成質,質之所剋如户牖,明暗之懸以晝夜。性相近,習相遠,則性之明遠,有習於生。◎盧文弨曰:遠,舊作逮,今書作遠,從之。◎慶藩案:荀子不苟篇楊注引司馬云:胎卵之生,必有毛羽。雞伏鵠卵,卵不爲雞,則生類於鵠也。毛氣成毛,羽氣成羽,雖胎卵未生,而毛羽之性已著矣,故曰卵有毛也。視釋文爲略。雞三足,數之所起,自虛從無,從無適有,三名斯立。是知二三,竟無實體,故雞之二足可名爲三。雞足既然,在物可見者也。釋文雞三足司馬云:雞兩足,所以行而非動也,故行由足發,動由神御。今雞雖兩足,須神而行,故曰三足也。郢有天下,郢,楚都也,在江陵北七十里。夫物之所居,皆有四方,是以燕北越南,可謂天中,故楚都於郢,地方千里,何妨即天下者耶!〔校:「何妨即天下者耶」,輯要本作「何妨即作天下觀耶」。〕釋文郢有天下郢,楚都也,在江陵北七十里。李云:九州之內,於宇宙之中未萬中之一分也。故舉天下者,以喻盡而名大夫非大。若各指其所有而言其未足,雖郢方千里,亦可有天下也。犬可以爲羊,名無得物之功,物無應名之實,名實不定,可呼犬爲羊。鄭人謂玉未理者爲璞,周人謂鼠未腊者亦曰璞,故形在於物,名在於人也。釋文犬可以爲羊司馬云:名以名物,而非物也,犬羊之名,非犬羊也。非羊可以名爲羊,則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞,周人謂鼠〔未〕腊者亦曰璞,故形在於物,名在於人。馬有卵,夫胎卵濕化,人情分别,以道觀者,未始不同。鳥卵既有毛,獸胎何妨名卵也!釋文馬有卵李云:形之所託,名之所寄,皆假耳,非真也。故犬羊無定名,胎卵無定形,故鳥可以有胎,馬可以有卵也。一云:小異者大同,犬羊之與胎卵,無分於鳥馬也。丁子有尾,楚人呼蝦蟆爲丁子也。夫蝦蟆無尾,天下共知,此葢物情,非關至理。以道觀之者,無體非無,非無尚得稱無,何妨非有,可名尾也。釋文丁子有尾李云:夫萬物無定形,形無定稱,在上爲首,在下爲尾。世人(爲)〔謂〕右行曲波爲尾,今丁子二字,雖左行曲波,亦是尾也。火不熱,火熱水冷,起自物情,據理觀之,非冷非熱。何者?南方有食火之獸,聖人則入水不濡,以此而言,固非冷熱也。又譬杖加於體而痛發於人,人痛杖不痛,亦猶火加體而熱發於人,人熱火不熱也。釋文火不熱司馬云:木生於水,火生於木,木以水潤,火以木光。金寒於水而熱於火,而寒熱相兼無窮,水火之性有盡,謂火熱水寒,是偏舉也,偏舉則水熱火寒可也。一云:猶金木加於人有楚痛,楚痛發於人,而金木非楚痛也。如處火之鳥,火生之蟲,則火不熱也。◎盧文弨曰:舊處火作處水,譌,今改正。山出口,山本無名,山名出自人口。在山既爾,萬法皆然也。釋文山出口司馬云:形聲氣色,合而成物。律吕以聲兼形,玄黃以色兼質。呼於一山,一山皆應,一山之聲入於耳,形與聲並行,是山猶有口也。輪不蹍地,夫車之運動,輪轉不停,前跡已過,後塗未至,(徐)〔除〕卻前後,更無蹍時。是以輪雖運行,竟不蹍於地也。猶肇論云,旋風偃嶽而常靜,江河競注而不流,野馬飄鼓而不動,日月歷天而不周。復何怪哉!復何怪哉!釋文輪不蹍本又作跈,女展反。司馬云:地平輪圓,則輪之所行者跡也。目不見,夫目之見物,必待於緣。緣既體空,故知目不能見之者也。釋文目不見司馬云:水中視魚,必先見水;光中視物,必先見光。魚之濡鱗非曝鱗,異於曝鱗,則視濡也。光之曜形異於不曜,則視見於曜形,非見形也。目不夜見非暗,晝見非明,有假也,所以見者明也。目不假光而後明,無以見光,故目之於物,未嘗有見也。指不至,至不絶,夫以指指物而非指,故指不至也。而自指得物,故至不絶者也。釋文指不至至不絶司馬云:夫指之取物,不能自至,要假物故至也,然假物由指不絶也。一云:指之取火以鉗,刺鼠以錐,故假於物,指是不至也。龜長於蛇,夫長短相形,則無長無短。謂蛇長龜短,乃是物之滯情,今欲遣此昏迷,故云龜長於蛇也。釋文龜長於蛇司馬云:蛇形雖長而命不久,龜形雖短而命甚長。◎俞樾曰:此即莫大於秋豪之末而大山爲小之意。司馬云:蛇形雖長而命不久,龜形雖短而命甚長,則不以形言而以壽言,真爲龜長蛇短矣,殊非其旨。矩不方,規不可以爲圓,夫規圓矩方,其來久矣。而名謂不定,方圓無實,故不可也。釋文矩不方規不可以爲圓司馬云:矩雖爲方而非方,規雖爲圓而非圓,譬繩爲直而非直也。鑿不圍枘,鑿者,孔也。枘者,內孔中之木也。然枘入鑿中,木穿空處不關涉,故不能圍。此猶連環可解義也。釋文曹報反。不圍枘如銳反。司馬云:鑿枘異質,合爲一形。鑿積於枘,則鑿枘異圍,鑒枘異圍,是不相圍也。飛鳥之景未嘗動也,過去已滅,未來未至,過未之外,更無飛時,唯鳥與影,嶷然不動。是知世間即體皆寂,故〔肇〕論云,然則四象風馳,璇璣電卷,得意豪微,雖遷不轉。所謂物不遷者也。釋文飛鳥之景音影。未嘗動也司馬云:鳥之蔽光,猶魚之蔽水,魚動蔽水而水不動,鳥動影生,影生光亡。亡非往,生非來,墨子曰,影不徙也。鏃矢之疾而有不行不止之時,鏃,矢耑也。夫機發雖速,不離三時,無異輪行,何殊鳥影。〔輪〕既不蹍不動,鏃矢豈有止有行!亦如利刀割三條絲,其中亦有過去未來見在(之)者也。釋文子木反,郭音族,徐朱角反。三蒼云:矢鏑也。◎慶藩案:鏃,郭音族,非也。鏃爲𨩀字之誤。侯,隸書作矦,字形相似,故鍭矢之字,多誤爲鏃。(亦多誤爲錐。隹字隸書作 ,亦因形似而誤。見淮南兵略篇疾如錐矢。齊策亦誤作錐矢。高注以錐矢爲小矢,非。)爾雅金鏃翦羽謂之𨩀。說文同。方言曰:箭,江淮之間謂之鍭。大雅四𨩀既均,周官司弓矢曰殺矢鍭矢,攷工記矢人曰:鍭矢三分。(鍭字亦作𦑚。士喪禮曰:𦑚矢一乘。)故知鏃爲鍭之誤也。(鶡冠子世兵篇發如鏃矢。鏃本或作𨩀,亦當以從鍭爲是。)矢之疾而有不行不止之時司馬云:形分止,勢分行;形分明者行遲,勢分明者行疾。目明無形,分無所止,則其疾無間。矢疾而有間者,中有止也,質薄而可離,中有無及者也。狗非犬,狗之與犬,一物兩名。名字既空,故狗非犬也。狗犬同實異名,名實合,則彼謂狗,此謂犬也;名實離,則彼謂狗,異於犬也。墨子曰:狗,犬也,然狗非犬也。釋文狗非犬司馬云:狗犬同實異名。名實合,則彼所謂狗,此所謂犬也;名實離,則彼所謂狗,異於犬也。黃馬驪牛三,夫形非色,色乃非形。故一馬一牛,以之爲二,添馬之色而可成三。曰黃馬,曰驪牛,曰黃驪,形爲三也。亦猶一與言爲二,二與一爲三者也。釋文黃馬驪力智反,又音梨。牛三司馬云:牛馬以二爲三。曰牛,曰馬,曰牛馬,形之三也。曰黃,曰驪,曰黃驪,色之三也。曰黃馬,曰驪牛,曰黃馬驪牛,形與色爲三也。故曰一與言爲二,二與一爲三也。◎慶藩案:文選劉孝標廣絶交論注引司馬云:牛馬以二爲三,兼與别也。曰馬,曰牛,形之三也。曰黃,曰驪,色之三也。曰黃馬,曰驪牛,形與色之三也。與釋文小異。白狗黑,夫名謂不實,形色皆空,欲反執情,故指白爲黑也。釋文白狗黑司馬云:狗之目眇,謂之眇狗;狗之目大,不曰大狗;此乃一是一非。然則白狗黑目,亦可爲黑狗。孤駒未嘗有母,一尺之捶,〔校:世德堂本捶作棰。〕日取其半,萬世不竭。捶,杖也。取,折也。問曰:一尺之杖,今朝折半,逮乎後夕,五寸存焉,兩日之間,捶當窮盡。此事顯著,豈不竭之義乎?答曰:夫名以應體,體以應名,故以名求物,物不能隱也。是以執名責實,名曰尺捶,每於尺取,何有窮時?若於五寸折之,便虧名理。乃曰半尺,豈是一尺之義耶?釋文孤駒未嘗有母李云:駒生有母,言孤則無母,孤稱立則母名去也。母嘗爲駒之母,故孤駒未嘗有母也。本亦無此句。一尺一本無一字。之捶章蘂反。日取其半萬世不竭司馬云:捶,杖也。若其可析,則常有兩,若其不可析,其一常存,故曰萬世不竭。辯者以此與惠施相應,終身无窮。

桓團公孫龍辯者之徒,姓桓,名團;姓公孫,名龍;並趙人,皆辯士也,客游平原君之家。而公孫龍著守白論,見行於世。用此上來尺捶言,更相應和,以斯卒歲,無復窮已。釋文桓團李云:人姓名。徐徒丸反。飾人之心,易人之意,縱茲玄辯,彫飾人心,用此雅辭,改易人意。能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也。辯過於物,故能勝人之口;言未當理,故不服人之心。而辯者之徒,用爲苑囿。又解:囿,域也。惠施之言,未冥於理,所詮限域,莫出於斯者也。釋文之囿音又。惠施日以其知與人之〔校:支偉成本無之字,與俞說合。〕辯,特與天下之辯者爲怪,此其柢也。特,獨也,字亦有作將者。怪,異也。柢,體也。惠子日用分别之知,共人評之,獨將一己與天地殊異,雖復姦狡萬端,而本體莫過於此。◎俞樾曰:與人之辯,義不可通,葢涉下句天下之辯者而衍之字。柢與氐通。史記秦始皇紀大氐盡畔秦吏,正義曰:氐,猶略也。此其柢也,猶云此其略也。上文卵有毛,雞三足以下皆是。釋文其柢丁計反。

然惠施之口談,自以爲最賢,然,猶如此也。言惠施解理,亞乎莊生,加之口談最賢於眾,豈似諸人直辯而已!曰天地其壯乎!施存雄而无術。壯,大也。術,道也。言天地與我並生,不足稱大。意在雄俊,超世過人,既不謙柔,故無真道。而言其壯者,猶獨壯也。釋文天地其壯乎司馬云:惠施唯以天地爲壯於己也。施存雄而無術司馬云:意在勝人,而無道理之術。南方有倚人焉曰黃繚,問天地所以不墜不陷,風雨雷霆之故。住在南方,姓黃,名繚,不偶於俗,羈異於人,游方之外,賢士者也。聞惠施聰辯,故來致問,問二儀長久,風雨雷霆,動靜所發,起何端緒。釋文倚人本或作畸,同。紀宜反。李云:異也。◎慶藩案:倚當爲奇,倚人,異人也。王逸注九章云:奇,異也。倚從奇聲,故古字倚與奇通也。易說卦傳參天兩地而倚數,蜀才本倚作奇。春官大祝奇𢷎,杜子春曰:奇讀爲倚。僖三十三年穀梁傳匹馬倚輪無反者,釋文:倚,居宜反。即奇輪也。字或作畸。荀子天論篇墨子有見於齊,無見於畸,楊注:畸,謂不齊也。不齊即異之義也。(大宗師篇敢問畸人,李頤曰:畸,奇異也。)黃繚音了,李而小反,云:賢人也。不墜直類反。音廷,又音挺。惠施不辭而應,不慮而對,意氣雄俊,言辯縱横,是以未辭謝而應機,不思慮而對答者也。徧爲萬物說,說而不休,多而无已,猶以爲寡,益之以怪。徧爲陳說萬物根由,並辯二儀雷霆之故,不知休止,猶嫌簡約,故加奇怪以騁其能者也。釋文徧爲音遍,下于僞反。以反人爲實而欲以勝人爲名,是以與眾不適也。以反人情曰爲實道,每欲超勝羣物,出眾爲心,意在聲名,故不能和適於世者也。弱於德,强於物,其塗隩矣。塗,道也。德術甚弱,化物極强,自言道理異常深隩也。釋文烏報反。李云:深也,謂其道深。由天地之道觀惠施之能,其猶一蚉一䖟之勞者也。其於物也何庸!由,從也。庸,用也。從二儀生成之道,觀惠施化物之能,無異乎蚉䖟飛空,鼓翅喧擾,徒自勞倦,曾何足云!(益)〔歷〕物之言,便成無用者也。釋文一蚉音文。一䖟孟庚反。夫充一尚可,曰愈貴道,幾矣!幾,近也。夫惠施之辯,詮理不弘,於萬物之中,尚可充一數而已。而欲銳情貴道,飾意近真,(慤)榷而論之,良未可也。釋文愈貴羊主反。李云:自謂所慕愈貴近於道也。惠施不能以此自寧,散於萬物而不厭,卒以善辯爲名。卒,終也。不能用此玄道以自安寧,而乃散亂精神,高談萬物,竟無道存目擊,卒有辯者之名耳。惜乎!惠施之才,駘蕩而不得,逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走也。悲夫!昔吾未覽莊子,嘗聞論者爭夫尺棰連環之意,而皆云莊生之言,遂以莊生爲辯者之流。案此篇較評諸子,至於此章,則曰其道舛駁,其言不中,乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致,真所謂無用之談也。然膏(梁)〔粱〕之子,均之戲豫,或倦於典言,而能辯名析理,以宣其氣,以係其思,流於後世,使性不邪淫,不猶賢於博奕者乎!故存而不論,以貽好事也。駘,放也。痛惜惠施有才無道,放蕩辭辯,不得真原,馳逐萬物之末,不能反歸於妙本。夫得理莫若忘知,反本無過息辯。今惠子役心術〔以〕〔校:以字依下句補。〕求道,縱河瀉以索真,亦何異乎欲逃響以振聲,將避影而疾走者也!洪才若此,深可悲傷也。釋文李音殆。駘者,放也,放蕩不得也。◎慶藩案::文選謝元暉直中書省詩注引司馬云:駘蕩,猶放散也。釋文闕。悲夫音符。論者力困反。音角。音病。不中丁仲反。或倦本亦作勌,同。其思息嗣反。不邪似嗟反。好事呼報反。子玄之注,論其大體,真可謂得莊生之旨矣。郭生前歎膏粱之塗說,余亦晚覩貴遊之妄談。斯所謂異代同風,何可復言也!或曰:莊惠標濠梁之契,發郢匠之模,而云其書五車,其言不中,何也?豈契若郢匠,褒同寢斤,而相非之言如此之甚者也?答曰:夫不失欲極有敎之肆,神明其言者,豈得不善其辭而盡其喻乎!莊生振徽音於七篇,列斯文於後〔校:世德堂本無後字。〕世,重言盡涉玄之路,從事發〔校:世德堂本發作展。〕有辭之敍,雖談無貴辯,而敎無虛唱。然其文易覽,其趣難窺,造懷而未達者,有過理之嫌。祛斯之弊,故大舉惠子之云辯也。◎盧文弨曰:案不失二字,疑衍文。神,宋本作伸。又下列斯文於後世,舊脱後字,今補。又從事發有辭之敍,今書發作展。

本章完!