注雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。釋文大宗師崔云：遺形忘生，當大宗此法也。
知天之所爲，知人之所爲者，至矣。注知天人之所爲者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至者也。疏天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所爲者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒卷，雷雨寒温也。人之所爲者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，凡所施爲也。知天之所爲，悉皆自爾，非關修造，豈由知力！是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱爲至也。知天之所爲者，天而生也；注天者，自然之謂也。夫爲爲者不能爲，而爲自爲耳；爲知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自爲耳，不爲也，不爲也則爲出於不爲矣。爲出於不爲，故以不爲爲主；知出於不知，故以不知爲宗。是故真人遺知而知，不爲而爲，自然而生，坐忘而得，故知稱絶而爲名去也。疏雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所爲。釋文天而生向崔本作失而生。知稱尺證反。知人之所爲者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。注人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，爲或不爲也。故知之所知者寡而身之所有者眾，爲之所爲者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所爲不敢異，異則僞成矣，僞成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所爲者有分，故任而不彊也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。疏人之所爲，謂四肢百體各有御用也。知之所知者，謂目知於色，即以色爲所知也。知之所不知者，謂目能知色，不能知聲，即以聲爲所不知也。既而目爲手足而視，腳爲耳鼻而行，雖復無心相爲，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闇，亦有限極，用其分內，終不强知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡其天年，不横夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。釋文不喪息浪反，下皆同。或好呼報反。下同。不强其兩反。◎盧文弨曰：今本書作彊。
雖然，有患。注雖知盛，未若遺知任天之無患也。疏知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。夫知有所待而後當，注夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。其所待者特未定也。注有待則無定也。疏夫知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境知兩忘，能所雙遣〔校：「絶」，《南華真經註疏》從輯要本作「遣」，又謂道藏成疏本作「遺」，「遺」蓋「遣」之形誤。據之改。〕者，方能無可無不可，然後無患也已。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？注我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。〔校：天也二字依世德堂本補。〕天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人爲也，皆自然耳。疏近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詎曉斯旨！所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我者也。釋文庸詎徐其庶反。則治直吏反。
且有真人而後有真知。注有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。疏夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷茲聖德，然後有此真知，是以混一真人而無患累。真人之狀，列在下文耳。何謂真人？疏假設疑問，庶顯其旨。古之真人，不逆寡，注凡寡皆不逆，則所願者眾矣。疏寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順羣生，假令微少，曾不逆忤者也。不雄成，注不恃其成而處物先。疏爲而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶！不謨士。注縱心直前而羣士自合，非謀謨以致之者也。疏虛夷忘淡，士眾自歸，非關運心謀謨招致故也。釋文不謨没乎反。若然者，過而弗悔，當而不自得也。注直自全當而無過耳，非以得失經心者也。疏天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得爲美也。◎俞樾曰：過者，謂於事有所過失也。當者，謂行之而當也。在眾人之情，於事有所過失則悔矣，行之而當則自以爲得矣。真人不然。故曰過而弗悔，當而不自得也。正文明言過，郭注謂全當而無過，失之。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。注言夫知之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱爲熱而未嘗赴火，不以濡爲濡而未嘗蹈水，不以死爲死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！疏慄，懼也。濡，溼也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之爲一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。釋文不慄音栗。不濡而朱反。登假更百反，至也。遠火于萬反。有概古愛反。
古之真人，其寢不夢，注無意想也。其覺无憂，注當所遇而安也。疏夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絶思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。釋文其覺古孝反。其食不甘，注理當食耳。疏混跡人間，同塵而食，不耽滋味，故不知甘〔校：「其」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「甘」。據之改。〕美。其息深深。真人之息以踵，注乃在根本中來者也。疏踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲。腳踵中來，明其深靜也。釋文深深李云：內息之貌。◎家世父曰：存息於無息之地，而後納之深，泊然寂然，無出無入，無往無來，鬱怒之所不能結，耆欲之所不能加，百骸九竅六藏，一不與爲灌輸，而退而寄之於踵，乃以養息於深微博厚而寓諸無窮。以踵章勇反。王穆夜云：起息於踵，遍體而深。眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇。注氣不平暢。疏嗌，喉也。哇，碍也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉之中恆如哇碍也。釋文以喉向云：喘悸之息，以喉爲節，言情欲奔競所致。其嗌音益。郭音厄，厄咽喉也。若哇獲媧反，徐胡卦反，又音絓。崔一音於佳反，結也，言咽喉之氣結礙不通也。簡文云：哇，嘔也。其耆欲深者，其天機淺。注深根寧極，然後反一無欲也。疏夫耽耆諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎！釋文其耆市志反。
古之真人，不知說生，不知惡死；注與化爲體者也。疏氣聚而生，生爲我時；氣散而死，死爲我順。既冥變化，故不以悦惡存懷。釋文說生音悦。惡死烏路反。其出不訢，其入不距；注泰然而任之也。疏時應出生，本無情於忻樂；時應入死，豈有意於距諱耶！釋文不訢音欣，又音祈。不距本又作拒，音巨。李云：欣出則營生，距入則惡死。翛然而往，翛然而來而已矣。注寄之至理，故往來而不難也。疏翛然，無係貌也。翛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。釋文脩然音蕭。本又作儵。徐音叔，郭與久反，李音悠。向云：翛然，自然無心而自爾之謂。郭崔云：往來不難之貌。司馬云：儵，疾貌。李同。◎盧文弨曰：舊久譌冬，今從宋本正。不忘其所始，不求其所終；注終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！疏始，生也。終，死也。生死都遣，曾無滯著。豈直獨忘其生而偏求於死邪？終始均平，所遇斯適也。釋文猶復扶又反。下非復同。受〔校：趙諫議本受作愛。〕而喜之，注不問所受者何物，遇之而無不適也。疏喜所遇也。忘而復之，注復之不由於識，乃至也。疏反未生也。是之謂不以心捐〔《南華真經註疏》校：「捐」，朱桂曜莊子內篇正補、校釋皆以爲「損」之壞字。〕道，不以人助天。是之謂真人。注人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不爲也。疏是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智惠忘生，可謂不用取捨之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分别，添助自然之分。能如是者，名曰真人也。釋文捐徐以全反。郭作揖，一入反。崔云：或作楫，所以行舟也。◎盧文弨曰：揖舊譌楫。案下方云或作楫，則此當作揖。◎俞樾曰：捐字誤。釋文云：郭作揖，崔云或作楫，所以行舟也，其義彌不可通。疑皆偝字之誤。偝即背字，故郭注曰，真人知用心則背道，助天則傷生。是郭所據本正作偝也。則背音佩。
若然者，其心志，注所居而安爲志。疏若如以前不捐道等心，是心懷志力而能致然也。故老經云，强行者有志。◎家世父曰：郭象注，所居而安爲志，應作其心志。說文：志，心之所之也。商書，若射之有志，孔疏云：如射之有志，志之所主，欲得中也。佛書性相如如，常住不遷，即此所謂其心志也。◎慶藩案：說文無志篆，所引當出字林字書。釋文「其心志」當爲「其心忘」，「志」爲「忘」字的形誤。其容寂，注雖行而無傷於靜。釋文容𡧘本亦作寂。崔本作𡧯。盧文弨曰：舊本譌家，今改正，說見前。本書作寂。其顙頯；注頯，大朴之貌。疏顙，額也。頯，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閒雅，相貌端嚴。日角月弦，即斯類也。釋文其顙息黨反。崔云：頟也。頯徐去軌反，郭苦對反，李音仇，一音逵，權也。王云：質朴無飾也。向本作䫥，云：䫥然，大朴貌。廣雅云：䫥，大也。五罪反。淒然似秋，注殺物非爲威也。釋文淒然七西反。煖然似春，注生物非爲仁也。釋文煖然音暄，徐況晚反。喜怒通四時，注夫體道合變者，與寒暑同其温嚴，而未嘗有心也。然有温嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。疏聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，本無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠！是以真人如雷行風動，木茂華敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。與物有宜而莫知其極。注無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。疏真人應世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；疏堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復殄亡邦國，而不失百姓歡心故也。釋文亡國而不失人心崔云：亡敵國而得其人心。利澤施乎萬世，不爲愛人。注因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙〔校：世德堂本脱蒙字。〕澤者不謝；淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。疏利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。若〔校：「而」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「若」。據之改。〕芻狗百姓，故無偏愛之情。故樂通物，非聖人也；注夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。疏夫懸鏡高臺，物來斯照，不迎不送，豈有情哉！大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知授意於物，非聖人者也。有親，非仁也；注至仁無親，任理而自存。疏至仁無親，親則非至仁也。天時，非賢也；注時天者，未若忘時而自合之賢也。疏占玄象之虧盈，候天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也！利害不通，非君子也；注不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。疏未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎！行名失己，非士也；注善爲士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。疏矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非爲道之士。釋文行名下孟反。福應應對之應。亡身不真，非役人也。注自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！疏夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人哉！若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。注斯皆舍己效〔校：世德堂本效作殉。〕人，徇彼傷我者也。疏姓狐，字不偕，古之賢人，又云，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沈於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河東首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘者，箕子名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吴王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，屍沈於江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。此數子者，皆矯情僞行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自沈，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人！悦樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶！釋文狐不偕司馬云：古賢人也。務光皇甫謐云：黃帝時人，耳長七寸。伯夷叔齊孤竹君之二子。箕子胥餘司馬云：胥餘，箕子名也，見尸子。崔同。又云：尸子曰：箕子胥餘，漆身爲厲，被髮佯狂。或云：尸子曰：比干也，胥餘其名。◎慶藩案：書微子正義、僖十五年左傳正義、論語十八正義，並引司馬云：箕子，名胥餘。與釋文異。紀他徒何反。申徒狄殷時人，負石自沈於河。崔本作司徒狄。皆舍音捨。下同。
古之真人，其狀義而不朋，注與物同宜而非朋黨。疏狀，跡也。義，宜也。降跡同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。◎俞樾曰：郭注訓義爲宜，朋爲黨，望文生訓，殊爲失之。此言其狀，豈言其德乎？義當讀爲峨，峨與義並從我聲，故得通用。天道篇而狀義然，義然即峨然也。朋讀爲崩。易復象辭朋來無咎，漢書五行志引作𡹔來無咎，是也。其狀峨而不𡹔者，言其狀峨然高大而不崩壞也。廣雅釋詁：峨，高也；釋訓：峨峨，高也。高與大，義相近，故文選西京賦神山峨峨，薛綜注曰：峨峨，高大也。天道篇義然，即可以此說之。郭不知義爲峨之叚字，於此文則訓爲宜，於彼文則曰踶跂自持之貌，皆就本字爲說，失之。若不足而不承；注沖虛無餘，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。疏韜晦沖虛，猶〔校：「獨」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「猶」。據之改。〕如神智不足；率性而動，汎然自得，故無所稟承者也。釋文不承如字。李云：迎也。又音拯。不上時掌反。與乎其觚而不堅也，注常遊於獨而非固守。疏觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。釋文與乎如字，又音豫，同云：疑貌。◎盧文弨曰：同當是向字之誤。其觚音孤。王云：觚，特立不〔「不」字，陳林羣校：據劉文典莊子補正補。〕羣也。崔云：觚，棱也。◎俞樾曰：郭注曰，常遊於獨而非固守，是讀觚爲孤，然與不堅之義殊不相應。釋文引崔云，觚，棱也，亦與不堅之義不應。殆皆非也。養生主篇技經肻綮之未嘗，而況大軱乎，釋文引崔云：〔陳林羣校：「不」字誤植，據養生主篇釋文改。〕槃結骨。疑此觚字即彼軱字。骨之槃結，是至堅者也；軱而不堅，是謂真人。崔不知觚軱之同字，故前後異訓耳。◎李楨曰：與乎其觚與張乎其虛對文，觚字太不倫。據注疏，觚訓獨。釋文引王云：觚，特立不倚也。並是孤字之義。知所據本必皆作孤，觚是叚借。爾雅釋地觚竹北户，釋文云：本又作孤。此觚孤互通之證。孤特者率方而有棱，故其字亦可借觚爲之。與乎二字，與下與乎止我德也複，疑此誤。注云常遊於獨，就遊字義求之，或元是𧾚字，抑或是㦛字。說文：𧾚，安行也。㦛，趣步㦛㦛也。並與遊義合。張乎其虛而不華也；注曠然無懷，乃至於實。疏張，廣大貌也。靈府寬閒，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。邴邴乎其似喜乎！〔校：闕誤引文如海成玄瑛張君房本喜乎作喜也。〕注至人無喜，暢然和適，故似喜也。疏邴邴，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。釋文邴邴徐音丙，郭甫杏反。向云：喜貌。簡文云：明貌。崔乎其不得已乎！〔校：又引文成張本重崔字，已乎作已也。〕注動靜行止，常居必然之極。疏崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱，故不得已而應之者也。釋文崔乎千罪反，徐息罪反。郭且雷反。向云：動貌。簡文云：速貌。滀乎進我色也，注不以物傷己也。疏滀，聚也。進益也。心同止水，故能滀聚羣生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無減損者也。〔校：「適我益我，神色終無減損者也」，《南華眞經注疏》此句爲：「適足益我神色，終無減損者也。」〕釋文滀乎本又作傗，勑六反。司馬云：色憤起貌。王云：富有德充也。簡文云：聚也。與乎止我德也；注無所趨也。疏雖復應動隨世，接物逗機，而恆容與無爲，作於真德，所謂動而常寂者也。厲乎其似世乎！〔校：又世乎作世也。〕注至人無厲，與世同行，故若厲也。疏厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘羑里，雖遭危厄，不廢無爲之事也。釋文厲乎如字。崔本作廣，云：苞羅者廣也。◎俞樾曰：郭注殊不可通。且如注意，當云世乎其似厲，不當反言其似世也。今案世乃泰之叚字。荀子榮辱篇橋泄者人之殃也，劉氏台拱補注曰：橋泄即驕泰之異文。荀子他篇或作汏，或作忕，或作泰，皆同。漏泄之泄，古多與外大害敗爲韻，亦讀如泰也。又引賈子簡泄不可以得士爲證。然則以世爲泰，猶以泄爲泰也。猛厲與驕泰，其義相應。釋文曰，厲，崔本作廣，廣大亦與泰義相應，泰亦大也。若以本字讀之，而曰似世，則皆不可通矣。◎慶藩案：厲當從崔本作廣者是。郭注訓與世同行，則有廣大之義。然既曰無厲，又曰若厲，殊失解義。經傳中厲廣二字，往往而混。如禮月令天子乃厲飾，淮南時則篇作廣飾。史記平津侯傳厲賢予禄，徐廣曰：厲亦作廣。儒林傳以廣賢材，漢書廣作厲。漢書地理志齊郡廣，說文水部注廣譌爲厲。皆其證。◎又案俞氏云世爲泰之叚字，是也。古無泰字，其字作大。大世二字，古音義同，得通用也。禮曲禮不敢與世子同名，注：世，或爲大。春秋文三十年大室屋壞，公羊作世室。衞太叔儀，公羊作世叔儀。宋樂大心，公羊作樂世心。鄭子大叔，論語作世叔。皆其證。謷乎其未可制也；注高放而自得。疏聖德廣大，謷然高遠，超於世表，故不可禁制也。釋文謷乎五羔反，徐五到反。司馬云：志遠貌。王云：高邁於俗也。連乎其似好閉也，注綿邈深遠，莫見其門。疏連，長也。聖德遐長，連綿難測。心如〔校：「知」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「如」。據之改。〕路絶，孰見其門，昏默音聲，似如關閉，不聞見人也。釋文連乎如字。李云：連，綿長貌。崔云：蹇連也，音輦。似好呼報反，下皆同。悗乎忘其言也，注不識不知而天機自發，故悗然也。疏悗，無心貌也。放任安排，無爲虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內外德行。從此以下，明真人利物爲政之方也。釋文悗乎亡本反。字或作免。李云：無匹貌。王云：廢忘也。崔云：婉順也。以刑爲體，注刑者，治之體，非我爲。釋文治之直吏反。以禮爲翼，注禮者，世之所以自行耳，非我制。疏用刑法爲治政之體本；以禮〔校：「禮」原作「體」，據《南華眞經注疏》改。〕樂爲御物之羽儀。以知爲時，注知者，時之動，非我唱。以德爲循。注德者，自彼所循，非我作。疏循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。釋文爲循本亦作脩，兩得。◎俞樾曰：陸氏以爲兩得，非。下文與有足者至于丘也，自以作循爲是。說文：循，順行也。若作脩則無義矣。◎慶藩案：作循是也。廣雅：循，述也。詩邶風傳；述，循也。隸書循脩字易混。易繫辭損德之脩也，釋文：馬作循。晉語矇瞍脩聲，王制正義作循聲。史記商君傳湯武不循古而王，索隱：商君書作脩古。管子九守篇循名而督實，今本譌作脩。皆其例。以刑爲體者，綽乎其殺也；注任治之自殺，故雖殺而寬。疏綽，寬也。所以用刑法爲治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之讎，法者民之父。釋文綽乎昌略反。崔本作淖。以禮爲翼者，所以行於世也；注順世之所行，故無不行。疏禮雖忠信之薄，而爲御世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不遄死。是故禮之於治，要哉！羽翼人倫，所以大行於世者也。以知爲時者，不得已於事也；注夫高下相受，不可逆之流也；小大相羣。〔校：趙諫議本羣作君。〕不得已之勢也；曠然無情，羣知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚爲哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。疏隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故爲宗師者，曠然無懷，付之羣智，居必然之會，乘之以游者也。以德爲循者，言其與有足者至於丘也；注丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付羣德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。疏丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。◎家世父曰：孔安國云，九州之志，謂之九丘，莊子則陽篇亦云丘里之言，是凡所居曰丘，顓頊遺墟，謂之帝丘。有足而能行，終必反其所居。循禮者，若所居之安，有足而必至也。而人真以爲勤行者也注凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之爲勤行者也。疏夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於爲物，情係於拯救者乎！而凡俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒羣生，實謂聖人勤行不怠。詎知汾水之上，凝淡窅然？故前文云孰肻以物爲事也。釋文常閒音閑。。故其好之也一，其弗好之也一。注常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。疏既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。其一也一，其不一也一。注其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。疏其一，聖智也；其不一，凡情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。其一與天爲徒，注無有而不一者，天也。其不一與人爲徒。注彼彼而我我者，人也。疏同天人，齊萬致，〔校：「致」，《南華真經註疏》從輯要本作「物」，下注文同。〕與玄天而爲類也。彼彼而我我，將凡庶而爲徒也。天與人不相勝也，是之謂真人。注夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，〔校：宋本在作任。〕而玄同彼我也。疏雖復天無彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負。體此趣者，可謂真人者也。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。注其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉！疏夫旦明夜闇，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將於何係哉！釋文夜旦如字。崔本作靼，音怛。人之有所不得與，皆物之情也。注夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生爲晝夜，豈有所不得乎！今〔校：《南華真經註疏》從續古逸本補「乎」字，從道藏成疏本、輯要本補「今」字。據之補。〕人之有所不得而憂娱在懷，皆物情耳，非理也。疏夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所係哉！而流俗之徒，逆於造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也！彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎！注卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天爲父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。疏卓者，獨化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼旻，而獨以天爲父，身猶愛而重之，至於晝夜寒温，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之竟，生天生地，開闢陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也！釋文其卓中學反。◎慶藩案：卓之言超也，絶也，獨也。字同趠，廣雅，趠絶。一作逴，玉篇：敕角切，蹇也。蹇者獨任一足，故謂之逴。李善西都賦注：逴躒，猶超絶也。匡謬正俗：逴者，謂超踰不依次第。又作踔。漢書河間獻王傳踔爾不羣，說苑君道篇踔然獨立。依說文當作𥢔。禾部：𥢔，特止。徐鍇曰：特止，卓止也。卓趠逴踔𥢔，古同聲通用。敢惡烏路反。之竟音境。人特以有君爲愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！注夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！疏愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以君王爲勝己尊貴，尚殞身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎！安排委化，固其宜矣。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相𣽉〔校：趙諫議本作濡。〕以沫，不如相忘於江湖。注與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！疏此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絶。洎乎泉源旱涸，鱣鮪困苦，共處陸地，|尾曝腮。於是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遥，雞犬聲聞，不相來往。淳風既散，澆浪漸興，從理生敎，聖跡斯起；矜蹩躠以爲仁，踶跂以爲義，父子兄弟，懷情相欺。聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以呴濡，人喪道所以親愛之者也。釋文泉涸户各反，郭户格反。爾雅云：竭也。相呴況于況付二反。相𣽉本又作濡，音儒，或一音如戍反。以沫音末。相忘音亡。下同與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。注夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化爲一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在耶！疏此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖述堯舜以勗將來，仁義之興，自茲爲本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣！然後出生入死，隨變化而遨遊；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫呴濡聖跡，同年而語哉！釋文譽堯音餘。注同。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。注夫形生老死，皆我也。故形爲我載，生爲我勞，老爲我佚，死爲我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！疏大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生必勞苦；老既無能，暫時閒逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜耶！釋文大塊苦怪反，又苦對反，徐胡罪反。◎慶藩案：文選郭景純江賦注引司馬云：大塊，自然也。釋文闕。佚我音逸。故善吾生者，乃所以善吾死也。注死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生爲善乎？則吾死亦善也。疏夫形生老死，皆我也。故以善吾生爲善者，吾死亦可以爲善矣。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。注方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。釋文於壑火各反。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。注夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以爲故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉！〔校：趙諫議本無哉字。〕而世莫之覺，横謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！疏夜半闇冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山岳於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨；變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動巋然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。◎俞樾曰：山非可藏於澤，且亦非有力者所能負之而走，其義難通。山，疑當讀爲汕。爾雅釋器，罺謂之汕。詩南有嘉魚篇毛傳曰：汕，汕樔也，箋云：今之撩罟也。藏舟藏汕，疑皆以漁者言，恐爲人所竊，故藏之，乃世俗常有之事，故莊子以爲喻耳。◎家世父曰：壑可以藏舟，澤之大可以藏山。然而大化之運行無窮，舉天地萬物，日夜推移，以舍故而即新，而未稍有止息。水負舟而立，水移即舟移矣；氣負山而行，氣運即山運矣。夜半者，惟行於無象無兆之中，而人莫之見也。◎慶藩案：文選江文通雜禮詩注引司馬云：舟，水物；山，陸居者。藏之壑澤，非人意所求，謂之固；有力者或能取之。釋文闕。釋文乃揭其列其謁二反。藏小大有宜，猶有所遯。注不知與化爲體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。疏遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。注無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。疏恆，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？葢無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所遯之有哉！此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶！釋文索所所百反。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，注人形乃〔校：趙本乃作方。〕是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂耶！◎慶藩案：文選賈長沙鵩〔校：鵩字依文選改。〕鳥賦注引司馬云：當復化而爲無。釋文闕。釋文無樂音洛。下及注同。其爲樂可勝計邪！注本非人而化爲人，化爲人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇！所遇而樂，樂豈有極乎！疏特，獨也。犯，遇也。夫大冶洪鑪，陶鑄羣品，獨遇人形，遂以爲樂。如人形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極！是以唯形與喜，不可勝計。釋文可勝音升。故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。注夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！夫於生爲亡而於死爲存，於死爲存〔校：《南華真經註疏》據續古逸本補「於死爲存」四字。據之補。〕則何時而非存哉！疏夫物不得遯者，自然也，孰能逃於自然之道乎！是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶！善妖〔校：世德堂本妖作夭，闕誤引張君房本作少。〕善老，善始善終，人猶效之，注此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。釋文善妖崔本作狡，同。古卯反。本又作夭，於表反。簡文於橋反，云：異也。◎盧文弨曰：今本作夭。◎慶藩案：妖字，正作夭。夭妖古通用。史記周本紀後宮童妾所棄妖子，徐廣曰：妖，一作夭。崔氏作狡，非也。善少詩照反。否老音鄙。本亦作鄙。平粹雖遂反。又況萬物之所係，而一化之所待乎！注此玄同萬物而與化爲體，故其爲天下之所宗也，不亦宜乎！疏係，屬也。夫人之識性，明暗不同。自有百年之中，一生之內，從容平淡，鮮有欣慼，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以爲物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，必資聖知，爲物宗匠，不亦宜乎！
夫道，有情有信，无爲无形；注有無情之情，故無爲也；有無常之信，故無形也。疏明鑒洞照，有情也。趣機若響，有信也。恬淡寂寞，無爲也。視之不見，無形也。可傳而不可受，注古今傳而宅之，莫能受而有之。釋文可傳直專反。注同。可得而不可見；注咸得自容，而莫見其狀。疏寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。自本自根，未有天地，自古以固存；注明無不待有而無也。疏自，從也。存，有也。虛通至道，無始無終。從古〔校：古字依正文改。〕以來，未有天地，五氣未兆，大道存焉。故老經云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其後者也。神鬼神帝，生天生地；注無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神〔校：世德堂本神作人。〕之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！疏言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故老經云天得一以清，神得一以靈也。在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲〔校：世德堂本無爲字。〕老。注言道之無所不在也，故在高爲無高，在深爲無深，在久爲無久，在老爲無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裏名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。疏太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不爲高遠；在六合之下，不爲深邃；先天地生，不爲長久；長於敻古，不爲耆艾。言非高非深，非久非老，故道無不在而所在皆無者也。釋文在大極音泰。之先一本作之先未，崔本同。◎盧文弨曰：今本作一本作先之，無未字。先天悉薦反。長於丁丈反。稱也尺證反。狶韋氏得之，以挈天地；疏狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭羣品，提挈二儀。又作契字者，契，合也，言能混同萬物，符合二儀者也。釋文狶韋氏許豈反，郭褚伊反。李音豕。司馬云：上古帝王名。以挈徐苦結反，郭苦係反。司馬云：要也，得天地要也。崔云：成也。伏戲氏得之，以襲氣母；疏伏戲，三皇也，能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。爲得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。釋文伏戲音羲。崔本作伏戲氏。以襲氣母司馬云：襲，入也。氣母，元氣之母也。崔云：取元氣之本。維斗得之，終古不忒；疏維斗，北斗也，爲眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古，始也。得於至道，故歷於終始，維持天地，心無差忒。釋文維斗李云：北斗，所以爲天下綱維。◎盧文弨曰：今本天下作天之。終古崔云：終古，久也。鄭玄注周禮云：終古，猶言常也。不忒它得反，差也。崔本作代。日月得之，終古不息；疏日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。堪坏得之，以襲崑崙；疏崑崙，山名也，在北海之北。堪坏，崑崙山神名也。襲，入也。堪坏人面獸身，得道入崑崙山爲神也。釋文堪坏徐扶眉反，郭孚杯反。崔作邳。司馬云：堪坏，神名，人面獸形。淮南作欽負。崑崙崑，或作岷，同。音昆。下力門反。崑崙，山名。馮夷得之，以遊大川；疏姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷爲河伯，故游處盟津大川之中也。釋文馮夷司馬云：清泠傳曰：馮夷，華陰潼鄉堤首人也。服八石，得水仙，是爲河伯。一云以八月庚子浴於河而溺死，一云渡河溺死。大川河也。崔本作泰川。肩吾得之，以處大山；疏肩吾，神名也。得道，故處東岳爲太山之神。釋文肩吾司馬云：山神，不死，至孔子時。大山音泰，又如字。黃帝得之，以登雲天；疏黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將羣臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。釋文黃帝崔云：得道而上天也。顓頊得之，以處玄宮；疏顓頊，黃帝之孫，即帝高陽也，亦曰玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。採羽山之銅爲鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，爲北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮也。釋文顓頊音專。下許玉反。玄宮李云，顓頊，帝高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：其帝顓頊，其神玄冥。禺强得之，立乎北極；疏禺强，水神名也，亦曰禺京。人面鳥身，乘龍而行，與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道，不居帝位而爲水神。水位北方，故位號北極也。釋文禺强音虞，郭語龍反。司馬云：山海經曰：北海之渚有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名禺强。崔云：大荒經曰：北海之神，名曰禺强，靈龜爲之使。歸藏曰：昔穆王子筮卦於禺强。案海外經云：北方禺强，黑身手足，乘兩龍。郭璞以爲水神，人面鳥身。簡文云：北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；疏少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻玉環，漢武帝時，獻青桃。顔容若十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。釋文西王母山海經云：狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。漢武內傳云：西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。少廣司馬云：穴名。崔云：山名。或云，西方空界之名。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；疏彭祖，帝顓頊之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養性，得道者也。五伯者，昆吾爲夏伯，大彭豕韋爲殷伯，齊桓晉文爲周伯，合爲五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。釋文彭祖解見逍遥篇。崔云：壽七百歲。或以爲仙，不死。五伯如字。又音霸。崔李云：夏伯昆吾，殷大彭豕韋，周齊桓晉文。傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。注道，無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能爲得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何患於生之不得而爲之哉！故夫〔校：世德堂本無夫字。〕爲生果不足以全生，以其生之不由於己爲也，而爲之則傷其真生也。疏武丁，殷王名也，號曰高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅巖板築之所而得之，相於武丁，奄然清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比並行列，故言比於列星也。釋文傅說音悦。得之以相息亮反。武丁奄有天下乘東維騎箕尾而比於列星司馬云：傅說，殷相也。武丁，殷王高宗也。東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經曰：傅說一星在尾上，言其乘東維，騎箕尾之間也。崔云：傅說死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。今尾上有傅說星。崔本此下更有其生無父母，死登假三年而形遯，此言神之無能名者也，凡二十二字。掘然其勿反。
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」疏葵當爲綦字之誤，猶人間世篇中南郭子綦也。女偊，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偊久聞至道，故能攝衞養生，年雖老，猶有童顔之色，駐彩之狀。既異凡人，是故子葵問其何以致此也。釋文南伯子葵李云：葵當爲綦，聲之誤也。女偊徐音禹，李音矩。一云，是婦人也。年長張丈反。◎盧文弨曰：今本作丁丈反，與前後同。𡦗子本亦作孺，如喻反。李云：弱子也。◎盧文弨曰：今本作孺，是正體。
曰：「吾聞道矣。」注聞道則任其自生，故氣色全也。疏答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。
南伯子葵曰：「道〔校：趙諫議本無道字。〕可得學邪？」疏覩其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方術也。
曰：「惡！惡可！子非其人也。疏惡惡可，言不可也。女偊心神內靜，形色外彰。子葵見其容貌，欣然請學。嫌其所問，故抑之謂非其人也。釋文惡惡可並音烏。下惡乎同。夫卜梁倚有聖人之才而无聖人之道，我有聖人之道而无聖人之才，疏卜梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡爲道，智用明敏爲才。言梁有外用之才而無內凝之道，女偊有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未爲通美。然以才方道，才劣道勝也。釋文卜梁倚魚綺反，又其綺反。李云：卜梁，姓；倚，名。吾欲以敎之，庶幾其果爲聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，疏庶，慕也。幾，近也。果，決也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙敎誨，必須修學，慕近玄道，決成聖人。若其不然，告示甚易，爲須修守，所以成難。然女偊久聞至道，內心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學，無容懈怠，假令口說耳聞，葢亦何益。是以非知之難，行之難也。釋文亦易以豉反。參日而後能外天下；注外，猶遺也。疏外，遺忘也。夫爲師不易，傳道極難。方欲敎人，故凝神靜慮，修而守之，凡經三日。心既虛寂，萬境皆空，是以天下地上，悉皆非有也。釋文參日音三。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；注物者，朝夕所須，切己難忘。疏天下萬境疏遠，所以易忘；資身之物親近，所以難遺。守經七日，然後遺之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘者也。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；注都遺也。疏隳體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。已外生矣，而後能朝徹；注遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。疏朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啓，故謂之朝徹也。釋文能朝如字。李除遥反。下同。徹如字。郭司馬云：朝，旦也。徹，達妙之道。李云：夫能洞照，不崇朝而遠徹也。不惡烏路反。下同。豁然喚活反。朝徹，而後能見獨；注當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。疏夫至道凝然，妙絶言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絶待絶對。覩斯勝境，謂之見獨。故老經云寂寞而不改。見獨，而後能无古今；注與獨俱往。疏任造物之日新，隨變化而俱往，不爲物境所遷，故無古今之異。无古今，而後能入於不死不生。注夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。疏古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此葢迷徒倒置之見也。時既運運新新，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偊之子耶！殺〔校：闕誤引江南古藏本殺上有故字。〕生者不死，生生者不生。疏殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生，能入於無死無生，故體於法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶！任之而無不適也。釋文殺生者不死李云：殺，猶亡也，亡生者不死也。崔云：除其營生爲殺生。生生者不生李云：矜生者不生也。崔云：常營其生爲生生。其爲物，无不將也，注任其自將，故無不將。无不迎也；注任其自迎，故無不迎。疏將，送也。夫道之爲物，拯濟無方，雖復不滅不生，亦復〔校：《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本補「復」字。據之補。〕而生而滅，是以迎無窮之生，送無量之死也。无不毁也，注任其自毁，故無不毁。无不成也。注任其自成，故無不成。疏不送而送，無不毁滅；不迎而迎，無不生成也。其名爲攖寧。注夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。疏攖，擾動也。寧，寂靜也。夫聖人慈惠，道濟蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖攖而寧者也。釋文攖郭音縈，徐於營反，李於盈反。崔云：有所繫著也。◎家世父曰：趙岐孟子注：攖，迫也。物我生死之見迫於中，將迎成毁之機迫於外，而一無所動其心，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾於成矣，故曰攖而後成。攖寧也者，攖而後成者也。」注物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也。〔校：世德堂本也作矣。〕疏既能和光同塵，動而常寂，然後隨物攖擾，善貸生成也。
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」疏子葵怪女偊之談，其道高妙，故問「子於何處獨得聞之」？自斯已下，凡有九重，前六約敎，後三據理，並是女偊告示子葵之辭也。
曰：「聞諸副墨之子，疏諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生敎，故謂文字爲副貳也。夫魚必因筌而得，理亦因敎而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。釋文副墨李云：可以副貳玄墨也。崔云：此已下皆古人姓名，或寓之耳，無其人。副墨之子聞諸洛誦之孫，疏臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且敎從理生，故稱爲子；而誦因敎起，名之曰孫也。釋文洛誦李云：誦，通也。苞洛無所不通也。洛誦之孫聞之瞻明，疏瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。釋文瞻明音占。李云：神明洞徹也。瞻明聞之聶許，疏聶，登也，亦是附耳私語也。既誦之稍深，因敎悟理，心生歡悦，私自許當，附耳竊私語也。既聞於道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。釋文聶許徐乃攝反。李云：許，與也。攝而保之，無所施與也。聶許聞之需役，疏需，須也。役，用也，行也。雖復私心自許，智照漸明，必須依敎遵循，勤行勿怠。解〔「懈」，陳林羣校：懈，劉文典莊子補正作「解」，從下文成疏「依解而行」，應作「解」。據之改。〕而不行，道無由致。釋文需役徐音須，李音儒，云：儒弱爲役也。王云：需，待也。役，亭毒也。需役聞之於謳，疏謳，歌謡也。既因敎悟理，依解而行，遂使成德〔校：「盛惠」，《南華真經註疏》從輯要本作「成德」。又謂道藏成疏本作「威德」，「威」蓋「成」之形誤。據之改。〕顯彰，謳歌滿路也。釋文於音烏，又如字。謳徐烏侯反。李香于反，云：謳，煦也，欲化之貌。王云：謳，歌謡也。於謳聞之玄冥，注玄冥者，所以名無而非無也。疏玄者，深遠之名也。冥者，幽寂之稱。既德行內融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至於玄冥故也。釋文玄冥李云：强名曰玄，視之冥然。向郭云：所以名無而非無也。玄冥聞之參寥，注夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦是玄之又玄也。疏參，三也。寥，絶也。一者絶有，二者絶無，三者非有非無，故謂之三絶也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絶，方造重玄也。釋文參七南反。寥徐力彫反。李云：參，高也。高邈寥曠，不可名也。參寥聞之疑始。」注夫自然之理，有積習而成者。葢階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。疏始，本也。夫道，超此四句，離彼百非，名言道斷，心知處滅，雖復三絶，未窮其妙。而三絶之外。道之根本，所謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名爲本，亦無的可本，故謂之疑始也。釋文疑始李云：又疑無是始，則始非無名也。研粗七胡反。七重直龍反。下同。
子祀子輿子犁子來四人相與語曰：「孰能以无爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」疏子祀四人，未詳所據。觀其心跡，並方外之士，情同淡水，共結素交，敍莫逆於虛玄，述忘言於至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無爲首；從無生有，生則居次，故以生爲脊；既生而死，死最居後，故以死爲尻；亦故然也。尻首雖别，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間哉！誰能知是，我與爲友也。釋文子祀崔云：淮南作子永，行年五十四而病傴僂。◎慶藩案：崔本作子永，是也。今本淮南精神篇作子求，與崔所見本異。顧千里曰：求當作永。抱朴子博喻篇曰子永歎天倫之偉，字正作永。永求形近，經傳中互誤者，不可枚舉。子輿本又作與，音餘。子犁禮兮反。爲尻苦羔反。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。疏目擊道存，故相視〔校：「見」，《南華真經註疏》從輯要本作「視」。據之改。〕而笑；同順玄理，故莫逆於心也。
俄而子輿有病，子祀往問之。疏友人既病，須往問之，任理而行，不乖於方外也。曰：「偉哉夫造物者，將以予爲此拘拘也！疏偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，攣縮不申之貌也。夫洪鑪大冶，造物無偏，豈獨將我一身故爲拘攣之疾！以此而言，無非命也。子輿達理，自歎此辭也。釋文偉哉韋鬼反。向云：美也。崔云：自此至鑑於井，皆子祀自說病狀也。拘拘郭音駒。司馬云：體拘攣也。王云：不申也。曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴，注沴，陵亂也。疏傴僂曲腰，背骨發露。既其俯而不仰，故藏腑並在上，頭低則頤隱於臍，膊聳則肩高於頂，而咽項句曲，大挺如贅。陰陽二氣，陵亂不調，遂使一身，遭斯疾篤。釋文曲僂徐力主反。於頂本亦作項。崔本作釭，音項。◎盧文弨曰：舊作釘，音頂。今本作缸，音項。據宋本釘音項，疑釘爲釭之譌，參酌改正。句俱樹反，徐古侯反。贅徐之税反。指天李云：句贅，項椎也。其形似贅，言其上向也。有沴音麗，徐又徒顯反。郭奴結反，云：陵亂也。李同。崔本作{氵壐}，云：滿也。其心閒而无事，注不以爲患。疏死生猶爲一體，疾患豈復概懷！故雖曲僂拘拘，而心神閒逸，都不以爲事。釋文其心閒音閑。崔以其心屬上句。跰𨇤而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也！」注夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。疏跰𨇤，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發傷嗟。尋夫大道自然，造物均等，豈偏於我，獨此拘攣？欲顯明物理，故寄茲嗟嘆也。釋文跰𨇤步田反，下悉田反。崔本作邊鮮。司馬云：病不能行，故跰𨇤也。而鑑古暫反。曰嗟乎崔云：此子輿辭。
子祀曰：「女惡之乎？」疏淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。釋文女惡音汝。下同。下烏路反。
曰：「亡，予何惡！疏亡，無也。存亡死生，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也！釋文曰亡如字。絶句，予何惡烏路反。下及注同。一音如字讀，則連亡字爲句。浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因以乘之，豈更駕哉！注浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。疏假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂爲雞爲彈，彈則求於鴞鳥，雞則夜候天時。尻無識而爲輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以遨遊，苟隨任以安排，亦於何而不適者也。釋文浸子鴆反。向云：漸也。予因以求時夜一本無求。爲彈徒旦反。鴞户驕反。炙章夜反。且夫得者，時也，注當所遇之時，世謂之得。失者，順也；注時不暫停，順往而去，世謂之失。安時而處順，哀樂不能入也。疏得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也。是以安於時則不欣於生，處於順則不惡於死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎！釋文哀樂音洛。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。注一不能自解，則眾物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。疏處順忘時，蕭然無係，古昔至人，謂爲縣解。若夫當生慮死，而以憎惡存懷者，既內心不能自解，故爲外物結縛之也。釋文縣音玄。解音蟹，下及注同。向〔校：向字依世德堂本及釋文原本改。〕云：縣解，無所係也。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」注天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！疏玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變！且物不勝天，非唯今日，我復何人，獨生憎惡！
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。疏環，繞也。喘喘，氣息急也。子輿語訖，俄頃之間，子來又病，氣奔欲死。既將屬纊，故妻子繞而哭之也。釋文喘喘川轉反，又尺軟反。崔本作惴惴。環而如字。徐音患。李云：繞也。子犁往問之，曰：「叱！避！无怛化！注夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死，亦宜無爲怛之也。疏叱，訶聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親族，令避傍邊，〔校：「近」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「邊」。據之改。〕正欲變化，不欲驚怛也。釋文叱避昌失反。無怛丁達反。崔本作靼，音怛。案怛，驚也。鄭眾注周禮考工記不能驚怛，是也。」倚其户與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝爲，將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？」疏又，復也。奚，何也。適，往也。倚户觀化，與之而語。歎彼大造，弘普無私，偶爾爲人，忽然返化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏爲鼠之肝，或化四支爲蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。釋文倚其於綺反。鼠肝向云：委棄土壤而已。王云：取微蔑至賤。蟲臂臂，亦作腸。崔本同。
子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；注自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。疏自此已下，是子來臨終答子犁之詞也。夫孝子侍親，尚驅馳唯命。況陰陽造化，何啻二親乎！故知違親之敎，世或有焉；拒於陰陽，未之有也。釋文不翅徐詩知反。彼近吾死而我不聽，我則悍〔校：趙諫議本悍作捍。〕矣，彼何罪焉！注死生猶晝夜耳，未足爲遠也。時當死，亦非所禁，而横有不聽之心，適足悍逆於理以速其死。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死爲彼。疏彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，逆於變化。斯乃咎在於我，彼何罪焉！郭注以死爲彼也。釋文彼近。如字。則悍本亦作捍，胡旦反。又音旱。說文云：捍，抵也。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。注理常俱也。疏此重引前文，證成彼義。斯言切當，所以再出。其解釋文意，不異前旨。今〔校：之字依世德堂本刪。〕大冶鑄金，金踊躍曰『我且必爲鏌鋣』，大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以爲不祥之人。注人耳人耳，唯願爲人也。亦猶金之踊躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故爲哉？生非故爲，時自生耳。矜〔校：「務」，《南華真經註疏》從續古逸本、從道藏成疏本、輯要本作「矜」。據之改。〕而有之，不亦妄乎！疏祥，善也。犯，遇也。鏌鋣，古之良劍名也。昔吴人干將爲吴王造劍，妻名鏌鋣，因名雄劍曰干將，雌劍曰鏌鋣。夫洪鑪大冶，鎔鑄金鐵，隨器大小，悉皆爲之。而鑪中之金，忽然跳躑，殷勤致請，願爲良劍。匠者驚嗟，用爲不善。亦猶自然大冶，彫刻眾形，鳥獸魚蟲，種種皆作。偶爾爲人，遂即欣愛，鄭重啓請，願更爲人，而造化之中，用爲妖孽也。釋文我且如字。徐子餘反。鏌音莫。鋣似嗟反。鏌鋣，劍名。今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉！注人皆知金之有係爲不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。疏夫用二儀造化，一爲鑪冶，陶鑄羣物，錘鍛蒼生，磅礡無心，亭毒均等，所遇斯適，何惡何欣！安排變化，無往不可也。釋文大鑪劣奴反。惡乎音烏。可解如字，下同。」成〔校：闕誤引古本成作䀧，云：䀧音呼聒切，高視貌。又音烘，矇䀧，不明。〕然寐，蘧然覺。注寤寐自若，不以死生累心。疏成然是閒放之貌，蘧然是驚喜之貌。寐，寢也，以譬於死也。覺是寤也，以況於生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遥。此總結子來以死生爲寤寐者也。釋文成然如字，崔同。李云：成然，縣解之貌。本或作戌，音恤。簡文云：當作滅。本又作眓，〔「𥅜」，陳林羣校：𥅜爲「瞋」之異體字，讀音、字義均與「眓」不同，據劉文典莊子補正改。〕呼括反，視高貌。本亦作俄然。蘧然李音渠。崔本作據，又其據反。蘧然，有形之貌。覺古孝反。向崔本此下更有發然汗出一句，云：無係則津液通也。崔云：榮衞和通，不以化爲懼也。
子桑户孟子反子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於无相與，相爲於无相爲？注夫體天地，冥變化者，〔校：世德堂本變作而，趙諫議本無夫字者字。〕雖手足異任，五藏殊官，〔校：世德堂本官作管。趙本此兩句作雖手足五臟異殊。〕未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相爲而表裏俱濟，斯相爲於無相爲也。若乃役其心志以卹手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下爲一體者，無愛爲於其間也。疏此之三人，並方外之士，冥於變化，一於死生，志行既同，故相與交友。仍各率乃誠，述其情致云：〔陳林羣校：《南華眞經注疏》此句爲：「仍各率職，試述其情，致云」。「乃誠」，從道藏成疏本、輯要本作「職試」。〕誰能於虛無自然而相與爲朋友乎？斯乃無與而與，無爲而爲，非爲之而爲，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心於相與，情係於親疏哉！雖無意於相爲，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，於無爲而爲交友者，其義亦然乎耳。釋文相與如字。崔云：猶親也。或一音豫。相爲如字，或一音于僞反。愛爲于僞反。孰能登天遊霧，撓挑无極；注無所不任。疏撓挑，猶宛轉也。夫登昇上天，示清高輕舉；遨遊雲霧，表不滯其中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。釋文撓徐而少反，郭許堯反，挑徐徒了反，郭李徒堯反。又作兆。李云：撓挑，猶宛轉也，宛轉玄曠之中。簡文云：循環之名。相忘以生，无所終窮？注忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，〔校：《南華真經註疏》依續古逸本刪「俱」字。〕無所窮竟。疏終窮，死也。相與忘生復忘死，死生混一，故順化而無窮也。」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。注若然者豈友哉？葢寄明至親而無愛念之近情也。疏得意忘言，故相視而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相與爲友也。
莫然有閒而子桑户死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍〔校：世德堂本侍作待。闕誤引張君房本作侍。〕事焉。疏莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之閒，子桑户死。仲尼聞之，使子貢往而弔，仍令供給喪事，將迎賓客。欲顯方外方內，故寄尼父琴張。釋文莫然如字。崔云：定也。有閒如字。崔李云：頃也。本亦作爲閒。◎慶藩案：有，釋文作爲。爲閒即有閒矣。古爲有義通。孟子滕文公篇，將爲君子焉，將爲野人焉，趙岐注：爲，有也，雖小國亦有君子野人也。又弟子憮然爲閒，注：爲閒，有頃之閒也。又盡心篇爲閒不用，注：爲閒，有閒也。又梁惠王篇善推其所爲而已矣，說苑貴德篇引孟子爲作有。燕策故不敢爲辭說，新序雜事篇爲作有。皆其證。或編曲，或鼓琴，相和而歌疏曲，薄也。或編薄織簾，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無慼容。所謂相忘以生，方外之至也。釋文編曲必連反，字林布千反，郭父殄反，史記甫連反。李云：曲，蠶薄。相和胡卧反。曰：「嗟來桑户乎！嗟來桑户乎！而已反其真，而我猶爲人猗！注人哭亦哭，俗內之跡也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。疏嗟來，歌聲也。桑户乎以下，相和之辭也。猗，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人閒羈旅，未還桑梓。欲齊一死生，而發斯猗歎者也。◎李楨曰：嗟來是歌聲，卻是歎辭。釋名釋言語：嗟，佐也；言之不足以盡意，故發此聲以自佐也。來，哀也；使〔校：使字依釋名改。〕來入已哀之，故其言之低頭以招之也。孟子反子琴張歎桑户之得已反真，故爲此歌也。釋文我猶崔本作獨。人猗於宜反。崔云，辭也。哀樂音洛。」子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」疏方內之禮，貴在節文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之屍，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。
二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」注夫知禮意者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！疏夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂於胸中！而子貢方內儒生，性猶偏執，唯貴麤跡，未契妙本。如是之人，於何知禮之深乎！爲方外所嗤，固其宜矣。釋文惡知音烏，下皆同。稱情尺證反。
子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，臨尸而歌，顔色不變，无以命之。彼何人者邪？」疏命，名也。子貢使返，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以名之。釋文無以命之崔李云：命，名也。
孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。注夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以冥〔校：冥字依趙諫議本改。下同。世德堂本上冥字誤作私，下冥字誤作弘。〕內，無心以順有，故雖終日見〔校：見字依世德堂本改。〕形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故覩其與羣物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；覩其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫遊外冥內之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗葢世之談矣。疏方，區域也。彼之二人，齊一死生，不爲敎跡所拘，故遊心寰宇之外。而仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節文之禮，銳意哀樂之中，遊心區域之內，所以爲異也。釋文而淡徒暫反。而離力智反，下同。而應應對之應。下同。數子所主反。坦然吐但反。◎慶藩案：文選謝靈運之郡初發都詩注夏侯孝若東方朔贊注，並引司馬云：方，常也，言彼遊心于常敎之外也。釋文闕。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。注夫弔者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。疏玄儒理隔，內外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區中之俗禮，弔方外之高人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。釋文使女音汝。下同。彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。注皆冥之，故無二也。疏達陰陽之變化，與造物之爲人；體萬物之混同，遊二儀之一氣也。◎王引之曰：應帝王篇，予方將與造物者爲人，郭曰：任人之自爲。天運篇，丘不與化爲人，郭曰：夫與化爲人者，任其自化者也。案郭未曉人字之義。人，偶也；爲人，猶爲偶。中庸仁者人也，鄭〔校：鄭字依中庸注改。〕注：讀如相人偶之人，以人意相存偶之言。詩匪風箋：人偶能割亨者，人偶能輔周道治民者。聘禮注：每門輒揖者，以相人偶爲敬也。公食大夫禮注：每曲揖及當碑揖相人偶。是人與偶同義，故漢世有相人偶之語。淮南原道篇，與造化者爲人，義與此同。（高注：爲治也，非是。互見淮南。）齊俗篇曰：上與神明爲友，下與造化爲人。是其明證也。◎慶藩案：文選顔延年三月三日曲水詩序注引司馬云：造物者爲道。任彦昇到大司馬記室箋注、宣德皇后令注、陸佐公石關銘注、沈休文齊故安陸昭王碑文注並引司馬云：造物，謂道也。釋文闕。彼以生爲附贅縣疣，注若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。釋文縣音玄。注同。疣音尤。以死爲決𤴯〔校：世德堂本𤴯作疣，注同。〕潰癰，注若𤴯之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。疏彼三子體道之人，達於死生，冥於變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若𤴯癰決潰，非所惜也。釋文決徐古穴反。𤴯胡亂反。◎盧文弨曰：今本正文亦作𤴯，音義作疣，胡虯反，恐臆改。潰胡對反。◎慶藩案：慧琳一切經音義卷十六大方廣三戒經下引司馬云：浮熱爲疽，不通爲癰。卷三十持人菩薩經二、卷三十七準提陀羅尼經、九十五正誣經注引並同。釋文闕。夫若然者，又惡知死生先後之所在！注死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。疏先，勝也。後，劣也。夫疣贅𤴯癰，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負。若以此方於生死，亦安知優劣之所在乎！假於異物，託於同體；注假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。疏水火金木，異物相假，眾諸寄託，共成一身。是知形體，由來虛僞。忘其肝膽，遺其耳目；注任之於理而冥往也。疏既知形質虛假，無可欣愛，故能內則忘於臟腑，外則忘其根竅故也。反覆終始，不知端倪；注五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極〔校：世德堂本極作及。〕也。疏端，緒也。倪，畔也。反覆，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質，隳體絀聰，故能去來生死，與化俱往。化又無極，故莫知端倪。釋文反覆芳服反。端倪本或作淣，同。音崖。徐音詣。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遥乎无爲之業。注所謂無爲之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。疏芒然，無知之貌也。彷徨逍遥，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有爲之物也。前既遺於形骸，此又忘於心智，是以放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉，以此無爲而爲事業也。釋文芒然莫剛反。李云：無係之貌。彷薄剛反。徨音皇。塵垢如字。崔本作塚坸，云：塚，音塳；坸，垢同。齊人以風塵爲塳𡏱。◎盧文弨曰：舊塳作逢，今本作摓，乃塳字之譌，今改正。彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」注其所以觀示於眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。疏憒憒，猶煩亂也。彼數子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能强事節文，拘世俗之禮；威儀顯示，悦眾人之視聽哉！釋文憒憒工內反，說文、蒼頡篇並云：亂也，以觀古亂反，示也。注同。
子貢曰：「然則夫子何方之依？」注子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！疏方內方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發，故設此疑。
孔子曰：「丘，天之戮民也。注以方內爲桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下爲也。是以遺物而後能入羣，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。疏夫聖跡禮儀，乃桎梏形性。仲尼既依方內，則是自然之理，刑戮之人也。故德充符篇云，天刑之安可解乎。雖然，吾與汝共之。」注雖爲世所桎梏，但爲與汝共之耳。明己恆自在外也。疏夫孔子聖人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮；雖復降跡方內，與汝共之，而遊心方外，蕭然無著也。
子貢曰：「敢問其方。」注問所以遊外而共內之意。疏方，猶道也。問：「跡混域中，心遊方外，外內玄合，其道若何？」
孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。疏造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術。雖復情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。釋文相造七報反，詣也。下同。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，无事而生定。注所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無爲也。疏此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養供給也；亦猶人處大道之中，清虛養性，無事逍遥，故得性分靜定而安樂也。釋文穿池本亦作地，崔同。◎俞樾曰：定疑足字之誤。穿池而養給，無事而生足，兩句一律。給，亦足也。足與定，字形相似而誤。管子中匡篇：功定以得天與失天，其人事一也。今本定誤作足，與此正可互證。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」注各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。疏此結釋前義也。夫深水游泳，各足相忘；道術內充，偏愛斯絶；豈與夫呴濡仁義同年而語哉！臨尸而歌，其義亦爾故也。釋文相忘音亡。下同。
子貢曰：「敢問畸人。」注問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。疏畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不耦於俗。敢問此人，其道如何？釋文畸人居宜反。司馬云：不耦也。不耦於人，謂闕於禮敎也。李其宜反，云：奇異也。
曰：「畸人者，畸於人而侔於天。注夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。疏自此已下，孔子答子貢也。侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶於物，而率其本性者，與自然之理同也。釋文而侔音謀。司馬云：等也，亦從也。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」注以自然言之，則人無小大；〔校：趙諫議本大作人。〕以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。疏夫懷仁履義爲君子，乖道背德爲小人也。是以行蹩躠之仁，用踶跂之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。重言之者，復結其義也。
顔回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居喪不哀。无是三者，以善處〔校：世德堂本無處字。〕喪疏姓孟孫，名才，魯之賢人。體無爲之一道，知生死之不二，故能跡同方內，心遊物表。居母氏之喪，禮數不闕，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沱，心不悲戚，聲不哀痛。三者既無，不名孝子，而鄉邦之內，悉皆善之，云其處喪深得禮法也。釋文孟孫才李云：三桓後，才其名也。崔云：才，或作牛。◎李楨曰：以善處喪絶句，文義未完，且嫌於不辭。下葢魯國三字當屬上爲句，不當連下固有云云爲句。葢與應帝王篇功葢天下義同，言孟孫才以善處喪名葢魯國。爾雅釋言：弇，葢也。小爾雅廣詁：葢，覆也。釋名釋言語：葢，加也。並有高出其上之意，即此葢字義也。葢魯國。固有无其實而得其名者乎？回壹〔校：世德堂本壹作一。〕怪之。」注魯國觀其禮，而顔回察其心。疏葢者，發語之辭也。哭泣縗絰，同域中之俗禮；心無哀戚，契方外之忘懷。魯人覩其外跡，故有善喪之名；顔子察其內心，知無至孝之實。所以一見孟孫才，遂生疑怪也。
仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。注盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。疏進，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本跡難測，故能合內外之宜；應物無心，豈是運知之匹者耶！釋文應內應對之應。唯簡之而不得，注簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。疏夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；注已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死概意而付之自化也。疏雖復有所簡擇，竟不知生死之異，故能安於變化而不以哀樂概懷也。不知就先，不知就後；注所遇而安。若化爲物，注不違化也。疏先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就；冥於變化，故順化爲物也。以待其所不知之化已乎！注死生宛轉，與化爲一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉！疏不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈復逆憂！若用心預待，不如止而勿爲也。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？注已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之後哉！故無所避就，而與化俱往〔校：世德堂本往作生。〕也。疏方今正化爲人，安知過去未化之事乎！正在生日未化而死，又安知死後之事乎！俱當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄爲欣惡也。釋文惡知音烏，下同。焉知於虔反。下皆同。吾特與汝，其夢未始覺者邪！注夫死生猶覺夢耳，今夢自以爲覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當其所遇，無不自得，何爲在此而憂彼哉！疏夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顔子，猶拘名敎，爲昏於大夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。釋文覺者古孝反。注、下皆同。且彼有駭形而无損心，注以〔校：世德堂本以作似。〕變化爲形之駭動耳，故不以死生損累其心。疏彼之孟孫，冥於變化，假見生死爲形之驚動，終無哀樂損累心神也。釋文駭形如字。崔作咳，云：有嬰兒之形。有旦宅而无情死。注以形骸之變爲旦宅之日新耳，其情不以爲死。疏旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變爲宅舍之日新耳，其性靈凝淡，終無死生之累者也。釋文旦宅並如字。王云，旦暮改易，宅是神居也。李本作怛㤞，上丹末反，下陟嫁反，云：驚惋之貌。崔本作靼宅。靼，怛也。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜。〔「乃」，王孝魚未改，校謂：朱桂曜本「乃」作「盈」。陳林羣校：乃，《南華真經注疏》作「宜」，當從之。本閱微書齋按：下郭注「自是其所宜」、成疏「自是順物之宜者也」，可證當爲「宜」字。〕注夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。〔校：趙諫議本無注首夫字，注末也字。〕疏孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。釋文所以乃崔本乃作惡。且也相與吾之耳矣，注夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉！〔校：世德堂本是吾作自吾，兩哉字均作矣。〕無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。疏吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失！若以係吾爲意，何適非吾！庸詎知吾所謂吾之乎？注靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！疏庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詎知吾之所謂無處非吾！假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也！釋文庸詎其庶反。下章同。且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而没於淵。注言無往而不自得也。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？注夢之時自以爲覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。疏厲，至也。且爲魚爲鳥，任性逍遥，處死處生，居然自得。而魚鳥既無優劣，死生亦何勝負而係之哉！孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，爲是覺中而辯，爲是夢中而說乎？夫人夢中，自以爲覺；今之覺者，何非〔校：「妨」，《南華真經注疏》從輯要本作「非」。據之改。〕夢中？是知覺夢生死，未可定也！造適不及笑，獻笑不及排，注所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。疏造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉！〔「斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉」，陳林羣校：《南華真經注疏》此句爲：「斯適其常適，何及歡笑然後樂哉！」〕若待〔校：「從」，《南華真經註疏》從輯要本作「待」。據之改。〕善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。釋文造適七報反。注同。獻笑向云：獻，善也。王云：章也，意有適，章於笑，故曰獻笑。◎家世父曰：造適者，以心取適而已，言笑皆忘也。獻笑者，以笑爲歡而已，推排皆化也。極推排之力而冥然安之，窮變化之用而超然去之，乃以游蕩於萬物之表而與天爲一。及排皮皆反。必樂音洛。下同。安排而去化，乃入於寥天一。」注安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天爲一也。自此以上，至於子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。疏所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道也。釋文寥本亦作廖，力彫反。李良救反。天一崔本作造敵不及笑，獻芥不及𩐎，安排而造化不及眇，眇不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮，簟筮乃入於漻天一。以上時掌反。
意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝？」注資者，給濟之謂也。疏意而，古之賢人。資，給濟之謂也。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：「帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何教〔校：「敬」，《南華真經註疏》從道藏成疏本、輯要本作「教」。據之改。〕授資濟之術，幸請陳說耳。」釋文意而子李云：賢士也。資汝資，給也。
意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。」疏躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝必須己身服行，亦須明言示物。此是意而述堯敎語之辭也。』
許由曰：「而奚來爲軹？疏而，汝也。奚，何也。軹，語助也。堯將敎跡刑害於汝，瘡痕已大，何爲更來矣？釋文爲軹之是反，郭之忍反。崔云：軹，辭也。李云：是也。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎？」注言其將以刑敎自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。疏黥，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷真性，其爲殘害，譬之刑戮。汝既被堯黥劓，拘束性情，如何復能遨遊自得，逍遥放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不復能如是。釋文黥其京反。劓魚器反。李云：毁道德以爲仁義，不似黥乎！破玄同以爲是非，不似劓乎！遥蕩王云：縱散也。恣七咨反，又如字。睢郭李云：許維反，徐許鼻反。李王皆云：恣睢，自得貌。復遊扶又反。下同。
意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」注不敢復求涉中道也，且願遊其藩傍而已。疏我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復敢當中路，願涉道之藩傍也。釋文其藩甫煩反，李音煩。司馬向皆云：崖也。崔云：域也。
許由曰：「不然。夫盲者无以與乎眉目顔色之好，瞽者无以與乎青黃黼黻之觀。」疏盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無眹縫如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顔色。譬意而遭堯黥劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽眾妙邪！釋文盲者本又作眇。崔本作目，云：目，或作刑。刑，黥劓也。以與音豫。下同。之好如字，又呼報反。黼黻上音甫，下音弗。觀古亂反。
意而子曰：「夫无莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶〔校：趙諫議本捶作錘。〕之間耳。注言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而爲器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言，以遣云爲之累耳。疏無莊，古之美人，爲聞道故，不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，爲聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦爲聞道，故能忘遣其知也。鑪，竈也。錘，鍛也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務以契其真，猶如世間器物，假於鑪冶打鍛以成其用者耳。今何妨自然之理，令夫子敎示於我，〔校：「今何妨自然之理，令夫子敎示於我」，《南華真經註疏》依輯要本「今」下補「夫子」二字、「何妨」下補「以」字、刪「之理」下「令夫子」三字，作「今夫子何妨以自然之理，敎示於我」。〕以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之間，則是有修學冶鍛之義也。釋文無莊據梁司馬云：皆人名。李云：無莊，無莊飾也。據梁，强梁也。鑪音盧。捶本又作錘。徐之睡反，又之蘂反，一音時蘂反。李云：錘，鴟頭頗口，句鐵以吹火也。崔云：盧謂之瓮。捶當作甀。盧甀之間，言小處也。甀音丈僞反。鍛丁亂反。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」注夫率性〔校：趙本性作然。〕直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我〔校：世德堂本知我作我知。〕之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也。〔校：世德堂本無也字。〕疏造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息黥，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益耶？乃欲棄而不敎，恐乖造物者也。◎慶藩案：乘，猶載也。成，猶僃也。與詩儀既成兮義同。黥劓則形體不備，息之補之，復完成矣。言造物者使我得遇先生，安知不使我載一成體以相隨耶？此兼采宣氏說，較郭訓爲長。
許由曰：「噫！未可知也。我爲汝言其大略。疏噫，嘆聲也。至道深玄，絶於言象，不可以心慮測，故嘆云未可知也。既請益慇懃，亦無容杜默，雖復不可言盡，爲汝梗概陳之。釋文曰噫徐音醫。李云：歎聲也。崔云：亂也。本亦作意，音同。又如字，謂呼意而名也。我爲于僞反。注同。吾師乎！吾師乎！𩐈萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，注皆自爾耳，亦無愛爲於其間也，安所寄其仁義哉〔校：《南華真經註疏》依唐寫本補「哉」字。據之補。><a href=〕！疏吾師乎者，至道也。然至道不可心知，爲汝略言其要，即吾師是也。𩐈，碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而爲義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而爲仁哉？葢不然而然也。而許由師於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略爲意而說息黥補劓之方也。釋文 𩐈子兮反。司馬云：碎也。◎盧文弨曰：說文作䪡，亦作韲。陸每從敕，譌。今從隸省作𩐈。下並同。長於上古而不爲老，注日新也。釋文長於丁丈反。覆載天地刻彫眾形而不爲巧。注自然，故非巧也。疏萬象之前，先有此道，智德具足，故義說爲長而實無長也。長既無矣，老豈有耶！欲明不長而長，老而不老，故長於上古而不爲老也。雖復天覆地載，而以道爲源，眾形彫刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶？此所遊已。」注游於不爲而師於無師也。疏吾師之所遊心，止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。
顔回曰：「回益矣。」注以損之爲益也。疏顔子稟敎孔氏，服膺問道，覺己進益，呈解於師。損有益空，故以損爲益也。
仲尼曰：「何謂也？」疏既言益矣，有何意謂？
曰：「回忘仁義矣。」疏忘兼愛之仁，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎！
曰：「可矣，猶未也。」注仁者，兼愛之跡；義者，成物之功。愛之非仁，仁跡行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功跡，故猶未玄達也。疏仁義已忘，於理漸可；解心尚淺，所以猶未。釋文功見賢遍反。下文同。
他日，復見，曰：「回益矣。」疏他日，猶異日也。空解日新，時更復見。所言進益，列在下文。釋文他日崔本作異日。下亦然。復見扶又反。下同。
曰：「何謂也？」疏所言益者，是何意謂也？
曰：「回忘禮樂矣。」疏禮者，荒亂之首，樂者，淫蕩之具，爲累更重，次忘之也。
曰：「可矣，猶未也。」注禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。疏虛心漸可，猶未至極也。釋文樂生音洛，又音嶽。
他日，復見，曰：「回益矣。」
曰：「何謂也？」疏並不異前解也。
曰：「回坐忘矣。」疏虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列在下文。◎慶藩案：文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云：坐而自忘其身。釋文闕。
仲尼蹵然曰：「何謂坐忘？」疏蹵然，驚悚貌也，忘遺既深，故悚然驚歎。坐忘之謂，厥義云何也？釋文蹵然子六反。崔云：變色貌。
顔回曰：「墮肢體，黜聰明，疏墮，毁廢也。黜，退除也。雖聰屬於耳，明關於目，而聰明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毁廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。釋文墮許規反。徐又待果反。離形去知，同於大通，此謂坐忘。」注夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化爲體而無不通也。疏大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道爲大通也。外則離析於形體，一一虛假，此解墮肢體也。內則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。釋文去起吕反。知音智。坐忘崔云：端坐而忘。◎盧文弨曰：依次當在蹵然之前。
仲尼曰：「同則无好也，注無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！釋文無好呼報反。注同。何惡烏路反。化則无常也。注同於化者，唯化所適，故無常也。疏既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」疏果，決也。而，汝也。「忘遺如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝後。從而學之，是丘所願。」撝謙退己，以進顔回者也。
子輿與子桑友，而霖〔校：趙諫議本作淋。〕雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。注此二人相爲於無相爲者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相爲而後往者也。疏雨經三日已上爲霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近於餓病。此事不疑於方外之交，任理而往，雖復裹飯，非有相爲之情者也。釋文霖雨本又作淋，音林。左傳云：雨三日以往爲霖。裹音果。食音嗣。注同。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。疏任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧從誰而得，爲關父母？爲是人天？此則歌哭之辭也。不堪此舉，又卒爾詩詠也。釋文有不任音壬。其聲而趨七住反。舉其詩焉崔云：不任其聲，憊也；趨舉其詩，無音曲也。
子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」注嫌其有情，所以趨出遠理也。疏一於死生，忘於哀樂，相與於無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由也。
曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天无私覆，地无私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」注言物皆自然，無爲之者也。疏夫父母慈造，不欲飢凍；天地無私，豈獨貧我！思量主宰，皆是自然，尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也，亦何惜之有哉！
本章完!