外物第二十六

《莊子集釋》——郭慶藩

釋文以義名篇。

外物不可必,域心執固,謂必然也。夫人間事物,參差萬緒,惟安大順,則所在虛通,若其逆物執情,必遭禍害。釋文外物王云:夫忘懷於我者,固無對於天下,然後外物無所用必〔校:盧文弨言宋本「必」作「心」,莊子補正亦作「心」。〕焉。若乃有所執爲者,諒亦無時而妙矣。◎盧文弨曰:宋本必作心。◎慶藩案:文選嵇叔夜養生論注引司馬云:物,事也。忠孝,內也,外事咸不信受也。釋文闕。故龍逢誅,比干戮,箕子狂,惡來死,桀紂亡。善惡之所致,俱不可必也。龍逢比干,外篇已解。箕子,殷紂之庶叔也,忠諫不從,懼紂之害,所以徉狂,亦終不免殺戮。惡來,紂之佞臣,畢志從紂,所以俱亡。人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信,故伍員流于江,萇弘死于蜀,藏其血三年而化爲碧。精誠之至。碧,玉也。子胥萇弘,外篇己釋。而言流江者,忠諫夫差,夫差殺之,取馬皮作袋,爲鴟鳥之形,盛伍員屍,浮之江水,故云流於江。萇弘遭譖,被放歸蜀,自恨忠而遭譖,遂刳腸而死。蜀人感之,以匱盛其血,三年而化爲碧玉,乃精誠之至也。釋文而化爲碧吕氏春秋藏其血三年,化爲碧玉。◎慶藩案:太平御覽八百九引司馬云;萇弘忠而流,故其血不朽而化爲碧。釋文闕。人親莫不欲其子之孝,而孝未必愛,故孝己憂而曾參悲。是以至人無心而應物,唯變所適。孝己,殷高宗之子也。遭後母之難,憂苦而死。〔校:據道藏成疏本、輯要本刪「曾」前「而」字。〕曾參至孝,而父母憎之,常遭父母打,鄰乎死地,故悲泣也。夫父子天性,君臣義重,而至忠至孝,尚有不愛不知,況乎世事萬塗,而可必固者!唯當忘懷物我,適可全身遠害。釋文孝己李云:殷高宗之太子。曾參李云:曾參至孝,爲父所憎,嘗見絶糧而後蘇。木與木相摩則然,金與火相守則流。夫木生火,火剋金,五行之氣,自然之理,故木摩木則火生,火守金則金爍。是以誠心執固而必於外物者,爍滅之敗。◎俞樾曰:淮南子原道篇亦云兩木相摩而然。然兩木相摩,未見其然。下句云金與火相守則流,疑此句亦當作木與火。下文云,水中有火,乃焚大槐,又云,利害相摩,生火甚多,眾人焚和,月固不勝火。是此章多言火,益知此文之當爲木與火矣。葢木金二物皆畏火,故舉以爲言,見火之爲害大也。陰陽錯行,則天地大絯,於是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。所謂錯行。水中有火,電也。乃焚大槐,霹靂也。陰陽錯亂,不順五行,故雷霆擊怒,驚駭萬物。人乖和氣,敗損亦然。釋文大絯音駭,又音該,又胡待反。水中有火乃焚大槐司馬云,水中有火,謂電也。焚,謂霹靂時燒大樹也。◎家世父曰:天地之大用,水火而已矣。水,陽也,而用陰;火,陰也,而用陽。人生陰陽之用,喜怒憂樂,愛惡生死,相爭相靡,猶水火也。兩陷者,水火之横溢者也。螴當作蝀。爾雅釋天:螮蝀,虹也。螴蜳,猶言虹蜺。淮南說山訓天二氣則成虹。二氣者,陰陽之相薄者也。相薄而兩相爭勝,則虹蜺亦不得成。人心水火之爭,陽常舒而徐進,陰常慘而暴施。凡不平於心,皆陰氣之發也,故曰生火甚多。坎爲月,月者,水氣之(積)〔精〕也,體陽而用陰也。火生而水不能勝之,所以兩陷而無所逃也。有甚憂兩陷而无所逃,苟不能忘形,則隨形所遭而陷於憂樂,左右無宜也。不能虛志而忘形,域心執固,是以馳情於榮辱二境,陷溺於憂樂二邊,無處逃形。釋文兩陷司馬云:兩,謂心與膽也。陷,破也。畏雷霆甚憂,心膽破陷也。憂樂音洛。螴蜳不得成,矜之愈重,則所在爲難,莫知〔校:世德堂本知作之。〕所守,故不得成。螴蜳,猶怵惕也。不能忘情,(忘)〔妄〕懷矜惜,故雖勞形怵慮而卒無所成。釋文郭音陳,又楮允反,徐敕盡反。郭音惇,又柱允反,徐敕轉反,李餘準反。司馬云:螴蜳,讀曰忡融,言怖畏之氣,忡融兩溢,不安定也。心若縣於天地之間,所希跂者高而闊也。心徇有爲,高而且遠,馳情逐物,通乎宇宙。釋文若縣音玄。慰暋〔校:暋原誤睯,依世德堂本改。下釋文同。〕沈屯,非清夷平暢也。遂心則慰喜,乖意則昏悶,遇境則沈溺,觸物則屯邅,既非清夷,豈是平暢!釋文慰暋武巾反。李音昏,又音泯。慰,鬱也。暋,悶也。沈屯張倫反。司馬云,沈,深也。屯,難也。利害相摩,生火甚多,內熱故也。夫利者必有害,蟬鵲是也。纓纏於利害之間,內心恆熱,故生火多矣。眾人焚和,眾人而遺利則和,若利害存懷,則其和焚也。焚,燒也。眾人。猶俗人也,不能守分無爲,而每馳心利害,內熱如火,故燒焰中和之性。月固不勝火,大而闇則多累,小而明則知分。月雖大而光圓,火雖小而明照。(諭)〔喻〕志大而多貪,不如小心守分。於是乎有僓然而道盡。唯僓然無矜,遺形自得,道乃盡也。僓然,放任不矜之貌。忘情利害,淡爾不矜,虛玄道理,乃盡於此也。釋文音頽,又呼懷反。郭云:順也。

莊周家貧,故往貸粟於監河侯。監河侯,魏文侯也。莊子高素,不事有爲,家業既貧,故來貸粟。釋文貸粟音特,或一音他得反。監河侯古銜反。說苑作魏文侯。監河侯曰:「諾。我將得邑金,將貸子三百金,可乎?」諾,許也。銅鐵之類,皆名爲金,此非黃金也。待我歲終,得百姓租賦封邑之物乃貸子。釋文將貸他代反。

莊周忿然作色曰:「周昨來,有中道而呼者。周顧視車轍中,有鮒魚焉。周問之曰:『鮒魚來!子何爲者邪?』對曰:『我,東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉?』波浪小臣,困於車轍,君頗有水以相救乎?釋文而呼火故反。音附。廣雅云:鰿也。鰿,音跡。波臣司馬云:謂波蕩之臣。周曰:『諾。我且南遊〔校:闕誤引張君房本遊下有說字。〕吴越之王,激西江之水而迎子,可乎?』西江,蜀江也。江水至多,北流者眾,惟蜀江從西來,故謂之西江是也。釋文激西古狄反。鮒魚忿然作色曰:『吾失我常與,我无所處。吾得斗升之水然活耳,君乃言此,曾不如早索我於枯魚之肆!」此言當理無小,苟其不當,雖大何益。索,求。肆,市。常行海水鮒魚,波浪失於常處,升斗之水,可以全生,乃激西江,非所宜也。既其不救斯須,不如求我於乾魚之肆。此言事無大小,時有機宜,苟不逗機,雖大無益也。釋文早索所白反。枯魚李云:猶乾魚也。

任公子爲大鉤巨緇,五大犗以爲餌,任,國名,任國之公子。巨,大也。緇,黑繩也。犗,犍牛也。餌,鉤頭肉。既爲巨鉤,故用大繩,懸五十頭牛以爲餌。釋文任公子如字,下同。李云:任,國名。大鉤本亦作釣。◎盧文弨曰:釣,舊譌約,宋本同,今改正。巨緇司馬云:大黑綸也。郭古邁反,云:犍牛也。徐音界。說文云:騬牛也。司馬云:犧牛也。騬,音繩。犍,紀言反。◎盧文弨曰:舊無牛字,據說文增。爲餌音二。蹲乎會稽,投竿東海,號爲巨鉤,期年不得魚。蹲。踞也;踞,坐也。踞其山。釋文音存。古外反。古兮反。會稽,山名,今爲郡也。旦旦而釣,期年不得魚。已而大魚食之,牽巨鉤錎,没而下(鶩)〔騖〕,〔校:騖字依世德堂本改。趙諫議本作驚。〕揚而奮鬐,白波若山,海水震蕩,聲侔鬼神,憚赫千里。期年之外有大魚吞鉤,於是牽鉤陷没,馳(驚)〔騖〕而下,揚其頭尾,奮其鱗鬐,遂使白浪如山,洪波際日。釋文期年本亦作朞,同。音基。言必久其事。後乃能感也。錎没音陷。字林:猶陷字也。騖揚徐音務一本作驚。徐(來)〔求〕〔校:求字依世德堂本改。下徒末二字及硯字同。〕夷反。李音須。〔徒〕丹(末)反。◎慶藩案:憚,古皆訓爲畏難。(見論語學而篇朱注,秦策高注。)此言憚赫,憚者,盛威之名也。賈子解縣篇陛下威憚大信,(信與伸同。)亦此憚字之義。盛威爲憚。盛怒亦爲憚。大雅桑柔篇逢天僤怒是也。僤與憚同。(見王氏讀書雜志。)火百反。千里言千里皆懼。任公子得若魚,離而腊之,自制河以東,蒼梧已北,莫不厭若魚者。若魚,海神也。淛,浙江也。蒼梧,山名,在嶺南,舜葬之所。海神肉多,分爲脯腊,自五嶺已北,三湘已東皆厭之。釋文若魚司馬云:大魚名若,海神也。或云:若魚,猶言此魚。而腊音昔。制河諸設反。依字應作浙。漢書音義音逝。河亦江也,北人名水皆曰河。浙江,今在餘杭郡,後漢以爲吴會分界。司馬云:浙江,今在會稽錢塘。◎慶藩案:制河之制,釋文諸設反,字當作浙,謂浙水以東也。古制聲與浙同。論語顔淵篇片言可以折獄者,鄭注曰:魯讀折爲制。書吕刑制以刑,墨子尚同篇制作折。已而後世輇才諷說之徒,皆驚而相告也。末代季葉,才智輕浮,諷誦詞說,不敦玄道,聞得大魚,驚而相語。輕字有作輇字者,輇,量也。釋文七全反,又(視)〔硯〕專反,又音權。李云:輇,量人也,本或作軨。軨,小也。本又或作輕。諷說方鳳反。夫揭竿累,趣〔校:趙本趣作趨。〕灌瀆,守鯢鮒,其於得大魚難矣,累,細繩也。鯢鮒,小魚也。擔揭細小之竿繩,趨走溉灌之溝瀆,適得鯢鮒,難獲大魚也。釋文其列其謁二反。竿累劣彼反,謂次足不得並足也。本亦作纍。司馬(云)力追反,云:綸也。本又作趨,同。七須反。灌瀆司馬云:溉灌之瀆。守鯢五兮反。音附,又音蒲。本亦作蒲。李云:鯢鮒,皆小魚也。飾小說以干縣令,其於大達亦遠矣,干,求也。縣,高也。夫修飾小行,矜持言說,以求高名令(問)〔聞〕者,必不能大通於至道。字作縣(字)〔者〕,古懸字多不著心。是以未嘗聞任氏之風俗,其不可與經於世亦遠矣。此言志趣不同,故經世之宜,小大各有所適也。人間世道,夷險不常,自非懷豁虛通,未可以治亂,若矜名飾行,去之遠矣。

儒以詩禮發冢,大儒臚傳曰:「東方作矣,事之何若?」大儒,碩儒,謂大博士。從上傳語告下曰臚。臚,傳也。東方作,謂天曙日光起。儒弟子發冢爲盜,恐天時曙,故催告之,問其如何將事。釋文力於反,一音盧。蘇林注漢書云:上傳語告下曰臚。臚,猶行也。治戀反,又丈專反。向云:從上語下曰臚傳。一音張戀反,遽也。東方作矣司馬云:謂日出也。

小儒曰:「未解裙襦,口中有珠。小儒,弟子也。死人裙衣猶未解脱,捫其口中,知其有寶珠。釋文而朱反。詩固有之曰:『青青之麥,生於陵陂。生不伍施,死何含珠爲!此是逸詩,久遭刪削。凡貴人葬者,口多含珠,故誦青青之詩刺之。釋文青青之麥司馬云:此逸詩,刺死人也。陵陂彼宜反。布施始豉反。』接其鬢,壓〔校:趙諫議本壓作擪。〕其顪,儒以金椎控其頤,徐别其頰,无傷口中珠!」詩禮者,先王之陳跡也,苟非其人,道不虛行,故夫儒者乃有用之爲姦,則跡不足恃〔校:世德堂本恃作持。〕也。接,撮也。擪,按也。顪,口也。控,打也。撮其鬢,按其口,鐵錐打,仍恐損珠,故安徐分别之。是以田恆資仁義以竊齊,儒生誦詩禮以發冢,由是觀之,聖跡不足賴。釋文本亦作擪,同。乃協反。郭於琰反,又敕頰反。字林云:擪,一指按也。其顪本亦作噦,許穢反。司馬云:頤下毛也。金椎直追反。◎王念孫曰:儒以金椎控其頤,藝文類聚寶玉部引此,儒作而,是也。而,汝也。自未解裙襦以下,皆小儒答大儒之詞。言汝以金椎控其頤,徐别其頰,無傷其口中之珠也。而儒聲相近,上文又多儒字,故而誤作儒。苦江反。徐别彼列反。

老萊子之弟子出〔校:闕誤引張君房本「出」下有「拾」字。按高山寺本、道藏成疏本「出」下有「取」字。〕薪,遇仲尼,反以告,老萊子。楚之賢人隱者也,常隱蒙山,楚王知其賢,遣使召爲相。其妻采樵歸,見門前有車馬跡。妻問其故,老萊曰:「楚王召我爲相。」妻曰:「受人有者,必爲人所制,而之不能爲人制也。」妻遂捨而去。老萊隨之,夫負妻戴,逃於江南,莫知所之。出取薪者,采樵也。既見孔子,歸告其師。釋文老萊子楚人也。出薪出採薪也。曰:「有人於彼,脩上而趨下,長上而促下也。釋文趨下音促。李云:下短也。末僂而後耳,耳卻近後而上僂。釋文末僂李云:末上,謂頭前也,又謂背膂也。後耳司馬云:耳卻後。卻近附近之近。視若營四海,視之儡然,似營他人事者。釋文視若營四海夫勞形役智以應世務,失其自然者也。故堯有亢龍之喻,舜有卷僂之談,周公類之走狼,仲尼比之逸狗,豈不或信哉!律悲反,舊魚鬼反,又魚威反。不知其誰氏之子。」脩,長也。趨,短〔也〕。末,肩背也。所見之士,下短上長,肩背傴僂,耳卻近後,瞻視高遠,所作悤悤,觀其儀容,似營天下,未知(子)之〔子〕族姓是誰。怪其異常,故發斯問。

老萊子曰:「是丘也。召而來。」魯人孔丘,汝宜喚取。

仲尼至。曰:「丘!去汝躬矜與汝容知,斯爲君子矣。」謂仲尼能遺形去知,故以爲君子。躬,身也。孔丘既至,老萊與〔校:「與」原作「未」,據輯要本改。王孝魚徑改「與」爲「謂」,未言出處。〕語,宜遣汝身之躬飾,忘爾容貌心知,如此之時,可爲君子。釋文起吕反。注同。本又作女。◎盧文弨曰:今書而作汝。躬矜躬矜,(爲)〔謂〕身矜脩善行。容知音智。容智,謂飾智爲容好。

仲尼揖而退,受其言也。敬受其言,揖讓而退。蹙然改容而問曰:「業可得進乎?」設問之,令老萊明其所〔校:「所」原作「不」,據輯要本改。〕可進。蹙然,驚恐貌。謂仲尼所學聖跡業行,可得脩進,爲世用(可)不?釋文蹙然子六反。業可得進乎問可行仁義於世乎。令老力成反。

老萊子曰:「夫不忍一世之傷而驁萬世之患,一世爲之,則其跡萬世爲患,故不可輕也。夫聖智仁義,救一時之傷;後執爲姦,成萬世之禍。恃聖跡而驕謷,則陳恆之徒是也。亦有作騖(音)者,云使萬代驅騖不息,亦是奔馳之義也。釋文而驁本亦作敖,同。五報反。下同。下或作騖。抑固窶邪,固執聖跡,抑揚從己,失於本性,故窮窶。釋文其矩反。亡其略弗及邪?直任之,則民性不窶而皆自有,略無弗及之事也。亡失本性,忽略生崖,故不及於真道。◎家世父曰:不忍一世之傷而貽萬世之患,自以爲能經營天下也,而不知其心無所蓄備也。夫無所蓄備之謂窶矣,其智略又弗及也。郭象云,直任之則民性不窶而皆自有,略無弗及之事,似失莊子本意。◎慶藩案:亡讀如無。亡其,轉語也。史記范睢蔡澤列傳:亡其言臣者賤不可用乎?(索隱:亡,猶輕蔑也,義不可通。)吕氏春秋愛類篇亡其不得宋且不義猶攻之乎?韓策又亡其行子之術而廢子之謁乎?是凡言亡其,皆轉語詞也。惠以歡爲驁,終身之醜,惠之而歡者,無惠則醜矣。然惠不可長,故一惠終身醜也。夫以施惠爲歡者,惠不可徧,故謷慢者多矣。是以用惠取人,適爲怨府,故終身醜辱。中民之行〔校:闕誤引張成二本行下俱有易字。〕進焉耳,言其易進,則不可妄惠之。釋文之行下孟反。其易以豉反。相引以名,相結以隱。隱,括;進〔校:趙諫議本括進作恬退。〕之謂〔校:「謂」,高山寺本作「故」字。〕也。夫上智下愚,其性難改,中庸之人,易爲進退。故聞堯之美,相引慕以利名,聞桀之惡,則結之以隱匿。釋文相結以隱郭云:隱,括也。李云:隱,病患也。雖相引以名聲,是相結以病患。◎俞樾曰:李云,隱,病患也。然病患非所以相結。郭注曰,隱,括;進之謂也。然隱括所以正曲木,亦非所以相結也。隱當訓爲私。吕氏春秋圜道篇分定則下不相隱,高注曰:隱,私也。文選赭白馬賦恩隱周渥,李善引國語注曰:隱,私也。相結以隱,謂相結以恩私。舊說皆非。與其譽堯而非桀,不如兩忘而閉其所譽。閉者,閉塞。贊譽堯之善道,非毁桀之惡跡,以此奔馳,失性多矣,故不如善惡兩忘,閉塞毁譽,則物性全矣。釋文譽堯音餘。而閉一本文注並作門。反无非傷也。動无非邪也。順之則全,靜之則正。夫反於物性,無不傷損,擾動心靈,皆非正法。釋文反無非傷也反,逆於理。動無非邪也似嗟反。動矜於是也。聖人躊躇以興事,以每成功。事不遠本。故其功每成。躊躇從容,聖人無心,應機而動,興起事業,恆自從容,不逆物情,故其功每就。釋文聖人躊音疇。直居反。以興事以每成功每者,每有成功也。躊躇者,從容也。從容興事,雖有成功,聖人不存,猶致弊跡。流毒百世。況動矜善行而載之不已哉!不遠于萬反。柰何哉其載焉終矜〔校:唐寫本矜上無終字。〕爾!」矜不可載,故遺而弗有也。柰何,猶如何也。如何執仁義之跡,擾撓物心,運載矜莊,終身不替!此是老萊詆訶夫子之詞也。◎家世父曰:反,猶撥亂世而反之正。有所反則必有傷,有所動則必爲邪。其反也,矜心之挾以爭也;其動也,矜心之載以出也。聽其自化,則無傷矣;無爲而無不爲,則非邪矣。

宋元君夜半而夢人被髮闚阿門,宋國君,諡曰元,即宋元君也。阿。曲也,謂阿旁曲室之門。釋文宋元君李云:元公也。案元公名佐,平(之)公〔之〕子。阿門司馬云:阿,屋曲簷也。曰:「予自宰路之淵,予爲清江使河伯之所,漁者余且得予。」自,從也。宰路,江畔淵名。姓余,名且,捕魚之人也。釋文宰路李云:淵名,龜所居。予爲如字,又于僞反。使河所吏反。漁者音魚。音預。子餘反。姓余,名且也。◎俞樾曰:史記龜筴傳作豫且。◎慶藩案:豫預字同。

元君覺,使人占之,曰:「此神龜也。」

君曰:「漁者有余且乎?」

左右曰:「有。」

君曰:「令余且會朝。」命,召也。召令赴朝,問其所得。釋文古孝反。力成反。會朝直遥反。下同。

明日,余且朝。君曰:「漁何得?」

對曰:「且之網得白龜焉,其圓五尺。」

君曰:「獻若之龜。」

龜至,君再欲殺之,再欲活之,心疑,卜之,曰:「殺龜以卜吉。」心疑猶預,殺活再三,卜之,〔校:「卜之」原在「遂刳龜也」後,據輯要本乙。〕乃殺吉,遂刳龜也。乃刳龜,七十二鑽而无遺筴。筭計前後,鑽之凡經七十二,筭計吉凶,曾不失中。釋文口孤反。左端反,又左亂反。◎慶藩案:文選郭景純江賦注引司馬云:鑽,命卜,以所卜事而灼之。〔釋文闕〕。遺筴初革反。

仲尼曰:「神龜能見夢於元君,而不能避余且之網;知能七十二鑽而无遺筴,不能避刳腸之患。如是,則知有所困,神有所不及也。神知之不足恃也如是,夫唯靜然居其所能而不營於外者爲全。夫神智,不足恃也。是故至人之處世,忘形神智慮,與枯木同其不華,將死灰均其寂(魄)〔泊〕,任物冥於造化,是以孔丘大聖,因而議之。釋文見夢賢遍反。知能音智,下及注同。知有所困一本作知有所不同。雖有至知,萬人謀之。不用其知而用眾謀。釋文至知音智。下、注皆同。魚不畏網而畏鵜鶘。網無情,故得魚。網無情而得魚,(諭)〔喻〕聖人無心,故天下歸之。釋文徒兮反。鵜鶘,水鳥也,一名淘河。去小知而大知明,小知自私,大知任物。小知取捨於心,大知無分别,遣閒奪之情,故無分别,則大知光明也。釋文去小起吕反。下、注同。去善而自善矣。去善則善無所慕,善無所慕,則善者不矯而自善也。遣矜尚之小心,合自然之大善,故前文云,離道以善,險德以行,又老經云,天下皆知善之爲善,斯不善已。釋文不矯居表反。嬰兒生无石師而能言,與能言者處也。」汎然無習而自能者,非跂而學彼也。夫嬰兒之性,其不假師匠,年漸長大而自然能言者,非有心學之,與父母同處,率其本性,自然能言。是知世間萬物,非由運知,學而成之也。釋文石師石者,匠名也。謂無人爲師匠敎之者也。一本作所師,又作碩師。

惠子謂莊子曰:「子言无用。」莊子,通人也。空有並照,其言弘博,不契俗心,是以惠施譏爲無用。

莊子曰:「知无用而始可與言用矣。夫有用則同於夭折,無用則全其〔生〕崖,故知無用始可語其用。天地非不廣且大也,人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉,人尚有用乎?」惠子曰:「无用。」墊,掘也。夫六合之內,廣大無最於地,人之所用,不過容足,若使側足之外,掘至黃泉,人則戰慄不得行動。是知有用之物,假無用成功。釋文廁足音側,又音測。丁念反。司馬崔云:下也。木又作塹,七念反,掘也。致黃泉致,至也。本亦作至。

莊子曰:「然則无用之爲用也亦明矣。」聖應其內,當事而發;己言其外,以暢事情。情暢則事通,外明則內用,相須之理然也。直置容足,不可得行,必借餘地,方能運用腳足,無用之理分明,故(取)老子云,有之以爲利,無之以爲用。

莊子曰:「人有能遊,且得不遊乎?人而不能遊,且得遊乎?性之所能,不得不爲也;性所不能,不得强爲;故聖人唯莫之制,則同焉皆得而不知所以得也。夫人稟性不同,所用各異,自有聞言如影響,自有智昏菽麥。故性之能者,不得不由;〔校:「由」原有「性」字,據道藏成疏本、輯要本刪。〕性之無者,不可强涉;各守其分,則物皆不喪。釋文得强其丈反。夫流遁之志,決絶之行,噫,其非至知厚德之任與!非至厚則〔校:趙諫議本無則字。〕莫能任其志行而信其殊能也。流蕩逐物,逃遯不反,果決絶滅,因而不移,此之志行,極愚極鄙,豈是至妙真知深厚道德之所任用!莊子之意,謂其如此。釋文之行下孟反。注同。任與音餘。覆墜而不反,火馳而不顧,人之所好,不避是非,死生以之。愚迷之類,執志(慤)〔確〕然,雖復家被覆没,身遭顛墜,亦不知悔反,馳逐物情,急如煙火,而不知回顧,流遁決絶,遂至於斯耳。釋文覆墜直類反。所好呼報反。雖相與爲君臣,時也,易世而无以相賤。所以爲大齊同。〔校:世德堂本作所以爲人齊同。趙本作所以爲人齊。齊,同也。〕夫時所賢者爲君,才不應世者爲臣,如舜禹應時相代爲君臣也。故世遭革易,不可以爲臣爲君而相賤輕。流遁之徒,不知此事。故曰〔校:唐寫本無曰字。〕至人不留行焉。唯所遇而因之,故能與化俱。夫世有興廢,隨而行之,是故達人曾無留滯。

夫尊古而卑今,學者之流也。古無所尊,今無所卑,而學者尊古而卑今,失其原矣。夫步驟殊時,澆淳異世,古今情事,變化不同,而乃貴古賤今,深乖遠鑒,適滋爲〔校:「爲」,輯要本作「僞」。〕學小見,豈曰清通!且以狶韋氏之流觀今之世,夫孰能不波,隨時因物,乃平泯也。狶韋,三皇已前帝號也。以玄古之風御於今代,澆淳既章,誰能不波蕩而不失其性乎!斯由尊古卑今之弊也。釋文虛豈反。不波波,高下貌。唯至人乃〔校:唐寫本無乃字。〕能遊於世而不僻,當時應務,所在爲正。〔校:趙諫議本正作政。〕釋文不僻匹亦反。順人而不失己。本無我,我何失焉!彼敎不學,敎因彼性,故非學也。承意不彼。彼意自然,故承而用之,則夫萬物各全其我。獨有至德之人,順時而化彼,非學心而本性具足,不由學致也。承意不彼者,稟承敎意以導性,而真道素圓,不彼敎也。

目徹爲明,耳徹爲聰,鼻徹爲顫,口徹爲甘,心徹爲知,知徹爲德。徹,通也。顫者,辛臭之事也。夫六根無壅,故徹;聰明不蕩於外,故爲德也。釋文舒延反。凡道不欲壅,壅則哽,哽而不止則跈,當通而塞,則理有不泄而相騰踐也。釋文庚猛反,塞也。女展反。郭云:踐也。廣雅云:履也,止也。本或作蹍,同。◎王念孫曰:郭注,當通而塞,則理有不泄而相騰踐也。釋文,跈,女展反。廣雅云:履也。止也。本或作蹍,同。案踐履與壅塞,二義不相比附。郭云理有不泄而相騰踐,所謂曲說者也;本或作蹍,亦非也。今案跈讀爲抮。抮,戾也。言哽塞而不止,則相乖戾,相乖戾則眾害生也。廣雅曰:抮、盭也。(盭與戾同。)方言曰:軫,戾也。郭璞曰:相了戾也。孟子告子篇紾兄之臂而奪之食,趙岐曰:紾,戾也。此云哽而不止則跈,義並與抮同。跈則眾害生。生,起也。物之有知者恃息,凡根生者無知,亦不恃息也。天生六根,廢一不可。耳聞眼見,鼻臭心知,爲於分內,雖用無咎。若乃目滯桑中之色,耳淫濮上之聲,鼻滋蘭麝之香,心用無窮之境,則天理滅矣,豈謂徹哉!故六根窮徹,則氣息通而生理全。其不殷,非天之罪。殷,當也。夫息不由知,由知然後失當,失當而後不通,故知恃息,息不恃知也。然知欲之用,制之由人,非不得已之符也。殷,當也。或縱恣六根,馳逐前境;或竅穴哽塞,以害生崖;通塞二途,〔校:「通塞二途」原作「通蹍二徒」,據輯要本改。〕皆不當理。斯並人情之罪也,非天然之辜。釋文不殷如字,一音於靳反。天之穿之,日夜无降,通理有常運。降,止也。自然之理,穿通萬物,自晝及夜,未嘗止息。◎家世父曰:物之有知恃息,息者氣也,而氣有厚薄純雜,天不能强而同之。爾雅釋言:殷,齊,中也。齊一則中矣,其不能齊,天之無如何者也。而天既授之以百骸九竅而使之自運焉,授之以心思而使之自化焉,務開通而已。說文:穿,通也。恢恢乎有餘地以自存則通矣。玉篇:降,伏也。言積氣之運無停伏也。郭象注,殷,當也。誤。◎俞樾曰:降,當作𤵸,即癃之籀文。素問宣明五氣篇膀胱不利爲癃,又五常政大論篇其病癃閟。日夜無𤵸,謂不癃閟也。人則顧塞其竇。無情任天,竇乃開。竇,孔也。流俗之人,反於天理,壅塞根竅,滯溺不通。釋文其竇音豆。胞有重閬,閬,空曠也。閬,空也。言人腹內空虛,故容藏胃,藏胃空虛,故通氣液。釋文普交反,腹中胎。有重直龍反。音浪。郭云:空曠也。心有天遊。遊,不係也。虛空。故自然之道遊其中。室无空虛,則婦姑勃豀;爭處也。勃豀,爭鬭也。屋室不空,則不容受,故婦姑爭處,無復尊卑。釋文勃豀音奚。勃,爭也。豀,空也。司馬云:勃豀,反戾也。無虛空以容其私,則反戾共鬭爭也。心无天遊,則六鑿相攘,攘,逆。鑿,孔也。攘,(則)逆也。自然之道,不遊其心,則六根舛〔校:據輯要本補「舛」字。〕逆,不順於理。釋文六鑿在報反。相攘如羊反。郭云:逆也。司馬云:謂六情攘奪。◎慶藩案:荀子哀公篇注引司馬云:六情相攘奪。較釋文多一相字。大林〔校:闕誤引張文二本林俱作棥。〕丘山之善於人也,亦神者不勝。〔校:唐寫本勝下有也字。〕自然之理,有寄物而通也。自然之理,有寄物而通者也。◎家世父曰:大林丘山之善於人,言所以樂乎大林丘山,爲廣大容萬物之生也。說文:神,天神引出萬物者也。徐鍇曰:申即引也。神者不勝,言發生萬物,不可勝窮也。

德溢乎名,夫名高則利深,故脩德者過其當。溢,深也。仁義五德,所以行之過多者,爲尚名好勝故也。名溢乎暴,夫禁暴則名美於德。暴,殘害也。夫名者爭之器,名既過者,必更相賊害。內篇云:名者相軋者也。◎家世父曰:說文:暴,晞也。孟子暴之於民而民受之,荀子富國篇聲名足以暴炙之,皆表暴之意。德溢乎名,言德所以洋溢,名爲之也;名溢乎暴,言名所以洋溢,表暴以成之也。五句並同一意。郭象云,禁暴則名美於德,恐誤。謀稽乎誸,誸,急也。急而後考其謀。稽,考也。誸,急也。急難之事,然後校謀計。釋文音賢。郭音玄,急也。向本作弦,云:堅正也。知出乎爭,平往則無用知。夫運心知以出境,則爭鬭斯至。柴生乎守,柴,塞也。柴,塞也。守,執也。域情執固而所造不通。釋文柴,積也。郭云:塞也。官事果乎眾宜。眾之所宜者不一,故官事立也。夫置官府,設事條者,須順於眾人之宜便,若求逆之,則禍亂生。◎俞樾曰:論語子路篇行必果,皇侃義疏曰:果,成也。眾有所宜而後官事以成,故曰官事果乎眾宜。春雨日時,草木怒生,銚鎒於是乎始脩,夫事物之生皆有由。銚,耜之類也。鎒,鋤也。青春時節,時雨之日,凡百草木,萌動而生,於是農具方始脩理。此明順時而動,不逆物情也。釋文七遥反,削也。能有所穿削也。又他堯反。乃豆反。似鋤,田具也。草木之到植者過半而不知其然。夫事由理發,故不覺。〔校:趙諫議本覺作齊。〕植,生也。銚鎒既脩,芸除萑葦,幸逢春日,鋤罷到生,良由時節使然,不可以人情均度。是知制法立敎,必須順時。釋文到植時力反,又音值,立也。本亦作置。司馬云:鋤拔反之更生者曰到植。◎盧文弨曰:到,古倒字。

靜然可以補病,非不病也。適有煩躁之病者,簡靜可以療之。眥𡟬可以休〔校:闕誤引張君房本休作沐,高山寺本同。〕老,非不老也。翦齊髮鬢,滅〔校:劉文典補正云:當作𡟬。〕狀貌也。衰老之容,以此而沐浴。釋文子斯反,徐子智反。亦作揃,子淺反。三蒼云:揃,猶翦也。玉篇云:滅也。◎慶藩案:蕭該漢書音義引司馬云:眥,視也。釋文闕。𡟬本亦作搣,音滅。又武齊反。字林云:𣐑也。𣐑,音千米反。◎盧文弨曰:舊米作未,今從宋本。◎家世父曰:釋文眥𡟬可以休老,𡟬,本亦作搣。廣韻:搣,按也,摩也。似謂以兩手按摩目眥,然與上下二句文義不類。眥𡟬,當謂左右眥不能流盼,可以閉目養神,故曰休老。又案:𡟬與搣通,眥,目厓也,眥𡟬,猶云目陷。寧可以止遽。非不遽也。遽,疾速也。夫心性悤迫者,安靜可以止之。雖然,若是,勞者之務也,〔校:「佚」前原有「非」字,馬敘倫義證謂涉上文郭注而衍,據改。〕佚者之所未嘗過而問焉。若是猶有勞,故佚者超然不顧。夫止遽以寧,療躁以靜者,(以)對治之術,斯乃小學之人,勞役神智之事務也,豈是體道之士,閒逸之人,不勞不病之心乎!風采清高,故未嘗暫過而顧問焉。釋文非佚音逸。聖人之所以駴天下,神人未嘗過而問焉;神人即聖人也,聖言其外,神言其內。駭,驚也。神者,不測之號;聖者,顯跡之名;爲其垂敎動人,故不過問。釋文以駴户楷反。王云:謂改百姓之視聽也。徐音戒,謂上不問下也。賢人所以駴世,聖人未嘗過而問焉;證空爲賢,並照爲聖,從深望淺,故不問之。君子所以駴國,賢人未嘗過而問焉;何以人物〔校:「物」,輯要本作「名」。〕君子故駭動諸侯之國,賢人捨有,故不問。小人所以合時,君子未嘗過而問焉。趨步各有分,高下各有等。夫趨世小人,苟合一時,如田恆之徒,無足可貴,故淑人君子鄙而不顧也。演門有親死者,以善毁爵爲官師,其黨人毁而死者半。慕賞而孝,去真遠矣,斯尚賢之過也。〔演門〕,東門也。亦有作寅者,隨字讀之。東門之孝,出自內心,形容外毁,惟宋君嘉其至孝,遂加爵而命爲卿。鄉黨之人,聞其因孝而貴,於是强哭詐毁,矯性僞情,因而死者,其數半矣。釋文演門以善反。宋城門名。堯與許由天下,許由逃之;湯與務光,務光怒之,堯知由賢,禪以九五,洒耳辭退,逃避箕山。湯與務光,務光不受,訶罵瞋怒,遠之林籟。斯皆率其本性,腥臊榮禄,非關矯僞以慕聲名。紀他聞之,帥弟子而踆於窾水,諸侯弔之,三年,申徒狄因以踣河。其波蕩傷性,遂至於此。姓申徒,名狄;姓紀,名佗;並隱者。聞湯讓務光,恐其及己,與弟子蹲踞水旁。諸侯聞之,重其廉素,時往弔慰,恐其沈没。狄聞斯事,慕其高名,遂赴長河,自溺而死。波蕩失性,遂至於斯矣。釋文紀他徒何反。而踆音存。字林云:古蹲字。徐七旬反,又音尊。窾水音款,又音科。司馬云:水名。弔之司馬云,恐其自沈,故弔之。徐芳附反,普豆反。字林云:僵也。李云:頓也。郭薄杯反。◎盧文弨曰:二音之間,當有又字。下似此者不盡出。〔校:趙諫議本作筌,下同。〕者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;筌,魚笱也,以竹爲之,故字從竹。亦有從草者,(意)蓀(筌)〔荃〕也,香草也,可以餌魚,置香於柴木蘆葦之中以取魚也。蹄,兔罝也,亦兔(彊)〔弶〕〔校:弶字依釋文改。〕也,以繫係兔腳,故謂之蹄。此二事,譬也。釋文七全反,崔音孫,香草也,可以餌魚。或云;積柴水中,使魚依而食焉。一云:魚笱也。◎盧文弨曰:案如或所云,是潛也。見詩周頌。大兮反,兔罥也。又云:兔弶也,係其腳,故曰蹄也。罥音古縣反。弶,音巨亮反。言者所以在意,得意而忘言。此合(諭)〔喻〕也。意,妙理也。夫得魚兔本因筌蹄,而筌蹄實異魚兔,亦(由)〔猶〕玄理假於言說,言說實非玄理。魚兔得而筌蹄忘,玄理明而名言絶。吾安得夫忘言之人而與之言哉!」至於兩聖無意,乃都無所言也。夫忘言得理,目擊道存,其人實稀,故有斯難也。釋文得夫音符。

本章完!