釋文以義名篇。樂音洛。
天下有至樂无有哉？有可以活身者无有哉？注忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以爲有樂耶？而至樂無歡；將以爲無樂耶？而身以存而無憂。疏此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？釋文至樂音洛。篇內不出者皆同。至，極也。樂，歡也。今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？注擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇〔校：世德堂本遇下有者字，趙諫議本無。〕乃全耳。疏奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所爲造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所捨去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。釋文奚惡烏路反。
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；疏天下所尊重者，無過富足財寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽；所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悦目，宮商娱耳。若得之者，則爲據處就樂。所下者，貧賤夭惡也；疏貧窮卑賤，夭折惡名，世閒以爲下也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其爲形也亦愚哉！注凡此，失之無傷於形而得之有損於性，今反以不得爲憂，故愚。疏凡此上事，無益於人，而流俗以不得爲苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修爲形體，豈不甚愚癡！
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。注內其形者，知足而已。〔校：趙諫議本此句作厚形知足。〕疏夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡！內其形者，豈其如斯也！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣。注故親其形者，自得於身中而已。疏夫位高慮遠，禄重憂深，是以晝夜思量，獻可替否，勞形怵心，無時暫息，其爲形也，不亦疏乎！人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其爲形也亦遠矣。注夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。疏夫稟氣頑癡，生而憂戚，雖復壽考，而精神惛闇，久憂不死，翻成苦哉。如此爲形，豈非疏遠，其於至樂，不亦謬乎！釋文惛惛音昏，又音門。烈士爲天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。注善則適當，故不周濟。疏誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世閒，然未知此善是（有）〔否〕虛實。善若實也，不足以活身命；善必虛也，不應養活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；爲忠烈而被戮，此不足以活身也。故曰，「忠諫不聽，蹲循勿爭。注唯中庸之德爲然。疏蹲循，猶順從也。夫爲臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡諫；君若不聽，即須蹲循休止，若逆鱗强諍，必遭刑戮也。釋文蹲七旬反。郭音存，又趣允反。循音旬，又音脣。勿爭爭鬭之爭。下同。◎家世父曰：外物篇踆於窾水，釋文引字林云，踆，古蹲字。史記貨殖傳下有（踆）〔蹲〕鴟，徐廣云：蹲，古作踆。玉篇足部：踆，退也。辵部：逡，退也。踆逡字同。漢書巡行郡國作循行。蹲循，猶逡巡也。◎慶藩案：蹲循即逡巡。廣雅：逡巡，卻退也。管子戒篇作逡遁，（漢鄭固碑同。）小問篇作遵循，（荀子同。）晏子問篇作逡遁，又作逡循，漢書平（常）〔當〕傳贊作逡遁，（萬）〔萭〕〔校：當字萭字均依漢書改。〕章傳作逡循，三禮注作逡遁，字異而義實同。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善无有哉？注故當緣督以爲經也。疏吴王夫差，荒淫無道，子胥忠諫，以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成。故諫與不諫，善與不善，誠未可定矣。
今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？疏果，未定也。流俗以貪染爲心，以色聲爲樂。未知此樂決定樂耶？而倒置之心，未可謂信也。吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，注舉羣趣其所樂，乃不避死也。疏誙誙，趣死貌也。已，止也。舉世之人，羣聚趣競，所歡樂者，無過五塵，貪求至死，未能止息之也。釋文誙誙户耕反，徐苦耕反，又胡挺反。李云：趣死貌。崔云：以是爲非，以非爲是。誙誙，本又作脛脛。而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之〔校：闕誤引江南古藏本未之俱作未知之，趙諫議本作未知。〕不樂也。注無懷而恣物耳。疏而世俗之人，皆用色聲爲上樂，而莊生體道忘淡，故不見其樂，亦不見其不樂也。果有樂无有哉？吾以无爲誠樂〔校：闕誤引江南古藏本誠樂作而誠者爲樂。〕矣，注夫無爲之樂，無憂而已。疏以色聲爲樂者，未知決定有此樂不？若以莊生言之，用虛淡無爲爲至實之樂。又俗之所大苦也。故曰，「至樂无樂，至譽无譽。」注俗以鏗鎗爲樂，美善爲譽。疏俗以富貴榮華鏗金鎗玉爲上樂，用美言佞善爲令譽，以無爲恬淡寂寞虛夷爲憂苦。故知至樂以無樂爲樂，至譽以無譽爲譽也。釋文鏗苦耕反。鎗七羊反。
天下是非果未可定也。雖然，无爲可以定是非。注我無爲而任天下之是非，是非者〔校：趙諫議本無者字。〕各自任則定矣。疏夫有爲執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無爲虛淡，忘是忘非，既無是非而是非定者也。至樂活身，唯无爲幾存。注百姓足〔校：趙本足作定。〕則吾身近乎存也。疏幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命，唯彼無爲，近在其中者矣。釋文近乎附近之近。請嘗試言之。天无爲以之清，地无爲以之寧，注皆自清寧耳，非爲之所得。故兩无爲相合，萬物皆化。〔校：闕誤引江南古藏本及成疏「化」下有「生」字。〕注不爲而自合，故物〔校：據道藏褚伯秀本、焦竑本補「物」字。〕皆化，若有意乎爲之，則有時而滯也。疏天無心爲清而自然清虛，地無心爲寧而自然寧靜。故天地無爲，兩儀相合，升降災福而萬物化生，若有心爲之，即不能已。芒乎芴乎，而无從出乎！注皆自出耳，未有爲而出之也。釋文芒乎李音荒，又呼晃反。下同。芴乎音忽。下同。芴乎芒乎，而无有象乎！注無有爲之象。疏夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測；尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒芴，互其文耳。◎慶藩案：芴芒，即忽荒也。（爾雅太歲在巳曰大荒落，史（書）〔記〕曆書荒作芒。三代世表帝芒，索隱：芒，一作荒。）淮南原道篇游淵霧，鶩忽怳，高注：忽怳，無形之象。文選七發李注引淮南正作忽荒。人間篇曰，翱翔乎忽荒之上，賈誼鵩賦寥廓忽荒兮，與道翱翔。是其證。萬物職職，皆從无爲殖。注皆自殖耳。疏職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自生耳。尋其源流，從無爲種植。既無爲種植，豈有爲耶！釋文萬（萬）〔物〕職職司馬云：職職，猶祝祝也。李云：繁（植）〔殖〕貌。案爾雅，職，主也。謂各有主而區别。◎盧文弨曰：舊殖譌淔，〔校：世德堂本作殖。〕今改正。故曰天地无爲也而无不爲也，注若有爲則有不濟〔校：世德堂本濟作齊。〕也。人也孰能得无爲哉！注得無爲則無樂而樂至矣。疏孰，誰也。夫天地清寧，無爲虛廓而升降，生化而無不爲也。凡俗之人，心靈暗昧，耽滯有欲，誰能得此無爲哉！言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。
莊子妻死，惠子弔之，疏莊惠二子爲淡水素交，既有死亡，理須往弔。莊子則方箕踞鼓盆而歌。疏箕踞者，垂兩腳如簸箕形也。盆，瓦缶也。莊子知生死之不二，達哀樂之爲一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。釋文箕踞音據。盆謂瓦缶也。
惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」疏共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖於人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也！釋文長子丁丈反。
莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能无概然！疏然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無概然驚歎也！釋文無概古代反。司馬云：感也。又音骨，哀亂貌。察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无氣。疏莊子聖人，妙達根本，故覩察初始本自無生，未生之前亦無形質，無形質之前亦復無氣。從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，〔校：闕誤作萬物皆化，今又變而之死，云：化下有生字，又作有。〕是相與爲春秋冬夏四時行也。疏大道在恍惚之內，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。且從無出有，變而爲生，自有還無，變而爲死。而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉！人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。」注未明而概，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。疏偃然，安息貌也。巨室，謂天地之閒也。且夫息我以死，卧於天地之閒，譬彼炎涼，何得隨而哀慟！自覺不通天命，故止哭而鼓盆也。釋文巨室巨，大也。司馬云：以天地爲室也。噭噭古弔反，又古堯反。將令力呈反。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。疏支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。欲顯叔世澆譌，故號爲叔也。冥，闇也。伯，長也。崑崙，人身也。言神智杳冥，堪爲物長；崑崙玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故託二叔以彰其義也。釋文支離叔與滑音骨。崔本作潏。介音界。叔李云：支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。冥伯之丘李云，丘名，喻杳冥也。崑崙力門反。之虛音墟。所休休，息也。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。疏蹶蹶，驚動貌。柳（生）者，易生之木；木者，棺槨之象；此是將死之徵也。二叔遊於崑崙，觀於變化，俄頃之間，左臂生柳，蹶然驚動，似欲惡之也。釋文左肘竹九反。司馬本作胕，音趺，云：胕，足上也。◎家世父曰：說文：瘤，腫也。玉篇：瘤，瘜肉。廣韻：瘤，肉起疾。說文亦以瘜爲寄肉。瘤之生於身，假借者也；人之有生，亦假借也；皆塵垢之附物者也。柳瘤字，一聲之轉。蹶蹶紀衞反，動也。惡之烏路反。後皆同。
支離叔曰：「子惡之乎？」疏相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動，似有嫌惡也。
滑介叔曰：「亡，予何惡！疏亡，無也。觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。疏夫以二氣五行，四支百體假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。釋文垢也音苟。死生爲晝夜。疏以生爲晝，以死爲夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生！且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」注斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絶於遠曠之域，而迷困於憂樂之竟矣。疏我與子同遊，觀於變化，化而及我，斯乃（是）〔理〕當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。釋文之竟音境。
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，疏之，適也。髐然，無潤澤也。撽，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也。釋文髑音獨。髏音樓。髐苦堯反，徐又許堯反，李呼交反。司馬李云：白骨貌有枯形也。撽苦弔反，又古的反。說文作𢶡，云：旁擊也。馬捶拙蘂反，又之睡反，馬杖也。曰：「夫子貪生失理，而爲此乎？疏夫子貪欲資生，失於道理，致使夭折性命，而骸骨爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？疏爲當有亡國征戰之事，行陳斧鉞之誅，而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？疏或行姦盜不善之行，世閒共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻孥，慚醜而死於此乎？釋文愧遺唯季反。將子有凍餒之患，而爲此乎？疏餒，餓也。或遊學他鄉，衣糧乏盡，患於飢凍，死於此乎？釋文凍丁貢反。餒奴罪反。將子之春秋故及此乎？」疏春秋，猶年紀也。將子有黃髮之年，耆艾之壽，終於天命，卒於此乎？
於是語卒，援髑髏，枕而卧。疏卒，終也。援，引也。初逢枯骨，援馬杖而擊之，問語既終，引髑髏而高枕也。釋文援音袁。枕而針鴆反。夜半，髑髏見夢曰：「子〔校：闕誤引張君房本子上有向字。〕之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則无此矣。子欲聞死之說乎？」疏覩於此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，則無此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感於此夢也。釋文見夢賢遍反。
莊子曰：「然。」疏然，許髑髏，欲〔聞〕〔校：聞字依上正文補。〕其死說。
髑髏曰：「死，无君於上，无臣於下；亦无四時之事，從〔校：闕誤引張君房本從作泛。〕然以天地爲春秋，雖南面王樂，不能過也。」疏夫死者，魂氣升於天，骨肉歸乎土。既無四時炎涼之事，寧有君臣上下之累乎！從容不復死生，故與二儀同其年壽；雖南面稱孤，王侯之樂亦不能過也。釋文從然七容反，從容也。李徐子用反，縱逸也。
莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？」疏莊子不信髑髏之言，更說生人之事。欲使司命之鬼，復骨肉，反妻子，歸閭里，頗欲之乎？釋文復生音服，又扶又反。
髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復爲人閒〔校：闕誤引張君房本人閒作生人。〕之勞乎！」注舊說云莊子樂死惡生，斯說謬矣！若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無爲當生而憂死耳。此莊子之旨也。疏深矉蹙頞，憂愁之貌也。既聞司命復形，反於鄉里，於是（矉）〔憂〕愁矉蹙，不用此言。誰能復爲生人之勞而棄南面王之樂耶！釋文深矉音頻。蹙本又作顣，又作䠞，同。子六反。頞於葛反。李云：矉顣者，愁貌。而復扶又反。
顔淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」疏顔回自西之東，從魯往於齊國，欲將三皇五帝之道以敎齊侯，尼父恐不逗機，故有憂色。於是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。
孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。疏褚，容受也。懷，包藏也。綆，汲索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以爲譬也。釋文褚小豬許反。◎慶藩案：玉篇：褚，裝衣也。字或作䘢。一切經音義引通俗文曰：裝衣曰䘢。說文繫傳：褚，衣之橐也。集韻：囊也。字或作𤲑。說文，𤲑，㡒也，所以〔載〕〔校：載字依說文補。〕盛米。又曰：㡒，載米𤲑也。繫傳曰：𤲑〔亦〕〔校：亦字依繫傳補。又𤲑字原刻均譌作䍆，今正之。〕囊也。左成三年傳，鄭賈人有將寘於褚中以出，葢褚可以囊物，亦可以囊人者也。綆格猛反，汲索也。汲居及反。』夫若是者，以爲命有所成而形有所適也，夫不可損益。注故當任之而已。疏夫人稟於天命，愚智各有所成；受形造化，情好咸著所適；方之鳧鶴不可益損，故當任之而無不當也。釋文所適適，或作通。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。注內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何！疏黃帝堯舜，五帝也。燧人神農，三皇也。恐顔回將三皇五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖跡，不逗機緣，齊侯聞此大言，未能領悟，求於己身，不能得解。脱不得解，則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顔回。釋文皇帝謂三皇五帝也。司馬本作黃帝。◎盧文弨曰：今本作黃帝。案皇黃古通用，陸氏謂三皇五帝，非。而重直用反。舍內音捨。
且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳。疏郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂名也。太牢，牛羊豕也。昔有海鳥，名曰爰居，形容極大，頭高八尺，避風而至，止魯東郊。實是凡鳥而妄以爲瑞，臧文仲祀之，故有不智之名也。於是奏韶樂，設太牢，迎於太廟之中而觴宴之也。此臧文仲用爲神鳥，非關魯侯，但飲鳥於魯廟之中，故言魯侯觴之也。釋文且女音汝。後同。海鳥司馬云：國語曰爰居也。止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之；不云魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：形似鳳凰。◎慶藩案：文選江文通雜體詩注引司馬云：海鳥，爰居也。（太平御覽九百二十五引鳥下有即字，爰居作鶢鶋。）不若釋文之詳。御而音訝。觴音傷。于廟司馬云：飲之於廟中也。九韶常遥反。舜樂名。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。疏夫韶樂太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所餐聽，故目眩心悲，數日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠，施之齊侯，非所聞之也。釋文眩玄徧反。司馬本作玄，音眩。視如字。徐市至反。臠里轉反。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。疏韶樂牢觴，是養人之具，非養鳥之物也。亦猶顔回以己之學術以敎於齊侯，非所樂也。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委蛇而處。疏壇陸，湖渚也。鰌，泥鰌也。䱔，白魚子也。逶迆，寬舒自得也。夫養鳥之法，宜栖茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐羣飛，自閒放，此以鳥養之法養鳥者也。亦猶齊侯率己所行，逍遥自得，無所企羨也。釋文壇大丹反。司馬本作澶，音但，云：水沙澶也。食之音嗣。䱔音條，又音攸，〔校：世德堂本作筱，此從釋文原本。〕李徒由反，一音由。◎盧文弨曰：今本作又音篠。隨行户剛反。委於危反。蛇以支反，又如字。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。疏奚，何也。譊，〔校：「譊」原作「繞」，據正文改。〕喧聒也。咸池，堯樂也。洞庭之野，謂天地之閒也。還，繞也。咸池九韶，惟人愛好，魚鳥諸物惡聞其聲，愛好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用爲乎！釋文譊譊乃交反。咸池堯樂名。之樂如字。人卒寸忽反。司馬音子忽反，云：眾也。還而音患，又旋面反。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。〔校：闕誤引江南古藏本故異也三字作好惡異。〕疏魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，稟性各别，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬物皆然也。釋文其好呼報反。故先聖不一其能，不同其事。注各隨其情。疏先古聖人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以說齊侯者，深不可也。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」注實而適，故條達；性常得，故福持。疏夫因實立名，而名以召實，故名止於實，不用實外求名。而義者宜也，隨宜施設，適性而已，不用捨己效人。如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。
列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。注各以所遇爲樂。疏攓，拔也。從，傍也。禦寇困於行李，食於道傍，仍見枯朽髑髏，形色似久。言百歲者，舉其大數。髑髏隱在蓬草之下，遂拔卻蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生爲死，以死爲生，列子則以生爲生，以死爲死。生死各執一方，未足爲定，故未嘗死，未嘗生也。釋文道從如字。司馬云：從，道旁也。本或作徒。◎盧文弨曰：殷敬順列子天瑞篇釋文云：莊子從作徒。司馬云：徒，道旁也，本或作從。與此本異。◎慶藩案：道從當爲道徒之誤。從徒形相似，故徒誤爲從。列子天瑞篇正作食於道徒。攓居輦反，徐紀偃反，又起虔反。司馬云：拔也。或音厥。蓬步東反，徐扶公反。◎慶藩案：攓，正字作㩃。說文：㩃，拔取也。攓爲㩃之借字，故司馬訓爲拔也。亦通作搴。離騷朝搴阰之木蘭。（說文引此正作㩃。）爾雅：芼，搴也。樊光曰：搴，猶拔也。釋文：搴，九輦反。漢書季布傳搴旗者數矣，李奇注亦曰：搴，猶拔也。若〔校：趙諫議本若作汝。〕果養乎？予果歡乎？」注歡養之實，未有定在。疏「汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悦人倫，人倫決可歡乎？」適情所遇，未可定之者也。釋文若果一本作汝果，元嘉本作汝過。養司馬本作暮，云：死也。予果元嘉本作子過。歡乎司馬本作嚾，云：呼聲，謂生也。◎俞樾曰：養，讀爲恙。爾雅釋詁：恙，憂也。若果恙乎？予果歡乎？恙與歡對，猶憂與樂對也。言若之死非憂，予之生非樂也。恙與養，古字通。詩二子乘舟篇中心養養，傳訓養爲憂，即本雅詁矣。司馬本養作暮，乃字之誤。
種有幾？〔校：闕誤引劉得一本幾字有若鼃爲鶉四字。〕注變化種數，不可勝計。疏陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可深計之也。釋文種章勇反。注同。有幾居豈反。可勝音升。得水則爲㡭，疏潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。釋文得水則爲㡭此古絶字。徐音絶，今讀音繼。司馬本作繼，云：萬物雖有兆朕，得水土氣乃相繼而生也。本或作斷，又作續斷。◎盧文弨曰：古絶字當作𢇍，此㡭乃繼字。◎家世父曰：釋文引司馬本作繼，言萬物雖有兆朕，得水土乃相繼而生也。本或作斷，又作續斷。疑作續斷者是也。說文：藚，水舄也。爾雅，藚，牛脣，郭注引毛詩傳：水蕮也，如藚斷，寸寸有節。藚，續字，即本草之云續斷也。得水土之際則爲鼃蠙之衣，疏鼃蠙之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。釋文得水土之際則爲鼃户媧反。蠙步田反，徐扶賢反，郭父因反，又音賓，李婢軫反。之衣司馬云：言物根在水土際，布在水中，就水上視不見，按之可得，如張綿在水中，楚人謂之鼃蠙之衣。生於陵屯則爲陵舄，疏屯，阜也。陵舄，車前草也。既生於陵阜高陸，即變爲車前也。釋文生於陵屯司馬音徒門反，云：阜也。郭音純。則爲陵舄音昔。司馬云：言物因水成而陸産，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥溼變也。然不知其祖，言物化無常形也。人之死也，亦或化爲草木，草木之精或化爲人也。陵舄得鬱棲疏鬱棲，糞壤也。陵舄既老，變爲糞土也。則爲烏足，疏糞壤復化生烏足之草根也。釋文陵舄得鬱棲則爲烏足司馬云：鬱棲，蟲名；烏足，草名；生水邊也。言鬱棲在陵舄之中則化爲烏足也。李云：鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞化爲烏足也。◎家世父曰：爾雅，芣衞，馬舄，郭注：今車前草，江東呼爲蝦蟆衣。爾雅蕍舄，郭注：今澤蕮，一曰水舄，一曰馬舄，一曰澤舄，三者同類，而所生不同。陸機詩疏：藚，澤舄，葉如車前。圖經亦云澤舄生淺水中。則陵舄生於陵屯，當别一物。釋文引司馬云，物因水成而陸産，生於陵屯，化作車前，改名陵舄。車前生道邊，亦（云）不生陵屯也。烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶。胡蝶胥也疏蠐螬，（䗶）〔蝎〕〔校：蝎字依釋文原本改。〕蟲也。胥，胡蝶名也。變化無恆，故根爲蠐螬而葉爲胡蝶也。釋文烏足之根爲蠐音齊。螬音曹。司馬本作螬蠐，云：蝎也。◎慶藩案：太平御覽九百四十八引司馬云：烏足，草名，生水邊。螬蠐，蟲也。與釋文異。其葉爲胡蝶音牒。司馬云：胡蝶，蛺蝶也。草化爲蟲，蟲化爲草，未始有極。胡蝶胥也一名胥。◎俞樾曰：釋文曰，胡蝶胥也，一名胥。此失其義，當屬下句讀之。本云，胡蝶胥也化而爲蟲，與下文鴝掇千日爲鳥，兩文相對。千日爲鳥，言其久也；胥也化而爲蟲，言其速也。列子天瑞篇釋文曰：胥，少也，謂少時也。得其義矣。◎家世父曰：釋文引司馬云，胡蝶一名胥也。疑胥也不當爲胡蝶之名。爾雅：蚅，鳥蝎，郭注：大蟲如指，似蠶。毛詩傳：蠋，桑蟲。說文：蠋，蜀葵中蠶也。廣志：藿蠋有五色者，槐蠋有采有角。爾雅所云桑繭樗繭棘繭欒繭蕭繭，皆蠋類也。老而成蛹，則爲胡蝶。胡蝶生卵，就火取温，又成蠋。生於竈下者，就温也。埤雅云：繭生蛾，蛾生卵。郭注爾雅：䖸羅，即蠶蛾，疏謂蠶蛹所變，是也。胡蝶與蠶蠋之屬互相化。胥也云者，謂互相化也。博雅：原蠶，其蛹蝰蚼。此云鴝，葢蚼之叚借字。化而爲蟲，生於竈下，其狀若脱，其名爲鴝掇。疏鴝掇，蟲名也。胥得熱氣，故作此蟲，狀如新脱皮毛，形容雅浄也。釋文化而爲蟲生於竈下司馬云：得熱氣而生也。其狀若脱它括反。司馬音悦，云：新出皮悦好也。◎慶藩案：集韻十七薛引司馬云：蟲新出皮悦好貌。與釋文小異。其名爲鴝其俱反。掇丁活反。鴝掇千日爲鳥，其名爲乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌，疏乾餘骨，鳥口中之沫，化爲斯彌之蟲。釋文鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘骨乾，音干。乾餘骨之沫音末。李云：口中汁也。爲斯彌李云：蟲也。斯彌爲食醯。疏酢甕中蠛蠓，亦爲醯雞也。釋文斯彌爲食如字。司馬本作蝕。醯許兮反，李音海。司馬云：蝕醯，若酒上蠛蠓也。蠛，音眠結反，蠓，音無孔反。◎家世父曰：列子天瑞篇斯彌爲食醯，頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。是頤輅黃軦數者，皆食醯之類也。方言：蠀螬，自閩以東謂之蝤蠀，梁益之閒謂之咯。輅當爲咯；猷當爲蝤。漢書王褒傳蜉蝣出乎陰。皆羣飛小蟲也。郭注爾雅蠛蠓云：小蟲似蚋，喜亂飛。瞀芮當爲蜹。荀子醯酸而蜹聚焉，亦食醯之類也。此叚言小蟲自相化。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，疏軦亦蟲名。釋文頤以之反。輅生乎食醯輅，音路，一音洛。黃軦音況，徐李休往反。司馬云：頤輅黃軦，皆蟲名。生乎九猷音由。李云：九宜爲久。久，老也。猷，蟲名也。◎盧文弨曰：案列子作斯彌爲食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮。瞀芮生乎腐蠸。疏瞀芮，蟲名。腐蠸，螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。釋文瞀莫豆反，又莫住反，又亡角反。芮如銳反，徐如悦反。生乎腐音輔。蠸音權，郭音歡。司馬云：亦蟲名也。爾雅云：一名守爪，一云蚡鼠也。羊奚比乎不箰，久竹疏並草名也。釋文羊奚比毗志反。乎不箰息尹反。司馬云：羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而爲物，皆生於非類也。生青寧；〔校：闕誤引張君房本上六句作斯彌爲食醯，食醯生乎頤輅，頤輅生乎黃軦，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不箰，久竹生青寧。〕疏羊奚比合於久竹而生青寧之蟲也。釋文久竹生青寧司馬云：蟲名。◎盧文弨曰：殷敬順云，莊子從羊奚至青寧連爲一句。司馬之說固如是，郭本乃分之。列子箰作筍。青寧生程，疏亦蟲名也。釋文青寧生程李云：未聞。程生馬，馬生人，疏未詳所據。釋文程生馬馬生人俗本多誤，故具録之。人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。注此言一氣而萬形，有變化而無死生也。疏機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。或無識變成有識，〔或〕有識變爲無識，或無識變爲無識，或有識變爲有識，千萬變化，未始有極也。而出入機變，謂之死生。既知變化無窮，寧復欣生惡死！體斯趣旨，謂之至樂也。◎俞樾曰：又當作久，字之誤也。久者，老也。上文黃軦生乎九猷，釋文引李注曰：九宜爲久；久，老也。是其義也。人久反入於機者，言人老復入於機也。列子天瑞篇正作人久入於機。
本章完!