釋文借物名篇
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。注言其廣也。疏河，孟津也。涇，通也。涘，岸也。涯，際也。渚，洲也，水中之可居曰洲也。大水生於春而旺於秋，素秋陰氣猛盛，多致霖雨，故秋時而水至也。既而凡百川谷，皆灌注黃河，通流盈滿，其水甚大，涯岸曠闊，洲渚迢遥，遂使隔水遠看，不辨牛之與馬也。釋文秋水李云：水生於春，壯於秋。白虎通云：水，準也。灌河古亂反。涇流音經。司馬云：涇，通也。崔本作徑，云：直度曰徑。又云：字或作涇。兩涘音俟，涯也。渚司馬云：水中可居曰渚。釋名云：渚，遮也，體高，能遮水使從旁回也。崖字又作涯，亦作厓，並同。不辯牛馬辯，别也。言廣大，故望不分别也。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。疏河伯，河神也，姓馮，名夷，華陰潼堤鄉人，得水仙之道。河既曠大，故欣然懽喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。釋文河伯姓馮，名夷，一名冰夷，一名馮遲，已見大宗師篇。一云：姓吕，名公子，馮夷是公子之妻。◎慶藩案：文選枚乘七發注引許慎曰：馮遲，河伯也。釋文云：河伯，姓馮名夷，一名馮遲。遲夷二字，古通用也。淮南齊俗訓馮夷得道以潛大川，許注：馮夷，河伯也，華陰潼鄉隄首里人，服八石，得水仙。詩小雅四牡篇周道倭遲，韓詩作委夷。顔籀匡謬正俗云：古遲夷通，此其證。高注淮南原道篇：馮夷，或曰馮遲，古之得道能御陰陽者也。爲盡津忍反。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰，『聞道百以爲莫己若』者，我之謂也。疏北海，今萊州是。望洋，不分明也，水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯沿流東行，至於大海，聊復顧眄，不見水之端涯，方始迴旋面目，高視海若，仍慨然發歎，託之野語。而百是萬之一，誠未足以自多，遂謂無如己者，即河伯之謂也。此乃鄙俚之談，未爲通論耳。釋文北海李云：東海之北是也。面目盳莫剛反，又音旁，又音望。本一作望。◎盧文弨曰：今本盳作望。洋音羊。司馬崔云：盳洋，猶望羊，仰視貌。向若向徐音嚮，許亮反。司馬云：若，海神。◎慶藩案：釋文引司馬崔本作盳洋，云盳洋猶望羊，仰視貌。今案洋羊皆叚借字，其正字當作陽。論衡骨相篇武王望陽，言望視太陽也。太陽在天，宜仰而觀，故訓爲仰視。聞道百李云：萬分之一也。◎家世父曰：李軌云：聞道百，萬分之一也。今案聞字對下睹字爲言。聞道雖多而不知其無窮也，以意度其然而自信其有進焉者，及睹〔校：兩睹字依下正文改。〕其無窮，乃始爽然自失也。百者，多詞也，李注非是。◎慶藩案：百，古讀若搏，與若韻。漢書鄒陽傳鷙鳥絫百，與鶚韻。蔡邕獨斷蠟祝辭歲取千百，與宅壑作韻。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」注知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無爲乎其間。疏方，猶道也。世人皆以仲尼刪定六經爲多聞博識，伯夷讓國清廉，其義可重。復有通人達士，議論高談，以伯夷之義爲輕，仲尼之聞爲寡，即河伯嘗聞，竊未之信。今見大海之弘博，浩汗難窮，方覺昔之所聞，諒不虛矣。河伯向不至海若之門，於事大成危殆。既而所見狹劣，則長被嗤笑於大道之家。釋文今我睹舊音覩。案說文，睹今字，覩古字，睹，見也。崔本作今睹我，云：睹，示也。大方之家司馬云：大道也。理分扶問反，後同。
北海若曰：「井鼃不可以語於海者，拘於虛〔校：趙諫議本作墟。〕也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於敎也。注夫物之所生而安者，趣各有極。疏海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。夫坎井之鼃，聞大海無風而洪波百尺，必不肯信者，爲拘於虛域也。夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時，水結爲冰，雨凝成霰，必不肯信者，心厚於夏時也。曲見之士，偏執之人，聞說虛通至道，絶聖棄智，大豪末而小泰山，壽殤子而夭彭祖，而必不信者，爲束縛於名敎故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜爲大，其義亦然。釋文以語如字，下同。◎王引之曰：鼃，本作魚，後人改之也。太平御覽時序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此，並云井魚不可以語於海，則舊本作魚可知。且釋文於此句不出鼃字，直至下文塪井之鼃，始云鼃本又作蛙，户蝸反，引司馬注云，鼃，水蟲，形似蝦蟇，則此句作魚不作鼃明矣。若作鼃，則户蝸之音，水蟲之注，當先見於此，不應至下文始見也。再以二證明之：鴻烈原道篇，夫井魚不可與語大，拘於隘也，梁張綰文，井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰，（水經贛水注云：聊記奇聞，以廣井魚之聽。）皆用莊子之文，則莊子之作井魚益明矣。井九三，井谷射鮒，鄭注曰：所生魚無大魚，但多鮒魚耳。（見劉逵吴都賦注。）困學紀聞引御覽所載莊子曰，用意如井魚者，吾爲鉤繳以投之，吕氏春秋諭大篇曰，井中之無大魚也，此皆井魚之證。後人以此篇有塪井鼃之語，而荀子亦云坎井之鼃不可與語東海之樂，（見正論篇。）遂改井魚爲井鼃，不知井自有魚，無煩改作鼃也。自有此改，世遂動稱井鼃夏蟲，不復知有井魚之喻矣。於虛音墟。本亦作墟。風俗通云：墟，虛也。崔云：拘於井中之空也。◎王念孫曰：崔注拘於虛曰，拘於井中之空也。案崔訓虛爲空，非也。虛與墟同，故釋文云，虛本亦作墟。廣雅曰：墟，凥也。（凥古居字。）文選西征賦注引聲類曰：墟，故所居也。凡經傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，故不知海之大也。魚居於井，猶河伯居於涯涘之間，故下文曰，今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜也。夏蟲户嫁反。◎慶藩案：文選孫興公天台山賦注引司馬云：厚信其所見之時也。釋文闕。◎又案司馬訓篤爲厚，成疏心厚於夏時，即用司馬義。其說迂曲難通。爾雅釋詁：篤，固也。論語泰伯篇篤信好學，謂信之固也。禮儒行篤行而不倦，謂行之固也。後漢延篤字叔堅，堅亦固也。凡鄙陋不達謂之固，夏蟲爲時所蔽而不可語冰，故曰篤於時。篤字正與上下文拘束同義。曲士司馬云：鄉曲之士也。今爾出於崖〔校：趙本作涯。〕涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。注以其知分，故可與言理也。疏河伯駕水乘流，超於崖涘之表，適逢海若，仍於瀚海之中，詳觀大壑之無窮，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可語大理之虛通也。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。疏尾閭者，泄海水之所也；在碧海之東，其處有石，闊四萬里，厚四萬里，居百川之下尾而爲閭族，故曰尾閭。海水沃著即焦，亦名沃焦也。山海經云，羿射九日，落爲沃焦。此言迂誕，今不詳載。春雨少而秋雨多，堯遭水而湯遭旱。故海之爲物也，萬川歸之而不盈，沃焦瀉之而不虛，春秋不變其多少，水旱不知其增減。論其大也，遠過江河〔校：河字依正文改。〕之流，優劣懸殊，豈可語其量數也！釋文尾閭崔云：海東川名。司馬云：泄海水出外者也。泄之息列反，又與世反。◎慶藩案：文選嵇叔夜養生論注引司馬云：尾閭，水之從海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注者無不燋盡，故曰沃燋。較釋文所引加詳。量數音亮。注及下同。而吾未嘗以此自多者，自以比形於〔校：趙本無於字。〕天地而受氣於陰陽，吾在於〔校：於字依世德堂本補。〕天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！注窮百川之量而縣於河，河縣於海，海縣於天地，則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也，故體大者怏〔校：怏字依釋文及世德堂本改。〕然謂小者爲無餘，質小者塊然謂大者爲至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣；所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣；然後惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遥者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以小大相傾，則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小，視少而自以爲多，將奔馳於勝負之竟而助天民之矜夸，豈達乎莊生之旨哉！疏存，在也。奚，何也。夫覆載萬物，莫大於天地；布氣生化，莫大於陰陽也。是以海若比形於天地，則無等級以寄言；受氣於陰陽，則是陰陽象之一物也。故託諸物以爲譬，猶小木小石之在太山乎，而海若於天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多！釋文而縣音玄。下同。怏然於亮反，又於良反。之竟音境。計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？疏礨空，蟻穴也。稊，草似稗而米甚細小〔校：「少」，《南華真經注疏》從道藏成疏本作「小」。據之改。〕也。中國，九州也。夫四海在天地之間，九州居四海之內，豈不似蟻孔之居大澤，稊米之在大倉乎，言其大小優劣有如此之懸也。釋文礨力罪反，向同，崔音壘，李力對反。空音孔。壘孔，小穴也。李云：小封也。一云：蟻冢也。◎家世父曰：釋文引崔云，礨空小穴也。李軌云，小封也。一云蟻塚。今案礨空自具兩義，言高下之勢也。礨者，突然而高；空者，窪然而下。大澤之中，或墳起，或洿深，高下起伏，自然之勢常相因也，故謂之礨空。司馬相如上林賦丘墟掘礨，亦同此義。言丘墟之勢，或掘而成穴，或壘而成垤也。稊米徒兮反。司馬云：稊米，小米也。李云：稊草也。案郭注爾雅，稊似稗，稗音蒲賣反。大倉音泰。號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？注小大之辨，各有階級，不可相跂。疏號，名號也。卒，眾也。夫物之數不止於萬，而世間語便，多稱萬物，人是萬數之一物也。中國九州，人眾聚集，百穀所生，舟車來往，在其萬數，亦處一焉。然以人比之萬物，九州方之宇宙，亦無異乎一豪之在馬體，曾何足以介懷也！釋文人卒尊忽反。司馬云：眾也。崔子恤反，云：盡也。◎家世父曰：釋文引司馬云，卒，眾也，崔云，盡也。案人卒九州，言極九州之人數。卒者，盡詞也。九州之大，人數之繁，其在天之中，要亦萬物之一而已。崔說是。◎俞樾曰：人卒二字，未詳何義。司馬訓卒爲眾，崔訓卒爲盡，皆不可通。且下云人處一焉，則此不當以人言。人卒疑大率二字之誤。人間世篇，率然拊之，釋文曰，率或作卒。是率卒形似易誤之證。率誤爲卒，因改大爲人以合之。據至樂篇人卒聞之，盜跖篇人卒未有不興名就利者，是人卒之文，本書所有，然施之於此，不可通矣。大率者，總計之辭。上云計四海之在天地之間也，又云計中國之在海內，計與大率，其義正同。五帝之所連，〔校：闕誤引江南古藏本連作運。〕三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。注不出乎一域。疏五帝連接而揖讓，三王興師而爭奪，仁人殷憂於社稷，任士劬勞於職務，四者雖事業不同，俱理盡於毫末也。釋文五常之所連司馬云：謂連續仁義也。崔云：連，續也。本亦作五帝。◎盧文弨曰：今本作五帝。◎家世父曰：江南古藏本連作運，似從運爲妥。所爭側耕反。任士之所勞李云：任，能也。勞，服也。伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」注物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無辯也。疏伯夷讓五等以成名，仲尼論六經以爲博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎向之河伯自多於水！此通合前喻，並釋前事，〔校：「並釋前事」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「並覆釋前」。〕少仲尼之〔校：之字依正文補。〕聞，輕伯夷之義也。
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」疏夫形之大者，無過天地，質之小者，莫先毫末；故舉大舉小，以明稟分有差。河伯呈己所知，詢於海若。又解：若以自足爲大，吾可大於兩儀；若以無餘爲小，吾可小於毫末。河伯既其領悟，故物我均齊，所以述己解心，詢其可不也。
北海若曰：「否。夫物，量无窮，注物物各有量。疏既領所疑，答曰不可。夫物之器量，稟分不同，隨其所受，各得稱適，而千差萬别，品類無窮，稱適之處，無大無小，豈得率其所知，即〔校：「抑」，《南華真經注疏》從輯要本作「即」。據之改。〕以爲定！時无止，注死與生皆時行。疏新新不住。分无常，注得與失皆分。疏所稟分命，隨時變易。終始无故。注日新也。疏雖復終而復始，而未嘗不新。是故大知觀於遠近，故小而不寡，注各自足也。疏此下釋量無窮也。以大聖之知，視於遠理，察於近事，故毫末雖小，當體自足，無所寡少也。大而不多，注亦無餘也。疏天地雖大，當體〔校：體字依上疏文改。〕無餘，故未足以自多也。不多則無夸，不寡則息企也。知量无窮；注攬而觀之，知遠近大小之物各有量。疏以大人之知，知於物之器量，大小雖異，各稱其情，升降不同，故無窮也。此結前物量無窮也。證曏今故，注曏，明也。今故，猶古今。疏此下釋時無止義也。曏，明也。既知小大非小大，則證明古今無古今也。釋文證曏許亮反。崔云：往也。向郭云：明也。又虛丈反。故遥而不悶，注遥，長也。掇而不跂，注掇，猶短也。疏遥，長也。掇，短也。既知古今無古今，則知壽夭無壽夭。是故年命延長，終不厭生而悒悶；稟齡夭促，亦不欣企於遐壽；隨變任化，未始非吾。釋文掇專劣反。郭云：短也。而不跂如字。一本作企。下注亦然。◎家世父曰：郭象注，遥，長也，掇，猶短也。說文：掇，拾取也。易疏：患至掇也，若手拾掇物然，言近而可掇取也。悶，如老子其政悶悶，不詳明。跂者，所以行也。淮南子原道訓跂行喙息，馬蹄篇蹩躠爲仁，踶跂爲義，謂煩勞也。知時無止，順謂行之而已。故者非遥，無漠視也；今者非近，無强致也。郭象注未愜。知時无止；注證明古今，知變化之不止於死生也，故不以長而悒悶，短故爲跂也。疏此結前時無止義也。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，疏此下釋分無常義也。夫天道既有盈虛，人事寧無得喪！是以視乎盈虛之變，達乎得喪之理，故儻然而得，時也，不足爲欣；偶爾而失，命也，不足爲戚也。知分之无常也；注察其一盈一虛，則知分之不常於得也，故能忘其憂喜。疏此結前分無常義也。明乎坦塗，注死生者，日新之正道也。疏此下釋終始無故義也。坦，平也。塗，道也。不以死爲死，不以生爲生，死生無隔，故明乎坦然平等之大道者如此。釋文坦吐但反。故生而不說，死而不禍，疏夫明乎坦然之道者，其〔校：其字依下句補。〕生也不足以爲欣悦，其死也不足以爲禍敗。達死生之不二，何憂樂之可論乎！釋文不說音悦。知終始之不可故也。注明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。疏此結前終始無故義。釋文不愕五各反。舍故音捨。計人之所知，不若其所不知；注所知各有限也。疏强知者乖真，不知者會道。以此計之，當故不如也。其生之時，不若未生之時；注生時各有年也。疏未生之時，無喜所以無憂；既生之後，有愛所以有憎。以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。注莫若安於所受之分而已。疏至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之境未周，有限之智已喪，是故終身迷亂，返本無由，喪己企物而不自得也。由此觀之，又何以知豪〔校：豪字依世德堂本改。〕末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」注以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之餘，皆爲棄物；天地不見大於秋毫，則顧其形象，裁自足耳；將何以知細之定細，大之定大也！疏夫物之稟分，各自不同，大小雖殊而咸得稱適。若以小企大，則迷亂失性，各安其分，則逍遥一也。故毫末雖小，性足可以稱大；二儀雖大，無餘可以稱小。由此視之，至小之倪，何必定在於毫末！至大之域，豈獨理窮於天地！釋文之倪五厓反，徐音詣。郭五米反。下同。
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精无形，至大不可圍。』是信情乎？」疏信，實也。世俗議論，未辯是非，僉言至精細者無復形質，至廣大者不可圍繞。未知此理情智虛實。河伯未達，故有此疑也。
北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。注目之所見有常極，不能無窮也，故於大則有所不盡，於細則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詎知無形而不可圍者哉！疏夫以細小之形視於曠大之物者，必不盡其弘遠，故謂之不可圍。又以曠大之物觀於細小之形者，必不曉了分明，故謂之無形質。此並未出於有境，豈是至無之義哉！夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便。〔校：闕誤引張君房本便下有耳字。〕注大小異，故所便不得同。疏精，微小也。垺，殷大也。欲明小中之小，大中之大，稟氣雖異，並不離有形，〔校：形字依下正文期於有形句改。〕天機自張，各有宜便〔校：「便宜」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本二字互乙。據之乙。〕也。釋文垺李普回反。徐音孚，謂盛也。郭芳尤反，崔音裒。之殷殷，眾也。◎慶藩案：殷，大也，故疏云大中之大，不當訓眾。異便婢面反。徐扶面反。注皆同。此勢之有也。注若無形而不可圍，則無此異便之勢也。疏大小既異，宜便亦殊，故知此勢未超於有之也。夫精粗者，期於有形者也；注有精粗矣，故不得無形。疏夫言及精粗者，必期限於形名之域，而未能超於言象之表也。釋文精粗七胡反。下同。无形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也，疏無形不可圍者，道也。至道深玄，絶於形〔校：「心」，《南華真經注疏》從輯要本作「形」。據之改。〕色，故不可以名數分别，亦不可以數量窮盡。釋文能分如字。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。注唯無而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無也，故求之於言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。疏夫可以言辨論說者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細也；而神口所不能言，聖心所〔校：所字依上句補。〕不能察者，妙理也。必求之於言意之表，豈期必於精粗之間哉！釋文不能論本或作諭。
是故大人之行，不出乎害人，〔校：闕誤引張君房本人下有之塗也三字。〕注大人者，無意而任天行也。舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉！疏夫大人應物，譬彼天行，運而無心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。不多仁恩；注無害而不自多其恩。疏慈澤類乎春陽，而不多徧行恩惠也。動不爲利，注應理而動，而理自無害。疏應機而動，不域心以利物。釋文爲利于僞反。不賤門隸；注任其所能而位當於斯耳，非由賤之故措之斯職。疏混榮辱，一窮通，故守門僕隸，不以爲賤也。釋文故措七故反。貨財弗爭，注各使分定。疏寡欲知足，守分不貪，故於彼貨財，曾無爭競也。不多辭讓；注適中而已。疏率性謙和，用捨隨物，終不矯情，飾辭多讓。事焉不借人，注各使自任。疏愚智率性，工拙襲情，終不假借於人，分外求務。不多食乎力，注足而已。疏食於分內，充足而已，不多貪求，疲勞心力。不賤貪汚；注理自無欲。疏體達玄道，故無情欲，非關苟貴清廉，賤於貪汚。行殊乎俗，注己獨無可無不可，所以與俗殊。疏和光同塵，無可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。釋文行殊下孟反。下堯桀之行同。不多辟異；注任理而自殊也。〔校：趙諫議本無而字也字。〕疏居正體道，故不多邪辟，而大順羣生，故曾無乖異也。釋文辟異匹亦反。爲在從眾，注從眾之所爲也。疏至人無心，未曾專己，故凡厥施爲，務在從眾也。不賤佞諂；注自然正直。疏素性忠貞，不履左道，非鄙賤佞諂而後正直也。◎家世父曰：大人之行凡五事：本不害人，非爲仁也；無貴賤貨利之在其心，何有辭讓也；不導人以爲利，何有貪汚也；行自殊俗，非爲異也；順從乎眾，非爲諂也。事焉不借人，如許行之云並耕而治，饔飱而食；不多食乎力，如老子之云我無事而民自富，我無爲〔校：爲字依老子原文改。〕而民自樸；彼貪汚者自止，而無事乎賤之矣。郭象注未能分明。世之爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱；注外事不接〔校：世德堂本作棲，趙本無此句。〕於心。疏夫高官重禄，世以爲榮；刑戮黜落，世以爲恥。既而體榮枯之非我，達通塞之有時，寄來不足以勸勵，寄去不足以羞辱也。◎家世父曰：世之爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱，承上，言無爲而民自化。仁讓無所施，貪諂無所庸，又何以爵禄戮恥爲也！郭象云外事不棲於心，誤。知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。注故玄同也。疏各執是非，故是非不可爲定分；互爲大小，故細大何得有倪限；即天地毫末之謂乎！聞曰：『道人不聞，注任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。疏夫體道聖人，和光韜晦，推功於物，無功名之可聞。寓諸他人，故稱聞曰。至德不得，注得者，生於失也；物各無失，則得名去也。疏得者，不喪之名也。而造極之人，均於得喪，既無所喪，亦無所得。故老經云，上德不德。大人无己。注任物而已。疏大聖之人，有感斯應，方圓任物，故無己也。釋文無己音紀。』約分之至也。」注約之以至其分，故冥也，夫唯極乎無形而不可圍者爲然。疏約，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多塗，要切而言，莫先依分。若視目所見，聽耳所聞，知止所知，而限於分內者，斯德之至者也。
河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」疏若物之外，若物之內，謂物性分之內外也。惡，何也。言貴賤之分，小大之倪，爲在物性之中，爲在性分之外，至何處所而有此耶？河伯未達其源，故致斯請也。釋文惡至音烏。下同。
北海若曰：「以道觀之，物无貴賤；注各自足也。疏道者，虛通之妙理；物者，質礙之麤事。而以麤視妙，故有大小，以妙觀麤，故無貴賤。以物觀之，自貴而相賤；注此區區者，乃道之所錯綜而齊之〔校：世德堂本之下有者字。〕也。疏夫物情倒置，迷惑是非，皆欲貴己而賤他，他亦自貴而賤彼，彼此懷惑，故言相也。以俗觀之，貴賤不在己。注斯所謂倒置也。疏夫榮華戮恥，事出儻來，而流俗之徒，妄生欣戚。是以寄來爲貴，得之所以爲寵；寄去爲賤，失之所以爲辱；斯乃寵辱由乎外物，豈貴賤在乎己哉！以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之爲稊米也，知豪末之爲丘山也，則差數睹矣。注所大者，足也；所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地稊米無所殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。疏差，别也。夫以自足爲大，則毫末之與丘山，均其大矣；以無餘爲小，則天地之與稊米，均其小矣。是以因毫末以〔校：以字依下句補。〕爲大，則萬物莫不大矣；因天地以爲小，則萬物莫不小矣。故雖千差萬際，數量不同，而以此觀之，則理可見。◎家世父曰：道者，通乎人我者也；物者，心有所據以衡人者也；俗者，徇俗爲貴賤者也；差者，萬物之等差也；功者，人我兩須之事功也；趣者，一心之旨趣也。繁然殽亂，而持之皆有道，故言之皆有本。貴賤大小，辨爭反復，而天下紛然多故也。釋文其稱尺證反。可勝音升。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所无而无之，則萬物莫不无；知東西之相反而不可以相无，則功分定矣。注天下莫不相與爲彼我，而彼我皆欲自爲，斯東西之相反也。然彼我相與爲唇齒，唇齒者未嘗相爲，而唇亡則齒寒。故彼之自爲，濟我之功弘矣，斯相反而不可以相無者也。故因其自爲而無其功，則天下之功莫不皆無矣；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠，爲〔校：「惠」，《南華真經注疏》從輯要本作「爲」。據之改。〕之愈勤而僞薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。疏夫東西異方，其義相反也，而非東無以立西，斯不可以相無者也。若近取諸身者，眼見耳聽，手捉腳行，五藏六腑，四肢百體，各有功能，咸稟定分，豈眼爲耳視而腳爲手行哉？相爲之功，於斯滅矣。此是因其所無而無之，則萬物莫不無也。然足不行則四肢爲之委頓，目不視則百體爲之否塞，而所司各用，無心相爲，濟彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，則萬物莫不有也。以此觀之，則功用有矣，分各定矣。若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠，則彼我失性而是非殽亂也，豈莊生之意哉！釋文自爲于僞反。注內自爲相爲皆同。餘如字。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。注物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣；無不然，則無非矣。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相爲，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相爲也可見矣。疏然，猶是也。夫物皆自是，故無不是；物皆相非，故無不非。無不非，則天下無是矣；無不是，則天下無非矣。故以物情趣而觀之，因其自是，則萬物莫不是；因其相非，則萬物莫不非矣。夫天下之極相反者，堯桀也，故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無爲爲是，有欲爲非；桀以無爲爲非，有欲爲是；故曰知堯桀之自然相非。因此而言，則天下萬物情趣志操，可以見之矣。
昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絶；疏夫帝王異代，爭讓異時。既而堯知天命有歸，故禪於舜；舜知曆祚將改，又讓於禹。唐虞是五帝之數，故曰讓而帝也。之，燕相子之也。噲，燕王名也。子之，即蘇秦之女婿也。秦弟蘇代，從齊使燕，以堯讓許由故事說燕王噲，令讓位與子之，子之遂受。國人恨其受讓，皆不服子之，三年國亂。齊宣王用蘇代計，興兵伐燕，於是殺燕王噲於郊，斬子之於朝，以絶燕國。豈非效堯舜之陳跡而禍至於此乎！釋文之噲音快，又古邁反，又古會反。之者，燕相子之也。噲，燕王名也。司馬云：燕王噲拙於謀，用蘇代之說，效堯舜讓位與子之，三年而國亂。湯武爭而王，白公爭而滅。注夫順天應人而受天下者，其跡則爭讓之跡也。尋其跡者，失其所以跡矣，故絶滅也。疏殷湯伐桀，周武克紂，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，萬國來朝，是以時繼三王，故云爭而王也。而時須干戈，應以湯武，時須揖讓，應以堯舜。故千變萬化，接物隨時，讓爭之跡，不可執留也。白公名勝，楚平王之孫，太子建之子也。平王用費無忌之言，納秦女而疏太子，太子奔鄭，娶鄭女而生勝。太傅伍奢被殺，子胥奔吴，勝從奔吴，與胥耕於野。楚令尹子西迎勝歸國，封於白邑，僭號稱公。勝以鄭人殺父，請兵報讎，頻請不允，遂起兵反，楚遣葉公子高伐而滅之，故曰白公爭而滅。釋文而王往況反。白公名勝，楚平王之孫，白縣尹，僭稱公，作亂而死。事見左傳哀公十六年。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。疏爭讓，文武也。堯桀，是非也。若經緯天地，則賤武而貴文；若克定禍亂，則賤文而貴武。是以文武之道，貴賤有時，而是非之行，亦用舍何定！故爭讓之禮，於堯舜湯武之時則貴，於之噲白公之時則賤，不可常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；疏梁，屋梁也。麗，屋棟也。衝，擊也。窒，塞也。言梁棟大，可用作攻擊城隍，不可用塞於鼠穴，言其器用大小不同也。釋文梁麗司馬李音禮，一音如字。司馬云：梁麗，小船也。崔云：屋棟也。◎慶藩案：初學記二十五引司馬云：麗，小船也。與釋文小異。◎俞樾曰：司馬云，梁麗小船也，崔云屋棟也。然小船與屋棟，皆非所以衝城。詩皇矣篇與爾臨衝，毛傳曰：臨，臨車也，衝，衝車也。正義曰：兵書有作臨車衝車之法，墨子有備衝之篇，知臨衝俱是車也。然則此云可以衝城，其爲是車明矣。徐无鬼篇君亦必無陳鶴列於麗譙之間，郭注曰：麗譙，高樓也。司馬曰：麗譙，樓觀名也。此所云梁麗，疑是車之有樓者，若左傳所稱樓車矣。文選辨亡論衝棚息於朔野，李善注曰：字略作䡴，樓也，可爲衝車有樓之證。◎慶藩案：司馬訓梁麗爲小船，非也。俞氏以爲樓車，亦近附會。攷列子湯問篇雍門鬻歌，餘音繞梁欐，三日不絶。梁欐，即此所云梁麗也。力命篇居則連欐，文選司馬長卿上林賦連捲欐佹，司馬彪注：欐佹，支重累〔校：重累二字依文選注改。〕也。欐者附著，佹者交午。欐與麗同。廣韻：麗，著也。玉篇：麗，偶也。柱偶曰麗，梁棟相附著亦曰麗，正謂椽柱之屬。當從崔說爲勝。爲梁麗必材之大者，故可用以衝城，不當泥視。窒珍悉反。爾雅云：塞也。崔李同。說文都節反。騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；疏騏驥驊騮，並古之良馬也。捕，捉也。狸狌，野貓也。夫良馬駿足，日馳千里，而捕捉小鼠，不及狸狌。是技藝不同，不可一概而取者也。釋文騏音其。驥音冀。驊户花反。騮音留。李云：騏驥驊騮，皆駿馬也。捕音步。本又作搏。徐音付。狸力之反。狌音姓，向同。又音生。崔本作鼬，由又反。殊技其綺反。鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。注就其殊而任之，則萬物莫不當也。疏鴟，鵂鶹也，亦名隻狐，是土梟之類也。晝則眼暗，夜則目明，故夜能撮捉蚤蝨，密視秋毫之末，晝出瞋張其目，不見丘山之形。是知物性不同，豈直鴟鵂而已！故隨其性而安之，則物無不當也。釋文鴟尺夷反。崔云：鴟，鵂鶹；與委梟同。夜撮七括反。崔本作最，音同。蚤音早。說文：跳蟲齧人者也。淮南子，鴟夜聚蚤，察分毫末。許慎云：鴟夜聚食蚤蝨不失也。司馬本作蚉，音文，云：鴟，鵂鶹，夜取蚉食。今郭本亦有作蚉者。崔本作爪，云：鵂鶹夜聚人爪於巢中也。◎王引之曰：鵂字，涉釋文內鴟鵂鶹而衍。（埤雅引此已誤。）案釋文曰，鴟，尺夷反，崔云，鴟鵂鶹，而不爲鵂字作音，則正文內本無鵂字明矣。淮南主術篇亦云鴟夜撮蚤。◎慶藩案：爪蚤通用，故崔本作爪。蚤蚉字形相近，故司馬本作蚉。淮南主術篇高注：鴟，鴟鵂也，謂之老菟，夜鳴人屋上也。夜則目明，合聚人爪以著其巢中，故曰察分秋毫；晝則無所見，故曰形性詭也。許注曰：鴟夜聚食蚤蝨不失也。撮蚤之說，許高異議。王引之云，揆之事理，當以許注爲雅馴。瞋尺夷反，向處辰反。司馬云：張也。崔音眩，又師慎反。本或作瞑。◎慶藩案：釋文，瞋或作瞑。疑作瞑者是也。說文：瞋，怒目也。瞑，合目也。瞑目則無所見矣。隸書眞或作真，冥或作 ，形相似而誤。管子小問篇桓公瞋目而視，祝鳧已疪，〔校：疪字依管子改。〕韓子守道篇瞋目切齒傾耳，淮南道應篇瞋目敝然，攘臂拔劍，今本瞋並誤瞑，皆其例。故曰，葢師是而无非，師治而无亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。注夫天地之理，萬物之情，以得我爲是，失我爲非，適性爲治，失和爲亂。然物無定極，我無常適，殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也，付之天均，〔校：《南華真經注疏》依道藏褚伯秀本於「付之」前補「能」字。〕恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。疏葢，不盡之辭也。師，猶師心也。夫物各師其成心，妄爲偏執，將己爲是，不知他以爲非，將我爲治，不知物以爲亂；故師心爲是，不見己上有非；師心爲治，謂言我身無亂。豈知治亂同源，是非無主！故治亂同源者，天地之理也；是非無主者，萬物之情也。暗於斯趣，故言未明也。釋文師是或云：師，順也。師治直吏反。注皆同。是猶師天而无地，師陰而无陽，其不可行明矣。疏夫天地陰陽，相對而有。若使有天無地，則萬物不成；有陰無陽，則蒼生不立。是知師是而無非，師治而無亂者，必不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。注天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也；將奚去哉？疏若夫師是而無非，師天而無地，語及於此而不捨於口者，若非至愚之人，則是故爲誣罔。釋文不舍音捨。下同。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡〔校：闕誤引張君房本篡下有之字。〕夫；疏帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。禪，授也。繼，續也。或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪也。或父子相繼，或興兵篡弒，故言殊繼也。或遲速差互，不合天時；或氓俗未歸，逆於人事。是以之噲慕堯舜以絶嗣，白公效湯武以滅身，如此之流，謂之篡奪也。釋文篡夫初患反，取也。下如字。當其時，順其俗者，謂之義之〔校：之字依世德堂本補。〕徒。疏夫干戈揖讓，事跡不同，用捨有時，不可常執。至如湯武興兵，唐虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之爲義也。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」注俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之跡，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。疏河伯未能會理，故海若訶使忘言，默默莫聲，幸勿辭費也。夫小大無主，貴賤無門，物情顛倒，妄爲臧否。故女於何推逐而知貴賤大小之家門乎？言其不知也。釋文女惡音汝。後放此。下音烏。
河伯曰：「然則我何爲乎，何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」疏奈何，猶如何也。河伯雖領高義，而未達旨歸，故更請決疑，遲聞解釋。我欲處涉人世，攝衞修道，於何事而可爲乎？於何事而不可爲乎？及辭讓受納，進趣退舍，眾諸物務，其事云何？願垂告誨，終身奉遵。
北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；注貴賤之道，反覆相尋。疏反衍，猶反覆也。夫貴賤者，生乎妄執也。今以虛通之理照之，則貴者反賤而賤者復貴，故謂之反衍也。釋文反衍如字，又以戰反。崔云：無所貴賤，乃反爲美也。本亦作畔衍，李云：猶漫衍合爲一家。◎慶藩案：文選左太沖蜀都賦注引司馬作叛衍，云：叛衍，猶漫衍也。釋文闕。反覆芳服反。无拘而志，與道大蹇。注自拘執則不夷於道。疏而，汝也。夫修道之人，應須放任，而汝乃拘執心志，矜而持之，故與虛通之理蹇而不夷也。釋文與道大蹇向紀輦反，徐紀偃反。本或作與天道蹇。崔本蹇作浣，云：猶洽也。何少何多，是謂謝施；注隨其分，故所施無常。疏謝，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以爲少，故施用代謝，無常定也。釋文謝施如字。司馬云：謝，代也。施，用也。崔云：不代其德，是謂謝施。无一而行，與道參差。注不能隨變，則不齊於道。疏夫代謝施用，多少適時，隨機變化，故能齊物。若執一爲行，則與理不冥者也。釋文參初林反。差初宜反。嚴乎若國之有君，其无私德；注公當而已。疏體道之士，望之儼然，端拱萬乘，楷模於物，羣彼萬國，宗仰一君，亭毒黎元，必無私德也。釋文嚴乎魚檢反，又如字。繇繇乎若祭之有社，其无私福；注天下之所同求。疏繇繇，賖長之貌也。若眾人之祭社稷，而社稷無私福於人也。釋文繇繇音由。泛泛〔校：趙諫議本作汎。〕乎其若四方之无窮，其无所畛域。注泛泛然無所在。疏泛泛，普徧之貌也。夫至人立志，周普無偏，接濟羣生，泛愛平等。譬東西南北，曠遠無窮，量若虛空，豈有畛界限域也！釋文泛泛孚劍反。字又作汎。畛之忍反。域于逼反，舊于目反。兼懷萬物，其孰承翼？注掩御羣生，反之分內而平往者也，豈扶疏而承翼哉！疏懷，藏也。孰，誰也。言大聖慈悲，兼懷庶品，平往而已，終無偏愛，誰復有心拯救〔校：「赦」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「救」。據之改。〕而接承扶翼者也！是謂无方。注無方，故能以萬物爲方。疏譬彼明鏡，方茲幽谷，逗機百變，無定一方也。萬物一齊，孰短孰長？注莫不皆足。疏萬物參差，亭毒唯一，鳧鶴長短，分足性齊。道无終始，物有死生，注死生者，無窮之〔校：趙本之下有一字。〕變耳，非終始也。疏虛通之道，無終無始，執滯之物，妄計死生。故老經云，迎不見其首，隨不見其後。不恃其成；注成無常處。疏應物無方，超然獨化，豈假待對而後生成也！一虛一滿，不位乎其形。注不以形爲位，而守之不變。疏譬彼陰陽，春生秋殺，盈虛變化，榮落順時，豈執守形骸而拘持名位邪！年不可舉，注欲舉之令去而不能。釋文令去力呈反。時不可止；注欲止之使停又不可。疏夫年之夭壽，時之賖促，出乎天理，葢不由人。故其來也不可舉而令去，其去也不可止而令住，俱當任之，未始非我也。消息盈虛，終則有始。注變化日新，未嘗守故。疏夫陰消陽息，夏盈冬虛，氣序循環，終而復始；混成之道，變化日新，循理直前，無勞措意也。是所以語大義之方，論萬物之理也。疏前來所辨海若之談，正是語大道之義方，論萬物之玄理者也。物之生也，若驟若馳，注但當就用耳。疏夫生滅流謝，運運不停，其爲迅速，如馳如驟。是知〔校：「尤」，王孝魚改爲「猶」，《南華真經注疏》從輯要本改爲「知」。此據《南華真經注疏》改。〕百年倏忽，何足介懷也！无動而不變，无時而不移。注故不可執而守。疏夫流動變化，時代遷移，迅若交臂，驟如過隙，故未有語動而不變化，言時而不遷移也。何爲乎，何不爲乎？夫固將自化。」注若有爲不爲於其閒，則敗其自化矣。疏萬物紛亂，同稟天然，安而任之，必自變化，何勞措意爲與不爲！
河伯曰：「然則何貴於道邪？」注以其自化。疏若使爲與不爲混一，則凡聖之理均齊。既任變化之自然，又何貴於至道？河伯更起斯問，進〔校：「遲」，《南華真經注疏》從輯要本作「進」。據之改。〕以所疑。
北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。注知道者，知其無能也；無能也，則何能生我？我自然而生耳，而四支百體，五藏精神，已不爲而自成矣，又何有意乎生成之後哉！達乎斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權，故不以外傷內，不以物害己而常全也。疏夫能知虛通之道者，必達深玄之實理；達深玄之實理者，必明於應物之權智。既明權實之無方，故能安排而去化。死生無變於己，何外物之能害哉！此答河伯之所疑，次明至道之可貴。釋文五藏才浪反。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。注夫心之所安，則危不能危；意無不適，故苦不能苦也。疏至德者，謂得至道之人也。雖復和光混世，處俗同塵，而不爲四序所侵，不爲三災所害，既得之於內，故外不能賊。此明解道之可貴也。非謂其薄之也，注雖心所安，亦不使犯之。疏薄，輕也。所以水火不侵，禽獸不害者，惟心所安，則傷不能傷也，既不違避，亦不輕犯之也。釋文其薄如字。崔云：謂以體著之。言察乎安危，注知其不可逃也。疏所以傷不能傷者，正言審察乎安危，順之而不可逃，處之而常適也。寧於禍福，注安乎命之所遇。疏寧，安也。禍，窮塞也。福，通達也。至德之人，唯變所適，體窮通之有命，達禍福之無門，故所樂非窮通，而所遇常安也。謹於去就，注審去就之非己。疏謹去就之無定，審取舍之有時，雖復順物遷移，而恆居至當者。莫之能害也。注不以害爲害，故莫之能害。疏一於安危，冥於禍福，與化俱往，故物莫能傷。此總結以前無害之義。故曰，天在內，人在外，注天然在內，而天然之所順者在外，故大宗師云，知天人之所爲者至矣，明內外之分皆非爲也。疏天然之性，韞之內心；人事所順，〔校：「順」，《南華真經注疏》從輯要本作「須」。〕涉乎外跡；皆非爲也。任之自然，故物莫之害矣。德在乎天。注恣人任知，則流蕩失素也。疏至德之美，在乎天然，若恣人任知，則流蕩失〔校：「天」，《南華真經注疏》從輯要本作「失」。據之改。〕性。知天〔校：闕誤引江南古藏本天作乎。〕人之行，本乎天，位乎得；注此天然之知，自行而不出乎分者也，故雖行於外，而常本乎天而位乎得矣。疏此真知也。位，居處也。運真知而行於世，雖涉於物千變萬化，而恆以自然爲本，居於虛極而不喪其性，動而寂者也。釋文之行如字。蹢䠱而屈伸，注與機會相應者，有斯變也。疏蹢䠱，進退不定之貌也。至人應世，隨物汚隆，或屈或伸，曾無定執，趣舍冥會，以逗機宜。釋文蹢丈益反，又持革反。䠱丈緑反，又音濁。屈伸音申。反要而語極。」注知雖落天地，事雖接萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。疏雖復混跡人閒而心恆凝靜，常居樞要而反本還源。所有語言，皆發乎虛極，動不乖寂，語不乖默也。釋文反要於妙反。
曰：「何謂天？何謂人？」疏河伯未達玄妙，更起此疑，問天人之道，庶希後答。
北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。注人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。疏夫牛馬稟於天，自然有四腳，非關人事，故謂之天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。然牛鼻可穿，馬首可絡，不知其爾，莫辨所由，事雖寄乎人情，理終歸乎造物。欲顯天人之一道，故託牛馬之二獸也。故曰，无以人滅天，注穿落之可也，若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。疏夫因自然而加人事，則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛，乖於造化，可謂逐人情之矯僞，滅天理之自然。无以故滅命，注不因其自爲而故爲之者，命其安在乎！疏夫率性乃動，動不過分，則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵驥而驅馳失節，斯則以人情事故毁滅天理，危亡旦夕，命其安在乎！豈唯馬牛，萬物皆爾。无以得殉名。注所得有常分，殉名則過也。疏夫名之可殉者無涯，性之所得者有限，若以有限之得殉無涯之名，則天理滅而性命喪矣。謹守而勿失，是謂反其真。」注真在性分之內。疏夫愚智夭壽，窮通榮辱，稟之自然，各有其分。唯當謹固守持，不逐於物，得於分內而不喪於道者，謂反本還源，復於真性者也。此一句總結前玄妙之理也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。疏憐是愛尚之名。夔是一足之獸，其形如鼓，足似人腳，而迴踵向前也。山海經云，東海之內，有流波之山，其山有獸，狀如牛，蒼色，無角，一足而行，聲音如雷，名之曰夔。昔黃帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，聲聞五百里也。蚿，百足蟲也，夔則以少企多，故憐蚿；蚿則以有羨無，故憐蛇；蛇則以小企大，故憐風；風則以暗慕明，故憐目；目則以外慕內，故憐心。欲明天地萬物，皆稟自然，明暗有無，無勞企羨，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故舉夔等之麤事，以明天機之妙理。又解：憐，哀愍也。夔以一足而跳躑，憐蚿眾足之煩勞；蚿以有足而安行，哀蛇無足而辛苦；蛇有形而適樂，愍風無質而冥昧；風以飄颻而自在，憐目域形而滯著；目以在外而明顯，憐心處內而暗塞。欲明物情顛倒，妄起哀憐，故託夔蚿以救其病者也。釋文夔求龜反，一足獸也。李云：黃帝在位，諸侯於東海流山得奇獸，其狀如牛，蒼色，無角，一足，能走，出入水即風雨，目光如日月，其音如雷，名曰夔。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百里。憐音蓮。蚿音賢，又音玄。司馬云：馬蚿蟲也。廣雅云：蛆渠馬蚿。蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心司馬云：夔，一足；蚿，多足；蛇，無足；風，無形；目，形綴於此，明流於彼；心則質幽，爲神遊外。
夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使萬足，獨奈何？」疏趻踔，跳躑也。我以一足跳躑，快樂而行，天下簡易，無如我者。今子驅馳萬足，豈不劬勞？如何受生獨異於物？發此疑問，庶顯天機也。釋文趻，敕甚反，郭菟減反，一音初稟反。卓本亦作踔，同。敕角反。李云：趻卓，行貌。◎盧文弨曰：今本卓作踔。◎慶藩案：卓，獨立也，與踔𥢔聲義同。漢書河間獻王傳卓爾不羣，說苑君道篇踔然獨立。（踔，敕角切。）說文：𥢔，（竹角切。）特止也。徐鍇繫傳：特止，卓立也。通作趠逴。廣雅：趠，絶也。李善西都賦注，逴（救角切。）躒，猶超絶也。義並同。
蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。〔校：趙諫議本無也字。〕今予動吾天機，而不知其所以然。」疏夫唾而噴者，實無心於大小，而大小之質自分，故大者如珠璣，小者如濛霧，散雜而下，其數難舉。今蚿之眾足，乃是天然機關，運動而行，未知所以，無心自張，有同噴唾。夔以人情起問，蚿以天機直答，必然之理，於此自明也。釋文唾吐卧反。噴普悶反，又芳奔反，又孚問反。如霧音務，郭武貢反。可勝音升。◎慶藩案：文選陸士衡文賦注引司馬云：天機，自然也。釋文闕。
蚿謂蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之无足，何也？」疏蚿以眾足而遲，蛇以無足而速，然遲速有無，稟之造化，欲明斯理，故發此疑問。
蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」注物之生也，非知生而生也。〔校：趙諫議本無也字。〕則生之行也，豈知行而行哉！故〔校：趙本無哉故二字。〕足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，俛然而自得矣。遲速之節，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而傷其神器也。〔校：趙本無也字。〕至人知天機之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其所爲而任其自動，故萬物無動而不逍遥也。疏天然機關，有此動用，遲速有無，不可改易。無心任運，何用足哉！釋文俛然亡本反。
蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？」疏脅，肋也。蓬蓬，風聲也，亦塵動貌也。蛇既無足，故行必動於脊脅也。似，像也。蛇雖無足，而有形像，風無形像，而鼓動無方，自北徂南，擊揚溟海，無形有力。竊有所疑，故陳此問，庶聞後答也。釋文蓬蓬步東反，徐扶公反。李云：風貌。◎家世父曰：玉篇，似，肖也。所以行者，足也；動吾脊脅而行，無足而猶肖夫足也。有形則有肖，無形則亦無所肖也。
風曰：「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。」注恣其天機，無所與爭，斯小不勝者也。〔校：趙諫議本無者也二字。〕然乘萬物御羣材之所爲，使羣材各自得，萬物各自爲，則天下莫不〔校：趙本無莫不二字。〕逍遥矣，此乃〔校：趙本無乃字。〕聖人所以爲大勝也。疏風雖自北徂南，擊揚溟海，然人以手指撝於風，風即不能折指，以腳䠓踏於風，風亦不能折腳，此小不勝也。然而飄風卒起，羊角乍騰，則大廈爲之飛揚，櫟社以之摧折，此大勝也。譬達觀之士，穢跡揚波，混愚智於羣小之間，泯是非於囂塵之內，此眾小不勝也。而亭毒蒼生，造化區宇，同二儀之覆載，等三光之照燭，此大勝也。非下凡之所解，唯聖人獨能之。䠓亦有作鰌字者，鰌，藉也。〔校：葢字依釋文刪。〕今不用此解也。釋文鰌音秋。李云：藉也。藉則削也。本又作䠓，子六反，又七六反，迫也。◎家世父曰：李軌云，鰌藉也，藉則削也，本又作䠓。指者，手嚮之；鰌者，足蹵之。荀子强國篇巨楚縣吾前，大燕鰌吾後，勁魏鉤吾右，楊倞注：鰌，踧也，言蹵踏於後也。折大之舌反。蜚大音飛，又扶貴反。
孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙。〔校：趙諫議本作輟。〕疏輟，止也。宋當爲衞，字之誤也。匡，衞邑也。孔子自魯適衞，路經匡邑，而陽虎曾侵暴匡人，孔子貌似陽虎。又孔子弟子顔剋，與陽虎同暴匡邑，剋時復與孔子爲御。匡人既見孔子貌似陽虎，復見顔剋爲御，謂孔子是陽虎重來，所以興兵圍繞。孔子達窮通之命，故絃歌不止也。釋文孔子遊於匡宋人圍之數色主反。帀子合反。司馬云：宋當作衞。匡，衞邑也。衞人誤圍孔子，以爲陽虎。虎嘗暴於匡人，又孔子弟子顔剋，時與虎俱，後剋爲孔子御，至匡，匡人共識剋，又孔子容貌與虎相似，故匡人共圍之。不惙本又作輟，同。丁劣反。子路入見，曰：「何夫子之娱也？」疏娱，樂也。匡人既圍，理須憂懼，而絃歌不止，何故如斯？不達聖情，故起此問。本亦有作虞字者，虞，憂也。怪夫子憂虞而絃歌不止。釋文入見賢遍反。
孔子曰：「來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，〔校：闕誤引江南古藏本作遇。〕時也。注將明時命之固當，故寄之求諱。疏諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達也。夫子命仲由來，語其至理云：「我忌於窮困，而不獲免者，豈非天命也！求通亦久，而不能得者，不遇明時也。夫時命者，其來不可拒，其去不可留，故安而任之，無往不適也。」夫子欲顯明斯理，故寄之窮諱，而實無窮諱也。釋文吾語魚據反。當堯舜〔校：闕誤引張君房本堯舜下有之時二字，下句桀紂下同。〕而天下无窮人，非知得也；當桀紂而天下无通人，非知失也；時勢適然。注無爲勞心於窮通之間。疏夫生當堯舜之時，而天下太平，使人如器，恣其分內，故無窮塞。當桀紂之時，而天下暴亂，物皆失性，故無通人。但時屬夷險，勢使之然，非關運知，有斯得失也。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；注情各有所安。疏情有所安而忘其怖懼。此起譬也。釋文蛟音交。漁父音甫。兕徐履反。知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。注聖人則無所不安。疏聖人知時命，達窮通，故勇敢於危險之中，而未始不安也。此合喻也。釋文大難乃旦反。由處矣，吾命有所制矣。」注命非己制，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遥矣，故雖匡陳羑里，無異於紫極閒堂也。疏處，安息也。制，分限也。告敕子路，令其安心。「我稟天命，自有涯分，豈由人事所能制哉！」釋文閒堂音閑。
无幾何，將甲者進，辭曰：「以爲陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。」疏無幾何，俄頃之時也。既知是宣尼，非關陽虎，故將帥甲士，前進拜辭，遜謝錯誤，解圍而退也。釋文無幾居起反。將甲如字。本亦作持甲。
公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以爲至達已。疏姓公孫，名龍，趙人也。魏牟，魏之公子，懷道抱德，厭穢風塵。先王，堯舜禹湯之跡也。仁義，五德之行也，孫龍稟性聰明，率才弘辯，著守白之論，以博辯知名，故能合異爲同，離同爲異；可爲不可，然爲不然；難百氏之書皆困，窮眾口之辯咸屈。生於衰周，一時獨步，弟子孔穿之徒，祖而師之，擅名當世，莫與爭者，故曰，矜此學問，達於至妙，忽逢莊子，猶若井蛙也。釋文公孫龍問於魏牟司馬云：龍，趙人。牟，魏之公子。少學詩照反。長而張丈反。之行下孟反。之知音智。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾无所開吾喙，敢問其方。」疏喙，口也。方，道也。孫龍雖善於言辯，而未體虛玄，是故聞莊子之言，汒焉怪其奇異，方覺己之學淺，始悟莊子語深。豈直議論不如，抑亦智力不逮。所以自緘其口，更請益於魏牟。釋文汒焉莫剛反，郭音莽。論之力困反。及與音余。下助句放此。所開如字。本亦作關，兩通。本或作閡。吾喙許穢反，又昌銳反。
公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃〔校：趙諫議本鼃作蛙。〕乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁〔校：世德堂本跳上無出字，闕誤同，引江南古藏本作出跳，無梁字。〕乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則没足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。疏公子體道清高，超然物外，識孫龍之淺辯，鑒莊子之深言，故仰天歎息而嗤笑，舉蛙鱉之兩譬，明二子之勝負。埳井，猶淺井也。蛙，蝦蟆也。幹，井欄也。甃，井中累塼也。跗，腳趺也。還，顧視也。虷，井中赤蟲也，亦言是到結蟲也。蟹，小螃蟹也。科斗，蝦蟆子也。腋，臂下也。頤，口下也。東海之鱉，其形弘巨，隨波游戲，暫居平陸。而蝦蟆小蟲，處於淺井，形容既劣，居處不寬，謂自得於井中，見巨鱉而不懼。云：「我出則跳躑乎井欄之上，入則休息乎破磚之涯；游泳則接腋持頤，蹶泥則滅趺没足；顧瞻蝦蟹之類，俯視科斗之徒，逍遥快樂，無如我者也。」釋文隱機於靳反。大息音泰。埳井音坎，郭音陷。之鼃本又作蛙也，户蝸反。司馬云：埳井，壞井也。鼃，水蟲，形似蝦蟆。◎慶藩案：荀子正論篇注引司馬云：鼃，蝦蟆類也。與釋文小異。之鱉必滅反。字亦作鱉。吾樂音洛。下之樂大樂同。跳音條。井幹古旦反。司馬云：井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。◎慶藩案：文選班孟堅西都賦注引司馬云：井幹，井欄也，積木有若欄也。謝元暉同謝諮議銅雀臺詩注引司馬云：幹，井欄；然井幹，臺之通稱也。互有異同，並視釋文所引爲詳。◎又案幹當從木作榦。說文正篆作𩏑，井垣也。漢書枚乘傳單極之䋁斷榦，晉灼曰：榦，井上四交之榦。甃側救反。李云：如闌，以塼爲之，著井底闌也。字林壯繆反，云：井壁也。赴水如字。司馬本作踣，云：赴也。◎盧文弨曰：赴疑是仆字。蹶其月反，又音厥。泥則没足滅跗方于反，郭音附。司馬云：滅，没也。跗，足跗也。李云：言踊躍於塗中。還音旋。司馬云：顧視也。虷音寒，井中赤蟲也。一名蜎。爾雅云，蜎，蠉。郭注云：井中小蛣蟩赤蟲也。蜎，音求兗反，蠉，音況兗反。蛣蟩，音吉厥。蟹户買反。科斗苦禾反。科斗，蝦蟆子也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎！注此猶小鳥之自足於蓬蒿。疏擅，專也。跱，安也。蛙呼鱉爲夫子，言：「我獨專一壑之水，而安埳井之樂，天下至足，莫甚於斯。處所雖陋，可以游涉，夫子何不暫時降步，入觀下邑乎？」以此自多，矜夸於鱉也。釋文夫擅市戰反，專也。一壑火各反。』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。注明大之不游於小，非樂然。疏縶，拘也。埳井狹小，海鱉巨大，以小懷大，理不可容，故右膝纔下而已遭拘束也。釋文已縶豬立反。司馬云：拘也。三蒼云：絆也。非樂音岳，又五敎反。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。疏逡巡，從容也。七尺曰仞。鱉既左足未入，右膝已拘，於是逡巡卻退，告蛙大海之狀。夫世人以千里爲遠者，此未足以語海之寬大；以千仞爲高者，亦不足極海之至深。言海之深大，非人所測度，以埳井爲至，無乃劣乎！釋文逡七旬反。禹之時十年九潦，而水弗爲加益；湯之時八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。疏頃，少時也。久，多時也。推移，變改也。堯遭洪水，命禹治之有功，故稱禹時也。而堯十年之中，九年遭潦；殷湯八歲之間，七歲遭旱。旱而崖不加損，潦亦水不加益，足〔校：「是」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「足」。據之改。〕明滄波浩汗，溟渺深弘，不爲頃久推移，豈由多少進退！東海之樂，其在茲乎！釋文九潦音老。弗爲于僞反。下同。頃久司馬云：猶早晚也。』於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。注以小羨大，故自失。疏適適，驚怖之容。規規，自失之貌。蛙擅埳井之美，自言天下無過，忽聞海鱉之談，茫然喪其所謂，是以適適規規，驚而自失也。而公孫龍學先王之道，篤仁義之行，困百家之知，窮眾口之辯，忽聞莊子之言，亦猶井蛙之逢海鱉也。釋文適適始赤反，又丈革反，郭菟狄反。規規如字。又虛役反，李徐紀睡反。適適，規規，皆驚視自失貌。
且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。注物各有分，不可强相希效。〔校：趙諫議本有也字。〕疏商蚷，馬蚿也，亦名商距，亦名且渠。孫龍雖復聰明性識，但是俗知，非真知也。故知未能窮於是非之境，而欲觀察莊子至理之言者，亦何異乎使蚊子負於丘山，商蚷馳於河海，而力微負重，智小謀大，故必不勝任也。釋文之竟音境，後同。蚊音文。商蚷音渠，郭音巨。司馬云：商蚷，蟲名，北燕謂之馬蚿。一本作蜄，徐市軫反。不勝音升。可强其丈反。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？疏孫龍所學，心知狹淺，何能議論莊子窮微極妙之言耶？祇可辯析是非，適一時之名利耳。以斯爲道，豈非埳井之鼃乎！此結譬也。且彼方跐黃泉而登大皇，无南无北，奭然四解，淪於不測；无東无西，始於玄冥，反於大通。注言其無不至也。疏跐，踰也，亦極也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，應跡也。夫莊子之言，窮理性妙，能仰登旻蒼之上，俯極黃泉之下，四方八極，奭然無礙。此智隱没，不可測量，始於玄極而其道杳冥，反於域中而大通於物也。釋文方跐音此。郭時紫反，又側買反。廣雅云：蹋也，蹈也，履也。司馬云：測也。大皇音泰。奭然音釋。四解户買反。◎慶藩案：無東無西，失其韻矣，今本乃後人妄改之也。王念孫曰：無東無西，當作無西無東，與通爲韻。（案大雅皇矣篇同爾弟兄，與王方爲韻，而今作同爾兄弟。逸周書周祝篇惡姑柔剛，與明陽長爲韻，而今作剛柔。管子內業篇能無卜筮而知凶吉乎，與一爲韻，而今作吉凶。文選鵩鳥賦或趨西東，與同爲韻，而今作東西。答客難外有廩倉，與享爲韻，而今作倉廩。皆後人不達古音，任意而妄改之者也。）子乃規規然而求之以察，索之以辯，注夫遊無窮者，非察辯所得。釋文索之所白反。是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！注非其任者，去之可也。疏規規，經營之貌也。夫以觀察求道，言辯率真，雖復規規用心，而去之遠矣。譬猶以管闚天，詎知天之闊狹！用錐指地，寧測地之淺深！莊子道合二儀，孫龍德同錐管，智力優劣如此之懸，既其不如，宜其速去矣。且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。注以此效彼，兩失之。疏壽陵，燕之邑。邯鄲，趙之都。弱齡未壯，謂之餘子。趙都之地，其俗能行，故燕國少年，遠來學步。既乖本性，未得趙國之能；捨己效人，更失壽陵之故。是以用手據地，匍匐而還也。釋文壽陵餘子司馬云：壽陵，邑名。未應丁夫爲餘子。邯音寒。鄲音丹。邯鄲，趙國都也。◎慶藩案：餘子，民之子弟。周禮小司徒，凡國之大事致民，大故致餘子，鄭司農云：餘子，謂羨也，以其羨卒也。葢國之大事則致正卒，大故則并羨卒而致之也。逸周書糶匡篇成年，餘子務蓺；年儉，餘子務穡；年饑，餘子倅運。〔校：年饑餘子倅運句依逸周書原文改。〕漢書食貨志餘子亦在於序室，蘇林曰：未任役爲餘子，即司馬未應丁夫是也。匍音蒲，又音符。匐蒲北反，又音服。今子不去，將忘子之故，失子之業。」疏莊子道冠重玄，獨超方外；孫龍雖言辯弘博，而不離域中；故以孫學莊談，終無得理。若使心生企尚，躊躇不歸，必當失子之學業，忘子之故步。此合喻也。
公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。疏呿，開也。逸，奔也。前聞莊子之談，已過視聽之表；復見魏牟之說，更超言象之外。內殊外隔，非孫龍所知，故口開而不能合，舌舉而不能下，是以心神恍惚，形體奔馳也。釋文口呿起據反。司馬云：開也。李音袪，又巨劫反。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！」疏濮，水名也，屬東郡，今濮州濮陽縣是也。楚王，楚威王也。莊生心處無爲，而寄跡綸釣，楚王知莊生賢達，屈爲卿輔，是以齎持玉帛，爰發使命，詣於濮水，先述其意，願以國境之內委託賢人，王事殷繁，不無憂累之也。釋文濮水音卜，陳地水也。楚王司馬云：威王也。先焉先，謂宣其言也。
莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」疏龜有神異，故刳之而卜，可以決吉凶也。盛之以笥，覆之以巾，藏之廟堂，用占國事，珍貴之也。問：「此龜者，寧全生遠害，曳尾於泥塗之中？豈欲刳骨留名，取貴廟堂之上邪？」是以莊生深達斯情，故敖然而不顧之矣。釋文巾笥息嗣反，或音司。而藏之李云：藏之以笥，覆之以巾。
二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」疏大夫率性以答莊生，適可生而曳尾，不能死而留骨也。
莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」注性各有所安也。疏莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養性，同泥龜之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之無爲也。
惠子相梁，莊子往見之。疏姓惠，名施，宋人，爲梁惠王之相。惠施博識贍聞，辯名析理，既是莊生之友，故往訪之。釋文惠子相息亮反。下同。梁相梁惠王。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。疏梁國之人，或有來者，知莊子才高德大，王必禮之。國相之位，恐有爭奪，故謂惠子，欲代之相〔校：相字依正文改。〕也。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。注揚兵整旅。疏惠施聞國人之言，將爲實録，心靈恐怖，慮有阽危，故揚兵整旅，三日三夜，搜索國中，尋訪莊子。釋文子恐丘勇反。摉字又作搜，或作廋，所求反，李悉溝反，云：索也。說文云：求也。◎盧文弨曰：今本作搜。
莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名爲鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰『嚇！』疏鵷鶵，鸞鳳之屬，亦言鳳子也。練實，竹食也。醴泉，泉甘味如醴也。嚇，怒而拒物聲也。惠施恐莊子奪己，故整旅揚兵，莊子因往見之，爲其設譬。夫鳳是南方之鳥，來儀應瑞之物，非梧桐不止，非溟海不停，非竹實不食，非醴泉不飲。而凡猥之鳶，偶得臭鼠，自美其味，仰嚇鳳凰。譬惠施滯溺榮華，心貪國相，豈知莊子清高，無情爭奪。釋文鵷於袁反。鶵仕俱反。李云：鵷鶵乃鸞鳳之屬也。醴泉音禮。李云：泉甘如醴。嚇本亦作呼，同。許嫁反，又許伯反。司馬云：嚇怒其聲，恐其奪己也。詩箋云：以口拒人曰嚇。今子欲以子之梁國而嚇我邪？」注言物嗜好不同，願各有極。疏鴟以腐鼠爲美，仰嚇鵷鶵；惠以國相爲榮，猜疑莊子。總合前譬也。釋文嗜時志反。好呼報反。
莊子與惠子遊於濠梁之上。疏濠是水名，在淮南鍾離郡，今見有莊子之墓，亦有莊惠遨遊之所。石絶水爲梁，亦言是濠水之橋梁，莊惠清談在其上也。釋文豪梁本亦作濠，音同。司馬云：濠，水名也。石絶水曰梁。◎盧文弨曰：今本豪作濠。莊子曰：「儵魚出遊從容，是魚之樂也。」疏儵魚，白儵也。從容，放逸之貌也。夫魚遊於水，鳥棲於陸，各率其性，物皆逍遥。而莊子善達物情所以，故知魚樂也。釋文儵魚徐音條。說文直留反。李音由，白魚也。爾雅云，鮂，黑鰦。郭注：即白儵也。一音篠，謂白儵魚也。◎盧文弨曰：儵，當作鯈，注同。此書內多混用。又鮂，黑鰦也。舊鮂爲鮋，今據爾雅改正。從容七容反。魚樂音洛。注、下皆同。
惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」疏惠施不體物性，妄起質疑，莊子非魚，焉知魚樂？
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」注欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。疏若以我非魚，不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質之，令其無難也。
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」注舍其本言而給辯以難也。疏惠非莊子，故不知莊子。莊必非魚，何得知魚之樂？不樂不知之義，於此無虧，捨其本宗，給辯以難。釋文以難乃旦反。
莊子曰：「請循其本。疏循，猶尋也。惠施給辯，有言無理，棄初逐末，失其論宗。請尋其源，自當無難。循本之義，列在下文。子〔校：闕誤引張君房本子上有且字。〕曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」注尋惠子之本言云：「非魚則無緣相知耳。今子非我也，而云汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。故循子安知之云，已知吾之所知矣。而方復問我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉！」夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業；故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。疏子曰者，莊子卻稱惠之辭也。惠子云子非魚安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而歎魚？夫物性不同，水陸殊致，而達其理者體其情，是以濠上彷徨，知魚之適樂；鑒照羣品，豈入水哉！故寄莊惠之二賢，以標議論之大體也。釋文方復扶又反。其處昌慮反。
本章完!